法華經要解 · 妙法蓮華經解卷第二之二
溫陵開元蓮寺比丘 戒環 解
妙法蓮華經譬喻品第三之餘
△四重以偈頌五。初頌喻十。
初頌喻本。
佛欲重宣此義。而說偈言。
譬如長者。有一大宅。
譬佛王三界。
△二頌宅弊人眾。
其宅久故(至)止住其中。
大宅譬三界。堂舍譬人身。三界之相其來無始。故曰久故。五濁同會故曰頓弊。五陰堂舍虛幻架構。危而易傾命無牢強。若柱根之摧朽。質非貞固。類梁棟之傾斜。無明為基。所以成是堂也。余緣為陛。所以入是堂也。是十二緣念念變異。故曰基陛頹毀。牆壁圮坼譬四大之衰謝。泥塗阤落譬皮膚之皴皺。覆苫譬毛髮。椽梠譬骸骨。苫茅覆也。阤壞也。亂墜差脫皆敗壞之狀。此其外相也。其內則關膈府藏周障屈曲。膿血便利雜穢充遍。其弊敗不淨若此。而俗尤痴愛貪著。故詳喻之。五百人者。五道眾生所共有也。椽梠一類。在檐曰椽。在脊曰梠。椽從緣。相緣屬也。梠從呂。如脊骨也。
△三頌怖畏相四。
一喻三毒相。
結文雲。其舍恐怖變狀如是。是也。
鴟梟雕鷲(至)交橫馳走。
身為苦器。主殺盜淫謂之三業。意為苦本。主貪嗔痴謂之三毒。身三意三相資而互具也。今鴟等八鳥譬貪毒而具三業。鴟啖生類。土梟相食。具殺貪也。雕善搏兔。鷲食死屍。具盜貪也。烏鵲鳩鴿傳沫自運。具淫貪也。余皆可推。蚖等六蟲譬嗔毒。蚖元也。為毒之首蛇同類。其性多嗔。蝮復也。晝不能視。觸之則復而螫人。人得復而殺之。蠍多處陰而不可知。蜈蚣蚰蜒善伏而含毒。凡嗔之類如此。或天性之嗔毒如蚖蛇。或觸之而後嗔人如蝮。或非色作慍現。徒陰險以嗔人。潛伏以毒人。如蠍蜈蚣之類是也。守宮等六蟲譬痴毒。守宮類蜥蠍。多在陰室。百足名蚿蠍之類。多足而行不進。鼬鼠之類能由穴啖鼠。狸狐之類老為精魅。鼷甘口鼠。物遇食而不知痛傷。鼠多奸而善藏。痴者陰昧濡滯潛傷奸伏其狀如此。諸惡蟲輩交橫馳走譬三毒交擾斗競不休也。
△二喻四倒相。
屎尿臭處(至)骨肉狼藉。
於身受心法四念失正為倒。屎尿臭處不淨流溢。譬身倒也。觀身不淨如此。而俗以為香潔。?螂諸蟲而集其上。譬受倒也。觀受是苦如此。而俗以為欲樂。遂於革囊眾穢。生美麗想而惑著不舍。真若?螂之集不淨也。狐狼野干咀嚼踐踏。譬心倒也。狐多疑狼害物野干變怪。倒心似之。觀心無常。則一切法皆不足戀。然且咀踐纏著。豈非倒耶。嚌齧死屍骨肉狼藉。譬法倒也。觀法無我猶如死屍。由疑倒心妄計窮詰。是謂嚌齧。轉見倒妄是謂狼藉也。野干類狐。巢危岩高木。群行夜鳴怪獸也。齒決曰嚌。斷骨曰齧。
△三喻六識相。
由是群狗(至)啀喍嗥吠。
狗性苟且而善執守。譬識情執著也。群狗譬六識。搏撮即執取義。一切幻法無可愛樂。而六識妄著無異。群狗競搏死屍也。言由是者。由四倒而發六識。由六識而發三毒。展轉相資也。慞惶求食譬識倒而發貪也。斗諍揸掣譬識倒而發嗔也。啀喍嗥吠譬識倒而發痴也六識三毒倒妄相因。於諸幻境競執貪求。其狀如此。揸掣相掣奪也。啀喍拒物之惡聲也。
△四結成諸相。
其舍恐怖。變狀如是。
△四頌怖畏難五。
初頌罔昧難。
結文雲。如是諸難是也。
處處皆有。魑魅魍魎。
言宅多怪物也。譬者性覺本明離明而昧。曰魑魅。心本一真物罔而二曰魍魎。言處處者。人人性皆若是。此為起難之端。故首言之。
△二無明三毒難。
由罔昧而起無明。由無明而起三毒也。
夜叉惡鬼(至)甚可怖畏。
夜叉。此雲苦活。譬無明識種攬眾苦以自活。而?害法身故。譬食啖人肉。毒蟲禽獸通譬三毒。孚乳產生言其類日滋。各自藏護譬畜積忿毒不可凌犯。夜叉競來爭取食之。譬互起無明交相惱害。食之既飽噁心轉熾。譬以三毒而資無明。猶以膏而益火所以轉熾也。斗諍之聲甚可怖畏。譬無明三毒彼此交攻。如夜叉之哄斗真可畏也。孚卵屬以爪保之也。乳胎屬以乳哺之也。又孚乳通保養義。
△三無常難。
鳩槃茶鬼(至)怖狗自樂。
鳩槃茶。此雲可畏。譬無常殺鬼也。土埵譬地居欲界。一尺譬色界。二尺譬無色界。三界皆未免無常。故殺鬼往返遊行於其間。縱逸殺害視殺如戲焉。言踞土埵。又言或時離地者。地居命促故殺鬼以踞地為常。天居命長故殺鬼或時而往。捉狗兩足等者。狗譬識。兩足譬行想。蓋五蘊自識生行想。乃有所行。而識由行想取無常苦。如捉其兩足而撲之也。識為無常所苦。則行想顛倒。故譬以腳加頸也。怖狗自樂者。識為無常所怖。而殺鬼樂然無怖。所謂彼為衰殺非衰殺也。
△四三惡難。
復有諸鬼(至)或復啖狗。
身大裸形譬地獄難。經雲。阿鼻地獄縱廣三十二萬里。罪人業力身如鐵花遍滿獄中。可謂其身長大也。墮此經。歷八萬四千大劫。故曰常住。其中裸形叫呼。即地獄苦狀也。其咽如針譬餓鬼難。首如牛頭譬畜生難。或食人肉或復啖狗譬三惡道。不但傷害法身。亦乃苦楚識神也。
頭髮髼亂。殘害兇險。饑渴所逼。叫喚馳走。
舉諸鬼可畏之狀。譬三惡道貌狀行業也。頭髼貌惡也。兇險行惡也。飢逼業惡也。三者因果相召迭起。故譬叫喚馳走。
△五結成難相。
夜叉餓鬼(至)恐畏無量。
總明無明三毒惡習熾盛。逐境無厭伺隙而出。故譬飢急四向窺看窗牖。古有六窗獼猴之喻。其意類此。
△五頌火逼輪轉五。
初火宅壞滅。
是朽故宅(至)不能自出。
三界無安如朽故宅。唯佛能化故屬於一人。眾生緣盡佛遂示滅。才無善化則煩惱增熾。故曰其人近出。於後火起四面俱熾。譬生老病死四相同逼也。棟樑爆摧譬四支疾若。牆壁崩倒譬四大壞散。諸鬼神等揚聲大叫。譬捨命時神識慞惶苦事迫切呻吟狂叫。雕鷲鳩槃不能自出。譬三毒業果無常苦報交會煩煎。莫由免脫也。
△二業識不亡。
惡獸毒蟲(至)四面充塞。
火既逼極蟲獸竄伏鬼神潛避。譬身壞之後三毒不滅。唯藏於阿賴耶識生死窟穴也。毗舍闍即惱害鬼。所謂諸惱人者。譬煩惱之本。亦住其中者。亦潛伏藏識而不亡也。薄福德故為火所逼者。所謂生不修福死歸苦處。復於穴中共相啖害。譬於幽陰業識相尋交為仇對也。野干之屬譬四倒。而曰已死者。三毒根本實業不亡。四倒支末隨幻起滅故也。以隨幻滅則亦為四相所吞。故曰諸大惡獸競來食啖。臭煙㶿塞者。死業交煎逼極之相也。
△三生死相續。
蜈蚣蚰蜒(至)隨取而食。
即前毒蟲藏竄為穴內火逼。又爭出穴還被鬼食。譬三毒隨識而逝。受死報已復生諸趣。命未須更。又為無常所殺。故曰隨取而食也。既以苦逼而死。復以苦逼而生。未須臾間又遭殺苦。六趣生死凡皆若是也。悲哉。然生死由識為種。而依三毒言者。生死苦逼。皆由三毒而致故也。
四輪迴根本。
又諸餓鬼。頭上火然。饑渴熱惱。周慞悶走。
圓覺雲。眾生無始皆因淫慾而正性命。當知輪迴愛為根本愛欲為因愛命為果。由於欲境起惑造業。是故復生地獄餓鬼。今舉餓鬼示愛欲之果也。頭上火然示愛欲之因也。欲熾盛為五欲之首。故譬頭上火然。饑渴熱惱周慞悶走譬為欲業逼惱。又逐愛命輪轉諸趣。無有窮已。
△五總結前譬。
其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。
夫生死循環眾苦逼切。真若火宅可畏之狀。而俗以倒心自迷徒惑欲愛。不知業因苦果皆自此起。沉湎其中冥若大夢。故我大覺。依一身之苦器。初明三毒六識之苦相。次明無常三惡之苦難。終明業識輪迴之苦本。喻而示之。使由樂而覺苦怖果而絕因。則生死迅輪庶幾停息。出火宅難到無畏處。實導師慈父之至德也。
△六頌長者悲救。
是時宅主(至)況復大火。
在門外立。譬如來已離三界火宅。驚入火宅。譬大悲願力雲見受生。方宜猶方便也。
△七頌諸子痴迷。
諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不已。
△八頌長者方便。
是時長者(至)可以遊戲。
為救稚子巧說三車。譬為度小智權說三乘。權則非實。故云造作。湎沉迷也。
△九頌諸子出宅。
諸子聞說(至)我今快樂。
譬二乘樂小於空速證。四衢道言子既離難。師子座表父得無畏。所謂若子病癒父母亦愈也。生育甚難譬人身難得。恐痴迷復失。故切救之。
爾時諸子(至)惟垂給與。
頌諸子索車也。
△十頌長者賜車。
長者大富(至)等賜諸子。
以富藏眾寶造諸大車。譬於無量知見演出一乘。然雖一乘亦未離造作。蓋既已謂之一矣。當知妙法一亦不守也。裝校嚴飾等譬一乘果法萬德圓備。睢大根能乘以佑助正道。方便利生並如前解。
諸子是時(至)自在無礙。
得一乘妙用則不滯於一隅。故曰游於四方。不縛於諸法。故云嬉戲快樂。蓋戲者之於物。毋意毋必。調而應偶而會。曾無縛著之心。道人於一切法若嬉戲。然乃能自在無礙。
△二頌法合十。
一頌合譬本。
告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。
△二合宅弊人眾。
一切眾生(至)猶如火宅。
△三合怖畏相。
眾苦充滿。甚可怖畏。
△四合怖畏難。
常有生老。病死憂患。
△五合火逼輪轉。
如是等火。熾然不息。
△六合長者悲救。
如來已離(至)能為救護。
△七合諸子痴迷。
雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。
△八合長者方便。
以是方便(至)出世間道。
出世間道且令脫三界苦。未與開佛知見。
△九合諸子出宅。
是諸子等(至)不退菩薩。
此因三乘得出世間者也。不退指地前菩薩。皆權果也。三明者。過去宿命現在天眼未來漏盡。除三際愚故謂之明。即六通之三也。六通加天耳他心神境。
△十合長者賜車。
汝舍利弗(至)成得佛道。
為其以權果為決定。故說一乘而進之。
是乘微妙(至)直至道場。
贊一乘德也。妙契佛心所以悅可一切眾生。至供養禮拜令尊敬一乘也。無量億千至及佛余法。指一乘所具也。諸力解脫即十力諸解脫也。得如是乘直至道場。示一乘之利也。得是乘者。得智慧日照生死夜等。頃久劫超情量數。於一切法優遊自在。故云日夜劫數常得遊戲。直至道場。謂直下座道樹成正覺也。
以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。
結顯一乘也。
△三牒明三。
一牒喻警眾。
告舍利弗(至)令出三界。
△二牒明權實。
我雖先說(至)皆是菩薩。
我雖先說至而實不滅。牒昔權也。今所應作唯佛智慧。明今實也。不滅言非真證也。若有菩薩已下。謂能以大心聽此實法。則知諸佛雖說三乘。皆為化菩薩故。
△三牒明四諦。
若人小智(至)名得解脫。
牒明所以說四諦之意也。四諦之初。為治小智愛欲故說苦諦。使知厭離苦。即生老病死由愛欲起也。二為眾生深著苦因。故說集諦。使知伏斷集。即煩惱惑業為苦之因。為其深著故方便說集諦。以導之使知舍離也。道音導三為滅苦本。絕其依止故說滅諦。使滅盡貪慾生死諸苦。即小乘涅槃也。四為求證滅故說道諦。使知進修道者。略即戒定慧。廣即三十七品。覺觀之法乃離苦脫縛之道也。四法皆謂之諦者。其義諦實當理無差。故遺教雲。日可令冷月可令熱。佛說四諦不可令異。
是人於何(至)令至滅度。
牒上解脫非真也。離虛妄為解脫。即厭有著空者也。得一切解脫即無厭無著者也。為其猶有厭著。故說是人未實滅度。以有厭著非無上道。故不欲令證也。
△四頌結告。
我為法王(至)世間故說。
結答大眾。使知佛之出現說法之意。而求其安隱利益也。法印即所謂實相印。
△五擇機宣傳三。
一大機。
在所遊方(至)阿鞞䟦致。
勿妄宣傳。為非小智所堪。能隨喜受。當知是大菩薩。阿鞞致此雲不退。指地上菩薩也。
△二信機。
若有信受(至)力所不及。
供佛言夙福之厚。聞法言夙因之深。故能信此。我汝比丘菩薩指靈山法眾也。謂在所宣傳能信汝說。即見靈山法會宛爾常存也。若深智以現量證之。則觸事而真。淺識以情見分別。故迷惑不解。
汝舍利弗(至)非己智分。
聲聞力雖不及。然許以信入故。凡能隨順非其智分所能。皆信力爾。故須擇信機宣傳也。前雲是法不可示言辭相寂滅。而獨許信力堅固者能解此。又計舍利弗等。以信得入以信隨順。當云何信耶。傳曰。不言而信者天也。又曰。有諸己之謂信。今欲解言辭相寂之法。當依不言之信。信乎已而已。即華嚴五位之初十信是也。彼依自性不動智以立信體。令信自心與佛無異。由是覺了智相不動。萬法不遷因果不移。聖凡不二心境㳷然。印契實相一切相應。是謂不言之信也。能發是信。頓翻無明業識。見聞覺知成一切種智矣。則於此經以信得入以信隨順者。如此。
△三非機三。
一非機人。
又舍利弗(至)亦勿為說。
憍怠計我。即外道無信者。凡淺著欲。即凡夫無信者。皆在所擇。
△二非機業。
若人不信(至)而懷疑惑。
此經所詮即人人妙性。是謂佛種。不信而毀則佛種斷滅。業種增熾則說之不如其己。蓋信而後言。未信則以為厲己。故頻蹙也。又未信則以為謗己。故疑惑也。
△三非機報二。
初總標。
夫心者萬形之模範。業者一心之影響。三世善惡一唯心造。如器出模無不相類。如影隨形在處莫逃。故謗經罪報各從其類。如下所列。
汝當聽說(至)汝今復聽。
△二別釋四。
一地獄報。
其人命終(至)至無數劫。
此斷佛種之報也。自斷佛種故永沈幽趣。劫盡更住。謂一劫命盡復生地獄。獄報劫數如是之長者。失性隨業如石投水。易沈難浮。其勢然也。
△二畜生報。
從地獄出(至)受斯罪報。
狗由苟且害正。野干由狐疑不信。此毀謗疑惑之報也。又縈疥癩之病觸嬈之害。乃至楚毒鞭撲瓦石打擲。此輕賤憎嫉之報也。?音屈。白禿也。黧黮黑雜色。嬈擾弄也。
若作馲駝(至)獲罪如是。
非毀正乘故召駝驢乘負之報。疑情偏見故召野干一目之報。來入聚落即業力所使。自求打擲也。蟒大蛇性多嗔。乃憎嫉結恨之報。聾無聞騃無識。亦不信之類也。
△三人間報。
若得為人(至)橫羅其殃。
蔑智慧明故六根暗鈍。毀正法身故矬短醜陋。手拘攣足跛躄也。有所言說等。即謗誹口業之報。附而不親乃至橫遭殃罪者。為不順正理故。報皆乖背也。上明業報。次明難報。
如斯罪人(至)獲罪如是。
不見佛不聞法。皆難報也。園觀舍宅譬游處。於是不暫離也。是謂常生難處。
若得為人(至)獲罪如是。
以病為衣服言難脫諸衰也。身常不淨淫熾不擇。由棄捨淨業增長惡習。
△四通結三。
初非機。
告舍利弗(至)莫說此經。
△二正機。
若有利根(至)乃可為說。
精確鑽仰。如求舍利。
△三結正機。
告舍利弗(至)妙法華經。
如上正機正行不可勝舉。聊示大略。使以類擇授之正法也。
妙法蓮華經解卷第二之二