法華經三大部讀教記 · 讀教記卷第十二

天台沙門法照 文句(五)。 知法常無性。 經一頌。未來佛章 文句(四)(二十九)知法常無性者，實相常住無自性，乃至無無因性，無性亦無性，是名無性。 記(五)(二十二)一、實理上性相二空(云云)。 私科分五：初一、實理下，帖釋本文；二、具如下，例明觀體；三、若不了下，立宗斥非；四、故於下，的示觀相；五、問世下，雙明料揀。 佛種從緣起 文句佛種從緣起者，中道無性，即是佛種(云云)。記(云云)。 記釋佛種下，私科，分二：初、破古；二、於中下，正釋。初破古，又二：初、破佛種；二、然應下，破緣起。初破佛種，又二：初、破古；二、故於下，示義。二、破緣起，又二：初、示義；二、他雲下，破古。二、正釋，又二：初、立本無性即是佛種；二、迷此下，雙明染淨二種緣起，為三：初、標染淨；二、染中下，釋染淨；三、若也下，重論染淨。釋中分二：初、釋染緣起性種；二、解此下，釋淨緣起類種，又分為二：初、釋淨緣起；二、欲起下，釋結淨緣起歸教。一、記釋結果乘成相私科，分四：初、修性下，示性；二、具明下，指廣；三、故知下，自他；四、如是下，依理。於中，自他又四：初、總標；二、先推下，別釋；三、若推下，離計；四、以性下，結示。 索車 文句(四)(四)志求佛道者，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大機，有感果之義，機中論索；二、情中密求，為得為不得，即此意；三、發言索，即是殷勤三請也。昔教之中，已有二求，但未發言，至於今日，具此三索。問：昔出宅索三，是機情索者，文雲如先所許，此乃求三，何關求一？答：出外不見，必有異途，將昔許三，以求異意耳，亦得是索一也。 記(五)(三十三)索有三意者，二索既雲在機在情，機中但云有感果義，情中既雲密求而已。故前二在昔，發言唯今。昔言雖即通於四味，此指二酥並聞大時，是故得有二索之言。又二索言，有通有別。通則俱通二味，機則冥在於內，情則內動於中。二味咸然，故云通也。別則二索別對二味，在方等中，聞不思議，雖斥為非，冥有大利。被斥不謗，義當於索。故知不謗，理在有求。在熟酥時，為大洮誘，雖無希取，轉教情親。縱不彰言，索義漸切。雖二不同，機遙情近。得不得者，為獨菩薩，亦利聲聞。情中進退，義當於索。是則情帶於機，稍切於昔。故至般若，別受情名。至領解時，以得顯失。故云欲以問世尊，為失為不失。請索雖即唯在今教，及至啟言機情必具，從強屬口機情亦殊，在昔但潛伏居懷，於今乃助彰於口，三索咸扣於至聖，赴亦自分於顯密，時熟既會內因具也，聞略說故外緣足也，因緣具故發言於茲。問：昔出宅等者，舉譬品以顯今，彼雲諸子詣父願賜我等三種寶車，今何得言機等索實？答意者，未出聞許，出已不見所許之車，唯見許人，是故從人索昔所許，所許不與必有異途，故索昔在今元求異意。今問：鹿苑出宅唯保小果，何曾索車？答：若在法說，至鹿苑時義當出宅，復經二味二索在懷，但譬短含長，義至法華之始，故譬中諸子詣父索車，索乃與之仍賜於大，故彼譬意兼含二酥，信解譬長方開體命，故譬品文義含三索。 記(五)(二十五)譬既三車一車，今昔相對；法亦若權若實，並列偏圓。若不爾者，開何所開？本許三車，索而不與，及至為說，等賜大車。當知其車，本無三一。為物方便，權立三名；出宅廢權，破三唯一。 句(五)(十五)門又二：宅門、車門。宅者，生死也。門者，出要路也。此方便教之詮也。車者，大乘法也。門者，圓教之詮也。若宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜大車。若所出門非所入門，驗車宅異也。 記(六)(八)五、若宅下，設難。且以今昔相待為難。宅是所出，車是所入。宅門是所出之路，車門是所入之路。既二路不同，出入各異，是故宅門非車門也。故今難云：若車宅門一，何故出宅仍未得車？若絕待者，今應徴云：若大車門非宅門者，索時亦應別有出路，何故還從所出索大？長者亦秪於此與大。又問：得宅門已，未得車門，住在何處？答：大小異途，是故云別。開小即大，同異如何？故今申之。斥則車宅永殊，開則二門不異。宅與車一，二門何殊？是故三乘具有二義。承教出宅，不見小車，中間已經二味調熟，乃從父索。先所許車，既索須與。開彼小門，無非大教。門下小理，終無別途。絕理無二，粗妙體一。 句(五)(二十二)索是求請之別名。在意名求索，在口名請索，在身名乞索。如朦者求知，如飢者請食，如迷者問道。凡居不達之地，何有不索之理？由索故許與，許與故歡喜。今文具有請與歡喜。法說中千二百人，身子為首，殷勤三請。菩薩眾中，彌勒為首。佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬心，欲聞具足道。譬說之初，身子為中根人請，又總為四眾請，傍為下根請。文云：善哉世尊，願為四眾說其因緣(云云)。 記(六)：(十八)索是求請至名求索者，引前三業，皆有索文(云云)。索義有三，及引文證，具騰始末。由索故許，由許故與，許與有文，何得無索？ 句(五)(二十三)別駁其一云：齊三藏明菩薩不斷惑，依法華有四句，謂障除大機動，障未除大機動，機動則知索 記(六)(十八)：言依法華有四句者，謂准今經，須作四句，攝機方盡。若無四句，恐人謂機發，獨在無障之人。故第二句，即三藏菩薩。若獨二乘，二乘何曾障未除耶？ 句(五)(二十六)然但乘通因果，三十七品斷見思惑，皆是因乘；盡無生智，皆名果乘。要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。但果正因傍，就果為言，車在門外。 句(五)(二十六)今言情索者，昔日依教，謂盡無生，能入無餘，而於方等中，見菩薩不思議，聞淨名彈斥，若我所得是實，大士不應折挫，若我非實，佛不應說真，故云茫然不知所云。至大品中，領知大法，聞此樂大心起，方欲進修大乘，而不能知得與不得，此等皆是情中已索大乘之義，故身子領解，提昔疑情，見諸菩薩授記作佛，不預斯事，嗚呼自責，欲以問世尊，為失為不失，即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因聞方便品初偈，略聞佛說，並是方便，即復執今方便，疑昔未極，故云我今不知是義所趣，動宿疑情，故發言三請，索求昔日所說之實，機在大乘，情求昔實，又情求大乘，口問昔實，六度通教例爾。 記(六)(二十三)言昔日者，昔住小教，既其被斥，情有所望。准此判意，情通二味，因斥舊解情索理違，故今為立情索之義。若單論情，取意為語，以機生故，所以情動，故機情索通遍二酥，別分二味。索求至之實者，若是方便，昔實何在？機在天乘等者，釋求實意。至口索時，大機已發，情求昔實，意在今真，此則機實而情假。又情下，重申。假以扣實，故情實而口假，故機情時未彰於口，口索之日必具機情。六度通教例爾者，向明兩教二乘既然，故知兩教菩薩亦爾。何者？昔五百八千俱被彈斥，般若洮汰，受益事同。既見身子騰疑，佛釋理應沾已，默然在座，佇聖申通。 句(六)；(二十七)第四、領付家業譬。近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領，後付。又各為二，共領火宅等賜大車中四意(云云)。 記(七)(十八)第四領付譬者，是第四五合為一段，則使鹿苑文後，不入方等之文。大章雖爾，細開仍有免難等文，以應一代五時之說。今猶存開，標領及付。領謂領業，指方等般若中。付即付財，在法華中。譬文開為等賜四章，即今文中初二後二者是，即免難索車，等賜歡喜。以方等般若為索車者，彼二周文，免難之後，即雲索車。但索車文促，既不對二味，故以口索對之。今以二味為索，亦只且對機情，索名雖同，不無少別。況前索文，義非局口，今言索者，不局機情。 記(六)(二十一)問：車城俱方便，有無義必同，何故有無異，致令索不等？答：車由斥方便，失實故須索；城若非真實，亦同車處無。 妙玄(五)(二十四)圓教三法者，以真性軌為乘體。簽(六)(十四)然此四教，各具三軌，非但深淺不同，亦乃乘體誠異，以諸乘體不同故也。所以藏、別兩教，咸以智慧為體，通、圓兩教，咸以真性為體者，良以體為所乘，未可暫廢。以藏、別真性，果滿方成，儻指體在，當以何為運？若用觀照，則從始至終。故通、圓居因，即事論悟，即事之性，果位乃窮，是故兩教真為乘體。 輔行(五中)(三)十如只是法華實相，權實正體，亦是車體，亦寶所體。 義例：一、實相妙理以為車體，無漏妙觀以為白牛，自余諸法皆莊嚴具。 北峰師曰：文句云：要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智。是知乘因乘出宅，則出宅之說，不須疑也。文句云：因聞方便品初偈，故發言三請。記云：車由斥方便，失實故須索。是知失車，須在法華略開之時。若二酥機情，則非顯然失車，則失車之說，不須疑也。文句云：機在大乘，情求昔實；情求大乘，口問昔實。是知機索唯大，情通大小，口索唯小。依虎溪說，則三索大小，不須疑也。問：志求佛道等，是機情索大，如何作願賜我等三種寶車，索小譬本？曰：譬本之文，義含三索，機情亦大。況索昔在今，元求異意，亦是索一。既情意求大，故不相違。若爾，則以機情為口索譬本，而口索無法本耶？曰：上根得入，由聞略開，機發三請，佛說令悟。中根譬說，機發索車，願賜我等，正譬三請。所以大師正明口索，兩處之文，並指三請。但偈頌譬本文略，直語機情扣佛，故云志求佛道者，皆來至我所，不言口索。所以大師據文直對，則法說無口索；據義委示，則法譬俱三。又問：藏別以觀照為車體，以何為前導？通圓以真性為車體，以何為所依？曰：藏別只一觀照，就慧體邊為車體，就照達邊是前導。通圓談即，亦即所依為當體也。若妙玄四教之體，皆雲真性者，乃通示所依也。 逸堂曰：出宅是乘因車，若雲車在門外須索者，乃是果車。若失車，則有二義：密失在方等彈斥時，顯失在方便品初。若三索大小，亦依虎溪也。問：若口索唯小者，且法說志求佛道者之文，何得為譬說？願賜三種寶車譬本。曰：譬本正是方等般若，大乘機動，機情索大。祖師以三種寶車譬之者，如荊溪云：譬短含長。故法說文長，譬說文短。法說之文，出宅之後，正是方等般若；譬說之文，出宅即是法華之初。以無文譬於方等般若，故以口索之文兼含譬之意，以所含機情以譬二味機情兩索也，非是直將口索譬於機情之二也。記云：譬品義含三索。即此意也。又問：口索是小，何故三請之文願說第一法，又雲欲聞具足道耶？曰：第一具足之名，則通今是小中第一具足法也。 鑒堂曰：出宅者，約法是乘觀照，約喻是乘白牛。若但通途指因乘者，未知因乘是何法。或如古人以三十七品是因乘者，若為助道之乘則可，若為正乘，此認莊校為所乘。如文句所破，或謂望果而出，或謂乘教出者，皆非也。失車者，索雖通於三味，失車唯在法華。大小者，機情大，口索小。原夫小機遍歷二酥，具開大法，調停淳熟，至今法華理優入實。而猶口請小者，蓋由鹿苑證小，佛曾親許，雖經彈斥，疑惑居懷。既未雲權，執由未舍，才聞方便三乘，言下頓棄所欲。但昔是佛許，今亦佛斥，猶豫未決，故寄昔許以求今說。故知口雖索昔，正意在今。故云出外不見，必有異途，將昔許三，以求異意。問：方便請大之文，云何消耶？曰：先達重提佛語，還是索小。以方便品初，佛嘆如來方便波羅蜜，皆已具足。又云：佛所成就第一希有難解之法。又云：要當說真實。由是身子三請，重提佛語云：欲聞具足道，願說第一法時，為如實說。雖提佛語小機，乃謂昔具足等也。或問：二乘在昔，證果不證果？若證，那雲出外不見？必有異途作此問者，可與一笑。愚意機情在大，口索在小，三味對論也。而文句機大口小，情通大小，自就法華中論，機情助彰於口，故云若爾。機大口小，諸說同然。但有謂情索亦只在大者，蓋誤以般若之情，為法華之情。有謂情通大小者，亦誤以法華之情，為般若之情，故未免偏失。若夫出宅因車觀照之說，皆非也。荊溪自云：承教而出，何不依之？失車之處，皆指法華。文義既詳，將於是乎取 身子六。心退 本業瓔珞經(念字函上卷)諸善男子！若一劫乃至十劫，修行十信，得入十住。是人爾時，從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現前，復值諸佛、菩薩、善知識所護故，出到第七住，當住不退。自此七住以前，名為退分。佛子！若不退者，入第六般若修行，於空、無我、人主者，畢竟無生，必入定位。佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退；如淨目天子、法才王、舍利弗等，欲入第七住。其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道，若一劫、若十劫乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，名為退相。(輔行三下三十五略引) 戒疏(上)(五)舊云：法才王子六心中退，即雲十住第六心。難云：十住雲性地，性以不改為義，云何退作二乘其猶一？答：性是不作一闡提，不妨退大向小，終是難通。止觀師說是十法信中六心退耳。比釋論師及金剛般若論師，皆作此解，是信習十心中六心耳。七心已上，永離二乘。是時設為利弘經，不無輕漏，而度物心不失，恆有菩薩之名也。 四念處(三)(七)問：十住十信退不？答：經明六心退，七心不退。 妙樂(六)(十六)准瓔珞意，身子於十住中第六心退，恐是爾前見思俱斷，至六心時，見猶未盡，六心尚退。 教行錄(四)(二)日本問云：近代疑者云：別教初住界內，見惑皆已斷盡，豈第六住見猶未盡，退作凡夫逆罪人耶？法智答曰：若常程別教，皆雲初住斷見，更不起諸重過也。況見惑名數雖多，乃一位頓斷，思惑乃經諸位方盡，此常所談別教分齊也。今記主見云：身子六住尚退，復起重罪。遂以義求，恐有教門見思俱斷，至六心時，思既未盡，見亦余殘，所以能牽惡道也。此是記主約義斟酌之詞，不可將現行別教難也。若據起信，唯雲不退，乃克就圓人辨之。若論示跡，亦須示其階位，約惑分齊，方有退義。 今疏雲是信習十心中、六心中者，正是六堅中信堅，六定中習相定，故云信習中六心退耳。 四種緣集 妙樂(六)(二十七)自體者，實報土也。此是攝大乘師從因立名。謂有為緣集，即同居因；無為緣集，即方便因；自體緣集，即實報因，亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名，後一依彼從因立稱。 淨名疏(二)(三十一)：一、有為緣集，二、無為緣集。言有為者，即是界內染淨國土，迷真滯有，而起結業，稟分段生死，皆其類也。二、無為者，即是界外有餘果報，及開中下寂光，此三土眾生，迷中道佛性，滯無為緣集，起諸結業，受變易生死，皆是此類。約教辨者，藏、通有為緣集，謂生滅無生之類；別、圓無為緣集，即無量無作之類。故約四教，開兩緣集，四種眾生。問：所明三土，稟報不同，所居各異，云何悉同無為緣集？答：所迷理同，皆是無明變易生死，故通為一類。 淨名疏(三)(二十八)：一、此半品，明折伏界內有為緣集。二、弟子一品，即是折伏無為緣集。三、菩薩品，即是折伏自體緣集。問：無為與自體，為同為異？答：諸說不同，今言名別體同。二乘迷自體起無為著，著無為故，正受無為之名。菩薩亦迷自體起無為集，而菩薩觀破無為，但無為未盡，此惑附體，別受自體之名。 略記(中之上)(二)今言二乘與諸菩薩，同有內外無為緣集。既分出已，即見見二乘人，順從著於無為立名。菩薩不著，唯觀自體及以法界，故別得名，名為法界。法界非緣，以緣與彼法界體合，從所障說，故云自體法界緣集。以是應須並置塵沙，從無明立。以塵沙惑，並不牽於界內外生，故且置之，不從其立。 垂?記(三)(六)：一有為，二無為，三自體，四法界。此論師所立，今家但用二名。 三惑亦名緣集，蓋諸緣積集之謂也。 涅槃五人得菩提。 涅槃(壹字函十一卷現病品，北涼曇無讖譯)迦葉！有五種人，於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結，得須陀洹果(云云)；是人未來過八萬劫，便當得成阿耨菩提(云云)。迦葉！第二人者，斷三結，薄貪、恚、痴，得斯陀含果(云云)；過六萬劫，便當得成阿耨菩提(云云)。迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果(云云)；過四萬劫，優當得成阿耨菩提。迦葉！第四人者，永斷貪慾、瞋恚、愚痴，得阿羅漢果(云云)；是人過二萬劫，當得成阿耨菩提。迦葉！五人者，永斷貪慾、瞋恚、愚痴，得辟支道(云云)；過十千劫，當得成阿耨菩提。 輔行(七上)(五)次引大經以證權位經於劫數。大經前後，總有四文，大同小異。第十云：經爾所劫，當得菩提。第十九云：至菩提。第二十云：得菩提。第二十一云：住菩提。住者，秪是住於初住菩提住處。當，謂經劫方得菩提。至之與得，名異義同。至，謂從於方便中來。得，謂得於發心處所。言須陀洹等者，從本為名，絕七生已，任運入般。生彼復經八萬劫竟，方發大心。一來六萬，不還四萬，無學二萬，支佛一萬，比說可知。從根利鈍，故便出界，經劫長短。發心已後，修中道觀，斷無明惑，得見佛性，乃可名為過於五百。此語三藏入滅二乘，通教多分即生能發。如此論者，無益初心。然向五人，皆雲發心，若到若得，是故不與唯識義同。長時乃發，教尚是權，況計永滅，寧非方便？若執權論，破佛實經，招過既深，良恐未可。 句(六)(十六)五人斷通惑者，同生其土，皆為菩薩。佛以勝應應之，純以大乘家業，訓令修學。 記(七)(六)既雲五人彼土生者皆為菩薩，故八、六等至彼土時，不須小化，漸趣圓實，豈仍滯偏？習方便者多迷其教，止觀第七判八、六等教道須廢，法華開顯方堪此聞，菩薩機成所應何別？五人即是四果支佛，從本立名雲鬚陀洹，乃至支佛斷盡乃雲斷通惑者，或取三藏二乘及通三乘為斷通惑者，此亦可爾。三藏五人自攝通五，通教菩薩先名菩薩，不可更雲至彼皆是菩薩，當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩，有何不可？但彼對勝應，其義不成。但兩教二乘彼尚回心，通教菩薩豈應守舊？若准改觀，通、別菩薩並鬚髮心，故云訓令修學。不雲別者，以此五人證同故也。若也通論方便人數，則應雲九，藏二、通三、別三、圓一，不得雲五。今且對小，故云五耳。句(七)(二十九)大經云：須陀洹者，八萬劫到，到初發菩提心處也。此取鈍根，任運用八萬十千等至。若如三藏中，四果不經少時皆得入大，豈須八萬之與十千耶(云云)？ 記(八)：(十二)、大經下，正判但至初住也。此取鈍根者，有二義：一者、五中，前三人鈍，以住果故；二者、五人，大乘根鈍，以教權故。故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶，驗知八萬等，其教是權。未至界外者，尚於此生，法華即發，豈定界外必爾許耶？云云者，釋出教權須廢所以。當知諸教長遠之位，多是教道，豈有出界聞勝應說，必須更經八、六、四、二？ 雜編：疑者云：羅漢、支佛，出界可爾；前三果人，通惑未盡，如何出界經劫發心？曰：涅槃此說，須兼二義：一被鈍根，待至界外，方得見性；二被利根，意令弊遠，即生能發。何者？其利根者，聞佛所說，若於現身，止得初果，乃至但證緣覺，不學大乘，未來須過八、六等劫，方至菩提。是則今世回心，免斯歷劫。故求寶所，不住化城。逼發之言，妙得經旨。 或問：文句只雲五人斷通惑者同生其土，記主何意便作四果支佛釋耶？曰：既雲純以大乘家業訓令修學，此即勸逼之言，正同大經勸發意也。以五人生方便，唯出大經，故云耳。 讀教記卷第十二