法華經會義 · 妙法蓮華經台宗會義卷二之二

古吳後學蕅益智旭述 △正譬說中二。重頌為二：初、頌立譬，二、頌法合。初中二：初、頌總譬，二、頌別譬。初又四：初、頌長者，二、頌家宅，三、頌五百人，四、頌火起。略不頌一門及三十子也。 今初。 佛欲重宣此義，而說偈言：譬如長者， 但頌位號，即兼名行嘆德，如舉佛號，便知萬德。 △二頌家宅 有一大宅，其宅久故而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟傾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，泥塗阤落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，雜穢充遍。 因緣釋者，有一大宅，且指同居大千三界。三界無始為久，非今所造為故。無常卑鄙名頓弊，色界為堂，欲界為舍，不免墮落為高危，命根支持為柱，四相所遷為摧朽，意識綱維為梁棟，諸苦所壞為傾斜，過去行業為基陛，業運遷滅為隤毀，四大為牆壁，互相損害為圮坼，皮膚為泥塗，壯色不停為阤落，四威儀不正為覆苫亂墜，五識不利不相主境為椽梠差脫，意識處處馳逐為周障遍歷，六根取境為屈曲遍於六塵，起貪恚痴為雜穢充遍。此總約三界色心為宅體也。觀心釋者，現前一念五陰身心，其性本自豎窮橫遍，名一大宅。無始以來，闇識相傳，無有作者，名為久故。念念無常，迷情惡劣，名為頓弊。腹為堂，背為舍，兩足為柱根，脊骨為梁棟，臀䏶為基陛，皮肉為牆壁，膚色為泥塗，鬚髮為覆苫，牙齒骨節為椽梠，遍身之內為周障，小腸大腸等為屈曲，大小不淨為雜穢充遍。如此一身，身外更無別物，名一大宅，而為理即長者所有。若能念念觀察，知此五陰身心所有苦性即法身德，所有惑染即般若德，所有業行即解脫德，則轉為名字長者，乃至轉為究竟長者，自覺覺他，利益無盡。若不觀察，則盡未來際，恆居火宅，燒已復燒，終不知此大宅體即大白牛車。哀哉！哀哉！ △三頌五百人 有五百人，止住其中。 譬五道也。既有五道，即有三乘根性，兼得三十子也。 △四、頌火起四：初、頌地上事，譬欲界；二、頌穴中事，譬色界；三、頌穴外事，譬無色界；四、總結眾難非一。問：經文已自有譬有合，何故譬中復約譬釋？答：譬廣合略，理應釋譬。況鴟、梟、雕、鷲，乃至夜叉、餓鬼等，若不譬利鈍諸使，何用列此冗雜名物？豈佛有無義語耶？初中四：初、明所燒之類；二、明火起之由；三、正明火起之勢；四、明被燒之相。 初明所燒之類，譬十使眾生也。 鴟梟雕鷲，烏鵲鳩鴿，蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒，守宮百足，鼬狸鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，?螂諸蟲，而集其上，狐狼野干，咀嚼踐踏，嚌齧死屍，骨肉狼藉，由是群狗，競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食，斗諍揸掣，啀喍嗥吠，其舍恐怖，變狀如是。 此先譬五鈍使也。鴟梟等八鳥，以譬慢使。眾生自舉輕他，如鳥陵高下視。陵他名慢，自恃名憍，故以憍釋慢。文殊問經明八憍，今用配八鳥：盛壯憍如鴟，姓憍如梟，富憍如雕，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿。次蚖蛇等二句，以譬瞋使。蚖者，黑蛇也。蚖蛇不觸而吸，譬非理瞋。蝮者，虺也，長三寸，大如指，鼻上有針，蝮蠍觸之則螫，譬執理瞋。赤頭者名蜈蚣，不赤者名蚰蜒，譬戲論瞋。次守宮等八句，總譬痴使。守宮，即蝘蜒也。守宮百足，兀然無知，譬獨頭無明。鼬似鼠而亦啖鼠，狸即貓類，鼷即甘口鼠，此四譬相應無明。諸惡蟲輩，交橫馳走，結上獨頭、相應二種無明，遍緣三界故交橫，紛起速疾故馳走，即是從痴根本備起諸結也。屎尿二句，明痴心所著之境，皆無常、苦、無我、不淨。?螂二句，明迷事無明，妄計以為常、樂、我、淨而生染著也。狐狼等八句，總譬貪使。狐狼，譬有力貪，以威勢取。野干，譬無力貪，從他乞索。咀嚼，譬有用而取。踐踏，譬不用而取。又少則咀嚼，多則踐踏也。嚌齧，譬貪噬無厭。死屍，譬粗弊五欲。骨肉狼藉，譬積聚五塵，不知止足。由是群狗，競來搏撮，譬王賊等有大力者，舉彼有力無力所積之物，皆能強取之也。飢，譬常不知足。羸，譬求不稱意。慞惶，譬種種營覓，所謂多欲之人，雖富而貧也。又愛心貪，貪五塵之肉。見心貪，貪道理之骨。推求知見，遂多所解，即是多骨須骨之狗，競來搏取。於見心中，未得正法之食，名飢。不能伏斷見惑，名羸。處處求解，名為慞惶。互相是非，名為斗諍。意謂為非，如向前揸。復謂為是，如向後掣。發言論決是非之理，如啀喍嗥吠。此即合前由是群狗等四句，共有六句，皆譬疑使。其舍恐怖，變狀如是，總結上五鈍使也。(見屬利使，自在後文。今約鈍中之利，故推道理而起於疑也。聚唇露齒，名啀喍。出聲大吼，名嗥吠。) 處處皆有，魑魅魍魎，夜叉惡鬼，食啖人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，爭取食之，食之既飽，噁心轉熾，斗諍之聲，甚可怖畏。鳩槃茶鬼，蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復啖狗，頭髮髼亂，殘害兇險，饑渴所逼，叫喚馳走。 此次譬五利使也。處處皆有二句，總明五種利使，遍於三界五陰四諦，造次恆有也。山怪曰魑，宅怪曰魅，木石變怪曰魍魎。夜叉等三偈，別譬邪見。人肉，譬出世善報。食啖人肉，譬撥無出世因果也。毒蟲禽獸，孚乳產生，各自藏護，譬世間因果。因能有果名藏，必得不失名護。爭取食之，譬撥無世間因果也。食之既飽，譬邪見成就。噁心轉熾，譬邪見增廣。斗諍之聲，譬撥無因果。邪論甚可怖畏，譬聞此邪論，能使人墮落三塗也。鳩槃等兩偈半，別譬戒取。鳩槃茶，可畏鬼也。虛坐名蹲，實坐名踞。地形高處名土埵，譬外道依於戒取，修行十善，能生欲界六天高處也。或時離地一尺二尺者，譬依戒取，修得四禪，生在色界，名離地一尺。或依戒取，得四空定，生無色界，名離地二尺也。往返遊行者，往譬生上二界，返譬還生欲界。縱逸嬉戲者，譬不入正道，終無實詣也。捉狗兩足，譬妄計苦行為淨。撲令失聲，譬妄計苦行不得苦果。以腳加頸，譬以苦行希求樂果。怖狗自樂，譬以苦行暫伏煩惱，或時稍得味禪也。復有諸鬼，其身長大等六句，別譬身見。豎入三世，計我名長。橫遍五陰，計我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，故名裸形。以惡莊嚴，故名黑。無功德資，故名瘦。妄計有我，永不能出三界，故云常住其中。發言宣說種種我相，故云發大惡聲。妄計有我，能得涅槃，故名叫呼求食也。次復有諸鬼，其咽如針，別譬見取。咽細命危，而保其壽，如非想無常，而妄計涅槃也。次復有諸鬼，首如牛頭等二偈，別譬邊見。依於身見，起斷常二見，如牛頭二角。斷常二見，能斷出世善根，如食人肉。能斷世間善根，如或復啖狗。有時計斷，有時計常，前後迴轉，如頭髮髼亂。計常破害無常正理，計斷破害緣起正理。計常墮常坑，計斷墮斷坑，故云殘害兇險。無智慧食，無禪定飲，故云饑渴所逼。宣唱斷常邪論，故云叫喚輪迴。生死不息，故云馳走也。 夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，飢急四向，窺看窗牖，如是諸難，恐畏無量。 此總結欲界利鈍煩惱眾生之相也。並是有漏之心，常乏道味，故云飢急。邪觀空理，慕仰道味，故云四向窺看。滯著心多，不會正理，如窗牖觀空，不得無礙。初明所燒之類竟。 △二、明火起之由。譬起五濁之由也。 是朽故宅，屬於一人。其人近出，未久之間，於後宅舍，忽然火起。 三界是佛應化之處，從發心來，誓願度脫，故云屬於一人。長者在宅，能令慎火，由出去後，諸子無知，故令火起，譬佛近於大通。佛時常教是等，令伏五濁，眾生感盡，如來舍應，此等於後便起五濁也。他土赴緣，非是永去，故言近出。又已證無生，不生三界，故名為出；不久應來，故名為近。壽量品雲數現涅槃，即是出宅意也。三界為宅，五陰為舍。 △三、正明火起之勢，譬正起五濁也。 四面一時其焰俱熾，棟樑椽柱，爆聲震裂，摧拆墮落，牆壁崩倒。 四面，譬身、受、心、法也。頓起四倒、五濁、八苦，故云一時其焰俱熾。命斷為爆，風刀解體為裂，氣斷骨離為摧折墮落，四大解散為牆壁崩倒。由濁倒故，身命無常。 △四、明被燒之相，譬八苦五濁，逼惱利鈍眾生也。 諸鬼神等揚聲大叫，雕鷲諸鳥、鳩槃茶等，周慞惶怖不能自出。 諸鬼神等，等取一切利鈍諸使也。揚聲大叫，恐怖無措也。雕鷲諸鳥，別舉鈍使中之勝者。鳩槃茶，別舉利使中之勝者。然皆周慞惶怖，不能自出。故知若非三寶、四諦、四念處法，縱令天龍神聖，決定不免輪迴。初頌地上事，譬欲界竟。 △二、頌穴中事譬色界三：初、譬所燒之類；二、明火起之由及火起之勢；三、明被燒之相。 今初。 惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中。 孔穴雖復不及門外敞豁，猶得免於猛炎，以譬四禪雖復不及界外安樂，猶得免於欲界粗惡也。惡獸毒蟲，總舉鈍使眾生，毗舍闍鬼，略舉利使眾生，並能得禪生於色界也。毗舍闍，此雲啖精氣。 △二、明火起之由及火起之勢 薄福德故，為火所逼，共相殘害，飲血啖肉。 薄福德故一句，是火起之由。為火所逼等，是火起之勢也。孔穴之中，雖無猛炎，猶有熱惱。譬四禪中，雖無欲界惡法，亦有愛味細苦，展轉厭下欣上，以上伏下，名共相殘害。但著默然如飲血，但著支林功德如啖肉也。 △三、明被燒之相 野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食啖，臭煙熢㶿，四面充塞。 野干，譬欲界貪故。已前死諸大惡獸，譬色界貪能吞欲界貪也。欲界四倒八苦，猶如猛炎；色界四倒，譬以臭煙，亦通身、受、心、法及以四大，故言四面充塞也。二、頌穴中事，譬色界竟。 △三、頌穴外事譬無色界二：初、明所燒之類，二、明被燒之相。 今初。 蜈蚣、蚰蜒、毒蟲之類，為火所燒，爭走出穴，鳩槃茶鬼隨取而食。 厭患色籠是苦粗障，欣向無色為淨妙離，故云為火所燒，爭走出穴。既取上定，隨滅下緣，故云鳩槃茶鬼隨取而食也。然通而言之，利鈍二使並堪得無色定，今別約鈍使厭下故攀上，利使證上故滅下也。 △二、明被燒之相 又諸餓鬼，頭上火然，饑渴熱惱，周慞悶走。 四空諸天，並乏無漏飲食，故如餓鬼。雖居三界之頂，不免無常所燒，故如頭上火然。無正道食故飢，無助道漿故渴，猶為微細八苦所逼故熱，猶有微細諸惑現行故惱，猶在生死輪迴數中不知出要，故云周慞悶走也。三、頌穴外事，譬無色界竟。 △四、總結眾難非一 其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。 初頌總譬竟。 △二、頌別譬三：初、頌長者見火譬，二、頌舍幾用車譬，三、頌等賜大車譬，略不頌無虛妄譬也。 今初。 是時，宅主在門外立，聞有人言：汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。長者聞已，驚入火宅。 初三句頌能見，次五句頌所見，後二句頌驚怖也。門外者，法身地也。立者，常懷大悲，欲救眾生，不處第一義空座也。上文雲見，今頌雲聞，以聞代見，顯見聞不二也。有人言者，法是佛師，謂三昧法也。若入三昧，則能見機，三昧令佛見，故云聞有人言也。先因遊戲，來入此宅者，有二義：一者，初發心時，即名為出，未登不退，仍起見思，故云遊戲來入此宅；二者，理性本淨，非三界法，因無明故，而起戲論，妄有生死，故云遊戲來入此宅。稚小者，大善未著也。無知者，痴惑所纏也。驚入者，大悲起應也。 △二、頌舍幾用車譬二：初、頌舍幾；二、頌用車。 初頌舍幾，前法合中但合勸門，今但頌誡門，亦互顯也。 方宜救濟，令無燒害，告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，災火蔓延，眾苦次第，相續不絕，毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃茶鬼，野干狐狗，雕鷲鴟梟，百足之屬，饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火，諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。 前四偈半頌誡門擬宜，後一偈頌不得也。方宜者，擬以大教逗其宜也。告喻者，即是誡門說眾患難也。惡鬼毒蟲句，總立所燒，即利鈍十使。眾生災火蔓延三句，總明燒勢及以燒相。毒蛇等二偈，廣明所燒，雜列利鈍諸使，不複次第。此苦難處二句，即是況結三界因果已不堪處，況又起五濁耶？諸子無知，即是無大乘機，不肯信受。子既深著見思，嬉戲不已，父誨所不能化，即含有息化之意。 △二、頌用車三：初、頌擬宜三車；二、頌嘆三車希有；三、頌適子所願，略不頌知子先心也。 今初。 是時，長者而作是念：諸子如此益我愁惱，今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便。 初一偈明擬宜意。次一偈明用小之由，由著見思，故唯施小。次二句明用小之意，若不用小，則大小並亡，故云將為火害。次二句正思用小。 △二頌嘆三車希有 告諸子等：我有種種珍玩之具、妙寶好車、羊車、鹿車、大牛之車，今在門外。汝等出來，吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以遊戲。 初四句頌勸轉，次三句頌示轉，汝等出來句重頌勸轉，後一偈頌證轉也。吾能造車，即是引己所證而明不謬。 △三頌適子所願 諸子聞說如此諸車，即時奔競馳走而出，到於空地離諸苦難。 聞說，頌聞慧。奔競，頌思修。馳走而出，頌見諦。到於空地，頌無學也。二、頌舍幾用車譬竟。 △三、頌等賜大車譬四：初、頌父見諸子免難歡喜譬，二、頌諸子索車譬，三、頌等賜諸子大車譬，四、頌諸子得車歡喜譬。 今初。 長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座，而自慶言：我今快樂！此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫離。是故諸人，我今快樂。 住於四衢，謂了了見四諦也。坐師子座者，宅主初在門外，猶有憂畏，故云立。今見子免難，方得無畏，故云坐。方便品云：今我喜無畏，即此義也。又前是大機未會，故云立。今是小化已周，故云坐。立者冥利，坐者顯益也。而自慶言者，得所化機，是故慶快。二萬億佛所，教以大乘，是故云生。中間小熟，是故云育。經此多時，數數將養，故云甚難。善根尚微，故云愚小。妄惑所覆，故云無知。無知則起濁，起濁則招果，故云入宅。多諸毒蟲二句，總述三界利鈍之相。大火猛焰二句，總述三界八苦之勢。而此諸子二句，明其起見起愛，不能自拔。我已救之二句，明其歡喜之由。是故諸人二句，結成歡喜之意。 △二頌諸子索車譬 爾時，諸子知父安坐，皆詣父所而白父言：願賜我等三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車隨汝所欲。今正是時，惟垂給與。 知父安坐者，索車時也，正同將說法華時也。皆詣父所者，索車儀也，正同此會咸以恭敬心皆來至佛所也。願賜我等三種寶車者，正請索也。如前所許者，執昔而疑今也。前雲實有三乘可隨我欲，今既斥為方便，必當別垂給與也。 △三頌等賜諸子大車譬 長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃，硨磲碼瑙。以眾寶物，造諸大車，莊校嚴飾，周匝欄楯。四面懸鈴，金繩交絡，真珠羅網，張施其上。金華諸纓，處處垂下，眾彩雜飾，周匝圍繞。柔軟繒纊，以為茵褥，上妙細氎，價直千億。鮮白淨潔，以覆其上，有大白牛，肥壯多力。形體姝好，以駕寶車，多諸儐從，而侍衛之。以是妙車，等賜諸子， 初二句，超頌有車之由。次六偈半，皆頌正明車體。後二句，追頌標章，略不頌心等。然車等子等，則心必等明矣。屋盛物曰庫，可喻六根具一切法。地盛物曰藏，可喻諸行具一切法。又陰、界、入等，具一切法，可喻以藏，約理如地故。道品、六度等，具一切法，可喻以庫，約修如屋故。其實一一法中，具一切行及一切法，一一行中，具一切法及一切行，故名庫藏眾多而大富也。性具諸法，總名眾寶。從性起修，名之為造。子多行多，車則隨多，名之為諸。一一車體，無不高廣，名之為大。又須示方知子修名造，以性泯修，造還本有，乃車體也。莊校下，皆具度也。初四句，如前釋。真珠羅網二句，即頌幰。蓋慈門非一，猶如網孔，一一孔中，皆一真珠，如眾慈門，並稱於實也。金華諸纓二句，即頌垂諸華纓，以明眾機遍悅也。眾彩雜飾，明垂化之處，設應不同。周匝圍繞，明攝物之宜，無所闕少。柔軟繒纊，即頌婉字。以為茵褥，即頌筵字。上妙細氎四句，即追頌重敷二字。意顯種種事禪，並即實相，不同凡小，雜諸煩惱，故鮮白淨潔而上妙也。大白牛，如前釋。儐從，即僕從。余皆可知。 △四、頌諸子得車歡喜譬 諸子是時，歡喜踴躍，乘是寶車，游於四方，嬉戲快樂，自在無礙。 乘中道妙慧，橫游四種四門，四種四諦，豎游四十一位，證於究竟常樂我淨四德也。初頌立譬竟。 △二、頌法合二：初、頌合總譬，二、頌合別譬。初中四：初、頌合長者，二、頌合五百人，三、頌合家宅，四、頌合火起。 今初。 告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。 我亦如是句，頌合位號；下二句，頌合名行，兼嘆德也。 △二頌合五百人兼得三十子義 一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。 一切，指三界五道也。三十是緣因子，一切是正因子。 △三頌合家宅兼得一門義 三界無安，猶如火宅。 △四頌合火起 眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。 初二句標，次二句釋，後二句結也。初頌合總譬竟。 △二、頌合別譬四：初、頌合見火，二、頌合舍幾用車，三、頌合等賜大車，四、頌合無虛妄。 今初。 如來已離，三界火宅，寂然閒居，安處林野。今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。 初一偈頌合能見，正由寂然在王三昧，寂而常照，故能見也。次六句頌合所見，後二句頌合驚怖入宅。 △二、頌合舍幾用車二：初、頌合舍幾；二、頌合用車。 今初。 雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。 初一句頌擬宜，第二句頌不得，後兩句釋成不信之由，兼含息化之意。 △二頌合用車 以是方便，為說三乘，令諸眾生，知三界苦，開示演說，出世間道。是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩薩， 初二句頌合擬宜，次四句頌合嘆三車希有，後六句頌合適子所願也。若心決定，總頌三乘馳走之位。具足等四句，別頌三乘爭出之位。不退義通，兼前三教。二、頌合舍幾用車竟。 △三、頌合等賜大車二：初、頌合等賜；二、頌合歡喜，略不頌免難索車。 今初。 汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻，說一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道。 此先頌皆是我子等與大乘，乃至皆以如來滅度而滅度之合心等也。 是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上，佛所悅可，一切眾生，所應稱讚，供養禮拜。 此即頌皆是一相一種，聖所稱嘆，能生淨妙第一之樂，合車體也。 無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛余法，得如是乘。 此追頌我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，合有車之由也。初頌合等賜竟。 △二頌合歡喜 令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩及聲聞眾，乘此寶乘直至道場。以是因緣，十方諦求更無餘乘，除佛方便。 初七句正明各得大乘法喜，後四句結成勸信也。日夜者，初得佛知見中道智光如日，余無明在如夜；自得中道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法，故言遊戲也。廣化三乘，同得一乘，故言與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘。此乘圓頓，無委曲相，故言直至道場。次結成唯一，無三因緣，可知。三、頌合等賜大車竟。 △四頌合無虛妄 告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅。今所應作，唯佛智慧。若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。 初四句，先定父子天性至情，即是頌如來亦復如是，無有虛妄也。次四句，即頌初說三乘，引導眾生也。次十四句，即頌然後但以大乘而度脫之也。 若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫舍，為是等故，方便說道。諸苦所因，貪慾為本，若滅貪慾，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。 此超頌眾生不盡能受大乘之法，故佛以方便力，為說生滅四諦也。苦本即集諦，方便說道，猶雲方便說言，第三諦即滅諦，余可知。 是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。 此追頌如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法也。但離虛妄者，離見思也。一切解脫者，如來大涅槃也。未實滅度者，變易生死尚在也。無上道者，一切種智也。法王現世，為安眾生，許三與一，寧有虛妄？重頌竟。譬說周四大段中，初、正譬開三顯一，有請有答。答中有三：初、發起，二、正譬說竟。 △三、勸信流通。信者，信佛說、不說也。勸者，勸可通、不可通。有此二義，故言勸信。文為二：初、標兩章，二、釋。 今初。 汝舍利弗，我此法印，為欲利益世間故說，在所遊方勿妄宣傳。 初四句標說不說者，我此實相法印，為欲利益世間故說也。若四十餘年，未是說時。若五千未退，則不說也。次二句標可通不可通者，勿妄宣傳也。惡者強說，令其墮苦。善者不說，誤其得樂。大悲愍惡，則不宜通。大慈念善，則應可通也。按此文，佛囑身子若此，即與日月燈明囑妙光同。至於身子先佛入滅，不過小機所見耳。今日得聞法華，未始不仍是身子流通力也。 △二、釋為二：初、釋可說不可說，二、釋可通不可通。 今初。 若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，並諸菩薩。斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞？其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。 此正明如來利益世間之相也。通論三世利益，別論令二乘入信。初一偈，是觀現在益為說，梵語阿惟越致，此雲不退。次六句，是觀過去善為說。次六句，是觀未來善為說，下文雲若深信解者，見佛常在靈鷲，即此義也。次四句，結上起下，如來觀彼深智三世利益，是故為說，淺識不解，則不為說也。後三偈，正明二乘由信得入，非己智分，實得阿羅漢，必信佛語，故智力雖弱，亦可為說，若五千增上慢人，佛則不為說矣。 △二、釋可通不可通又二：初、約大悲門莫為惡說；二、約大慈門應為善人說。 今初。 又舍利弗，憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。 此經所詮，純談實相。以實相印，遍印諸法。故使纖善微解，同成緣了。而見思重者聞之，則有二過：一者不信，二者謬解。言不信者，由淺智故，執權疑實。言謬解者，由依文故，直以外道所計常樂我淨，而謂與此圓理無殊。譬如舊醫，專用毒乳。此之二過，同名毀謗。此經皆斷世間佛種。何以故？此經以緣了而為佛種。若執權疑實，則不信小善成佛，是斷世間緣因種也，亦自斷了因種也。若謬解常樂，則不辨乳之好惡，是斷世間了因種也。又自謂惑即般若，業即解脫，不復修諸善法，亦自斷緣因種也。今初一偈是見惑重，次一偈是思惑重，後一偈是總出其過。 或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報，若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽，其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生，若狗野干，其形?瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困饑渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報，若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水草，余無所知，謗斯經故，獲罪如是，有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是，若得為人，諸根闇鈍，矬陋?躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，魑魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃，如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化，如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恆河沙，生輒聾啞，諸根不具，常處地獄，如遊園觀，在余惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是，若得為人，聾盲喑啞，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫干痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫慾熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是，告舍利弗，謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡，以是因緣，我故語汝，無智人中，莫說此經。 此具明謗經所招惡報，誡令勿妄宣傳也。問，謗經生罪，則經非罪緣乎。答，佛之說經，唯為生福。迷者不信，自獲罪殃。如四大本為養育人物，愚者犯之，自取損害耳。今佛諄諄告諭，既令弘法觀機，兼使彼知避苦，可謂徹底大悲矣。初約大悲門莫為惡說竟。 △二、約大慈門應為善人說，又二：初、明五雙善人之相可為宣說；二、總結可說。 今初。 若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。 利根強識是現在，見佛植善是過去，此過現一雙也。 若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。 修慈是愍下，恭敬是尊上。又精進修慈，不滯涅槃，離諸凡愚，不滯生死，此福慧一雙也。 又舍利弗，若見有人，舍惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說，若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。 舍惡親善是外求，名愧；持戒如珠是內護，名慚。此慚、愧一雙也。 若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人乃可為說。復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣、譬喻、言辭說法無礙，如是之人乃可為說。 質直敬佛是自行，譬喻說法是化他，此自他一雙也。 若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，余經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求余經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。 四方求法，是請益之始；頂受專修，是歸憑之終。此始終一雙也。問：華嚴云：受一非余，是名魔業。今何得雲乃至不受余經一偈耶？答：若滯隨情之說，則受一者必至非余，故名魔業。若秉開顯之談，則一外無餘，便能以一貫余，故為法器也。初明五雙善人相竟。 △二、總結可說 告舍利弗：我說是相，求佛道者窮劫不盡，如是等人則能信解，汝當為說妙法華經。 善信甚多，略舉十相，以示流通方法耳。第二、譬說周中，初正譬，開三顯一竟。 △上來釋譬喻品竟。次釋信解品。 信解品第四。 夫根有利鈍，惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。文云：世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法不生一念好樂之心。初聞略說，動執生疑；廣聞五佛，蒙籠未曉。今聞譬喻，歡喜踴躍，信發解生，疑去理明。歡喜是世界，信生是為人；疑去是對治，理明是第一義。圓融四悉，一時俱得，故名為信解品。又凡稟小大教，革凡成聖，各有次位。小乘從聞生解，苦忍明發，信則稱行；曆法觀察，苦忍明發，法則稱行。若信行轉入修道，則名信解；若法行轉入修道，則名見得。准小望大，亦應如此。今中根人聞說譬喻，初破疑惑，入大乘見道，故名為信；進入大乘修道，故名為解。文云：無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞，聞圓教，入圓位，故名為信解品。本跡者，四大弟子久入大乘，成就佛法，跡引中根，示初信解，故名為信解品。觀心者，了達心外無法，名信；於現前一念介爾心中見一切法，名解；從名字信解乃至究竟信解， △二、譬說周中，第二、明中根領解。近領火宅，遠領方便也。文為二：初、經家敘喜，二、白佛自陳。 今初。 爾時，慧命須菩提、摩訶迦栴延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏。 初文先敘內心，即從座起下，次敘外儀也。善吉獨稱慧命，三人稱摩訶者，通論皆大皆慧，別論善吉解空，空慧為命，此約行也。(因緣)諸慧人中，佛慧第一，佛於般若，命其轉教，慧人所命，故云慧命。(約教)三弟子被命少摩訶，如前釋。此中亦具三業領解，發希有心，心領解也。即從座起，身領解也。而白佛言，口領解也。從佛所聞未曾有法，即近指火宅譬喻，遠指廣略法說。又聞世尊授身子記，同行相例，知必有分，所以發希有心，歡喜踴躍也。外儀如文。若約表法，則從座起者，舍小乘空證也。整衣服者，即聲聞智斷，為菩薩法忍也。偏袒右肩者，右表於權，昔未開權，如右肩被覆，今已開權，故偏袒也。右膝著地者，地表一實，知權即一實也。合掌表權實不二，不二即是非權非實之一心也。躬非直非曲，而能直能曲，直表實，曲表權，今曲躬恭敬，瞻仰尊顏，表以我之權，趣佛之實也。 △二、白佛自陳二：初、長文重頌正陳得解，次、十三偈嘆佛恩深。初中二：初、長文，二、重頌。初中二：初、就法略領解，二、約譬廣領解。初又二：初、正法說，二、略舉譬。初又二：初、明昔稟三故不求，二、明今會一故自得。初又二：初、標，二、釋。 今初。 而白佛言：我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。 一、居僧首故不求。法臘既高，晚學以我為軌，倘忽改途易轍，棄小求大，恐為後人所嫌，自固護彼，所以不求。然執小臘則大法全闕，不棄小由未識開三，自固則小執未移，護彼乃迷於大軌，此一失也。二、年朽邁故不求。若作菩薩，當任大道，廣度眾生，今既老朽，無所堪任，所以不求。然一生斷證，是以自鄙年高，敗種未袪，是以妄見不任，此二失也。三、得涅槃故不求。高原陸地，不生蓮華，已入無為正位，不堪復發大心，所以不求。然昔迷實義，徒計正位之功，由斯固情，不知所行是菩薩道，此三失也。 △二釋 世尊往昔說法既久，我時在座身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法遊戲神通，淨佛國土成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。 在座疲懈，即釋居僧首，故不求；次超釋得涅槃；後追釋年朽邁，並如文。初明昔稟三，故不求竟。 △二、明今會一故自得 我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利。 由聞略廣法譬，重重開顯，而得信解。獨舉授聲聞記者，授記必由開顯故也。初正法說竟。 △二、略舉譬 無量珍寶，不求自得。 昔般若領教，謂為菩薩，豈圖於今全蒙等賜也。初就法略領解竟。 △二、約譬廣領解二：初、立譬，二、法合。初中二：初、咨發，二、正立譬。 今初。 世尊，我等今者樂說譬喻以明斯義。 猶如世禮，欲有所決，須先咨發也。 △二、正立譬四：初、父子相失譬，二、父子相見譬，三、追誘譬，四、領付家業譬。初、父子相失譬，領上總譬及方便品中略頌也。又為四：初、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到父城，四、其父憂念。初又二：初、背父而去，二、向本而還。 今初。 譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲， 譬若有人者，二乘自譬也。年幼稚者，譬善根微弱也。父，譬如來。應身，指二萬億佛所教無上道，已成父子。應身息化之後，退大心故，名為舍父。無明自覆，名逃。趣向生死，名逝。輪迴三界五欲，名久住他國。天道為或十，人道為二十，具歷五道，為至五十歲。此領諸子先因遊戲，來入此宅之意也。問：應身息化，眾生起惑，是父離子，非子舍父？答：由眾生不感，故應身去世，還成子舍父義。又約觀心釋者，本覺名父，始覺種子名子，種子力微為幼稚，背於本覺而起無明為舍父，逃逝寂光理性為本國，五欲生死為他國，經歷五道為五十歲也。 △二、向本而還 年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。 年既長大者，譬大乘善根，冥熏欲著也。加復窮困者，譬退大既久，殘福漸盡，具受八苦，不得出要故窮，八苦所燒故困也。馳騁四方者，遍歷身受心法，遍推有無，雙亦雙非也。以求衣食者，於中求正道食，求助道衣也。漸漸遊行，遇向本國者，不期而會，名之曰遇。外道厭苦求理，雖復不當，亦得為可化之緣。佛初出時，諸外道等，皆先得度，即此意也。初子背父去，譬竟。 △二父求子中止 其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫悉皆盈溢，多有僮僕、臣佐、吏民，象、馬、車乘、牛、羊無數，出入息利乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。 退大以後，求機不會，故云求子不得。不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機，而廢余方施化，故云中止。一城謂方便土，在實報同居兩楹名中，約有餘涅槃名城，住此權理名止，即此權理便是實相，故名其家。具足萬德，故為大富。五度福德為財，般若智慧為寶，導一切法皆摩訶衍，故為無量。金銀等七寶，即圓乘三十七道品，此領上長者大富義也。倉庫盈溢者，盛米為倉，譬禪定能生百八三昧，盛物為庫，譬實相能發十八空智，自資為盈，外化為溢，此領上多有田宅義也。僮僕譬方便波羅蜜，即領上及諸僮僕也。又兩教二乘，通教菩薩，別三十心，悉如僮僕。圓十地如臣，十向如佐，十行如吏，十住如民。初入佛境界，率土皆王民。十行修習諸法，種種驅馳，故如吏。十回向事理稍深，職近王邊，故如佐。十地輔佛行化，降魔制敵，故如臣。象譬一心三觀，運圓教大乘。馬譬次第三觀，運別教大乘。牛譬即空析空二觀，運通教等大乘。羊譬析法自行觀，運聲聞乘。不言鹿者，特是文略。又辟支值佛，入聲聞數故也。無數者，權實諸法，皆名車乘。權實觀智，名象馬牛羊。非但教法甚多，觀智亦復無數也。出入者，二而不二是入(入中)，不二而二是出(出中)。又不二而二是入(入空入有)，二而不二是出(出於空有。此二番互融，約三諦說)。無量還一是入，一中無量是出(此一番約二諦說)。化他用為出，自行用為入(此一番約自他說，只是用前三諦二諦)。出法益眾生為息，化功歸己為利。遍於三土，為乃遍他國。唯法性土，名己國耳。行貨曰商，居貨曰賈。譬諸菩薩，遍入三土，以求法利，故云甚多。或此土菩薩，往他方聽法。或他方大士，來此士聞經。又應化二身，譬如商賈，將實法遍入三土，化益眾生，而歸法身，故云甚多。如世間人，令他捉財興生，亦自興生也。 △三子遇到父城 時，貧窮子游諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。 此譬退大已後，備遭諸苦，深起厭患，欲求出離。以彼斷常邪慧，觀察五陰聚落、十八界國、十二入邑，處處求於正助衣食。由此苦境為機，感佛大悲，有得涅槃之義，故云遂到父所止城也。 △四、其父憂念 父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨。自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤每憶其子。復作是念：我若得子委付財物，坦然快樂，無復憂慮。 父每念子下，正念失子之苦。復作是念下，懸念得子為樂也。如來自昔至今，恆思諸子大機，故言每念。開鬼道，出修羅，故言五十餘年。未曾說者，未曾向方便土中臣佐吏民，說有此子機緣。(彼臣佐等，非全不知窮子機性，但約窮子說時未至，主伴相與覆實未宣，權從物機，故云不說。)又應世已來，自昔華嚴方等般若諸座，亦未曾彰灼向諸大士說此聲聞本是佛子也。心懷悔恨者，悔昔不勤教詔，致令無訓逃逝。恨子不惟恩義，疏我親他。以譬如來悔不殷勤令入內凡，遂使退失本解。恨其不能精進固志，疏我正法，親他六塵也。自念老朽者，化期將畢，大法未傳，如老朽而無子。問，法身所化諸菩薩等，悉堪補處，何遽此憂。答，法身所化，本無興廢，誰譚老朽。今明化身眷屬，則有二種。一者法身大士，共相影響。跡雖弟子，本或是師，亦不約此自念老朽也。二者同居凡夫，初從化佛發道心者，名此為子。子繼父業，令胤族不斷。若身子受記作華光佛，則一方佛種，相續不斷。大乘家業，遞相傳付。倘身子無可化機，則大乘法財，現無付囑，後來佛種安寄。老朽興嘆，正為此也。有可度機，名為得子。與授佛記，名付財物。稱於本心，名為快樂。初父子相失譬竟。 △二、父子相見譬。領上長者見火譬，及方便品中頌五濁也。然法、譬並明父前見子，此中則明子前見父。蓋就佛則靈智先知，約生則機成扣應。機應不前不後，不可思議，特前後互舉耳。文為二：初、子見父，二、父見子。 今初。 世尊，爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身，吏民僮僕手執白拂侍立左右，覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大勢力，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。 此文凡有四意：初見父之由，由於傭賃；二見父之處，處在門側；三見父之相，踞師子床，乃至威德特尊；四生畏避，即見父有大勢力，悔來至此等也。初傭賃展轉者，由厭苦欣樂，推求理味，漸漸積習，資助出世善根，以此善根，扣佛慈悲，故言遇到父舍也。父譬道後法身，舍譬無緣慈悲，大小二機，雙扣此舍。有大機故，故言遙見其父；有小機故，故言住立門側。若唯小無大，不應遙見尊特之身，父亦不應歡喜財物庫藏，今有所付；若唯大無小，不應住立門側，亦不應言非我傭力得物之處也。第二意中言門側者，二觀為方便，如門二邊，圓中之機，當門正見，二乘偏真，譬以門側，但空三昧偏真慧眼，傍窺法身耳。扣召事遠，是故言遙也。第三意中言踞師子床者，圓報法身，安處第一義空法性之座，無復通別二惑八魔等畏也。寶幾承足者，定慧為足，實諦為幾，無生定慧，依真如境也。婆羅門名淨行，貴族高潔，譬華嚴會中等覺位離垢菩薩也。剎利王種，譬華嚴會中九地，乃至初地諸大菩薩也。居士富而未貴，譬華嚴會中三十心菩薩也。真珠瓔珞，譬究竟戒、首楞定、一切種慧、法音陀羅尼四瓔珞也。價直千萬，譬四十地功德以嚴法身也。吏民僮僕者，若約異門明義，即以民譬稟方便教斷通惑人，吏譬稟別教斷通惑人。若約同門明義，還譬方便波羅蜜也。內與實智同，外與機緣同，譬如吏民有內奉外役之義也。白拂譬權智之用，右譬入空智用拂四住塵，左譬入假智用拂無知塵，此二為中道方便，故言侍立也。寶帳譬真實慈悲，華譬四攝，幡譬神通，香水灑地譬法水灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦譬定水灑散心也。散眾名華，譬七淨華也。一者三聚淨戒，二者首楞大定，三者實慧，四者斷二諦疑，五者行於非道通達佛道，六者智德圓滿了了見性，七者斷德成就永盡無明。羅列寶物者，譬羅列諸地真實功德也。出內取與如前釋。威德特尊者，光明無邊，色像無邊，相海隨好，巍巍堂堂也。第四意中有大力勢者，智大名大力，神通大名大勢，猶上文身手有力義也。恐怖者，小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者，佛本欲以大法擬之，應不稱機，但有退大之意也。竊作是念者，機中潛密，冥有此意，非是顯對見勝應身也。蓋父子相見，雖譬感應道交，不可思議，然約化事論之，則父先見子，是如來鑒機道理如此。今雲子先見父，相及處等，並非已見，只約機應，具述始末受化元由而已。此或是王，或是王等者，波旬為王，徒輩為等，小機灰斷，無言說道，絕於色像，既遙見勝，應非天人所及，所說法相，迥異二乘，小智薄德，未曾見聞，便謂是魔，或魔徒輩也。且如略開三顯一之時，身子尚自狐疑，將非魔作佛，嬈亂我心耶？況復初成道時，設即用大擬小，能不疑佛為魔？又法身是王，報身與法相稱，名為王等，大乘法報，非是小乘得益之處，故云非我傭力得物之處，譬小機不能受大化也。貧里，譬但空之理，不含萬德，或譬四見之境肆力。有地，譬偏空稱於小智，或譬四見稱於世智。衣，譬行行。食，譬慧行。衣食易得，譬能得有餘涅槃無漏衣食，或譬能得世間味禪也。若久住此等者，行大乘道，經無量劫，故云久住。我本厭怖生死，若修大乘，必入生死，廣學萬行，故言逼迫。我本樂小，而今令我發大乘心，是為強使舍大取小，故言疾走。 △二父見子 時，富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。 此文亦有四意：初、師子座，是見子之處。如來法身，居第一義空無畏之境，明照機也。二、見子便識，知是往昔結緣眾生也。三、見子歡喜，佛恆伺子機，今機來稱慈，是故歡喜。此領譬喻中即大驚怖，方便中起大悲心。前明拔苦，故言驚怖；今明與樂，故言歡喜也。四、見子適願，昔見眾生退大之後，馳騁四方，以求衣食，傭賃展轉，常欲與財，無機不得。今日機來，稱大慈心，故言庫藏。今有所付，眾生流轉生死，眾苦所逼，為大悲所痛，故言我常思念。雖欲救拔，無機叵濟，故云無由見之。今有可度之機，故云而忽自來。稱大悲心，故云甚適我願。一期化訖，故言年朽。(且約示從然燈受決，乃至兜率降神，出家成道，即是一期化事將畢也。)未見大機，法無委付，將來之徒，從誰得脫？為可度者，故言貪惜也。二、父子相見譬竟。 △三、追誘譬。領上舍幾用車譬及方便品中施方便化意也。文為二：初、遣旁人追，二、遣二人誘。 今初。 即遣旁人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之逾急，強牽將還。於時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死。轉更惶怖，悶絕躄地。 此雙領勸誡兩門，皆無機也。旁人者，智是能遣，教是所遣，從佛出十二部經也。又臣佐等為旁人，如華嚴經中，法慧菩薩說十住，功德林菩薩說十行，金剛幢菩薩說十回向，金剛藏菩薩說十地等也。急追將還者，用頓教法，勸門擬宜也。疾走往捉者，大乘明羲，顯露正直，用此赴機，疾趣菩提。若以菩薩為旁人者，菩薩自有神力，又被佛加，亦能令彼疾入菩提也。窮子驚愕等，是譬勸門無機。既現無機，縱昔曾發，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚，不識故愕。小乘以煩惱為怨，生死為苦。若勸煩惱即菩提，則大喚稱怨枉；若聞生死即涅槃，則大喚稱苦痛。我不干求大乘，何為用大捉我也？使者執之逾急，強牽將還，譬大乘誡門擬宜，為說怖畏之事也。窮子自念無罪等，是譬誡門無機。罪者，譬慈悲也。眾生罪故，入生死獄，菩薩慈悲，入獄救之。二乘無此大慈大悲，故言無罪。令入生死，是被囚執也。無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言此必定死。思此等事，故言轉更惶怖。小智不解大教，故言悶絕。溺無明地，故言躄地也。 父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴，為子所難，(故雖)審知是子，而以方便，不語他人云是我子。(於時)使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。 此雙領勸、誡兩門。息化蓋是探取佛意，佛雖勸門擬宜無機，意猶未息，更作誡門擬宜，事不獲已，然後息化也。文亦四意：初、即思惟息化。言父遙見者，小去大遠，故名遙也。語使言者，若約教為使，則智本說教，智知無機，智息故教息；若約人為使，則如淨名中攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著，又如普賢入此娑婆，促身令小等，皆其義也。勿強將來者，既無大機，恐傷其善根也。冷水灑面者，知有小志，宜以灰斷理水，灑彼向涅槃面，令得離煩悶，漸悟四諦也。莫復與語者，決定應息大乘教也。第二、所以者何下，釋成息大化意。厭苦欣空，故志意下劣；悲智未發，故畏難豪貴。審知二萬億佛所曾發道心，實是佛子，為將護故，不語他人，即從阿含乃至般若，未嘗彰言二乘作佛也。第三、使者語之下，正明息於大化。我今放汝，即是知大機弱；隨意所趣，即是知小善強也。第四、窮子歡喜下，即是息化稱機。不為大教所逼，是故歡喜；逗之以小，可得醒悟，故言從地而起。於但空理求正助道，或於四見求正助道，故言往至貧里，以求衣食也。初、遣旁人追竟。 △二、遣二人誘，為二：初、齊教領，二、取意領。初、齊教領者，近領三車救子，遠領波羅柰施權也。又為四：初、領擬宜三車，二、領知子先心，三、領嘆三車，四、領適願爭出火宅。 今初。 爾時，長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人形色憔悴無威德者：汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言：欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人亦共汝作。 既息大化，不容孤棄，擬設方便，故云將欲。四大弟子齊已分領，不涉菩薩，故云密遣二人。約法即四諦、十二因緣，約理即有作、真俗，約人即聲聞、緣覺。而言密遣者，約教則隱滿字為密，指半字為遣；約理則隱實為密，指權為遣；約人則內秘菩薩行為密，外現是聲聞為遣也。二乘教中不修相好，但說苦、無常、無我、不淨，故言形色憔悴；不具十力、四無所畏，故言無威德者。以此小教而擬小機，故言汝可詣彼小教，明理迂隱，不同大乘直走往捉，故言徐語窮子。見修兩道是斷惑作處，故言此有作處。外道六行但能伏惑，生上二界，今修諦緣，則能斷惑，出生死海，故言倍與汝直。窮子若許者，有機是許則設教，無機是不許不設教也。二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土、成就眾生，故言雇汝除糞。我等二人亦共汝作者，約教則二乘鈍根，憑教行行，方能修業；約理則智諦相資；約人則權人共實人修行也。 △二領知子先心三領嘆三車 時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。 審知有機，故言得之，即領知子先心也。具陳上事，雇使共作，除苦集糞，與道滅直，即領嘆三車也。 △四領適願爭出火宅 爾時，窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。 慕滅，方肯修道，故云先取其價。尋與除糞，猶雲先問其價也。取價是適願，除糞是爭出。愍者，愍其取小乘果。怪者，怪其不求佛道。初齊教領竟。 △二、取意領者。領法身地，久照方便。非至道樹，始知用小早鑒。眾生畏難尊特，親狎垢衣，故追領往前，以成今解也。問：四大弟子，何因能知法身久照？答：推近知遠。若至道樹，始知無有大機，不應兜率降神，正慧托胎，乃至現有煩惱，納妃生子，三十四心，後身斷結。驗知脫相海微妙纓絡，著丈六粗弊垢衣，鑒機蓋已久矣。文分為四：初、領權智久欲擬宜；二、領久知小法是其玩好；三、領久知須嘆三車；四、領久知適願受行。 今初。 又以他日，於牕牖中，遙見子身， 又者，鄭重辭也。將欲取意領法身地，知機施化之妙，重述佛意，故標章稱又也。他者，指法身也。二乘自謂權理為己，故以實理望己而名他也。日者，時也，亦智也。依法身之時，用智照機，故言他日。前齊教領，領化身用事，故二乘稱為己日。今取意領，領法身用事，故二乘稱為他日。又就如來法身說者，實智照實為己，權智照方便為他。又自行權實為己，化他權實為他。又化他照實為己，化他照權為他。今正探領法身之時，用化他權智，照權機之若有若無，照權用之若可若否，故言他日也。牕牖者，在屋曰牕，在牆曰牖，既非中門，明處又狹，譬權智照偏機也。遙者，小去大遠也。見者，擬欲接之也。子者，昔曾結緣也。此由子隔牕牖之外，非關長者，偏視之非 △二領久知小法是其玩好 羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨， 修因智力少故羸，修因福力少故瘦。內怖無常故憔，外遭八苦故悴。四住為糞土，無知為塵坌。 △三領久知須嘆三車 即脫纓絡細軟上服嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。 即脫等者，譬隱報身無量功德，所謂四十二地、戒、定、慧、陀羅尼、纓絡、寂滅忍、細軟上服、大小相海嚴飾之具。蓋容服若盛，子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。更著等者，現丈六形，名粗生忍。法忍名弊，示有煩惱。有為有漏，名塵土坌身也。右手譬權用。除糞之器，譬治見思法門。自以此法斷結成佛，又用此以化人，故名執持，示同怖畏生死。又示寒風馬麥等報，故名狀有所畏。 △四、領久知適願受行 語諸作人：汝等勤作，勿得懈息。以方便故得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復余去，常加汝價。諸有所須盆器、米、面、鹽、醋之屬，莫自疑難。亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨、怨言，都不見汝有此諸惡如余作人。自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。 此文具譬道品七科法門，以顯除糞之相，領上諸子，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅也。一者語諸作人句，譬說四念處法，是除糞之器，斷結之境，即聞慧外凡位也。二者汝等勤作，勿得懈怠，譬四正勤，能發暖位，暖是內凡，故云得近其子。三者後復告言等，譬四如意足，咄是驚覺之辭，令舍散入靜也。正勤屬智，如男子是陽性，如意足屬定，如女人是陰性，若但正勤䇿動，不得與真相應，故咄令修如意足也。念處正勤，動不專一，不名為常，四如意中，定不異緣，思惟則定，思惟則斷，定斷專一，故云汝常此作，不復紛動，故云勿復余去，此是頂位也。如意觀中，能發無漏，故云當加汝價，有漏無漏，助道正道，皆從如意觀求，欲須即得，故云諸有所須，莫自疑難。盆器譬四禪，體含支林，米譬生空智粗，面譬法空智細(藏教中亦有法空，非大乘法空也)，此屬正道。鹽譬十六行觀中無常，醋譬於苦，此屬助道，如米麵難食，須鹽醋和之，譬正道難顯，須助道佐之也。亦有老弊使人者，譬如意觀，能發神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。又九想、十想、八背舍等助道法門，譬以使人。如意觀中亦有此法，須此助於正道，即成俱解脫人，故云須者相給也。四者、好自安意，譬於五根。若得五根，則安固難壞此忍位也。五者、我如汝父等，譬於五力。世第一位似解鄰真，故云我如汝父，乃至如所生子。所以者何下，釋成如父之意。佛居道終，已具智斷，故言老大。汝居道始，未有智斷，故言少壯。有信力故無欺，有精進力故無怠，有念力故無瞋，有定力故無恨，有慧力故無怨。言余作人者，遠譬外道諸見求理，近譬四念處等四位，亦未免五過也。六者、即時更與作字，名之為兒，譬七覺、八正入見道位。世第一心無間證真，故云即時。從此轉凡成聖，故云更與作字。阿含說五種佛子，謂四果及辟支佛、菩薩不斷結，子義未成，即此義也。七者、爾時，窮子雖欣此遇下，譬修道位七覺、八正。以其不知堪任紹大，故云猶故自謂客作賤人。以其但稟權教，修行盡苦，故云二十年中常令除糞。即是見諦一無礙、一解脫，思惟道九無礙、九解脫也。三、追誘譬竟。 △四、領付家業譬。近領火宅中等賜大車，遠領方便中頌顯實也。文為二：初、領家業，二、付家業。初中二：初、相體信，二、命領業。 今初。 過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。 此正譬方等彈訶時也。由其得涅槃價，事既不虛，今為菩薩說大乘法，亦必不虛，子信父也。佛知此等見思已斷，聞大不謗，無漏根利，能微生信，父信子也。由此見尊特身，聞大乘教，名之為入。復被訶折，猶見丈六說小乘法，名之為出。大小出入，雖無疑難，猶謂大乘是菩薩事，非己智分，不肯回心向大，故云所止猶在本處。 △二、命領業，又二：初、命知家事，二、受命領知。 今初。 世尊，爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝便為不異，宜加用心，無令漏失。 此正譬般若轉教時也。將死不久者，有機則應為生，機盡應謝為死，今化機將畢，應謝非久也。金譬中理，銀譬真理，理則非多，約種種門，亦得言多，例如空非十八，約破十八法，名十八空也。勸學中明一切法門，皆是珍寶，倉譬定門，即百八三昧，庫譬慧門，即十八空境，定慧倉庫，包藏一切禪定智慧，無所缺少，內充外溢，故云盈溢。其中多少者，譬般若廣略二門，菩薩行般若，應知廣略相，略則為少，廣則為多，自行為取，化他為與，大品中雲，汝當為菩薩說，故云汝悉知之。我心如是者，佛以般若為心，當體此意者，誡令同我體法空也。今我與汝，便為不異者，有三義，一是加被令說，故與佛說不異，二以諸法皆如，故得不異，所謂善吉如，如來如，一如無二如，三就今日始悟父子天性，本來不異，而二乘人，向自謂被加異耳。(如般若雲，豈二乘人，敢有所說，有所說者，皆是佛力，由機未轉，且言被加。)宜加用心，無令漏失者，有二義，一是約教，為菩薩說不可漏失，二是約理，此即汝物不可漏失也。 △二、受命領知 爾時，窮子即受教敕，領知眾物金銀珍寶及諸庫藏，而無希取一餐之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能舍。 無希取者，如善吉雖說般若，自謂我無其分也。止本處者，猶保小乘果證也。未舍下劣心者，雖復恥小，未即回心向大也。問：二乘至般若時，密得別益，何雲無希取意？答：領知無量差別法門，故名別益。無心希取，故名密得。若肯希取，即是顯得，何名密得耶？初、領家業譬。領上免難歡喜意竟。 △二、付家業譬，為二：初、正付家業；二、得付歡喜。 初、正付家業，領上索車及等賜大車二意也。 復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子並會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中舍我逃走，竛竮辛苦五十餘年。其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物皆是子有，先所出內是子所知。 復經少時，譬般若後正說無量義經之時，既聞本從一法生無量法，必思無量諸法理應還入一法，如此思時漸以通泰，故得大乘機發，乃至今經發言三請，名為自鄙先心，此領索車意也。臨欲終時者，如後文雲如來不久將入涅槃，正指法華時也。命其子者，二萬億佛所受化之人，大機既熟十方雲集也。並會二字貫於下文，言親族者，十方法身菩薩影響眾也。言國王者，一切漸頓諸經當機益物，部部不同名之為國，皆言第一即各稱王，今經會通諸經，故名並會國王也。等覺菩薩為大臣，十地菩薩為剎利，三十心菩薩為居士。諸君當知下，是正結會父子，實從我學故云此是我子，從我得解故云我之所生。於某城中者，此經西國文多，或可說昔名字國土，例如大通智勝因緣，今文簡略但言某某也。背大乘法遁入生死，故言舍我逃走。備經六趣，故云五十餘年。法身地中常覓可化之機，故云昔在本城懷憂推覓。始於今日感應道交，故云忽於此間遇會得之也。今我所有下，是正付與家業一切財物，即大乘萬行萬德先所出內，即追指廣略般若共不共法，先已領知今但付與，所以法華但論開示悟入佛之知見，不復廣說一切行相，此領等賜大車意也。 △二得付歡喜。領上得車歡喜意也。 世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。 譬三藏中本心不求；方等中雖恥小，自謂望絕，故不求；般若中雖領知，自謂非己分，故不求。如此不求，而今自得也。然此歡喜之由，有遠有近，若不先教傭作，與一日之價，豈得心相體信，委業付財？譬由三藏斷結，方堪並聞大集，受折淨名，轉教般若，而致今日開顯授記耳。故傭作取價，即是遠由；體信委知，即是近由。又前誘引譬中，共有二意：一、齊教領，始自道樹，終訖出宅；二、取意探領，始自法身，終訖思盡。今於領付譬中，亦有二意：一、探領慈悲，四味調熟；二、終領付財，究竟一味。遠近始終，合論五味。何者？即遣旁人。旁人所說，譬華嚴圓頓，此教最初。旁人譬牛，所說譬乳，故云從佛出十二部經，即初味也。若以此擬二乘人，則無機不受，迷悶躄地，全生如乳也。次明密遣二人，說除糞法。此譬鹿苑說三，於小即信，革凡成聖，如轉乳為酪，故云從十二部出修多羅，即第二味也。次明心相體信，出入無難。譬說方等、淨名諸經，揚大折小，二乘聞大不謗，折小不退。良以三藏斷結，取一日價，故得恣其褒貶。倘未斷結，則不堪聞揚大，如前不受勸門；亦不堪聞折小，如前不受誡門。而今不謗不退者，心相體信故也。既親證小，故信大不虛。得涅槃價，故體折不瞋。雖非己事，而不疑謗。此心淳熟，如從酪出生酥。故云從修多羅出方等經第三味也。次長者自知將死不久下，譬般若會中，使其領教，為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物，貫統法門，心明口辯，彌益慕樂。但恨住小，非是己物。脫更開許，豈不樂哉。於是心漸通泰，成就大志。如從生酥出於熟酥。故云從方等出摩訶般若第四味也。次臨欲終時，而命其子，譬般若之後，判天性，定父子，會三歸一，付財與記，說法華教，開佛知見，示真實相。菩薩疑除，聲聞作佛，悉以如來滅度而滅度之。如從熟酥出於醍醐。故云從摩訶般若出大涅槃第五味也。四大弟子，深得佛意，探領一化五味之教，始終次第，其文出此。(此為最鈍聲聞，須經五味。若稍利者，四三二味，即得入實。故此別五時教，止約一類根性所聞，不可執別而難通也。又華嚴如日照高山，阿含如日照幽谷。照幽谷時，未嘗不照高山。說阿含時，何得不說華嚴。方等般若，例此可知。今人僅讀四教儀一書，不知廣習習台宗，寧知如來大機大用。)初立譬竟。 △二、法合甚略。譬中已委，故不更論，貴在得意，不俟費辭也。文為四：初、合父子相失，二、合父子相見，三、合追誘，四、合領付家業。 今初。 世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子。 似有二義：一取大機為子，昔未逃逝，既非真位，猶居外凡，故名似也；二取小機為子，子既逃父，貶之言似，即以似字而合相失。 △二、合父子相見 如來常說，我等為子， 但合長者見子便識，即得子見父、父見子二文八義。 △三合追誘二：初合旁人追，二合二人誘。 今初。 世尊，我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。 三苦，謂壞苦、行苦、苦苦也。受諸熱惱，即五濁障重；迷惑無知，即不受勸誡；樂著小法，即但有小志，不堪大化也。 △二、合二人誘，又二：初、合齊教領，二、合取意領。 今初。 今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言：於佛法中勤精進故，所得弘多。 令我等思惟等，是合具陳上事；勤加精進，是合尋與除糞；得至涅槃等，是合先取其價也。 △二、合取意領 然世尊先知我等心著弊欲樂於小法，便見縱舍不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。 上言又以他日遙見子身，今雲先知；上言羸瘦憔悴，今雲心著弊欲等；上言即脫瓔珞，今言不為分別等。三合追誘竟。 △四、合領付家業二：初、合領家業；二、合付家業。 今初。 世尊以方便力說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力隨我等說，而我等不知真是佛子。 以方便力，說如來智慧，合上心相體信，出入無難也。於此大乘，無有志求，合上所止猶在本處也。又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，合上受命領知也。而自於此，無有志願，合上無希取也。所以者何下，釋出無希取意。佛方便力，以實相法，共二乘說，我等不識不共之意也。 △二、合付家業，又二：初、合付業；二、合歡喜。 今初。 今我等方知世尊於佛智慧無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法(所以如來萬不得已權施小法)。若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者(意欲我等舍偽取真)，然佛實以大乘教化。 △二合歡喜 是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。 中根領解，二、白佛自陳中，初長文竟。 妙法蓮華經台宗會義卷二之二