法華經合論 · 妙法蓮華經合論卷第七

經 姚秦三藏法師 鳩摩羅什 譯 論 宋寶覺圓明禪師 慧洪 造 (附論) 宋丞相無盡居士 張商英 撰 妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四。 爾時，釋迦(至)甚深智慧 論曰：放大人相肉髻光明者，開示頂法故，及放眉間白毫相光者，顯發中道義故。頂法無上而覆，以肉髻無自見相，無他見相故。眉間毫相不高不下而適於中。故前文佛亦放眉間白毫相光，止照東方萬八千土，此則加以肉髻之光，遍照東方至百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界，蓋其廣大殊勝十倍過之也。問曰：肉髻之光廣大殊勝足矣，何必更放眉間之光乎？曰：欲顯發中道義，則示因緣果報靈驗之瑞耳。如前所論，如是因緣果報本末究竟等者，非為中道義為第一義也。如前所放眉間毫相光者，密示無量義處三昧之體，如人以指指月也。而今放眉間毫相光者，顯示因緣果報靈驗之瑞，又如以指月之指染羹也。若謂此指但可指月不可染羹則陋矣。妙音菩薩因中以十萬種伎樂供養云：雷音王佛，故今成菩薩號妙音。又以八萬四千寶缽為施故，今獲種種三昧眷屬莊嚴。又以解一切眾生語言陀羅尼，故今得一切色身三昧，其因果報施之清淨，非止如此而已。夫大人相者，大相海也。有三十二種大人之相，八十種隨形之好，較其勝異，自足至頂倍倍增勝，遍體毛孔功德不及一好眾好功德不及一相，眾相功德不及眉間毫相功德，而肉髻功德冠於諸相。此淨業之相，從弟子孝順其師所致而放此光。所召弟子，則又知染羹之指，或可以捻楊柳枝也。其因果報施之清淨，又非止於如此而已。諸佛國土皆以金繩界道寶樹行列而為莊嚴，獨此佛國唯以淨光莊嚴，豈妙音菩薩所成就法因中清淨殊勝，而致然邪寶缽清淨之器，一切眾生語言陀羅尼無分別智之光也。維摩經曰：因其心淨，即佛土淨。夫豈不然哉？ 得妙幢相，(至)藥上菩薩 論曰：此十六種三昧，十地菩薩所遊行處，唯證乃知其未證者，但以一切聖教而知。如道路之人。聞從都邑來者，說紛華盛麗，雖非目見，猶賢於不聞唐僧窺基者曰：妙幢相者，如幢高顯眾德莊嚴故。法華者，達一佛乘法故。淨德者，斷雜染得勝德故。宿王戲者，如星之光明，如王之遊戲，以是三昧開悟眾生故。無緣者，即滅盡定無所緣定，離攀緣故。智印者，以智為印印，三世一念無始終故。解眾生語言者，即詞無礙定，離一切分別故。集一切功德者，即集福王定得如意自在故。清淨者，能生七淨、九淨、四淨等故。四淨則所謂所依淨所緣淨及心淨智淨也。神通遊戲者，即資發變化定，以能起大神通故。慧炬者，照明真俗諸境界故。莊嚴王者，能具內外莊嚴故。淨光明者，放神光故。淨藏者，含眾德故。不共者，不共二乘得故。日旋者，如日之明遍照四生故。三昧者，正定也。華嚴論曰：冬至之月為一陽，十二月為二陽，正月為三陽，則三為定也。方五蘊冥昧未有分別時，則昧為定也。圓覺經又曰：三昧正受，則於正定中不受諸受，故。 爾時淨華(至)那由他佛 論曰：文殊師利菩薩於耆闍崛山釋迦牟尼佛法座之前，見八萬四千蓮華，皆眾寶所成就，光明開敷問佛所以發現此瑞。而佛告之曰：有妙音菩薩者，當自淨華宿王智佛國而來也。於是文殊師利有願見妙音之意而致詞焉。佛許之曰：多寶佛當為汝現其相。即時多寶佛謂妙音曰：文殊師利慾見汝身。自是觀之，則多寶佛蓋與妙音周旋之舊也。不然，何以能與文殊為地哉？已而妙音見釋迦牟尼佛，則有詞曰：久滅度多寶，如來在七寶塔中來聽法不？又致辭於多寶如來曰：安隱少惱堪忍久住不？乃白釋迦牟尼佛曰：我今欲見多寶佛。於是佛語多寶如來曰：妙音菩薩欲得相見。自是觀之，則妙音方藉釋迦牟尼佛為之先容以求見多寶如來則蓋雅未相識矣。文殊則求於多寶，願見妙音，而妙音則求於釋迦轉語多寶，則其不相知明矣。然前則嘗與妙音相語，是其已相識亦明矣。釋迦多寶之兩佛，文殊妙音之二菩薩，既已相語矣，而不相知經之旨，其安在哉曰：皆象也。亦此品敘因緣果報靈驗之瑞，然因緣果報之相皆無生之相故也。何以知之？華嚴經文殊師利問覺首菩薩言：佛子！心性是一，云何見有種種差別？所謂往善趣惡趣，諸根滿缺受生同異端正醜陋苦樂不同，業不知心，心不知業，受不知報報不知受心不知受受，不知心因不知緣緣，不知因智不知境境不知智。時覺首菩薩以頌答曰：仁今問是義，為曉，悟童蒙，我如其性答，惟仁應諦聽。諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。亦如大火聚，猛?同時發，各各不相知，諸法亦如是。又如長風起，遇物成鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，亦現而有生，是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。以是頌證因，緣果報靈驗之瑞弗差毫，發而求其作用，體相皆不可得，文殊根本智也。一切眾生因之而迷，因之而悟。圓覺會中首問本起因地法行者也。釋迦報身佛也。般若會上謂眾曰：我於一切法無所執故，報得常光一尋者也。釋迦文殊則因緣果報之象，而不相知因緣果報之無生也。多寶如來寂滅之體，自心之象，妙音菩薩清淨之行，無作妙力淨業之象，然亦不相知，心不知業業不知心，而心與業皆無生也。 華德，汝但見(至)得法華三昧。 論曰：於此敘一切色身三昧，一切色身三昧者，所證之法，而以妙音菩薩為能證之人。故經言善男子！其三昧名現一切色身妙音菩薩住是三昧中也。蓋慈善根力冥熏法界，故能不動真際應跡。十方經言妙音菩薩，其身在此，而是菩薩現種種身，為諸眾生說是經者，推涅槃經三機之義。若合符契，所謂聖行天行、梵行為三種慈悲妙音，於此三機能圓應之，故言或現梵王身。或現帝釋身，或現自在天身，乃至或現優婆塞優婆夷身者，以天行慈悲應其機，而令其各各自然見如是身也。又言：或現長者居士婦女身，或現婆羅門婦女身，乃至摩睺羅伽、人非人等身，而為說是經，諸有地獄、餓鬼、畜生及眾難處皆能救濟，乃至於王后宮變為女身而說是經者，以聖行慈悲應其機，而令其各各自然見如是身施，是無畏事也。又言：若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法，應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法，乃至如是種種隨所應度而現其形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度者，以梵行慈悲應其機，而令其各各自然見如是身也。是所謂現一切色身三昧，皆依慈善根力故。華嚴經曰：諸菩薩摩訶薩以一念智普知三世，一念遍入一切三昧。如來智日常照其心，於一切法無有分別，了一切佛悉皆平等，如來及我一切眾生等無有二。知一切法自性清淨，無有思慮無有動搖，而能普入一切世間，離諸分別住佛法印，悉能開悟一切眾生。所言無有思慮。無有動搖者，即妙音菩薩其身在此之意也。所言而能普入一切世間者，即而是菩薩現種種身處處，為諸眾生說是經之意也。 無盡。居士張商英論曰：宣說此經，不離六根，合掌恭敬以身說法也。作是思惟，以意說法也。瞻仰世尊以眼說法也。聞未曾有，以耳說法也。聞香悉知以鼻說法也。宣說顯示舌說法也。六門說法，苟非舌出妙音，耳聞普聞，則開示悟入於斯路，絕此妙音菩薩觀世音菩薩二品，所以次於囑累之後也。佛放大人相肉髻光及眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智，有一菩薩名曰妙音，久已成就百千萬億諸大三昧，白彼佛而來，禮拜親近釋迦佛，及見文殊藥王、勇施宿王華等菩薩前。此放光止於萬八千今放光百倍而又倍之者，光愈遠，世界愈不可窮，非妙音孰宣之哉？故於普門品曰：妙音觀世音、梵音海潮音，此二菩薩，現一切天龍四眾等，應身說法，功德略同。蓋說而知之，聞而修之，所以成此經之終也。觀世音以聞思修入佛法，不曰聞而曰觀。所謂耳如眼眼、如鼻，鼻如舌，一根返源而六根解脫矣。 妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五， 爾時無盡意(至)，皆得解脫。 論曰：一切音聲語言之相，從耳所聞之境，一切形色分別之相，從眼所見之境，是諸眾生無始戲論，六妄分隔而成於自分境，不相逾越。而經言觀其音聲皆得解脫，則是以眼觀聲音語言之相也。聲音語言之相，若可以眼觀而了別，則形色差殊之相，亦可以耳聞而成就矣。耳不可見形色差殊之相，則眼豈能觀聲音語言之相乎？而名為觀世音者，根境俱絕，非特見聞之境俱絕而已。凡六根所對之境皆然，故言皆得解脫也。首楞嚴經曰：觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊憶念我昔於無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我從彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地，初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住覺所覺空，空覺極圓空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。問曰：何以分生滅寂滅乎？曰：如鐘鼓俱擊而不同，知此不同者，即生滅之法也。然知鍾非鼓鼓亦非鍾，兩者之聲，同時而不相參，即寂滅也。問曰：觀世音之名義，幸已聞其旨，然勸請說法，菩薩名無盡意，其必有謂也。邪曰：示度生必乘願力。故爾。阿差末經曰：菩薩行六波羅蜜、四攝法等種種妙行，誓度眾生，眾生界盡，菩薩之意乃盡，眾生未盡，菩薩之意無盡，故名無盡意也， 若有持是(，至)巍巍，如是。 論曰：修多羅曰：假使百千劫所作業不亡因緣會遇時，果報還自受。則經之所敘，遭水火之焚溺，入羅剎之鬼國，臨形致寇，鎖禁桎梏，經歷險難、虎狼蛇虺之怖，邂逅冤讎咒咀毒藥之厄，皆其定業會遇因緣者也。而經言誦持觀世音名皆得解脫。審如此義，則百千劫不亡之論為非。若如百千劫不亡之論，則此義可疑也。何以明之？曰：涅槃經曰：未入佛法名決定業。已入佛法名不定業。金剛般若經曰：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。夫所謂業者，果何物哉？若有決定，則不可轉重以為輕而登佛果矣。方其未受持經則有惡道可墮，則涅槃經所言未入佛法者也。及其既受持經矣，則有佛果可得，則涅槃經所言已入佛法者也。自是而觀之，則業之體相遂離生滅如空中華。而瑜伽論又曲折其詞曰：業有二種：一定異熟業，謂思業，若作若增長業。二不定異熟業，謂故思已作而不增長，故思已作，猶言悔作之也。蓋諸作不增長業，若無追悔不修對治，當可受果，名增長業。若追悔等則名不增長。然則於所作不亡之業，會遇險難之中稱觀世音菩薩名者，追悔之謂也。菩薩之愛念苦難眾生，如慈母之不忘，念其亡子子佚盪不歸，無懷仰慈母之意，則百年莫由相見。亡子猛省念母疾馳而返，則見慈母必矣。眾生之哀，號於菩薩大悲願力，其忍不一援手哉。首楞嚴三昧經曰：佛告堅意：有一藥樹，名曰除滅大軍斗時，有無量人為毒箭所中。是時良醫持藥王樹用塗鼓面，於眾人中擊之出聲無量毒箭一時自拔。諸佛菩薩住首楞嚴三昧力故，有人稱名懷念之者，無量罪垢自然除滅，如一醍醐能愈眾患。經言觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是者，首楞嚴三昧之力歟， 若有眾生(至)福德之利。 論曰：彌勒菩薩曰：貪、瞋、嫉妒、放逸憍慢自以為明，不知是暗放逸味著欲而加貪，多於淫慾者也。嫉妒為執礙而加憍慢，多於愚痴者也。瞋而恚則多於瞋者也。三者皆喑相眾生顛倒反以為明，觀世音亦名光世音，能以智慧破諸結業之暗，故經偈曰：無垢清淨光，慧日破諸暗寶積經曰：佛言：譬如然燈，一切黑暗皆自無有，無所從來去無所至，非東方來去亦不至南西北方四維上下，不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念：我能滅暗，但因燈明法自無暗，明暗俱空無作無取。如是迦葉！實智慧生無智便滅，智與無智二相俱空，無作無取。迦葉！譬如千歲冥室未曾見明，若然燈時，於意云何？暗寧有念：我久住此不欲去邪？不也。世尊！若然燈時，是闇無力而不欲去必當磨滅。如是迦葉！百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅。其燈明者，聖智慧是；其暗相者諸結業。是故經言：若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩便得離欲。若多瞋恚常念恭敬，觀世音菩薩便得離瞋。若多愚痴常念恭敬，觀世音菩薩便得離痴，謂是故也。問曰：然則何以求男女者，亦隨願而獲邪？曰：此無作妙力自在成就者也。夫無作妙力無生滅相，但應眾生自心清淨，則能隨其所願使之成就。智嚴經曰：譬如大地琉璃所成，帝釋毗闍延宮殿供具等影現其中，閻浮提人見琉璃地諸宮殿影合掌供養燒香散華，願我得生如是宮殿，我當遊戲如帝釋等。彼之眾生不知此地是宮殿影，乃布施持戒修諸功德，為得如是宮殿果報。文殊師利！如此宮殿實無生滅，以地淨故影現其中，彼宮殿影亦有亦無不生不滅。菩薩無作妙力，實無生滅，所求，男女之影亦有亦無，但以女人心淨故能現也。無生無滅則無與無奪，亦有亦無，心淨則見不淨則無。故經言常念恭敬者，所求必獲也。 無盡意菩薩(至)施無畏者， 論曰：妙音菩薩以解一切眾生語言：陀羅尼，得現色身三昧。而觀世音。菩薩以聞思修入三摩地故，對現色身皆非意識所到之境，唯慈善根力之所成就。涅槃經曰：我欲涅槃於初發足向拘屍那城，有五百力士於其中路平治掃灑，中有一石，眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虛空，還以手接安置右掌，吹令碎粖復還聚合，令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌，吹令碎粖複合如本。善男子！當知即是如來慈善根力，令諸力士見如是事，此則三十二應身所以圓具也。問曰：何以謂之？應以此身得度者，即現此身而為說法乎？曰：唐文宗嗜蛤蜊，大和中沿海官吏先時遞進，人亦勞止，一日御饌中有不可擘者。帝以其異即焚香禱之，俄變為菩薩形梵相具足，乃貯以金粟檀香合覆以美錦賜興善寺，令眾僧瞻禮，因問群臣：斯何祥邪？或言：太一山僧惟政者於佛法博聞強識。於是召至問其事，對曰：臣聞物無虛，應此乃啟陛下信耳。故契經曰：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝曰：菩薩身則已現，然未聞說法。政曰：陛下睹此為奇瑞而敬信之乎？帝曰：朕實深信惟政者。賀曰：陛下已聞法竟。於是皇情欣悅，得未曾有。詔天下寺院各立觀世音像以答殊休。又問曰：何以謂之施無畏者？宋僧求那䟦羅者，此雲功德賢，中天竺人也。以元禧十二年至建業，為南譙王，義宣所敬。王有逆謀諫之至流涕，王雖不聽，亦不敢怒。梁山之敗，墮江水中，一心誦觀世音菩薩手捉竹杖，顧見童子牽其衣曰：汝小兒乃能爾邪？即及岸脫衲衣欲賞之，而童子忽失所在，嗚呼！菩薩之出文宗御饌童子之牽衣求那䟦羅衲衣，何自而至哉？ 無盡意菩薩(至)三菩提心。 論曰：謂之法施。珍寶瓔珞者，非世之瓔珞也。瓔珞莊嚴之具也。無盡意欲施之言，仁者愍我等故。受此瓔珞者，著其願之至也。觀世音即時愍諸四眾及天、龍、人、非人等。受其瓔珞者，示其悲之相也。如經前文釋迦牟尼佛入多寶佛塔，並座而坐者，示生而無生之象。多寶佛久已滅度，而言為聽。法華經來者滅而不滅之象。夫生而無生，滅而不滅，則自心之體法身佛也。無盡意則大願也。而又著其願之意，觀世音則大悲也。而又示其悲之相，而瓔珞則莊嚴之具經之旨。其以悲願莊嚴法身也歟，何以深切著明也？故言受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔者，如此 無盡。居士論曰：勝彼世間音者，出世之音也。慈眼視眾生者，聞其音而觀之也。無盡意聞說觀世音菩薩因緣，以瓔珞上觀世音，觀世音順佛敕而受之，分作二分：一分奉釋迦牟尼，一分奉多寶佛塔，此則慈悲救苦之功，歸於二佛而持經功德，不必重以言宣也。妙音來往品者，說之者或語或默故也。觀音普門品者，聞之者無滅無生故也。二品相須，則此經廣布矣。 妙法蓮華經陀羅尼品第二十六。 爾時藥王(至)得無生法忍， 論曰：舊疏曰：昔有窶人之子，智而多瞋，逃至他國，以有智故謁其國王，紿之曰：我亦鄰國之王子也。以失愛於父王流離失所而歸大王。大王幸哀憐之。彼國王愛其舌辯，又聞其亦王者之子，使沐浴衣冠與子弟游。久之，以女妻之女，難其多瞋。俄聞有客自其國來，遣人問窶人子之家，世且告之曰：吾夫好瞋，柰何？客默笑祝之曰：若當瞋時。即為說偈曰：毋浪遊他國，欺誑一切人，食粗亦常事，何必故作瞋窶？人子方瞋，妻即前跪說此偈，於是默然不復瞋。然其妻及餘人但聞其偈，不知其意，咒亦如是，謂之密默語非也。又曰：如王有所欲，即索先陀婆。如欲飲水先陀婆即汲水以獻之。如欲乘馬先陀婆即馭以獻之，在?之臣屬皆莫能知之，而有智之臣獨知之咒亦如是，亦非也。然則何以謂之咒哉？曰：陀羅尼者，總持也。天親菩薩曰：以念慧為體，以少略密，無義文字，神力所加，靈驗莫測，此說近矣。如涉公為符堅緻雨，以咒為檄，以檄其龍，龍為下缽中而雨隨至龍則有情識者也。如佛圖澄以咒為石勒，致奇瑞而青蓮輒華缽中青蓮則無情識者也。龍可檄而至，蓮其可檄而華哉。若以有思惟心籌量是事，非愚即狂，嗚呼！豈無心無理，乃能得萬物之情歟？豈特萬物之情，天地鬼神亦莫能違也。而佛於惡世弘經者謂菩薩當護持之。而藥王勇施二菩薩、毗沙門天王、持國天王及羅剎女、毗藍婆等，皆願以咒守護者，豈非以其為少略密無義文字，而神力所加者乎？ 無盡。居士論曰：陀羅尼者，此雲總持，皆是先佛所說，威靈不測，謂之神降制。諸魔知其所由，謂之咒藥。王得之於六十二億恆河沙佛勇施菩薩得之於恆河沙佛、持國天王乾闥婆眾得之於四十二億諸佛、毗沙門天王、十羅剎女與鬼子母，各於佛前說咒擁護讀誦受持是經者，若不如是，魔強法弱，豈可久住於世間哉？ 妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七， 爾時佛告(至)二名淨眼 論曰：華嚴論曰：為真智慧無體性，不能自知無性故，為無性之性，不能自知無性故名無明。金剛藏菩薩曰：不了第一義故號無明將。以真智慧本無性故不能自了，是以諸佛更須示現出世說法，利樂人天本無眾生可度。既先賢得道利樂世間，明知真智，要得了緣方能現也。問曰：誰為了緣乎？曰：唯善知識是眾生成佛了緣。如下文曰：當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。然善知識之示教善利，當用四法，以攝化一切眾生，使其淳熟乃可入道：一名利行，二名布施，三名愛語，四名同事。經於此品示其法故，言云雷音宿王華智佛者，利行也。有王名妙莊嚴者，布施也。其王夫人名淨德者，愛語也。有二子：一名淨藏、二名淨。眼者同事也。何以知之？曰：以經辭意之著知之。所謂利行者，利他人之行也。雲含潤以慈致雨雷音怒，以威發生，故言云雷音舒光。所以破暗，開敷所以結實，故言宿王華。智宿王謂月天子也。以是知利行為雲雷音宿王華智佛也。所謂布施者，舍所甚難也。金剛般若論曰：施二種報，未來有大福德，於今眾美歸往福德則莊嚴義，眾美歸往則王者義，以是知布施為妙莊嚴王也。所謂愛語者，卑柔巽順，故以夫人言之，愛人以德而語和美，故言愛語。以是知愛語為淨德夫人也。所謂同事者，非獨善者必與人同，故言二子。深藏若虛故謂之藏，曉了無惑故謂之眼。以是知同事為淨藏淨眼也。此釋其象耳。至於深義，則見於下文。雜阿含經云：善知識者如貞良妻，善知識者如宗親財。善知識者如商主導。善知識者如子臥父懷蓋妻貞良則愛其夫，非愛語乎？財出於宗，親則不匱，非布施乎商主導之則必有以利我，非利行乎子臥父懷則信之至也。非同事乎？ 是二子有(至)微妙之色， 論曰：四攝深義，願遂聞之曰：所謂同事而經必言二子者，如前文長者之念窮子則曰密遣二人。無威德者，經必言生邪見家者脫珍御服著弊垢衣執持糞器，狀若所畏之謂也。六波羅蜜者，三乘菩薩不刊之行，修多羅名曰六度，此經獨於淨藏淨眼所行之行，六度之外增方便波羅蜜，豈同事化人者，必以方便為先乎？此則件唱其名至於為其父現十八變，令其父王心生信解，則施其方便之用也。經必言二子化其父王舍邪見已，即白其母俱求出家者，蓋同事方便權也。權以濟事事濟則舍之，固其所也。所謂利行而經必言彼佛欲導妙莊嚴王及愍念眾生，故說法華經者利他無先，以法利相濟故。又言：彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅，乃至於四眾中稱其精進受記其成。佛終告之曰：善知識是大因緣，所以開發激勸而安慰之者，皆利他之行也。所謂愛語而經必言。母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，而囑令當現神變，幸其見之，必發信心者，愛其夫之至也。然不自化其夫，必語其子令往化之者，其愛語之指也。所謂布施而經必言。時父見子神力如是，心大歡喜得未曾有者，悔其歸向之晚之辭也。於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱淨德夫人與後宮婇女俱。其王之二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所者，淨德夫人及王二子皆正見者，王今與之俱至佛所，則舍邪見而歸正法之意見於此矣。施有二種：謂財施、法施也。舍其所學婆羅門法則法施也。解頸真珠瓔珞價直百千，以散佛上，則財施也。經必言爾。時妙莊嚴王及其夫人施真珠瓔珞，則是布施而及愛語，豈非愛語亦布施之法類耶？謂以美辭至意生其善心，故經言真珠瓔珞，於虛空中化成四柱。寶台者，布施必生慈悲喜舍四無量心。何以知四柱寶台為四無量心之象，如前文方便波羅蜜之下，便言慈悲喜舍，乃至三十七品助道法故也。台中有寶床者，於是四無量心當以法空為座，言床則座之辭變也。敷百千萬天衣者，又當以忍辱深自覆護之耳。問曰：布施而以慈悲喜舍助發之足矣。更令觀法空持忍辱，何也？曰：施之行為難，若住心則退墮。舍利弗初欲修六度發心施內外，所有忽一婆羅門從求眼睛，舍利弗欣然取以付之。婆羅門輒以投於地曰：我以為寶珠光明可愛，不知其腥血彈耳，以腳踐碎之而去。於是舍利弗念曰：不用則已，何至腳壞踐之也？因是退墮四十劫。若能觀法空持忍辱，而以慈悲喜舍助發施心，則名不住相布施，故言有佛結加趺坐，施大光明。金剛般若經曰：須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色，此其證也。 時雲雷音(至)得法眼淨。 論曰：經言其王即時以國付弟，與夫人二子並諸眷屬，於佛法中出家修道者，謂四攝法皆眾生所欲，因其所欲而施方便化令成佛。故維摩經曰：先以欲勾牽，後令入佛智，布施之心，非同事教化，罕能自發，借能自發亦宿世善知識勸導薰習之力，成熟所致，非愛語稱讚，莫能輔助激其勇銳。故經言王出家已，乃至二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故來生我家。然二子之能施是方便蓋其母淨德夫人，其實使之問曰：妙莊嚴王於此贊佛佛三十二大人之相，八十種隨形之好，獨稱肉髻之光明照其眼眉間毫相映其口何也？曰：以此品亦示因緣果報故也。故經言妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。乃至其二子者，今藥王藥上菩薩是也。如肉髻光明示頂法微密，唯佛能見，故稱眼眉間毫相示中道義則因緣果報，所以巧譬善導之者未能忘言，故又稱口也。問曰：前文或曰得一切眾生語言三昧，或曰得無生法忍。或曰得法華三昧，或曰得現色身三昧。或曰發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。獨此品但曰八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨而已，何也？曰：以此證知所示者，四攝法耳。四攝之法，方便導助之權，故其得之者，不過遠塵離垢，於諸法中法眼清淨耳無盡。居士論曰：甚矣，正法之難信難解也。既示之以罪福之報，又示之以神通自在之力，舉藥王身命布施之因，以昭其供養之果，集妙音殊妙眷屬，以起其希有之心，發惡趣鬼神，誓願說咒，以固其護持之力，可謂叮嚀審諦矣，猶以為未也。故又因會中藥王藥上菩薩舉其宿命，以告敕大眾云：雷音宿王華智佛者，往古無量不可思議劫之佛也。雲雷音者，德蔭萬物聲震十方者也。宿王者，宿植善根而至尊也。華智者開敷妙慧以嚴智體者也。有王名妙莊嚴者，雖學外道而聰利易化也。其夫人曰淨德者，清淨不染，可以導引也。有二子，一名淨藏，一名淨眼，淨藏者淨而包含者也，淨眼者淨而遍照者也。王學外道而二子出家，此則過去受佛付囑護持法華經者，以願力故來為父子，情親語通善巧引導，回其邪心破其邪見，然後父母二子及其臣民眷屬婇女，反然歡喜，知佛難值，如優曇缽華相與出家，當作娑羅樹王佛。而二子者，今藥王藥上是也。如是則佛說妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨，不其然乎？ 妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八。 爾時普賢(至)等陀羅尼 論曰：智度論曰：普賢菩薩一一毛孔常出諸佛世界及諸菩薩遍滿十方，以化眾生無的住處，則普賢菩薩為難見難知也。而此經乃言普賢菩薩以自在神通力威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數，從東方來，則普賢菩薩。又若易知易見也。經之旨安在哉？曰：菩薩之於一切眾生以悲願之力故無所棄遺，雖至愚暗者，僅別方隅亦可授法，非必奇英神穎者也。如學者不識文殊普賢及觀世音之義，則問其師，師曰：汝識東方乎？萬物發生之始，如萬行之增長，此普賢住處也。又曰：汝識西方乎？萬物肅殺之，所以悲救之，此觀世音住處也。又曰：汝識東北方乎？東北，萬物之所終始之位，如因智而迷，因智而悟，此文殊住處也。以是觀之，皆言其所易見，易知所以勸發之。若示之以高深，昭之以微妙，則彼將望崖而返，尚何能悅聞而願從之耶？推智度論所言普賢無的住處，以信華嚴論所示曰：十地道滿見普賢行，以十地中三昧三度倍倍入無量三昧，畢竟不見普賢身及所有境界，況如來果後常行普賢行，十方國土悉遍於中功德如何可見哉？則果難見難知也。經言是人若行若立，讀誦此經，乃至若坐思惟此經，我皆乘六牙白象王與大菩薩俱，詣其所現身於其人前，何十地菩薩入無量三昧乃不能見。而凡夫眾生四威儀中讀誦受持法華經，便能見之耶？嗚呼！是亦易見易知之意也。宋僧普明者，精嚴誦持不舍晝夜，每至此品，必見菩薩乘白象王與諸眷屬威光照曜，現於其前，菩薩豈欺予哉？所言法華三昧旋陀羅尼者，諸佛甚深境界，謂如走波迴旋而為渦，則必極深處也，亦名旋?海三昧無量三昧中之王也，乃言以見我身，故即得之，豈佛甚深三昧三賢十聖菩薩莫能測知，而以一見普賢，則便得之乎？此又以易解之語勸發之也。經言：我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，則是已聞之矣。及見佛則為俱來菩薩勤請曰：願佛當為說之。此又晦其廣大無量神通之力、百千微妙三昧知見之力，而示以未聞之相以勸發之也。凡此皆普賢所行之妙行，一切菩薩莫能知其意。而佛獨知之，故告之曰：善男子、善女人成就四法，於如來滅後，當得是法華經。一者為諸佛護念；二者、植眾德本；三者、入正定聚；四者、發救一切眾生之心。夫諸佛護念，則志樂佛乘者也，植眾德本則集諸善法者也；入正定聚，則常不忘念者也。發救一切眾生之心，則有淨願者也。新學菩薩於是四法如人之飲食服用不可一日缺者，何待佛言而後知耶？憂學者以為易解易知，而莫肯遵奉，故曲折之耳。晉僧耆域者，天竺人也。以惠帝時至洛陽久之，會洛中亂，將西歸僧竺法行請曰：願乞一言，終身行之。乃集道俗升座曰：守口攝身意，慎勿犯眾惡，修行一切善，如是得度世。言訖，默然。法行曰：願聞所未聞之法，若此偈八歲童子能誦之。域笑曰：八歲能誦百歲不行，不行而誦之何益哉？人皆知敬得道者不知行之自得道，於是掣肘徑去，域可謂知授法之要，得佛菩薩之遺意者也。 世尊，若後世(至)衣之所覆 論曰：經敘受持、讀誦、修習、書寫而正憶念者，則親見佛而聞法者也。謂於此經不忘念，則為見佛見佛為難，況復口聞經典，況復得佛讚嘆，況復受其摩頂？況復蒙以衣覆？蓋愛念親信，悲憐保護之至也。華嚴經曰：德雲比丘語善財童子曰：我得憶念諸佛智慧光明門以止心，勿念妄想不生正慧現前，名為憶念。以正慧與一切諸佛無相妙理合故。以此無相正慧現前，普照心境，身見邊見等，五見總亡，萬境虛寂，見亡業謝，名為光明。故言憶念諸佛智慧光明門。所謂則見釋迦牟尼佛者，身合也。所謂如從口聞者，語合也。供養釋迦牟尼佛者，意合也。嗚呼！能不忘念，則與佛身語意合學者，當盡心焉。 如是之人，(至)作禮而去。 論曰：此段經文義大，略如安樂行品，蓋佛最後清淨明誨也。外道經書手筆誡勿貪著者，以其於正憶念為滲漏耳。譬如近城之乳，乳味淡故，諸惡境界誡勿親近者，以其是障道增上之緣，恐緣差故。佛之意惟，欲汝山間林下經行燕默，破衣壞衲，隨緣粥飯，其心自然清淨，其身自然閒暇。此隨順法華三昧之要門也。經言如是之人，心意質直，正憶念有福德力，渠不信夫 無盡。居士論曰：世尊說法，文殊普賢未嘗不在，獨此法會，十方無量無邊諸大菩薩皆集。而說法已竟，普賢菩薩始從東方寶威德上王佛國來聽受。又問：善男子、善女人於佛滅後，云何能得是經？佛告普賢：如來滅後成就四法，當得是經：一者為諸佛護念。二者植眾德本；三者入正定聚；四者發救一切眾生之心。如是成就必得是經。然則不待受持讀誦解說而得之，則行此四法，不求經而經自得矣。此普賢請問於佛而勸發後人也。佛言：若法華經行閻浮提有受持者，應作是念：皆是普賢威神之力。閻浮提者，乃吾此一天下也。昔思大和尚於法華經不通利夢，普賢乘六牙白象來摩其頂，遂證法華三昧，此乃行於閻浮提之感應歟。 妙法蓮華經合論卷第七(終) 音釋 窶 (郎自切)。 紿 (佗亥切)。 妻 (去聲)。