爾雅台答問 · 卷一　示語

示吳敬生　三則 四月廿五、五月一日兩書俱至。喜有暇讀書，時時攝念，用力甚勤，此即存養省察之功也。能不間斷行之，漸漸醇熟，則義理愈明，雜念自然不起。心緣義理，即是正念，時時住於正念，則雜念無自而生。尋常以雜念為患者，只是心無主宰，故得力必在讀書。凡讀書不得力者，只為務多聞而不求義理耳。聖人之學無他，只是氣質清明，義理昭著，逢緣遇境，一切時皆作得主，不被他人惑亂耳。時人大患莫過於氣昏，障礙自心虛靈，遂使義理無從顯現。能祛得一分昏蔽，必還得一分清明，此乃心體之本然，不從外得也。因來書語尚親切，故不覺話墮。近年深感講說無益，絕口不談義理者久矣，茲乃為賢一發之耳。聞寇勢復張，未來事黑如漆，而人心之晦盲否塞，雖十重鐵甲，未足以喻，聖人復起，亦不奈他何。凡耳有聞，目有見，皆足為心害，增長業力，不能自拔。義理不明之害，至於今日為極矣。賢輩勉之，無自菲薄，足於己自無慕於外，存諸己者熟，斯見於事必當，及於人必廣，不徒自心受用而已也。書院事吾不欲談，亦無尤人之意，因物付物，各行其所安而已。 有暇讀書，大是佳事，然貴精不貴多，況今書亦難具，有目無書何益。先儒得力處亦不限何書，大抵就自己身心體究，必得益。泛泛尋求，不深思而輕持批評態度者，不唯少功，且多失之，來書所謂白首無得者，此類是也。凡人心間則耐事，事雖多不忙，能得其理則閒，非放曠也。而況讀書忙，又爭得有入？是必從容玩味，久則真得閒中之趣，其樂無窮矣。此境界真讀書人必得之，非誕也。 前月廿八日曾寄小詩奉慰傷女之戚，諒已達覽。旋又得廿四日書，能以理自廣，甚善。禮不為殤服，亦是以義勝恩。釋氏輪迴之說，實有事驗，死生之故，《繫辭》約而已明。季札葬子於嬴博之間，孔子於其祝辭深致讚嘆，後來禪師家聞輓歌發悟者，亦不出此理。莊子有變化而無死生之說，濂溪《太極圖說》亦明用其義。故君子知其無始終，則彭殤可齊；知其無去來，則洋洋如在。變化流形，特一時之寄，其與形俱滅者，識也氣也。若夫性固無生滅，雖起用從緣，而不與緣俱息，是以「樂天知命故不憂」，此理實最近而非難知，人每梏於形氣之私而不悟耳。賢能於吾言有所契，自可豁然無疑，受用無盡，然須自悟，初不在言說也。 示袁心粲　三則 得十一月廿一日來書並附來近作詩文，知邇來用力精進，後又見與星賢書，見贈攝影，氣象和悅，彌覺可慰。此學務在力行，不在講說，踐履既真，義理自然浹洽。一切時、一切處能作得主宰，不被物轉，不被境遷，方有受用。象山雲「得力處便覺省力」，向上愈簡要是也。老年亦不必多作文字，隨分教學，一日間亦須令有間暇時節，勿拘迫太過，方有優遊涵泳之樂。與星賢書勸其勿戚戚，意甚是。然樂是自然之效，亦非可襲而取，見其大而忘其小，則庶幾矣。書院在今日已無存理，自是吾德薄不能感人。向來講論都無所益，今刻書亦難為計，所憂者不在絕糧，俗情難喻，無足深責，而相從二三子於自己性分內事亦未能見得親切，故知共處無益。吾不能棄忠信以為道，動而有悔，所遭之時則然，但其所以自處者，欲求不害義而已。鬻書亦是不得已而為之，無濟於刻書，苟足以自活，斯亦已耳。亦不暇為長久計，猶欲及身能還鄉里，時勢尚不可知，祇有任運以俟之。有人言浙中唯溫州尚為善地，道路猶通。如使寇勢不張，即未能偃兵，苟可行旅，思取道衡陽，歷粵、閩以達雁盪。有賢與約三、仲劼在彼，或為假一僧寺，暫容棲止，賃民房亦可。 未知其事不甚難否？但相隨人眾，約十人。 寄住即或猶可，而道路之費實不易謀，此亦空想而已。然彼中現時物價，亦願因便稍稍示及，俾可作萬一之準備，儻有可行之機，亦不俟終日也。 得一月十一日書，知移居響岩，專志讀書，有以自樂，良慰所望。別見與星賢一簡，詳述山居景況，尤覺可喜。仆前此有書寄賢，告以歸思，亦欲相就於雁盪，然今尚不可以行也。雖不復仰食書院，鬻書尚堪自活，且餓死事小，何足縈懷。賢欲損薇蕨之資以益我，其款若未匯出，幸即止之。學詩宜先讀陶詩及《唐賢三昧集》，《古詩源》亦可看。 不獨氣格不可入俗，亦當領其超曠之趣，始為有益。袁簡齋俗學，無足觀也。宜多涵泳，切勿刳心於文字。聊以簡語奉報。唯珍重，不悉。 頃得四月廿五日天台來書，告我甚詳，亦見賢於日用之間甚有得力處，攬書為之一喜。朋友間鮮有如此親切者，乃知奪志害志在亂世為益甚，只緣此中無義理以自安耳。來示辨謹嚴拘迫之別，尤善。蓋謹嚴是此心有安頓處，見於行事，自然能照顧不走作；拘迫乃是於義理無所見，只勉強把持此氣，大是苦事，亦不能久。灑落是自然之效，曾晰、周濂溪始為真灑落，不可以放曠為灑落，若力求灑落，亦是居簡而行簡，實無此事，敬則自簡耳。每見今人恆苦終日擾攘顰蹙，真不奈伊何，實緣向來不曾用居敬工夫耳。因感來書言善，不覺信筆及此。令婿竟不得消息，可念。然劫之者意在財帛，必不致危其身。亂世多財，實為患害，宜勸婿家散之，則此患絕矣。令女公子能學詩，甚善。《古詩源》、陶詩之類竟不可得，亦恐須俟亂定後求之。然天未厭亂，實人而非天。過此以往，不獨中土，凡大地眾生，經此毀壞，一切文化所資皆中斷停頓，真陷於榛榛狉狉，誰為為之，孰令致之？至愚極頑，乃在言利，而孟子之言，至今以為迂闊，後有述者，辨之不可不早也。天台吾曾經游，至今歷歷在目，賢居此良足慰意。羈蜀歲久，一步不能出遊，蜀之山川，亦非吾好。若言風俗，則隨處皆蠻貊，無所逃於天地之間，乃至言語不通，何況心志。幸尚有殘書，可日與古人相對耳。言此，聊當晤語，諸惟珍重，不悉。 示劉公純　三則 來問有未愜鄙意者，在一覓字。洞山云：「悟即不無，已落第二頭。」就己猶然，何況從人覓悟？今賢第一問便向老夫覓悟緣，不辭為賢說，只恐將來悟後笑我，寧可此時遭賢怪，卻不相妨。第二問謂不覓又爭得此，是賢實語。但向己求，莫從他覓。古德言句，總是一時對機方便，悟後一字用不著，但可藉此引起疑情，切莫向他言句上覓。轉覓轉遠，忽然捉得自家鼻孔，方知死屍原是活人，到此方不被天下老和尚舌頭瞞也。三關之說，自古無之，清世宗選語錄，自述悟緣，乃大張三關，其實杜撰，勿被他瞞。 至黃龍三關所謂佛手驢腳生緣者，乃是舉以勘驗學人，並無初、中、後之異。所言大悟、小悟者，亦大慧杲敗闕處。大抵乍有省發，如言曾點、漆雕開，已見大意，尚未透脫，故有重悟之說。末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖，到這裡三世十方一齊坐斷，豈復更落階級次第？若准教義，正是至圓至頓，不須更覓甚圓、頓教。大凡言教，總是別峰相見也，若水不洗水，金不摶金，無有一法與汝為緣為對，更不用說道理，談玄妙，只是一切平常，但見雖齊於諸聖，日用行履，大有事在，不是一悟便休耳。識法者懼，古人十度發言，九度休去，誠恐人將作道理解會，反成系縛，故謂百千玄妙，不如一句無義味語，到後來舉著無義味語亦成窠臼。即如趙州柏樹子話，覺鐵嘴聞人舉著便道：「先師無此語，莫謗先師好。」豈如今人氂牛愛尾，自己頂上戴鐵枷不肯卸，轉與學人安枷「鎖邪？故曰：親者不問，問者不親。然又不可絕卻言語，只是應病與藥，病止藥亡，何勞重舉，只此答來問已竟。這一絡索總是葛藤，逢人切忌舉似，轉見不堪也。賢自勘今在市區與在歌樂山時有異否？來書謂將於鬧處磨鍊卻是，須知靜處、鬧處只是一般妄生分別。然對境施為，須是應緣不錯始得，到這裡亦與言句無涉也。 久不得消息，日用事如何？參禪須是猛著精采，古人從這裡轉過身來者，個個似生龍活虎一般。所謂野狐跳入金毛隊，如此方真是變化氣質，立地超凡入聖。豈是不唧 漢，終日尋尋覓覓，佇思停機所可等待者，不可將一言半語小有解會便當作悟也。時人病痛只是奄奄無生氣，遇事沒奈何，勉強敷衍，不誠無物，故任何事不能擔當，任何事不能成辦。又第一不肯擔過失，畏人指摘，喜人恭惟，所謂掩其不善而著其善，此是膏肓之疾，不可救藥。禪宗罵人為不快漆桶，不是病其無解會，乃斥其不知痛癢也。吾見古德用盡惡辣言語罵人，乃真是沒量慈悲，惜今人不肯暫時降伏其心，故吃棒無分，雖千聖出來，亦不奈伊何。今見賢良久默然，忍俊不禁，聊為傾出一栲栳，切勿作罵會也。近來作《慈湖家記序》及《繫辭精義序》，料簡舊失，亦非草草。二書裝訂需時，今索得刷好序數份，特先各寄一本奉覽。看來刻書亦無多大影響，書院若存若亡，令人難耐，若不是道路難行，吾早已打包徑去矣。沈先生請賢任董會秘書，賢引劉健群，言有力者出力，甚善。然董會舉動遲滯，一事往往涉月經旬不見眉目，到頭只成閣置。仆乃無力，即使有力，亦無處使。凡事辦不動則停止可也，既不肯停，又不肯辦，不知何所取義，此亦禪師家所痛斥者。以賢好禪，故聊舉禪語，藉舒氣悶，未審亦能從中著力否？願有以語我。 附機語四則 或問：「高峰舉無夢無想時，主人公在何處安身立命？忽遇枕子落地方徹，未審高峰當時得個甚麼？」答曰：「問取主人公。」問：「未徹時過在甚處？」答曰：「過在覓。」 或問：「雲門謂鏡清言，越中清水白米從君吃，佛法未夢見在，是褒是貶？」答曰：「豈不聞至人無夢？」問曰：「與麼則是褒也。」答曰：「且莫夢中說夢。」 或問：「今時禪林多舉『念佛是誰』話作勘辨，合作麼生祇對？」答曰：「念佛是誰？」問：「某甲不會。請別下一轉語。」答曰：「何不道渠無面目，何從得名字？」 或問：「百丈野鴨子因緣，馬祖扭住百丈鼻孔云：『又道飛過去也。』意作麼生？」答曰：「汝道當時百丈在甚麼處？」 示雲頌天 久不得消息，昨獲十四日來書，喜所苦漸減，病中能自作主。即此作主者還受病也無，若受病者即非真主，此正好勘驗。《維摩詰經》推勘病本，屬之攀緣，若離攀緣，實無病本，若無所得，則離攀緣。此真了義，為除病第一神方也。來示謂看答問時，曾於夢中相見，此之相見，乃真而非夢。若使來山奉手，終日對面，聞言不領，乃夢而非真。色見聲求，何如冥符默識。善財參德雲比丘，只在別峰相見，須知若親證法身，則無相見義也。此事且置。就來書說敬處亦似有會，然尚未切。《法華》云：「佛子住此地，即是佛三昧，行住及坐臥，常在於其中。」若於此會去，許有少分相似。儒家說敬種種方便，教人有個入處。須知敬是一切三昧根本，視聽言動不離此三昧，即行住坐臥不離此三昧，然後自心所具之理，佛氏謂之性功德。方能隨處顯現，而成為大用，非是死堆堆如三家村土地神，此是岩頭笑雪峰語。 豪無用處也。今人馳求不息，放卻自家天理不理會，卻向外求所謂真理，只緣都是散亂心，愈散愈昏，愈昏愈散，虛受一切身心大苦，真可哀愍。孔子、如來出現於世，亦救不得，真是沒奈何。吾深悔此來在閻浮提打一遭，不能與人作一豪饒益。眾人障重，即吾障重，缺少方便，於彼何尤？然寒暑到來，亦是迴避不得，吾行吾素而已。近來不仰食書院，猶可以賣字存活，不足憂。即令飢餓，亦是分內，所憂者方大，不在一身也。因來書見問，故並及之。暑雨涼燠不時，諸唯珍重。不悉。 示王星賢 「人情知痛癢，物理明是非。世故工為圓熟，亦似無可瑕疵。前者求盡己，後者唯徇物，若只圖自便而不顧人非，尚未足語於世故也。」向為賢輩舉象山此語，明其非世故，以為正好用力。據《年譜》，象山答覆齋此問時才廿四歲。又云：「吾家合族而食，每輪差子弟掌庫二年。某適當其識，所學大進。」這方是執事敬，然則所謂在人情、物理上做工夫者，正是與人忠也，聖人所謂雖之蠻貊不可棄者。吾儕各已老大，同在流離，試問於此語能行得多少？因覽來書，會處似猶未切，只在言語上分疏，故不覺忉忒一上。 示張立民　六則 來書具悉。昨日饒舌，知其無益，尚有不能已於中者，不可遂絕卻言語，終不如禪師家之良久默然，以此機用不可施於今日也。日用尋常，何莫非道，一有差忒，遂致乖違。大凡動靜語默，出處進退，辭受取與，皆有道存。舍此不講，而別求玄妙，則是離性與道為二。事物當然之則，即是自性本具之理，此理未顯，何以應物？物來無常，應之恆一，從上聖賢，別無他道，只能一性純真，應物無失而已。上句是「廓然而大公」，下句是「物來而順應」。 吉凶者，失得之象也。今天下萬事萬物皆失其理，焉能不凶？一心之理得，則天下萬物若示諸掌，又何疑哉！學者分上只是「敬義立而德不孤」，則不疑其所行，故曰「不習，無不利」，此乃真實受用。人自不肯由之，虛受一切身心大苦，真是吾莫如之何也。來示舉真諦、俗諦語亦未切。此理未明，汝所謂真者亦俗也；此理若明，則所謂俗者皆真也。故圓教唯是一真，權說乃有二諦。此尚非賢輩今日所能跂及，吾亦是太早說了，但怪平日言語總不得力，何不自己看取。吾今所言皆是末後教，過此亦將不復聞矣。黃龍南曰：「吾此後再不鈍置汝。」今又不覺阿漉漉地如此，真太多口也。 《止觀》除病患門只是最初方便，晚近道流所謂心息相依者，在彼已是勝法。不知《起信論》約修止門先須離境，所謂不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知。彼有依，故不離境；此無依，故不託緣：是其不同處也。禪非坐臥，定非出入，有體真止，然後有息二邊分別止、方便隨緣止。心淳熟故不走作，不走作故心漸猛利，煩惱病患始可得而除。若坐時用功，不坐便放下，即雲調氣，亦只調得一時。故佛氏必言四威儀，儒家必言四事，方能打成一片。尋常若能心緣義理，不取外境，勞攘自少，便有止意，逢緣遇境不迷昧，無猶疑，道理明白平鋪著，便有觀慧意在，否則學一法門，亦是增一勞攘。若曰見性忘己，實太遠在，但方便卻病卻無不可耳。因覽來書，略為引發，不是欲料揀時人也。 賢昨語實未愜。非特子夏不可貶駁，玄史亦不可以世、出世間顯密二教牽合分配。此正揣量卜度之言。若果有世間法、出世間法可分者，則墮取世間相過，執有出入亦是過，故謂無世間可出，方得無過。顯密亦是相。《易》言「微顯闡幽」，「顯仁藏用」。《中庸》言「莫見乎隱，莫顯乎微」，「知微之顯，可與入德」。據賢昨語，乃《壇經》所訶「不入祖師室，茫然趨兩頭」也。不可順世情瞎卻人眼，故不避饒舌，更為點出。賢既自覺其非，則此言亦可已也。須知理事不二，境智俱融，史非好惡，玄無隱顯。真俗雙忘而後史，凡聖情盡而後玄，可以神會，難以言傳。吾亦不欲多言以非賢輩，今日境界，聞言亦同嚼蠟，若執一二名言隨語生解，翻成穿鑿，所謂字經三寫，烏焉成馬，實無饒益也。昨見沈先生書，因與星賢談及書院氣象全非，將來恐少補救之術，言次不免嘅嘆。蓋內無義理以自安，外為緣境所牽縛，徒以公私匱乏為憂，而遺其性分內所當務，故不能共體艱難，而唯有待於外，如此真無所取義。根本由於仆之不德，不足以益人，故雖相處之久，氣質未有變化，日用間粗近之事尚不能無違失，豈可遽以負荷斯道自期，非過相繩切也。今覽來書，多自訟之言，不若平時在事上多留意為得。仆之當廢已久，於事不欲多饒舌，而猶不免於齗齗者，特此一念愛人之心不容息滅，諸賢勿錯會，以為吾責之深也。黃龍南將入滅，謂其弟子曰：「今後不再鈍置汝。」孟子則曰：「王庶幾改之，予日望之。」此其氣象非禪家所及。緣會無常，亦靡言不報，輒覆信筆及此。 立民說《干》《坤》義未儘是，只元亨利貞是性德，諸爻皆言修德。學者分上須著眼《干》之九三、《坤》之六二，實下功夫，於「終日乾乾，夕惕若」、「直方大」能有少分相應，方見「厲，無咎」、「無不利」是實事實語。所謂「君子修之吉，小人悖之凶」，「《易》為君子謀，不為小人謀」者，實有著落。孔子尚兢兢於寡過，切忌泛泛說義，便謂已解，乃了無干涉也。 來示並抄致敬生一書已悉，當時亦是率爾下筆，稱性而談，故寄出便忘之。《繫辭》「原始反終」之說，恐賢輩皆未會其實。原始則無始，反終則無終。老氏所謂「迎之不見其首，隨之不見其後」，「吾不知誰之子，象帝之先」，洞山禪所謂「空劫以前自己」，傅大士《法性頌》用老氏「有物」「先天地」語，皆不出此意。然此非意識能緣境界，縱饒會得，亦只是義解，不中用。惜當時語太簡，亦未為敬生說及此也。 示王伯尹 承抄示《傷寒雜病疏證》論奇經八脈一條，得窺豹一斑，甚善。劉君以奇經八脈為先天，十二經脈為後天，此乃新義，謂八脈氣行則十二經脈停止，仆所未喻。見問陽維、陰維部位，按《難經》雲「陽維起於諸陰之交」，所言維者，綱維義。諸陰諸陽即指十二經脈之三陰三陽，故不明十二經脈，亦決不能明奇經八脈。若欲知此，須看《靈樞》、《素問》、《甲乙經》、《難經》諸書。向來醫家皆以陽維主表，陰維主里，故表病即衛氣受病，屬陽維，里病即營分受病，屬陰維。至欲確指其穴道，唯記《內經太素》有一條云：陽維之脈，「與太陽合，腨下間，上地一尺所」；飛陽之脈，「在內踝上二寸，太陰之前，與陰維會」。楊上善注云：「上即陽交穴，陽維郄；郄即隙字。 下即築賓穴，陰維郄也。」此須問針刺專家明古法者然後知之，仆實不能明也，所能答者止此。抄稿即留之不更還。劉君《疏證》當是佳書，聞為何鍵所刻，今不易求，異日若遇可求之緣，亦願求而一讀耳。大凡神仙方技之書，皆愈古愈精愈難讀。今養生家似皆得少為足，莫知其原。古之儒者心通天地，未嘗不涉覽及之，而不必求盡其術，道有大於此者也。欲學神仙方技，亦非專精數十年不可，今人既患心雜，又不肯讀書用力，欲坐而致之，不能也。賢輩皆體弱多病，能方便學一小法以求卻病，已不勝其勞，更不暇求義理，遑論見性。因感來問，不覺信筆及此，非欲以是相責也。 示楊士青 賢屬題齋額，答以少俟，非吝之也，誠不欲以空言為飾，如世俗求書者之所為而已。今遂為書之，其言不為無義。今時學者根本病痛只是私小，故規模局量展拓不開。今取義於拓，即孟子「擴而充之」之意。拓本摭之本字，讀作他各反者應從橐。 賢自謂氣質偏於柔。柔者，易流於褊狹，故期以變化而至於剛大，非欲其務夸而近躁也。此語亦具四悉檀，可與山中諸友共詳之。 附《為士青名橐齋說》 凡有志於學者，須開拓萬古之心胸，不為一世所汩沒，方具剛大氣分，可與入德，否則徒為空言。所謂充擴得去，則天地變化，草木蕃；充擴不去，則天地閉，賢人隱也。習俗之人，憂樂唯局於一身，情志不通於朋友，蓋由一念私小，障覆性德，視天下皆途人，無與於己，而求其萬物一體，安可得乎？士青乞為名其齋，因舉是相勖，期有以自拔於流俗，確然知有性分內事，擴而充之，在己而已。