爾雅台答問 · 卷六 附錄
告書院學人書一 一九三九年九月十五日
天下之道，常、變而已矣。唯知常而後能應變，語變乃所以顯常。《易•恆》之象曰：「雷風，恆。君子以立不易方。」夫雷風動盪，是變也。立不易方，是恆也。事殊曰變，理一曰常。處變之時不失其常道，斯乃酬酢萬變而無為，動靜以時而常定，故曰：「吉凶者，貞勝者也。」「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」
今中國遭夷狄侵陵，事之至變也；力戰不屈，理之至常也。當此蹇難之時，而有書院之設置，非今學制所攝，此亦是變；書院所講求者，在經術義理，此乃是常。書院經始，資用未充，齋舍不具，僅乃假屋山寺，並釋奠之禮而亦闕之，遠不逮昔時書院之規模，此亦處變之道則然。然自創議籌備諸公及來院相助諸友，其用心皆以扶持正學為重。來學之士，亦多有曾任教職，歷事多師，不以自畫而遠來相就，其志可嘉。果能知所用力，亦當不後於古人，此又書院之常道也。時人或以書院在今日為不亟之務，視為無足重輕；或又責望備至，病其規制不廣。前者可置不論，後者亦未察事情。蓋力願之在己者是常，事物之從緣者是變。常者，本也；變者，跡也。舉本則範圍天地而不過，未足以自多也；語跡則行乎患難而無辭，亦未足以自沮也。凡我書院同人，固不宜妄自菲薄，卒安於隘陋；亦不可汰然自許，有近於奢夸。如是則大行不加，厄窮不閔，持常以遇變，不累於物而有以自全其道矣。
至於師資之間，所望薰習以漸，相喻益切，斯相得益彰。不務速化而期以久成，不矜多聞而必求深造。惟日孜孜，如恐弗及，因時而惕，雖危無咎。如是則氣質之偏，未有不能化；學問之道，未有不能成者。蓋人之習惑是其變，而德性是其常也。觀變而不知常，則以己徇物，往而不反，不能宰物而化於物，非人之恆性也。若夫因物者，不外物而物自賓；體物者，不遺物而物自成。知物各有則，而好惡無作焉，則物我無間。物之變雖無窮，而吾心之感恆一，故曰「天下之動，貞夫一」者，言其常也。老氏亦曰：「不知常，妄作凶。」故天下之志有未通者，是吾之知有未致也；天下之理有未得者，是吾之性有未盡也。睽而知其類，異而知其通，「易簡而天下之理得」，夫豈遠乎哉？
窮理盡性，明倫察物，是人人分上所有事。不患不能御變，患不能知常；不患不能及物，患不能盡己。毋守聞見之知，得少為足；毋執一隅之說，以蔽為通。諱言病而拒藥者，將不可醫；不自反而責人者，必至喪己。騖廣者易荒，近名者亡實。揚己矜眾，並心役物，此皆今日學者通病，其害於心術者甚大。諸生雖才質志趣並有可觀，其或狃於舊習而不自知，有一於此，必決而去之，然後於經術義理之學方能有入。
語有之：「為山假就於始簣，修塗托至於初步。」儒者先務立志，釋氏亦言發心。此須抉擇是當，不容一毫閒雜。聖狂由此分途，惑智莫能並立。隨時變易以從道，斯知變矣；夭壽不貳以俟命，斯知常矣。君子小人之歸，吉凶悔吝之漸，系乎當人一念之辨而已。敬則不失，誠則無間。性具之德，人人所同，雖聖人不能取而與之。學而至於聖人，方為盡己之性，此乃常道，初無奇特。須知自私用智，實違性德之常；精義入神，始明本分之事。書院師友所講習者，莫要於此。今當開講之初，特舉是以為說。當知此理平實，勿謂幽玄；此語切近，勿謂迂闊。《說命》曰：「敬遜務時敏，厥修乃來。」程子曰：「敬之一字，聰明睿知皆由此出。」「君子進德修業，欲及時也。」諸生遠來不易，當念所為何事。敬之哉！毋怠毋忽。若於此能循而行之，庶幾可與共學，可與適道矣。
告書院學人書二 一九四〇年一月四日
准書院簡章，在院肄業諸生，每年舉行課試二次，以覘其學業之進否。今諸君來院講習甫三月有餘，已屆寒假，雖為時未久，然古人云「士別三日，刮目相待」，諸君孟晉迨群，其必有進於前矣。欲使試為文辭，擇下列諸題，就其思學所及者形之於言，吾將覽焉。諸君日就月將之功，將於是乎在。此與昔時書院課經解、制舉文者不同，亦與今時學校重記問、計分數者迥異。設題任自擇，不求備，不為苟難，亦不為苟易。深淺隨人，所以盡其才；寬其時日，使可從容操翰；不限篇幅長短，所以紓其力；不明定甲乙，所以泯其爭；各言爾志，所以觀其趣。諸君須知修辭乃居業所必資，進學為切己之當務。其悉心為之，毋負所期也。
告書院學人書三 一九四〇年一月十七日
自開講汔今，為時不過四月，諸生或有來院差後者，薰習日淺，又前此未嘗治經，人之資稟既有不齊，其用力亦有勤弛，固未能必其進之速也。觀諸生所為課試文字，間有過於率易，不中繩墨，未知修辭之道者，良由平日不曾留意文字使然。據此可知於文義尚欠理會。就文評騭，亦是各如其分，於可者冀其加勉，於未可者亦望其求益。念諸生均來學未久，未欲繩之過深，將勖之以徐俟其進，初無遣去之意。頗聞有以課卷評語有貶辭而意不能平者，此非有志於學者所宜出也。
《學記》曰：「學然後知不足，知不足然後能自反也。」孟子曰：「不恥不若人，何若人有？」如以不若人為恥，自反焉而知所用力，斯可矣，無為自沮而以勝己者為憾也。言語之病即是心志之病，文辭亦是言語，「不得於言，弗求於心，不可」。但知所用力，何患不能入理？若徒飾為義理之言而行不逮焉，猶之自欺也。義理無窮，諸生方粗聞六藝之名，於群經本文尚未遍讀，勿遽自謂已有得也。繼此而勤求勿懈，庶先難而後獲。若存人我勝負之心，忘其為切己之事，則其去義理也遠矣。論學取友，貴其「相觀而善」，「退然若不及」，「三人行，必有我師」。「樂取於人以為善」，舜之所以為大智也。揚己矜眾，長傲遂非，德之棄也。願諸生深念之。
譬如築室，今諸生所聞者，僅其圖樣之輪廓而已，未有一木之構也；譬如為山，今諸生所有者，僅此一片田地而已，未有一簣之覆也。古之教者，「時教必有正業，退息必有居學」，從陳氏《集說》讀。 在寒假期內，諸生或還家，或留院，俱宜尋繹舊聞，勿令身心放逸。退省其私，亦足以發，及斯時也，正好自己勘驗。望之深，故言之切，勿視為老生常談而忽之。幸甚！
告書院學人書四 一九四〇年六月二十日
《小宛》之詩曰：「我日斯邁，而月斯征。」往而不可復者，年也。諸生來院有先後，其早至者亦將及期矣。雖講習之日尚淺，所以相告語者唯恐不詳，未嘗有隱也。諸生亦宜各有所致力，果能鞭辟近里，不無省發，其必有進於初時。今暑假將屆，例有課試，發題既簡，立限甚寬，使可從容盡思，將以覘其所造。在昔制舉之業，但益謏聞；晚近學校所授，唯務記問。今書院課試，趣舍全殊，貴在考其行履，以為進退，察言辨志，特其一端。故無取於鎖閣置監，亦不明定甲乙，庶以消其勝心，發其本智。然諸生須念向上提持之旨，勿為馳騁膚廓之言。言之無苟，乃以見其中之所存。信有佳文，當為遴選，一長可錄，皆無擯棄。如或聞言不領，玩憩自安，無所取材，亦難姑息。尚慎旃哉！毋自欺，毋自誤也。
告書院學人書五 一九四〇年六月二十七日
觀諸君此屆試文，知平日講論所益實鮮。諸君才質雖各有所長，然泛泛尋求者多，真實體究者尚少，故出之未能沛然。若夫思繹之勤，則固有之。時方危難，中土聖賢之學晦而不明久矣。吾以炳燭餘年，獲與諸君一日共學，雖其言未足以為益，其屬望諸君負荷斯道之心實無有盡。
昔明道先生在扶溝日，謝顯道、游定夫俱從之學。明道語之曰：「公等在此只是學某言語，何不自己用力去？」佛弟子阿難云：「自我從佛發心求道，常自思：惟無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。」此二則語，深望諸君留意。蓋義理之學，所以不同於俗學者，正在不從人得，須是自家著實體究，方有入處。講論只與作緣，實不濟事也。諸君若體究有得，自知受用，於一切境界能作得主，於一切事理更無所疑，方知此言不繆。否則雖朝夕相語，只是一場鈍置，都無饒益。諸君多曾受現代教育，具足現代知識，其可為之事甚多，又何必來此共甘枯淡邪？伊川先生曰「不學便老而衰」，言時之不再也。唐裴相國休曰：「修羅方瞋諸天正樂，可以整齊心慮直趣菩提者，唯人道為能耳。」每嘆其言警策過於儒家，諸君念之。
暑中例有休假，無論還家或留院者，在此期內亦勿逕自廢書，令心馳散。息有養，瞬有存，無令空過。集談恐不耐暑熱，是以用此代面，勿厭其饒舌也。
告書院學人書六 一九四一年三月五日
往昔講論，於諸君皆無甚深益。自惟衰朽，無所發明，不可久屈諸君，反成相誤。夫義理無盡，緣會不常，必以日月為期，亦是順俗之見。今勉徇董事會之屬，繼續半年，便當輟講。諸君若於鄙言善能隅反，亦似有途徑可循。否則強聒不舍，徒增口業。既未能舍除舊習，彼此迭相鈍置，不如其已。疑則一任別參，固不能必求其相應也。
書院之立，系乎眾緣，方在流離，焉能備物？今四海騷然，舉國皇皇，並力以拒敵，而吾儕幸得從容於岩穴之間，受餼廩之供。名為求先聖之道，是必乾乾夕惕，思所以盡其在己，日進於高明，不淪於弱喪，方不違於自性，可告於國人。若乃冒讀書窮理之名，而無進德修業之實，徒以增長習氣，騁其人我，持一隅之知，遂以為足，是不唯先聖所棄，苟反之自心而猶有義理之存者，其能安乎？
夫切於求己者，必不暇於責人；勇於為道者，必不安於徇俗：此驗之於四事而不可掩，察之於一心而不容偽者也。今諸君於日用動靜之間，亦能自信其有合邪？其或猶不免於氣質之偏，習俗之蔽邪？置此不察，雖日誦萬言，夕書千版，不出記問之陋。縱有文辯，其失則夸。不可以入於德，而欲以立身行道、化民成俗，不亦遠乎！《書》曰：「有言逆於汝心，必求諸道；有言遜於汝志，必求諸非道。」所貴於朋友講習者，在長善而救其失耳。若不求諸道，不知其失，譽之則喜，非之則戚，不受鉗錘，不識痛癢，不知講習，將為何事？又安用之？
向者每言學有資於多聞，而多聞不足以為學。俗學之誤，正坐以多聞為學，是以其出彌遠，其知彌少。夫多聞猶不免於陋，況無聞而自多者乎？一言而可以終身行之者有之，若實有聞，又安在多邪？佛氏之說曰：邪師過謬，非眾生咎。彼自無瘡，勿傷之也。儒者之道，亦在解蔽去惑，反情合性，使人自得之耳。不可瞎人眼目，增人系縛。平日所舉，未嘗不兢兢於此。其有聞而悟入者，是諸君自性所顯，於吾無與也；其或不能相發而轉增執礙，則是言語之過，吾懼其有咎焉。自量不足為諸君依止，是以決然求退，而以董事會見留，不容驟已。尚有數月之隙，不可空過，將復有所稱說。然繼此與諸君相聚為日無多，不敢不盡其款款。所望於諸君者，在有會於言語之外而致謹於踐履之真。勿徒守其知解將謂為得，使先聖之道自我而墜，世之以儒為詬病者將益以滋甚，而在己一無受用可言，何以異於流俗！若是則諸君朝夕之勤，實為虛擲，而浮與諸君一日之雅，適成孤負，此浮之所甚懼也。願諸君深念之，勿徒以講說為重。人皆可以為聖賢，不可妄自菲薄。學而至於聖賢，方為成就；其不免為鄉人，亦皆由其自致。此在諸君之取捨為之，豈浮之語默所能加損於其間哉！
復有當為諸君告者，須知學問乃畢生之事，講習特一時之緣。書院不同於學校，本不當有一定期限。徵選細則所云「肄業以三年為期」者，非謂定須住滿三年，但可至三年耳。諸君入院先後不同，初不以留院時間之長短為學力之差分，亦未以所學之不齊為待遇之厚薄。中間有因牽於生計而求去者，悉皆聽之。過此以往，其或有不堪枯淡，思別有以潤其生者，盡可早自為計。此非預為謝遣之言，慎勿誤會。書院所求者為真實學人，不能為諸君謀出路，亦無何等資格可以取得。故於去者無所容心，而留者則不可以苟然。諸君亦勿膠執三年之期以相要。蓋真知用力者，三年固不為多，期月亦不為少也。今諸君猶屈在共學之時，則宜各人專意致力於學，勿生閒計校，勿說閒言語，勿起諍論，勿存嫉怨，忠以律己，恕以接人。能知物我之無間者，庶於此理有相應分。若貢高我慢，揚己抑人，以放言為通達，以徑行為真率，有一於此，不唯入德難期，亦為物之所忌。縱日談妙義，無救粗惑，曼衍窮年，亦何益哉！誠愛諸君，不願見諸君有此等氣象也。此乃真實相為之言，亦望平懷察之，過此將不復聞此言耳。言之近冗，遂止於斯，幸各珍重。
附 示語
尋常說道之顯晦有時，人每錯會心外有道，顯晦在時。猶謂世之治亂，乃運會使然，都不由我，我卻只能等待他。如此，人之與道，卻無干涉。不知道不離乎一心，心若悟時，此道自顯，迷則自晦。故道之顯晦，即是自心之明昧，不關世運。若言等待，等待何時？等待何人？知此則知學道是自己性分內事，是不能從人得的。故曰：「人能弘道，非道弘人。」「為仁由己，而由人乎哉？」
李蕭遠《運命論》曰：「百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。張良其受黃石之符，誦《三略》之說，以游於群雄，其言也如以水投石，莫之受也。及其遭漢祖，其言也如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說於陳、項而巧言於沛公也，然則張良之言一也。不識其所以合離，合離之由，神明之道也。」所以引此為喻者，明委之運命者，便是有待之說。如百里奚必待於秦穆，張良必待於漢高，此以言功利之塗則然耳。世俗見解不能出此，以為道之顯晦亦如是，則謬矣。
莊子《齊物論》：罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操歟？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？」郭子玄曰：「若責其所待而尋其所由。則尋責無極而至於無待，而獨化之理明矣。世或謂罔兩待景，景待形，形待造物。造物又將何待？故物各自造而無所待，乃天地之正也」。此無待之說也。此乃玄言，非是了義，固與世俗之見異矣。若佛氏便判此為天然外道。
當知有待者即是緣生法，緣生法無自性，故變滅從緣。自性不是緣生法，乃是無待的，緣起不生，緣離不滅。此乃真常，盡虛空、遍法界、亘古今而不易的。更無一法與汝為緣為待，而一切諸法於中顯現，緣起無礙。若能悟此，即是道顯，便能率性，便可罷參。未悟此無待之理時，則性尚未顯，即道尚晦，所言所行全是氣質用事，即全是情識計度，一生埋沒在習氣中不能自拔，去道彌遠，慎勿輕開大口也。
書院亦是緣生法，待緣而興，緣具則暫存，緣闕則立息，此於道絕無增損。諸君來此共學，吾今暫時在此講論，皆是其中之一緣耳。此緣非實有，何勞把捉？道本人人性中所自具，豈待講說而後顯？若必有待於講說者，則是以學為在外也。所以權示有講說，亦假此有待之緣，欲諸君悟此無待之理耳。今吾言既不契機，觀諸君之言亦未契理，則只是妄生知解，增長習氣。本欲明六藝之道，反成流失，復有何益？況此緣甚促，不可以久。故今舉無待之說，願諸君勿執此有待者，以為道乃在是。道之顯晦，初不關於書院之講說，而在諸君一心之明昧也。諸君即今未契，他日忽然觸發，自然顯現，方知此言不誣，決不相殃及也。
人之氣質用事者，性德便隱，即是全真起妄也。《離騷》云：「蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。」此可以為喻。
六藝本用以顯性德，學焉而得其性之所近，則亦可具體而微。若變而成為助長一種習氣，則謂之流失。醍醐亦可變成毒藥，此所以識法者懼也。
或問禪師家：「如何是死句？如何是活句？」答曰：「汝若會，死句也是活句；若不會，活句也是死句。」如愚、誣、煩、奢、賊、亂，便是參死句者也。
愛見大悲猶是愚，無緣慈始是不愚，此理恐難猝解。但才不覺便是愚，不如實便是誣，費安排便是煩，騁言說便是奢，執人我便是賊，惑名言便是亂也。思之。
臨濟下有慈明，慈明即石霜圓。 依汾陽昭，二年未許入室，每見必詬罵，或詆毀諸方，有所訓皆流俗鄙事。一夕訴曰「自至法席再夏，不蒙示晦，但增世俗塵勞。念歲月飄忽，己事不明」如何如何。語未終，昭熟視罵曰：「是惡知識敢稗販我。」舉杖逐之。明擬申救，昭急掩其口，乃大悟。及明之接黃龍南也，舉話不能答，輒詬罵不已。南曰：「罵豈慈悲法施之式邪？」明曰：「汝乃作罵會邪？」南於是大悟。聊舉此二則，見他古德風規，直是起死回生手段。儒家接人，只與人說道理，實不濟事，此何故邪？
告書院學人書七 一九四一年五月二十五日
方今年開講之初，已預告諸君以當輟講，今遂及此日。前言所已及者，無勞更舉。凡人相與聚處，及其將別，不能無相勞苦之辭，此亦人之情也。
今唯有一語為諸君告，則繼今以往，勿存肄業、受業之稱。夫學問之道，貴其自得。朋友講習，乃未得以前之事。若其既得，何事於此？道可得而不可傳，渙然冰釋，怡然理順，固非他人所能與。講習則可許，授受則實無。古之聞道者，自視其言，蓋猶土苴。其語人也，亦因其所固有者而示之，因其所本無者而斥之，非能取而與之，攘而去之也。此謂以本分事接人，其因而有聞者，亦如其本分而止，非有加於毫末也。不知有本分，而謂有法可相授受者，妄也。如目本無翳，眚則翳生。翳非目也，抉去其翳，則本然之目還矣，非能為人安目也。人之患翳者不自知，醫者以藥除之則可，不可撒石灰與他。 諸君之屈於此者，其讀書未嘗不勤，獨吾所以告之，實未有少裨於諸君之所業。吾言未必契理，已不契機，若其契機，或恐違理益甚。虛勞諸君遠辱，共此枯淡，至於再期，其亦久矣，不可更以相屈。人之趣舍，何必盡同，諸君之來，特暫相依止，亦各求其所志，各治其所業耳，非有受之於吾者也。其或已能自得於己者，益非吾之所能與。而曰是吾嘗肄業焉，嘗受業焉，不亦虛乎？
向者，諸君見枉，於其將輟講也，若不能無憾。然吾方自病其言之過，且嘗告諸君以書院存廢與吾之語默無關。是皆於道無所加損，於諸君亦無所加損。諸君若於此理能有入者，當知其言之不誣，又何憾焉？曾子有言曰：「君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐。」「日旦就業，夕而自省思，以沒其身，亦可謂守業矣。」未知曾子所謂業者，其視諸君今日所就為何如？其非佔畢記問之業斷可知矣。《學記》簡教者之失曰「其施之也悖，其求之也佛」，「故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也。雖終其業，其去之必速」。此乃有近於博士之業。七十子所聞於孔子者，或不若是也。業本大板之稱。《爾雅•釋器》、《說文》同。所以懸鐘鼓，刻為鋸齒形，飾之以文。引申乃為簡策。又引申為事業。凡可書於竹帛者，必其事可為法於後世者也。約而言之，不出言、行二端。出身加民，發邇及遠，即舉而措之之事也。俗以知識、技能為業，末矣。又或以戰勝攻取為功業，則賊仁害道莫此為甚，由於不知有德為業之本也。故進業必先修德，言講學亦必先修德，遺卻上一截即不成個物事。
《干•文言》曰：「知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。」是君子之業自有終始，非年歲所得與，非師友所能成。苟能知之，其始終皆在己而不在物。夫豈書院所能終始之，而又何資於講說邪？故從今日輟講，向之以肄業為稱者，亦自茲而勿用。凡吾平日所言皆贅也，今之所言亦贅也，不欲抗顏，更以無用之言相慁。故以此言為殿，幸各自愛，莫取我語。言語只是一期藥病，曲為今時。古人所已言，今重舉一遍，已是贅。古人所未言，今特為拈出，亦是贅。後人若悟自性，彼自能言，何必先為之說，此於後人亦是贅。但曲為今時卻無過，而當機不薦，只成閒言語。或又從而苦之，強聒不舍，何為者？不如留取諸君自道，何必一時說盡。不是要省氣力，只是 無用，不如不說好耳。
告書院學人書八 一九四一年十二月三十一日
衰朽自以德薄不能益人，迭次函電向董事會力辭主講，未蒙見許，事不獲已，勉徇眾意，權且虛席，以俟名德。世變方亟，資糧不具，不特書院無以待四方之士，四方之士亦鮮有於此亂離之際舍其事蓄而甘趨此枯淡之業者。故徵選學生住院肄業之制，不得不暫行停止。舊時留院請益諸生，本以住至十二月為限，除陸續辭去者外，其楊煥升等五人，迭據面請繼續留院研習，應許延期一年。書院旨趣本與學校不同，各人但能知所趨向，真實體究，未有不能自得之者。不必定相聚處，務為講說，徒以形式為尚。其有偶來參扣者，亦可量宜容接，但不得住院，不予津貼，如此猶稍近古義。書院以義理為宗，當思接續聖賢血脈，既絕祿利之途，亦非要譽之地。若浮慕虛聲，不知切己用力，則在難與共學之列。苟薰習稍久者，皆能知之，不待申說也。
大凡應緣之事，在隨時變易以從道。今學者既寥落如斯，審書院所當務，唯有寓講習於刻書一途。既病接物未弘，宜令種智不斷。先儒說經諸書及文集、語錄，為學者研索所必資者，或傳本已稀，亟待流布，或向有刊本，而今難覯，欲為擇要校刊，以餉後學。雖一時編類難以盡收，庶使將來求書稍易，不患無書可讀，尤為戰後必需。但苦經費奇絀，所可併力為之者亦僅耳。自三十一年一月起，書院將以刻書為職志。雖力願微薄，有似捧土以塞孟津，然為山假就於始簣，果能鍥而不捨，亦將積小以至高大。宋太宗太平興國時，邢昺在國子監實始刻書，至景德二年，真宗閱庫書，問經板幾何，昺曰：「國初不及四千，今十餘萬，經、傳、正義皆具。臣少從師業儒時，經具有疏者百無一二，蓋力不能傳寫。今板本大備，士庶家皆有之。」逮南宋迄於明清，官私雕板益盛，此自當時崇尚儒術之效。今為之自下，又當物力凋敝之餘，自屬艱困難就之業。然多刻一板，多印一書，即使天壤間多留此一粒種子。明僧紫柏發願刻徑山藏成，彼教經論流傳始廣，清石埭楊居士實繼其業。每恨儒者未能及之。向來刻叢書者雖不乏，每失於擇之未精，博而寡要。今雖未能遽比古人，不可不以是為志。雖在顛沛之中，不忘性分內事，庶幾煨燼之後，猶有岩壁之藏。艱而能貞，明不可息，有繫於此者甚大，勿視為不亟之務也。
又向來諸友於動靜一如，語默同致，理事不二，物我一體之義，雖聞之已熟，似未有相應分，故每以事緣為礙，而少體道之樂。今後共處，當令開拓心胸，滌除細吝。知愛人即是盡己，方許識仁；知治事不異讀書，始為真學。然後九折之險可變亨衢，荼苦之甘亦成上味。舉世曠劫之俶擾，書院一期之聚散，俱不足論矣。老夫餘年向盡，今尚與諸君有暫聚之緣，不惜掬肝肺以相示，幸願諸君共體斯意。