爾雅台答問 · 卷五　答書

答王君 承示大著《性靈和色身之研究》一文，先顯諸根圓通之理，繼述因中色空之義，知仁者留意教乘，具有深心。然眾生業力熾盛，根器萬殊，欲持此破其本惑，恐未必捷於桴鼓。若在學道人分上，又似無待於言。故於讚嘆之餘，亦願仁者且深觀照，具足自受用身而無以世諦流布為亟，庶功不浪施耳。 答朱君 前辱惠書，並以尊撰《闡孔恆言》《統教本義》二序見示，雖未窺全豹，有以知賢者懷抱之大，不希世用而志存利物，是誠達士之模也。唯先聖大用，隱而難知，今時政教之論，並為粗跡，世變之厲，由來已久，過在上無道揆，遂以儒術為空疏。儒者體用兼備，豈有內外之別？偏曲之效，固未足以當之。今異論方張，而欲導以微言，見於時措，亦恐有齟齬而難入者。以為名山之業，則信可自娛；若語諸途人，或未能出而合轍。私謂說經異同向來無礙，如以教會組織行之鄉閭，恐從違之情將難一致。亦願賢者深察之也。 答邵君 承以尊著《大學中庸真義序》及分段表解見示，藉知賢者於二書究心有年，亦既有以自信，更無須就人印證，從其所好可矣。先儒說經，莫不本其自得，將示後人以從入之途，初無束縛人之意。章句小異，固亦無妨，然其大義，自不可易。足下不善朱注，盡可各自為書，不可輕詆其失。況理會文義，朱子最是精密，恐後來未有能過之者。足下雖用力甚勤，未必遂到古人田地，此觀其言而可知。願且虛心涵泳，勿遽矜其獨得也。書院本無為人審查著述之責，亦不能妄加批評，徇人以為悅。特無論識與不識，苟以義理見問，皆不敢不盡其誠。故不避怪斥，聊貢一言。足下勇於著書，亦勿因是自沮。尊稿謹以奉還，並希諒其率直為幸。 答馬君 來書有志義理之學，而謂「平時於先儒言語未能領會，不免惝恍」，此見賢者無所蓋覆，不作門面語，甚為可嘉。所舉程子《識仁篇》疑處，謂誠敬究竟不是此理，以「如何能識得此理」為問，此語未是。當知未識此理，只緣誠敬工夫欠缺之故，唯誠敬乃能識得此理。既識得此理以後，仍須以誠敬存之，誠敬工夫不容間斷。果能誠敬，自不須防檢，不須窮索也。仁是本體，誠敬是工夫。體用一原，即工夫即本體，如何說誠敬不是此理？賢者如欲識仁，但實下居敬存誠工夫，必可達到，決不相賺。來示以「明示途徑」為言，即此便是直截途徑，更無他道。其餘不暇一一分疏，是在賢者自得之耳。 答張君 五月中辱惠書，兼示尊稿，經時曠答，至以為疚。仁者救時之願力甚弘，著書之包蘊甚富，然其所責望於書院者，萬非區區今日之所能及也。今天下之言道者亦多術矣，雖使聖人復生，莫能一之。蓋殊方異學，紛然並陳。名言隔閡，易於貿亂；義理分齊，難於愜合。意主融通者，或乖其本旨；志存料簡者，又遺其菁英。言固未易知，立言尤不容不慎。解人難得，喻於己者，未必能喻於人。是以天下之為言者，亦就其自心所解者以為極耳。古聖不得已而垂言，亦是一期方便。所以終寄於無言者，誠知道之顯晦不在言也。仁者固有心人，屈在卑位而能發憤著書，是誠難得。竊謂用舍、語默本無二致，且隨分益人，不必亟亟以流布為事。仆老矣，行將謝去，書院於尊著實無能為役，不敢久留几案，恐致遺失，為咎滋大。謹掛號寄還，幸乞鑑諒。 答楊君 得二月二十八日書，仍有入蜀相就之意。攬來書詞旨，慕道良切，然於今之事勢，似未深察也。仆之羈此，已為將去之客，不堪為眾依止。山中舊有學人俱已散去，間有一二留者，不免饑寒困頓，時有在陳之憂，非實有得力處、不於違順境界起分別者，講習之樂不復可期，此固由仆不善攝化，亦是世緣太劣使然。賢者縱能不以生事為慮，亦何取入於幽谷，求此無得之道邪？且自性本來具足，此事雖假緣熏，實不從人得。但隨分讀書，亦盡有入處，無事僕僕道途。從上聖賢垂語已多，但能著眼於抉發人心之病痛者，便是第一等善知識，隨處可遇。年來深感講說無益，不如教人自己體取。向來為人方法，必用鉗錘，尤非今人所堪。往往真藥現前而不能識，祇成一場鈍置，不如休去為是。欲明儒者真實受用，須從日用踐履上積累純熟，於古人言語不到處轉過身來，始能將一切習氣纏縛廓落淨盡，決非隨語生解便可相應。觀公根器，此語或不為虛發。若不以為謬，即此已是盡情說了，何必定求相見邪？仍請安於所事，勿徒自擾。此誠諦之言，想必蒙見諒也。 答王君 攬來書辭意墾至，具見慕道之懷。然足下所望於衰朽者，甚愧無以副之。至謬欲相師，則尤不敢聞命。仆雖暫羈於此，初未嘗以師道自任。書院特一時緣會，本不可常。今之謝遣來學，從事刻書，亦皆隨時之義，蓋深覺講論無益，不如其已也。足下既知考據辭章之外別有切己之事在，但隨分求得先儒之書讀之，著實踐履，自能知其所擇，亦將有以拔乎流俗。若以義理為知解，將謂可從人得，則與考據辭章之習又何以異乎？實不能有所助益於足下，輒就來書之言聊以奉勖，無勞遠辱，下問之意，即請寢罷，並希諒察為幸。 答黃君 惠書見咨甚切，攬足下所為自敘，知平日用力之勤且久，亦既有以自信於己矣，是豈迂陋所能增益？然來問不可虛辱，輒就尊恉，略申鄙意，以俟賢者之擇焉。若其言無當於理，可置之不論不議之列。 從來雲月是同，溪山各異，並不相礙也。無論儒佛，凡有言教，皆以明性道為歸。然見性者多，盡性者少；說道者多，行道者少。若其門庭施設，方便應機，大都曲為今時，亦不可為典要。唯有指歸自己一路是真血脈。故凡學道人，必以見性為亟。見性方能行道，行道方能盡性，然後性道不是空言。先要知見正，功夫密，久久純熟，時至理彰，方得瞥地日用處自然合轍，乃可與古人把手共行。到此田地，一切平常，並無奇特。知見正在讀書窮理，就善知識抉擇，不輕疑古人，不輕信時人。到知得徹時，觸處洞然，自不留余惑。功夫密在日用上，無論動靜語默，應緣涉境，違情順情，總是一般。行得徹時，無入而不自得，佛氏喚作塵塵三昧，如此乃有相應分。切莫得少為足，貪著靜境界以為勝妙。須知此皆自己識心變現，非是實有，若生取著，翻成障道。如仁者自述所歷諸境，從前自以為得力者，不久遇緣，即又變易。當病不知人時，向所謂靈光者何在邪？固知常住真心、至誠無息者不當如是也。晚近道家流派甚雜，其高者祇明得氣上事，用以攝生，亦有小驗。遽以此為博大真人，則恐近於戲論，似未須深留意也。欲圖見性盡性，中土聖賢，其言簡要，實已該攝無餘。佛氏之義學、禪宗料簡益詳，並資牖啟，而禪宗剷除情見，尤為直截。但學者不明古人機用，或隨語生解，無有入處。故信不及，轉為名言所縛耳。足下今日若能滌除舊解，一意儒書，引歸自己，直下承當，行之自有受用。或欲瀏覽佛乘，則先看《楞嚴》《圓覺》，再閱《五燈》。古德機緣，於情識所不能領會處，忽然觸著磕著，必有見性分，然後終日所行，莫非是道，夫孰能御之？然切忌卜度穿鑿，勿將動靜打成兩橛，心境分為二事，如此亦可思過半矣。徑直之言，莫相怪責，實不敢孤負虛懷耳。 答倪君 來書志學頗切，唯列舉涉覽諸書，似欲炫其多聞。雖成學之士，猶或未能盡讀，足下年甚少，即使一目十行，日力亦有所不給，遽求盡通其義，固屬不可能也。 書院已罷講論，久謝來學，實無以副足下之望。果能立志，就足下所已讀諸書求之，但知向內體究，勿事泛泛讀過，久之自當有入。遠遊無益，且值此危時，物力困弊，旅費已屬不易，為人子弟尤不當以是為家庭之累。只此便是義理，切勿浮慕虛聲，貿然遠來，無事自擾。若未經聽許，逕自造問，非唯義理所無，亦於人情不合，書院不能容接。幸勿自誤，及今猶可中止。君子愛人以德，此乃所以為足下計，非為相拒，是即與人忠之道也。 李、習二君，自謀膳宿，是誠有之，本為暫時權宜。今彼等亦以耗費過多，各為歸計，不欲足下再蹈其覆轍，是以剴切言之。 又來書文義猶未通順，而遽欲以道統自任，亦有躐等之過，此尚非足下今日所宜言。若不以為忤，此言或於足下有益耳。 答徐君 損書及詩，見賢者慕道之殷，唯謬欲相師，則非衰朽之任也。屬以避難，來此寄泊，往年雖有少數學人，旋以眾緣不具，今皆散去。因知講習之風不可期之今日，且自病迂拙，亦未足以益人，是以杜口久矣。今唯稍事校刻先儒遺書，亦苦物力難繼，若存若亡，豈復敢以師道自居邪？ 若夫聖賢之學，人皆可至，為仁由己，須是實下功夫，不資口說。參尋請益，不過暫假緣熏，豈謂可從人得？況藥病之言，不避鉗錘，亦非盡人所能堪受。賢者既知古人莫不當下自證，何事他求？如曰以文字相質，不唯正是古德所訶，即習俗好事亦難輕許。老夫不暇為此，亦願賢者勿以是自安也。 答吳君 惠書辭義並茂，然其所期於衰朽者，非所能及也。胡君名宿，恨未識面。賢者師承有自，必能日臻於高明廣大之域，豈復有待於他求？ 古之聞道者，蓋必由踐履純熟而後得之，文采乃在所後。某區區何敢遽望先儒？徒以避難來此，初亦稍有十數學生，近都散去。山中乏食，益難為繼，本欲稍事刻書，今亦將輟矣。事乃待緣而興，緣不具則不可強為，於道實無所加損。後有聞者，必能為之，不必自我也。 鄙意初不在講說，偶有舉示，不過以導初機，絕非著述。持此以擬先儒，真如滄海之一漚，何足為重？然以不善觀機，謬欲提持向上，亦不勝其捍格。以是終思杜口，將不復更出，安用此世諦流布為哉？衰年多病，曠答經月，幸勿為罪。 答許君 來書逾兩月始至，甚嘉賢者志學之勤。書院初旨，本以接人，豈有距人之理？奈時會蹇難，眾緣多缺，比年以來，學人俱已星散。老夫求去未得，僅能稍事刻書，不絕如縷。此乃賢者之所未詳，故見就之意雖殷而相接之途終阻。間關萬里，既不可以孤行；炳燭殘年，尤不保其旦暮。幸勿更萌此志，「為仁由己，而由人乎哉？」從上聖賢言語，途徑分明，豈能復有增益？但能向內體究，何患不自得師？切勿浮慕，徒自勞攘。若不以斯言為逕庭，實相見已畢，否則對面亦隔千山也。 答袁一洪 培德、立民謹案：以下五書，例應入示語類，因前卷已付刊，未及編入，故附見於此。 世亂未已，且幸庭闈尚安，隨分教學，以資菽水，此乃處困之常，勿過憂慮。來書謂靜坐迄未間斷，遇事接人，心氣較前和暢，深喜其有進。所論朱、陸體用，大致尚合，唯須知體用一源，顯微無間。先儒造道之功，莫不由於自得，至其門庭施設，各為當機，言語縱或不同，歸致豈能有二？唯於自心之體用動靜無差，始知先儒之教人圓應無礙。不必多為之說，但當自己隨時勘驗，事物當前時此心義理常顯現否。若有疑滯未明處，即是此理猶隱，日用間必不能無差忒。此乃體之未明，故於用有不當也。體本無病，因其不明，用上遂以成病，用病即體病矣。喻如刀劍，不能斷割，其刃必鈍，日加磨礪，然後鋒刃無虧，用之不窮而體元不動。莊子庖丁解牛之說，雖為養生而言，非知道者不能至也。明體達用，人人習聞是言，無奈總是打成兩橛。自己本體尚不知著落，乃欲求用，決無是理。及其用之差忒，又謂體不可知，乃至認賊為子，守其一曲之知解，橫生我慢，終日昏擾計較，墮在利慾膠漆盆中。如此之人，滔滔皆是，天下所以多故也。聊因賢語，一為發之，以此料簡自心過患，乃為明體達用之學。格物者格此，致知者致此。一旦豁然，自與程、朱、陸、王把手共行，尚何門戶異同之有哉？若世難可平，餘年猶在，當有還鄉重晤之日。夭壽不貳，修身以俟之，無他道也。 答吳敬生 一 頃得來書，知有外姻某氏之變。事出倉卒，賢夫婦憂苦勞瘁，幸能以義理自安，既慰且念。大凡衰亂之世，人無樂生之心，不得全其正命者多矣。仁者哀其遇，亦愍其愚，逝者既不可救，唯量分以恤其生者，舍此無復他道。若以佛氏之說推之，是乃定業難回，然報終則轉生，並無可怖。三界唯心，萬法唯識。凡世間所謂鬼神，皆識所變現，非是實有。故有德者鬼神所不能侵，何懼之有？ 來示謂事後此心未能寧帖，難免憤恨哀懼惡怒，問如何方可無累。鄙意賢所舉六者，唯哀是情之正，然亦不可過，過則非禮；餘五者皆不當有。此猶習俗之情也，唯當以義理勝之，彼自退聽，而此心自坦然平復矣。因來問甚切，故不憚詞費，奉答如此。 二 知遇事能以義理自勘，從此必可得力。前以來問甚切，故答亦不泛。古人往覆，決無虛詞，但善會難逢，起予不易，故使微言終閟耳。專看《纂疏》，甚善。朱子體道之力，全在四書，說理之精，無過《集注》。然無《纂疏》，後人亦無由窺其縝密也。喪祭，禮所最重，義失既久，流俗苦其難行，視為具文，又牽於方俗，誠今日所難言。然禮者，天理之節文，本來性具，非是聖人強為施設，如法家之立法也。苟世之為教者，不以禮經為弁髦，終有可復之日，非在下者所得而議。遇變則行其所安，斯可矣。 答劉公純 得書承方閱《憨山集》，甚善。《楞嚴》刊本甚多，求之當不過難。古德多於此發明心地，明趙大洲掌教翰林院，唯教諸庶吉士讀是經。先儒中能如此破除情見者殊不易，雖陽明猶遜其勇。不解時賢何以必斥其為偽。若得正脈或宗通讀之，尤為易入。長水疏簡潔，亦不可不看。總之，知解必須盪盡，方有少分相應。若夫今人所尚，正是古人所破斥者，習氣纏縛，使無對治法門，必日見增上，永無解脫之期也。 答張伯衡 來書以有友居憂，欲勸其不廢教學，於禮有疑，詢以可否。此在習於禮者處之，必有當矣，非他人所能言也。若賢以朋友之情勸之，恐其過毀，是亦無害於權，必俟其哀殺，乃可言之。古者既葬而後卒哭，卒哭而後祔，祥而練，服變有漸，哀之殺也亦有漸，皆稱情而立文。後世衰絰之制已不能行，飲食居處未嘗有異，而獨守不出之訓，以是為禮，亦非其情。若私居講論，苟非忘哀而徇物，亦不為悖禮。先儒有以是譏呂伯恭者，似稍過矣。因賢見問，故及之，不可為典要也。 答王伯尹 一 來示承告家書近況，乃恍然於賢者致疾之由。世亂年荒，盡人顰蹙，何獨一鄉一邑、一身一家而已邪！賢齧指心通，宜其鬱結，但當謀所以紓親之力，不當因愁益病，轉以貽親之憂也。今為賢設想，能還家將母，上也；擇事而就，冀可以代負米之勤，次也；坐困荒山，日事藥餌，但有嗟嘆，無益身心，下也。而易地求醫，乃在所緩，因此非藥石所能為功，一夕愁煩則八味頓減矣。鄙意且宜自寬，徒憂無益。憂己之疾，猶為身見；憂親之勞，乃是秉彝。鈞是憂也，一則可忘，一則當解。今欲忘則近空言，然求解固是實理。解之之道，當見於行，宜更思之，庶於事理有當。所言依止者，不必以地為重。若以吾言為可信，何地而非依止，豈必相從山寺哉！ 二 案，先生嘗教伯尹看明道《定性書》「遽忘其怒」語，伯尹因呈詩云：「執熱需求濯，抽刀水更流。重光翦不斷，豈獨是離愁？」先生為改前二句云：「欲解麻纏縛，難拋急水毬。」因舉趙州孩子六識話示之，今錄於此。 僧問趙州：「初生孩子，還具六識也無？」州云：「急水上打毬子。」僧復問投子：「急水上打毬子意旨如何？」子云：「念念不停留。」此語大好參究。嬰兒雖具六識，尚少分別，卻無人我、是非、順逆、取捨許多計校。此種計校，都依第七末那識而起，若轉七識，則六根門頭全成妙用，安有「翦不斷，理還亂」之過哉！李後主詞則工，然是俗人自取煩惱。今為請出趙州，點一帖平胃散，於此悟去，方知老子、程子落處決不相賺也。 急水不住，毬豈能停？識相元來如此，常人只是妄生計著耳。若得無功用道，則此識正是家珍，故謂六塵不惡，還同正覺也。但七識不轉，則是勾賊破家。今解開布袋，一齊倒出，改詩云乎哉。於此悟去，便可歸家穩坐，不是「伶俜遠遊身」矣。按，伯尹呈詩有句雲「伶俜猶是遠遊身」，故先生引之。