餓鬼事經 · 第三 小品
一 不斷鬼事
一
「恆河水面上，繼續來此方，離胎為裸體，汝如一餓鬼；汝著華鬘飾，欲往何處行，汝將住何處？」
二
「我為一餓鬼，欲往波羅奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。
三
有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲見彼，彼將施餓鬼，小麥粉食物，惑施與美衣。
四
彼於船頭立，安置侍浴人，直接與浴時，見知餓鬼體。
五
著衣飾華鬘，惠施與餓鬼，依此慈悲心，數度施餓鬼。
六
餓鬼覆毛髮，身著一片布，為欲得食物，四面八方去。
七
或赴至遠方，行去又歸來，飢餓將氣絕，徘徊倒地上。
八
地上伏倒者，皆為前世業，缺乏慈悲心，痛苦燃飢火。
九
前世我為惡，家婦或家母，不為清淨施，不作安住地。
一〇
多持飲食物，任其為流失，來集出家者，些許亦不施。
一一
貪所不應求，怠慢不修德，少量一摶施，貪慾罵受者。
一二
此家諸女僕，我之裝飾品，其他守護物，離我不相伴。
一三
業行竹細工，我視為賤業，造車者不忠，旃陀羅族賤，理髮業亦然。
一四
此等下賤人，卑賤之種族，各各再生於，慳貪之歸趣。
一五
前世為善業，多作布施行，彼等無嫉妒，來世生天界，耀彼歡喜園。
一六
毗闍延哆宮，其中得欲樂，生為上種族，死為富有身。
一七
重閣之宮殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，團扇以持執，生為名種族。
一八
此支及他支，身著華髮飾，朝夕向樂土，以念於再生。
一九
無憂唯有樂，三十三天之，大林歡喜園，只容福業者，無福不得來。
二〇
不為福業者，此世無有樂，彼世亦如是無；多為福業者，此世即有樂，來世彼亦然。
二一
如是望慈悲，應多為善業，能為福業者，天界受快樂。」
二 薩努瓦西鬼事
一
昆帝城長老，薩努瓦西住，布陀波陀名，修習諸善根，出家為沙門。
二
父母與兄弟，生入閻魔界，此世為惡行，趣入餓鬼界。
三
彼等生惡趣，骨如針之細，瘠瘦更裸體，恐怖身戰慄，如是慘酷相，眼目不忍睹。
四
彼之一兄弟，獨步行細路，手足共爬行，出現長老前。
五
長老心遠離，精進沉默思，餓鬼令彼知前世為兄弟，今入餓鬼界，而向長老言：
六
「父母亦如是，尊者！……乃至［二］
七
［彼等在惡趣］……乃至［三］……
八
我兄施恩惠，為我與慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施與，悲慘保生命。」
九
長老為托缽，他十二比丘，托缽共集來。
一〇
長老告諸人：「汝等之所得，全部給於我。我慈愍親人，布施與僧眾。」
一一
彼等施長老，長老招僧眾，如是施與食，為父母兄弟，而以作回施。
一二
施為親人者，親人者幸福，剎那食現前。
一三
清淨多甘蜜，食得種種味，藥味諸食物，兄弟有色力，如此有幸福。
一四
「雖得諸食物，尊者請觀察。尊者！如我之願望，與我諸著物。」
一五
長老襤褸積中選，機織小布片，選擇作著物，施與四方僧。
一六
施之而長老，回施母兄弟，為此親人者，親人有幸福。
一七
剎那著物現，而後著美服，彼現長老前。
一八
「具多衣幸福，於歡喜王國，尊者！我等更多衣。
一九
諸多美衣服，為我懸空中，絹織毛織品，棉麻高價物，我等心所好，皆可任選挑。尊者！如我之願望，使我得家住。」
二〇
木葉作小屋，施與四方僧，施之而長老，為父母兄弟，以此作回施。
二一
施為親人者，親人者幸福，剎那住屋現。
二二
「家家屋聳立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世間物。
二三
我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方輝。
二四
尊者！如我之願望，使我得飲物。」長老滿水缽，施與四方僧。
二五
施之而長老，回施母兄弟。施為親人者，親人者幸福。
二六
剎那飲食現，甚深而四角，善作之蓮地。
二七
清涼置冷水，水涼滿清香，紅蓮青蓮生，亦滿水仙香。
二八
池中浴飲後，出現長老前，「尊者！現有多飲物，惡業結苦果。
二九
砂石草地上，回步跛行者，尊者！如我之願望，願得有乘物。」
三〇
長老有裹靴，施與四方僧，施之而長老，回施母兄弟。施為親人者，親人有幸福。
三一
在於剎那間，餓鬼乘車來，食物及著物。
三二
「已施家飲食，更於施車物，今且施慈悲。尊者！為稱讚牟尼，此之慈悲行，而來此世界。」
三 造車鬼事
一
「具大神力之女神！汝煌飾宮殿，美輝寶石柱，猶如十五日，滿月之月坐。
二
容顏輝金色，光耀且極美，汝坐高貴椅，無夫汝一人。
三
蓮池多蓮華，金砂之所敷，金色水蕩漾，不見土綠葉。
四
此亦有白鳥，快心並悅目，成群水中游，鳴聲如天鼓。
五
草美有光輝，汝倚船頭立，雙眼濃睫毛，微笑有愛語，手足齊甚美。
六
清淨此天宮，立於平等地，充滿快樂園，歡喜並愉悅，汝最上勝者，我來歡喜園，願與汝共娛。」
七
「此世為善業，並有精進心，滿汝快樂願，汝將可得我。」
八
善哉彼女言，彼已為善業，善業為彼女，生為年少者，與彼同住宿。
四 籾殼鬼事
一
「或者食穀殼，更食己血肉，汝食排泄物，不潔又不快，此為何業果？」
二
「前世我殺母，又為惡商人，我喜食肉食，妄語且欺人。
三
我於人間界，為人之家婦，且為一族主，隱慝諸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄語，自言非我家，隱匿食物故，我食排泄物。
四
此業之應果，妄語業由二，供我好香米，化為排泄物。
五
可恥為惡業，應果總不失，惡臭並有蟲，我食排泄物。」
五 小兒鬼事
一
善逝不思議，應人而說法，有者持多德，有者德且寡。
二
小兒舍墳場，度夜舔拇指，得以保生命。藥叉在守護，匍匐有動物，有德人之子，生命得無損，犬來舔其足，鳥豺皆不害。
三
產時不淨物，鳥群為運去，目中諸穢物，鳥亦為運啄。此兒無保護，一切皆不設，無藥無芥子，亦無芳香物。
四
既不為占星，亦不為招福，不為撒穀物，此兒陷苦境，夜間之持來，捨棄於墓處。
五
顫動如鮮酪，身處危險境，為其他生命，共同所守護。人神尊敬彼，佛遇見此兒，見此而記說：
六
「此兒高貴族，富有人之子，彼如何盡行，宗教之義務；如何為梵行；前生為何業，有此業應果。雖然蒙此憂，彼能享神力。」
七
「人人對比丘僧團，尊佛為上首，而承事尊敬，此兒之內心，對佛有誤解，口出粗惡語，對佛且無禮。
八
因彼除惡思，後得幸福身，如來在祗園，奉粥七日間。
九
盡宗教義務，且又為梵行，彼依此善行，得此善應果。彼因蒙受難，然享彼神助。
一〇
彼於百年間，住此人間世，滿一切欲望，四大且分離，生為帝釋子，再生來此世。」
六 塞利尼鬼事
一
「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」
二
「尊者！我是餓鬼女，住惡趣閻魔羅世界，行惡業來此，餓鬼之世界。」
三
「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」
四
「遊行外乞錢，已有一月余，雖布施為善，未曾作庇護。
五
河邊欲解渴，河中水消失，陰地避暑氣，暑氣成焦熱。
六
向我涼風吹，吹來如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。
七
往哈斯蒂尼，汝告我母親，女入閻魔界，因其為惡業，生入餓鬼世。
八
我往於此處，不雲有椅子，只為顧自己，椅實四百千。
九
是故與布施，願彼長生命！我母行布施，回施我獻物，於此我幸福，以達一切願。」
一〇
善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以語彼女母：「汝女……乃至［六之七］……
一一
汝女於其處，招我……乃至［六之七］前文。
一二
我往於此處，不雲有椅子，以為顧自己，椅實四百千。
一三
是故與布施，願彼長生命，我母行布施，回施我獻物，於此我幸福，以達一切願。
一四
由此我幸福，而達一切願。」彼母實布施，而行於布施，回施與彼女。餓鬼女幸福，姿體成美麗。
七 獵鹿鬼事（一）
一
「汝為一青年，天男女所尊，夜間享欲樂，晝間受惱苦，前生行何業？」
二
「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，殘酷獵鹿者。
三
殘酷暴虐手，人中持噁心，常喜害他物，行為不自製。
四
我有親切友，信深優婆塞，彼對我同情，屢屢來相勸。
五
不可為惡業，以免墮惡趣，死後望幸福，自制不殺生。
六
我願求幸福，與彼具友情，雖聞同情言，但我未相從。不至持正智，以長離諸惡。
七
賢明我之友，使我入正戒，白晝雖殺生，夜晚我持戒。
八
晝間為殺業，夜間守戒制，夜晚受保護，白晝來惡趣，我為猛犬齧。
九
依此行業果，夜享天界身，晝受猛犬攻，全身受齧惱。
一〇
若汝依正信，奉行善逝教，歸信常專念，完全得不死，以達無為境。」
八 獵鹿鬼事（二）
一
「家屋高聳立，樓閣純毛被，汝坐椅子上，享樂聞天樂。
二
然此深夜更，當為早晨時，被舍於墓處，以受種種苦。
三
汝之身口意，如何為惡事，如何業應果，汝得受此苦？」
四
「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，獵鹿殘酷者。
五
我有親切友，信深優婆塞，彼友為比丘，瞿曇之聲聞。
六
彼亦……乃至［七之四～一〇］……」
九 詐欺鬼事
一
「花環與腕環，為汝之裝飾，體漾白檀香，清淨之顏色，輝耀如太陽。
二
諸多非人等，為汝作隨從，童女有一萬，為汝作隨伴。
三
手著金指環，身著金色裝，汝持大神力，容貌人畏敬。
四
自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作諸惡業？如何業應果，以餐自背肉？」
五
「我於生前世，自為不利行，兩舌與妄語，或去為詐欺。
六
或我赴人中，應語真實時，無視現前法，從事非法事。
七
今自餐背肉，業者餐自背。
八
那拉陀！此是汝所見，皆應施慈悲，勸人皆稱善，勿食己背肉；勿作中傷語，亦勿為妄語。」
一〇 不敬塔鬼事
一
「汝停在空中，腐敗漾惡臭，屍蟲齊來集，食汝惡臭口。
二
前世為何業，刀劍自割胸，傷口灑礬咸，再三再四割？
三
如何汝之身，以作惡業行，如何業果報，汝得受此苦？」
四
「我住王舍城，美樂山窟中，我為支配者，己身持多財。
五
此為前世妻，我女與義女。我有好香樹，樹名達瑪拉，我有青蓮華，拒不敬佛塔，依此惡業果，
六
我等各受苦，有八萬六千，罵敬佛塔者，地獄食穀殼。
七
或供養佛塔，而行大祭時，以現於惡意，彼等各分裂。
八
見人空中來，莊嚴持花環，受此業應果，彼等富幸福。
九
而此不思議，見之以驚嘆，歸依聖賢人，歸命大牟尼。
一〇
我由此處去，我身受人胎，供養諸佛塔，從此不怠慢。」