餓鬼事經 · 第二　郁婆利品

一　離輪迴鬼事 一 「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」 二 「尊者！我是餓鬼女，住惡趣，閻魔羅世界；行惡業來此，餓鬼之世界。」 三 「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」 四 「尊者！我無父無母、無親無知人，告我以誠心，布施婆羅門。 五 由此五百年，裸身歷諸所，為饑渴煩惱，此我惡業果。 六 尊者！我心尊敬汝。賢者！汝有大神通，同情憐愍我。布施何奉事，尊者！救我出惡趣。」 七 善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片， 八 與缽盂飲物，布施為彼女；剎那之奉獻，立即果應現。 九 衣服與食飲，此是布施果；彼女著美服，上衣迦屍絹，諸色之衣服，而近舍利弗。 一〇 「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。 一一 緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。 一二 我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」 一三 「我於惡趣界，顏色多蒼瘦，裸體又饑渴、皮膚成黑皺；聖者慈悲，於惡趣見我。 一四 施比丘少食，掌大之布片，飲物一盂缽，汝為我布施。 一五 請見少食果，享受一千年；我享諸食味，快樂甚喜悅。 一六 掌大布片果，請看如何耶！難陀王王國，布匹多如此。 一七 尊者！我有更多衣服物，絹織與毛織、麻織及木綿。 一八 數多價且高，此等空中懸，隨我心所好，任意可穿著。 一九 一盂缽飲物，請看果如何！深而有四角，技巧築之池。 二〇 光輝美水濱，清泠又好香，上覆赤青蓮，百合花充滿。 二一 今我無何恐，愉悅且享樂；尊者！感謝慈悲深聖者，我今來此世。」 二　舍利弗母鬼事 一 「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」 二 「我於前生時，為汝之生母，生於餓鬼界，饑渴受苦惱。 三 棄除之垢物，唾痰與鼻汁，燃燒身體油，或者出產血， 四 又有負傷人，剝鼻人之血，無論男與女，飢迫我所食。 五 動物人膿血，我食得生存，無住無隱家，暗黑住臥榻。 六 我子！為我而布施，布施回施我；如是而為者，解脫食膿血。」 七 慈悲舍利弗，聞母之所言，以語目犍連，且語阿那律，又告劫賓那。 八 共作四小屋，施捨四方僧，小屋與飲食，為母獻布施。 九 剎那現獻果，飲食及衣服，則為布施果。 一〇 衣服與飲食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦屍絹，諸色之衣服，而近舍利弗。 一一 「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。 一二 緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。 一三 我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」 一四 「舍利弗布施，我喜無恐怖，寂靜慈尊者，為謝來此處。」 三　魔陀鬼事 一 「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，立此汝為誰？」 二 「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦。因為造惡業，生此餓鬼界。」 三 「汝之身口意，如何為惡業？緣何應業果，生此餓鬼世？」 四 「易怒且橫暴，嫉妒又貪欺，我常說惡語，生入餓鬼世。」 五 「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更問汝，緣何塗污物？」 六 「汝頭美塗油，莊嚴美衣服，我與汝比較，思為更莊嚴。 七 汝與夫語時，我見起激情，嫉妒忿怒起。 八 我取污穢物，向汝身投注，以此應業果，我受穢物惱。」 九 「汝注我污物，一切我皆知，我今更問汝，緣何起疹疥？」 一〇 「我與汝二人，取藥赴森林，汝取醫藥物，我取毒果子，觸之必害身。 一一 毒果散床頭，毒害汝不知，以此業應果，我身起疹疥。」 一二 「汝散毒果實，一切我皆知；我今更問汝，緣何汝裸體？」 一三 「汝與友相會，同為姻親會，汝與夫被邀，然我未被請。 一四 我取汝著衣，此事汝不知，以此業應果，我今為裸體。」 一五 「汝取我著物，一切我皆知，我今更問汝，緣何嗅穢味？」 一六 「香料與花環，高貴化妝物，我投下水中，我作此惡業。 一七 依此業應果，我散發穢味。」「依此造惡業，一切我皆知。 一八 我今更問汝，緣何生惡趣？」「我與汝二人，等量有財寶。 一九 我雖有財物，不知作庇護，依此業應果，我今生惡趣。」 二〇 「汝所為惡業，勿為我再語，實緣此惡業，汝不在善趣。 二一 汝對我誤解，且以起嫉妒，請觀汝惡業，應果為如何？ 二二 汝家有侍女，亦有裝身具，彼此共享樂，享樂非永遠。 二三 亡者汝之父，由店來家中，或許可施汝，汝勿離此處。」 二四 「我為裸體身，丑姿瘦見筋，此為女羞處，我父不見我。」 二五 「然我何與汝，為汝作何事？使汝有幸福，更使受得樂。」 二六 「僧團四比丘，更有四餘人，饗宴八比丘，為我行布施；彼時我幸福，我受諸快樂。」 二七 善哉答彼女，饗宴八比丘，使著諸衣物，為彼行布施。 二八 剎那之奉獻，立即果應現，衣服與食飲，此是布施果。 二九 彼女由此著美服，上衣迦屍絹；諸色之衣服，而近於敵妻。 三〇 「汝女美容姿，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。 三一 緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。 三二 我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」 三三 「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦；因我為惡業，生此餓鬼界。 三四 依汝行布施，無畏有幸福；妹妹得長生，一切姻親共。 三五 無憂亦無惱，最高勝住所；此世行義務，布施成美者， 三六 根絕諸貪慾，一切無非難，汝可到天國。」 四　難陀鬼事 一 「汝色黑且丑，身污膽怯狀，眼赤齒突出，不似人之姿。」 二 「難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。」 三 「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」 四 「我言怒且暴，對汝不尊敬；我因惡口業，生此餓鬼界。」 五 「我與汝外衣，汝著此衣服，著衣來此處，導引入我家。 六 汝到家中時，得衣與飲食，得見汝之子，得見汝兒媳。」 七 「汝手與我物，對我無有利，多聞之比丘，具戒無煩惱。 八 飲食使滿足，為我行布施，彼時我幸福，一切得快樂。」 九 善哉答彼女，為多行布施，飲物軟硬食，臥具與衣服， 一〇 香華遮蔽日，種種之白檀，具戒無煩惱，多聞之比丘， 一一 食物與飲物，使彼得滿足，今為彼女故，對彼行布施。 一二 剎那之奉獻，立即果應現；衣服與食飲，此是布施果，彼女著美服，上衣迦屍絹。 一三 由此諸色之衣服，而與夫接近。 一四 「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。 一五 緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。 一六 我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」 一七 難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。 一八 依汝行布施，無畏有幸福，願汝得長生，一切姻親共。 一九 無憂亦無惱，最高勝住所，此世行義務，布施成美者， 二〇 家主行布施，根絕諸貪慾，一切無非難，汝可到天國。 五　耳環女鬼事 一 著清淨之耳環……［廣說天宮事經、八三］。 六　餓鬼事 一 「康哈餓鬼汝起來。如何而睡臥，睡臥竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽達，氣狂心迷亂，伽沙瓦！」 二 伽沙瓦聞羅毗那耶言，為兄弟憂惱，緊急而起來。 三 「何故汝氣狂，杜瓦拉迦城，徘回市中行，口中呼喊兔，汝望兔如何？ 四 金制摩尼制，銀銅及銀制，寶石珊瑚制，為汝作此兔。 五 或有林森兔，我將為汝捉，汝欲何種兔？」 六 「不欲地上兔，我欲月中來，我望伽沙瓦，為我持此來。」 七 「然而，吾弟！快舍此生活，汝望不可達，即歡月中兔。」 八 「康哈！汝賢教他人，前已死之子，何以汝猶悲？ 九 無人可能得，非人亦難得，生子得不死，此事何能得？ 一〇 吠陀之聖言，依根本醫術，醫藥為無用，康哈！汝悲此逝者。 一一 持有甚多財，以及甚多富，國王剎帝利，縱然多財富，亦非不老死。 一二 剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀、旃陀羅、補羯娑，此等及余者，亦非不老死。 一三 持誦吠陀者，梵所誦六支，此等及他智，亦非不老死。 一四 仙人苦行者，調御貪等歡，一旦死時至，彼等舍肉體。 一五 修心一境住，成就已義務，無漏止惡人，亦須舍此體。」 一六 「如火注酥油，燃燒實苦我，如以水注者，彼消一切苦。 一七 我心懸惱矢彼已善拔除；我失子惱苦，彼惱已取去。 一八 取除我惱矢，我心成寂靜，已至無煩惱，得聞子之言，我已不悲泣。 一九 智慧同情者，如是除悲苦，如迦達為之長兄。」 二〇 迦達對長兄，如是賢言導，為彼之輔助，亦為一侍者。 七　財護鬼事 一 「裸體且丑姿，瘠瘦見血筋，唇皮又突出，瘦者汝為誰？」 二 「尊者！惡趣閻魔界，我住為餓鬼，以造諸惡業，生此餓鬼界。」 三 「汝之身口意，造何之惡業？何業以應果，生此餓鬼界。」 四 「達桑那之國，愛拉卡奢有名之城市，前世住此處。我是大富商，被稱護財人，此地人皆知。 五 我有八十車，巨多之金寶，真珠與寶石，儘是我所有。 六 有此大財寶，我非愛布施，乞食不見我，閉戶居享樂。 七 貪慾無信仰，吝嗇罵他人，種種以妨害，眾多布施人。 八 『布施無應果，布施何所得？』蓮池與水井，植樹之庭園，水道與架橋，悉為我破壞。 九 我不為善業，為惡離世去，生至餓鬼界，饑渴受苦惱，離世死以來，五十五年余。 一〇 我未得食物，亦不知飲料，吝惜吝物人，一切均廢滅，凡為廢滅者，皆為吝物人，餓鬼等實知，吝者皆廢滅。 一一 前世我吝物，雖有多財寶，不以行布施，雖有布施物，不作庇護所。 一二 故我受業果，至今後悔遲，四個月之後，期限已到來。 一三 我恐生地獄，非常之苦極，四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。 一四 鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。 一五 此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。 一六 汝等集此處，我說幸福言，於顯及於冥，勿為惡業行。 一七 若既為惡業，或將為惡行，汝苦不得脫，飛去亦難逃。 一八 汝等敬父母，家庭敬長者，沙門婆羅門，皆應得尊敬，汝等如是行，必生於天國。 一九 若作諸惡業，欲入虛空中，浸入大深海，或于山窟中，亦難脫惡業。」 八　權商鬼事 一 「汝之裸體瘦，汝為禁慾者，尊者！夜往何處行，更有何緣由？我等共一切，吾謂獻汝財。」 二 「波羅奈之城，廣為世間知；前世我富有，吝嗇為家主，貪求食物慾，不以行布施；依此惡德故，墮入閻魔界。 三 我身飢且疲，欲得若干食，知人親處行，彼等甚慳吝，不信他世界，布施有善果。 四 我女如是云：『布施父與祖，婆羅門來家，以為獻供犧。』闇陀迦頻陀，即往彼處行。」 五 國王向彼云：「汝若受布施，速速來我處，我深表敬意；汝若有根據，此應以語我，聞而應有信。」 六 餓鬼雲善哉，往去［闇陀迦頻陀］，其處有食物，但彼無福受，再回王舍城，王者前現形。 七 王見餓鬼來，問彼何所需，應與汝何物？與之汝常喜，即以告知我。 八 「飲食與衣服，施與佛僧伽，於我有利益，使我常歡喜。」 九 王由高殿降，親手行布施，以此施僧事，稟告於如來，為救此餓鬼，而捧此布施。 一〇 餓鬼受供養，非常美光輝，再現國王前，云：「我是藥叉，最上不思議，我不思議力，非人所能如。 一一 布施僧團後，依彼所顯示，非能可計量，以觀不思議；永恆多滿足，人王我幸福。」 九　央崛羅鬼事 一 「我等為財寶，前往劍蒲闍，此藥叉與之，我來捉藥叉。 二 同意或強力，以捉此藥叉，扶住於車上，往杜瓦拉迦城。」 三 「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可折樹枝，此欺友為惡。」 四 「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得折其干。」 五 「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可撕樹葉，此欺友為惡。」 六 「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得拔其根。」 七 「滯其家一夜，其處得飲食，不可興惡意；善人知感謝，值得使稱讚。 八 滯其家一夜，供諸飲食物，勿以興害意，不可以手害，害者即欺友。 九 前善後作惡，害人為惡業，不得清淨手，不得見幸福。 一〇 若人少邪念，清淨無污染，對人不害意，惡事還及愚；如同向逆風，投擲微粉塵。」 一一 「或神或有人，或有主權者，不為被壓服；最高之所持，藥叉不思議，剎那至遠處，持有美色力。」 一二 「手持黃金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀羅。」 一三 「我非是天神，亦非乾闥婆，亦非因陀羅，央堀羅！麥魯婆城來，知我是餓鬼。」 一四 「如何有戒德，於麥魯娑城，前世汝為何？以此汝梵行，由手造出福。」 一五 「前世於彼城，我乃機織女，彼時極貧困，無可行布施。 一六 我之工作場，阿薩伊哈近，彼是信仰深，而為布施主；終生為福業，行善恥為惡。 一七 乞者來彼處，具有眾多人，彼等來問我，阿薩伊哈處。 一八 『何處與布施？我等其處行。』我被彼所問，示阿薩伊哈。 一九 我伸右手指：『汝等行其處，汝有幸福者，彼處與布施。』依此滿願望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」 二〇 「實汝依自手，未為何布施，他人布施喜，伸手為教示。 二一 依此滿願望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。 二二 尊者！施與布施人，自手為恭敬，舍離此世體，又將行何處？」 二三 「鴦耆羅娑者，為所未能為；現在與未來，我所不能知，我近毗沙門，阿薩伊哈聞，前去伴帝釋。」 二四 「實應為善業，應力行布施，見手滿願望，誰不為福業？ 二五 我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。 二六 我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」 二七 爾時，另一餓鬼現。「何故汝指曲，何故汝顏歪，汝眼突外出，汝為何業果？」 二八 「家主信仰深，鴦耆羅沙家；我住行布施，布施監督者。 二九 乞者來其處，我見其求施，我行至一隅，向彼作歪顏。 三〇 是故我指曲，我顏成歪形，雙眼作突出，依此惡業果。」 三一 「汝為輕蔑人，顏曲眼突出，汝何宜行耶？汝於布施他，戲作歪顏形。 三二 如何行布施，得為他利益，我施軟硬食，衣服與寢具。 三三 我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。 三四 我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」 三五 由此彼歸去，再來杜瓦拉，鴦堀羅布施，彼為幸福者。 三六 彼施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，清淨心布施。 三七 準備快馬車，運載饑渴人，施衣著與人，及疲怠者乘。 三八 「欲得日傘者，香粲及草鞋，諸人來此處，乞求鴦堀羅。」理髮料理師，乃至賣香者，恆常朝夕喚。 三九 「鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，不見乞食故。 四〇 鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，少有乞食故。」 四一 「三十三天主，帝釋賜與汝，一切世界中，由汝願所擇。」 四二 「三十三天主，帝釋與我願，我願於日出，乃我身起時。 四三 出現甘美食，現戒德乞士，布施永無盡，施後我不悔；施與心愉悅，此願帝釋賜。」 四四 「汝之諸財產，不可過與人，汝雖行布施，亦應護財寶；是故財寶施，財寶比施要；過於布施時，家族不得存。 四五 不過行布施，過余行布施，賢者不稱讚；是故財產寶，勝過於布施，賢者辦正法，適可而進行。」 四六 「可也。我仍行布施，寂靜恭敬人，與我行交往；如雲滿之降，一切乞滿足。 四七 汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，居家有幸福。 四八 汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，成就諸福業。 四九 施前我心樂，施時心滿足，施後我心悅，成就諸福業。」 五〇 一切諸食物，六萬台車滿，於鴦堀羅家，常施諸人人。 五一 三千料理人，珠寶著滿身，家住鴦堀羅，忙於行布施。 五二 六萬青年人，珠寶著滿身，鴦堀羅大施，為彼而劈薪。 五三 婦人萬六千，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼作園子。 五四 萬六千婦人，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼備湯匙。 五五 彼與多數人，長期為施與，剎帝利（鴦堀羅），親手作施與，是心善意深，反覆照顧人。 五六 數月或半月，數年或數季，鴦堀羅施主，長期續大施。 五七 如是長期間。鴦堀羅布施，捨身離此世，彼至三三天。 五八 夜叉因陀迦，施與阿那律，食物滿缽皿，彼舍此身體，到三十三天。 五九 因陀迦有十，輝勝鴦堀羅，於色及於聲，於味香與觸，於心常喜悅。 六〇 壽命與名聲，階級與幸福，因陀迦於力，輝勝鴦堀羅。 六一 鴦堀羅！緣汝長久時，汝為大施主，汝來近前坐，汝可來我前。 六二 人間最上者，佛在帝釋天，晝度樹下坐，無垢白石上。 六三 十方之世界，諸神齊集來，圍繞正覺者，停於諸山頂。 六四 諸神於容色，無如正覺者，勝過一切神，唯覺者光輝。 六五 鴦堀羅居處，離佛十由旬，因陀迦近佛，殊勝遍光輝。 六六 佛陀正覺者，環顧鴦堀羅，以及因陀迦，助長布施德，佛作如是言： 六七 「鴦堀羅！汝於長期間，多為大布施，於我遠離坐，汝可來我前。」 六八 彼受佛稱讚，彼作如是言：「布施竟何益，布施無價值。 六九 藥叉因陀迦，僅為少布施，如月於星群，勝我有光輝。」 七〇 佛告曰：「如於不毛地，雖植多種子，無能多得果，農夫所不悅。 七一 如對惡戒人，多施亦無益，大施無大果，施主亦不喜。 七二 如於肥沃地，少量植種子，強量驟雨注，得果農夫悅。 七三 具戒有德人，如是人有德，少量為福業，即得大果報。」 七四 布施者思惟，而後行布施，所施有大果，思慮而布施，施主生天國。 七五 思慮布施價，善逝亦稱讚，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植種子，播於良田上。 一〇　郁多羅母鬼事 一 日中恆河岸，停住一比丘，餓鬼女近前，姿丑令人懼。 二 彼女發極長，懸垂接地面。彼女發覆面，彼對沙門言： 三 「五十五年間，不知飲食物。尊者與我食，我渴思飲物。」 四 「雪山流出水，清泠入恆河，汝可汲取飲，為何乞求我？」 五 「尊者！若我自汲恆河水，河水化為血，是故我於此，向汝乞飲物。」 六 「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，恆河變成血。」 七 「尊者！我子郁多羅，信深優婆塞，彼反我之意，四事供沙門。 八 我責郁多羅，我欲打勝彼，汝反我心意，布施與沙門。 九 『衣服與飲食，資具及寢具，汝於彼世界，一切化為血，郁多羅！』依此業應果，恆河變成血。」 一一　線餓鬼事 一 「我曾於前世，施與比丘線，彼來至我家，向我乞線去；我得多應果，著物數千萬。 二 花覆樂宮庭，幾重美裝飾，男女侍者多，財寶多無盡。 三 依此業應果，快樂幸福受，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」 四 「汝曾來此處，已逾七百年，汝年老力衰；知己親友死，汝由此處去，意欲作何為？」 五 「來此七百年，幸福惠如神，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」 六 「彼取彼女手，強固捕捉腕，如衰弱老婦，再得領回歸，對來此人言：『汝等為福業，即能得幸福。』 七 依我之所見，不為善業者，將受餓鬼苦，多為幸福業，人天立福界。」 一二　無耳犬鬼事 一 「金色砂之上，豎立金色梯，此處百合美，芳香浸心脾。 二 諸樹覆地面，散布種種香，紅蓮覆一面，池中聚白蓮。 三 香氣盪心上，微風徐吹薰，水鳥蒼鷺歌，白鵝豎聲鳴。 四 種種百鳥集，諸聲歌嘹亮，樹有種種實，森有種種果。 五 汝所住宮殿，多數金銀造。人間世界中，城市無此貌。 六 壯麗四方輝，五百諸侍女，此為汝眷屬，對汝為侍奉。 七 指環與腕環，金色布為飾，臥榻金銀造，是為汝之物。 八 羚羊鹿皮覆，羊毛敷整備，彼處汝臥居，安然享快樂。 九 時間至中夜，汝由此處起，出至庭院行，圍繞蓮華池。 一〇 汝於池邊立，周圍綠草生，美麗無耳犬，齧汝手與足。 一一 齧盡銷骨時，汝已墮池中，汝體已復元。 一二 由此汝站立，汝為愛美姿，汝再著衣服，來至我之前。 一三 汝之身口意，如何為惡業。依何業應果，汝為犬所齧？」 一四 「金毗羅地方，原有一長者，本是信仰深，彼為優婆塞；我乃為彼妻，姦婦無戒行；如是與人奸，夫婿對我云： 一五 『汝對我犯罪，我不能容許，汝為非正行。』我懼言虛語： 一六 『我對汝忠心，心體皆無罪，若我對於汝，心體有罪犯， 一七 以此無耳犬，當餐我四肢。』因此業果報，以及此虛言， 一八 苦惱七百年，為此無耳犬，而齧我四肢。 一九 然汝多能神，為我來此處；救我脫犬難，無惱亦無恐。 二〇 尊神我歸命，合掌我乞求，超人間快樂，我與神共享。」 二一 「超人間快樂，我與汝共享，汝為幸福者，我向汝乞求，汝速使我歸，歸至波羅奈。」 一三　郁婆利鬼事 一 般遮羅之國，有王名梵施，或月日已過，王死期已至。 二 配偶郁婆利，荼毗場所行，不得再見王，以故興悲嘆。 三 仙人來彼處，善行之聖者。彼於荼毗所，會見彼女問。 四 「荼毗此場所，此為誰之物？種種香散布，為誰妻悲嘆：『我夫離我去，是故興悲嘆；不見梵施王，以此我悲嘆。』」 五 其處之相遇，彼女回答言：「為梵施幸福，及汝其他等。 六 此荼毗場所，乃是彼所有，雲漾種種香。我夫離我去，是故興悲嘆，不見梵施王，以此我悲嘆。」 七 「八萬六千人，皆具梵施名，於此為荼毗，汝為誰悲嘆？」 八 「秋拉尼之子，般遮羅之王，尊者！彼人我嘆息，彼夫與快樂。」 九 「彼等有諸王，皆具梵施名，皆為秋拉尼，般遮羅大公。 一〇 一切諸人人，順次第一王，何故舍前者，悲嘆最後人？」 一一 「長久之期間，我身若為妻，彼身我輪迴，多人言彼妻。」 一二 「汝是為人妻，汝為人夫婿，亦時為畜生，同為有過去，不能見極限。」 一三 「如火注酥油，實為苦所燒，如以水注火，一切苦全消。 一四 汝知我懸心，技取煩惱矢，汝取我惱苦，及失夫煩惱。 一五 除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。聖者！而今聞汝言，我已無悲泣。」 一六 彼由此沙門，聞此善說言，彼取缽與衣，而為出家身。 一七 彼為出家身，無家入寂靜，為生梵天界，善養慈悲心。 一八 由村復至村，行腳王城市，優樓頻羅村，彼女委身住。 一九 為生梵天界，善養慈悲心，舍離人間欲，得生梵天界。