餓鬼事經 · 第四　大品

一　安拔薩卡拉鬼事 一 跋耆毗舍離，城中離車王，安跋薩卡拉。於城外見餓鬼，其處而問彼： 二 「此人無床座，世間所皆無，不進亦不退，著物飲食物，待仆彼皆無。 三 見聞之親友，又因之此人，無施惠前世，彼等不能見，此人人所棄。 四 墮入惡趣者，不能有親友，皆知無食物，諸友皆遠離。若不墮落者，諸友皆來集。 五 食物極缺乏，身體污且破，如同結露珠，今明生命消。 六 如是造惡業，殘酷陷不運，皮皺曼達杭，以是穿其骨，汝由何因緣？藥叉！生命謂重要。」 七 「此我親友者，我回憶前生，不持同情念，地獄受惡法。國王！勿使惡行法，擴展至地獄。 八 離車王！此世已死者，此人為惡業，七突起地獄，苦惱實可怖，身處多酷熱，可怖而身受。 九 有幾多美德，比起地獄苦，於此木橛杭。不墮此地獄，可怕苦難堪。 一〇 我今說此言，眾生受此苦，此等諸眾生，聞者將舍離。若此業現前，是故我不語，生命之終局，我亦無能力。」 一一 「我解汝之意，他事欲相問，若得汝許可，以問不可怒。」 一二 「汝與我有約，不語不愉快，彼此有互信，汝雲所欲言，汝問所欲問，汝可對我問。」 一三 「我以自目見，一切為有信，見彼我亦信，藥叉！汝為我助力。」 一四 「汝與我有約，約束為真實，汝聞我說法，汝心得滿足，我等理解善，亦有噁心者，有願聞法者，亦有不聞者。」 一五 「我語我所知，白馬飾我乘，杭結汝前去，此乘美驚人，如何業應果？」 一六 「毗舍離之城，泥土路艱澀，我此一香木，路進以為橋，置難涉地中。 一七 橋停此路上，渡我與他人。此乘美驚人，其業之應果。」 一八 「其姿十方輝，其香十方漾，汝具藥叉力，持有大神力，身為裸體者，緣何業應果？」 一九 「無怒有善心，溫和語近人，依此業應果，姿如神常輝。 二〇 我見住法者，名望我心喜，依此業應果，如神漾十方。 二一 與友浴淺流，來伴於乾地，據側其衣服，我等興惡念，而於與遊戲，依此我裸體，為不幸運命。」 二二 「身為遊樂人，有此業應果，身不為遊樂，應得如何果？」 二三 「身口不淨人，四體分裂後，無疑趣地獄。 二四 後世思善趣，慈悲喜布施，四體分裂後，無疑生善趣。 二五 善惡業應果，我等確應知，見何應起信，誰為我信者。 二六 善惡業應果，見聞應生信，善惡兩不存，有眾生可往，善趣惡趣耶？ 二七 於此人間界，若無善惡業，人無貴賤身，眾生往何趣。 二八 無論是何人，人間行善惡，依此眾生趣，善趣或惡趣，於人間界者，即有貴賤身。 二九 善惡二業果，感受樂與苦，善能為節制，即得樂受果，快樂受如神。不知二業果，愚人受業苦。 三〇 諸業為自作，我不行布施，沙門婆羅門，我不獻飲食，衣服與臥具，依此業應果，不幸成裸體。」 三一 「藥叉！汝有何方法，可以得衣服，語我因緣者，聞語可信因。」 三二 「今有一比丘，伽比他迦名，彼修靜慮者，具戒阿羅漢。解脫成無漏，自利淨諸根，其心成靜寂，達最上智見。 三三 言辭親切易，快語言溫順，通達諸經典，清淨喜獨居，高貴住福田，值受人天施。 三四 寂靜諸欲盡，無惱無貪慾，解脫離執著，無邪不利己，所有戲論盡，智勝達三明。 三五 未知者見彼，不知彼之智，跋耆人見彼，以彼為摩尼。彼已盡諸欲，知彼我藥叉，彼於此世間，慈悲行善法。 三六 汝向彼施衣，一對或兩對，彼若受此衣，可見我著衣。」 三七 「王向何處行，可往沙門處？我今有疑問，對我將去疑。」 三八 「此人勤精進，坐於猿游境，諸神護圍繞，說法持正名，勇猛極精勤。」 三九 「如是我等行，施衣予沙門，沙門著衣服，汝亦得著衣。」 四〇 「非時勿近出家者，善哉離車王，此乃非適法，是故適當時，其處獨坐見。」 四一 彼實如是雲，而是行彼處，僕婢群圍繞，離車王近城，為過此雨期，而入自己家。 四二 彼於適當時，家主為義務，得時為浴飲，衣服選八對，離車王者令，使仆為齎送。 四三 彼行近其處，瞥見一沙門，心靜托缽歸，寂然坐樹下。 四四 健康而快適，近行居住處，彼作如是言：「我住毗舍離，我是離車王，閣下人知我，安巴薩伽拉。 四五 尊者！我來施與汝，八對美衣服。我以此目的，心悅來此處。」 四六 「汝之居住所，遠離諸沙門，今見彼住居，衣缽均已破。 四七 人們以斧足，蹴落倒沙門，如是由汝害，達及諸沙門。 四八 汝對布施事，一草亦不與，對於迷路人，從不為指示，奪取盲人杖，慳邪不自製。 四九 汝今因何故，又依何所見，欲求於我等，為汝作分擔？」「尊者！我對汝所云，我皆予承認，害沙門婆羅門。 五〇 我等耽娛樂，又曾起噁心，尊者！如是諸惡行，我曾已皆為。犯罪我受苦，娛樂不完全。 五一 年少幼兒童，而作裸體行，此為已過苦，亦無何意義。 五二 腦里存不淨，常見諸恐怖，尊者！我今後悔苦，以願為布施。尊者！為此藥叉事，受我八對衣。」 五三 「汝今行布施，多人所稱讚，依此布施事，汝有無盡法。我受八對衣，為藥叉布施，我將施潤澤。」 五四 離車王淨口，八衣施長老，長老受其衣，藥叉見著衣。 五五 良香薰良馬，美色麗裝飾，家僕共圍繞，藥叉得神力。 五六 彼見心喜樂，彼成幸福貌，彼業應大果，應果現眼前。 五七 近彼作是言：「我將布施與，沙門婆羅門。我無物不與藥叉！汝救濟我者。」 五八 「離車王！汝為我布施，布施非無益，我將為汝友，人間與非人。」 五九 「凡是親友者，無論入何趣，皆為我之友，亦為神伴侶。我今合掌禮，再為彼等乞，藥叉！彼等欲見汝。」 六〇 「若汝無信心，慳吝心有罪，雖然得見我，不得與我語。 六一 汝若敬愛法，專念行布施，沙門婆羅門，富有於慈悲，滿足彼等願，汝得見我身。 六二 見此有幸者，汝得向彼語，速脫此之杭，與彼為友人。思此結杭因，彼此應為友。 六三 速脫此之杭，細心行善法，彼由地獄出，他處受善業。 六四 彼近比丘迦毗達伽，隨時分施食，彼自由口問，彼述其意義。 六五 彼近問比丘，有福無噁心，聞所未聞法，依法為轉述，彼言聞法者，決定生善趣。」 六六 王受知其處，與非人交友，前往離車處，告彼群集言： 六七 「諸士！杭結慘酷業，受罪受罰者，請聞我一言，切望達目的。 六八 諸位！二十日之間，日夜受結苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得許，我隨心所欲。 六九 諸位！彼此速解脫，誰言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」 七〇 彼來近其處，速脫杭結者，言友勿恐懼，延彼受醫療。 七一 彼等近比丘迦毗達伽，隨時分布施，近坐離車王，國王親口語，尋問諸方法。 七二 ［結杭……乃至……不死］，［六七、六八］。 七三 「依我以脫苦，而彼自行去，此為藥叉語，尊者以何法，彼等脫地獄。 七四 尊者！若有可信因，原因向汝聞，此世業不亡，我等業不滅。」 七五 「若彼行善法，晝夜無懈怠，得脫彼地獄，他處受善業。」 七六 「知此為人間，我願亦受潤，尊者！教示我，賢人！決不墮地獄。」 七七 「今汝歸依佛，歸依法與僧，汝持信心行，不破五學處。 七八 汝速禁殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。 七九 近此八支道，行此善樂根。 八〇 僧衣與團食，生活必需品，臥具及飲食，衣服並寢具。 八一 淨意正施與，比丘具戒者，離貪多聞者，滿足己飲食，常福以長養。 八二 如是正行業，晝夜無懈怠，汝將脫地獄，他處受善業。」 八三 「我今歸依佛，歸依法與僧，我持有信心，不破五戒行。 八四 我速離殺生，及離不與取，不酒不妄語，自妻以滿足。 八五 近此八支道，以行善樂根，僧衣及團食，生活必需品，臥具並飲食，衣服與寢具。 八六 比丘具戒者，離貪多聞者，我皆為布施，不疑信佛教。」 八七 如是毗舍離，數多優婆塞，乃至離車，王安扳薩卡拉，善心有信仰；行宗教義務，細心隨僧團。 八八 杭結諸餓鬼，離病得自由，出家最上之，來迦比他迦，二達沙門果。 八九 如是從善人，必有得大果，人人亦皆知，杭結第一果，安扳薩卡拉，亦得下級果。 二　塞里薩伽鬼事 ［天宮事經第七之八四同］。 三　難提迦鬼事 一 蘇喇吒之國，王名賓伽羅，朝奉孔雀王，回返國途中。 二 暑天正日中，王行沼澤地，王見有好路，此是餓鬼道。 三 國王語馭者，此地是好道，此路無恐怖，安全又幸福。 四 國王由此路，駛向蘇喇吒，四種之軍隊，伴王為前進。 五 人人心憂慮，臣下對王言，惡路易迷惑，前途有驚險。 六 前路雖顯現，後路則不見，王迷惡路中，近接閻魔眾。 七 蕩漾非人氣，聞聲無慈悲，國王心驚懼，乃對馭者語。 八 我今迷惡路，心實恐又驚，路前將可見，後路不見得。 九 我迷於惡路，近接閻魔眾，蕩漾非人氣，聞聲無慈悲。 一〇 乘象眺四方，欣見一榕樹，延根伸水中，樹下有日蔭。 一一 等同黑雲色，雲色尖端輝，王向馭者語，等同黑雲色，雲色尖端輝，大此何所見？ 一二 「大王！此根延水中，而有現日蔭，等同黑雲色，黑云為樹輝，先輝之雲色，亦即此榕樹。」 一三 等同黑雲色，蘇喇陀見此，雲色之光輝，由此而出發。 一四 王行乘象群，接近大榕樹，王臣與家僕，均在坐木根。 一五 見水流滿瓶，並有軟食物，人人如神姿，一切著美飾，近蘇喇股王，以作如是言： 一六 「汝，大王！善來，前來近我所。征服者！飲神之飲料，食神之食物。」 一七 王與諸臣僕，一同進飲食，且食又且飲，蘇喇陀王曰： 一八 「汝實鬼神耶？是乾闥婆耶？萬能之帝釋？不知而問汝，我等以如何，而得知此耶？」 一九 「我等既非神，亦非乾闥婆，非萬能帝釋，我等為餓鬼，蘇喇陀大王！而來此處者。」 二〇 「汝於前世時，在蘇喇陀國，以如何守戒，如何為善業，如何為梵行，依何業應果，汝等享此身？」 二一 「汝等以聞此，大王！征服者，擴國友大臣，婆羅門王師。 二二 須拉陀王！我等持噁心，我等持邪見，我等不守戒，利己而罵人。 二三 布施善行者，我等予妨礙，他人為布施，我等予障害。 二四 『無有布施果，何有自製果，無人可為師，不節制誰罰？ 二五 有情皆平等，何處受最上，尊敬之人耶？無力無精進，何有最上人？ 二六 布施無有果，不能除敵意，應得所得果，步入命運途。 二七 無父母兄弟，由此無他世，無施無供犧，不知其效果。 二八 如斷他人頭，未作殺人事，誰亦無有殺，唯置間隙體。 二九 有情之生命，無可能被殺，如圖八角玉，五百由旬長，誰有此價值，斷絕其生命。 三〇 如投之絲球，隨走而了解，如是彼生命，亦隨走而已。 三一 如村入他村，如是彼生命，唯移其他體。 三二 如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他體。 三三 八萬四千劫，或愚或賢者，輪迴而苦已，恰似陀那量，苦樂滿一箱，一切之經驗，而移次存在。』如是之見解，而持至前世。 三四 次移彼邪見，邪見不持戒，利己且惡口，六月後之死。 三五 非常苦激恐，受生入地獄，四角有四窗，諸屋相似分。 三六 鐵壁四周圍，頂上以鐵覆，鐵地燒以火。 三七 四側百由旬，充滿烈火焰，時時見此狀，百千年之間，常聞此聲音。大王！億年為百度，十萬倍之間，百千億年間，邪見不持戒，誹謗阿羅漢，應受此業苦；我於長期間，受苦實無限。 三八 為此惡業果，是故大悲痛，擴國征服者，大王汝諦聽。我女郁多羅，為汝齎福德。 三九 彼女為善業，安住喜戒律，寬大持正見，親切離貪慾。 四〇 他門有義妹，彼行諸學處，彼於釋迦前，榮為優婆夷。 四一 具戒比丘尼，托缽來我村，舉自能自制，入念守諸根，沿門托缽行，來至彼住居。 四二 郁多羅見彼，『尊者！大王為汝齎福德。』滿水瓶食物，布施與彼女。 四三 『尊者受我飲，死者受恩潤。』彼言一瞬間，果報即現前。 四四 王！我於如是思，如意得飲食；大王！擴國征服者，大王請諦聽。 四五 佛為最上者，為神為人說，征服者！與汝家族共，皆應歸命佛。 四六 依八支聖道，可達不死域，征服者！汝與家族共，皆應歸命法。 四七 志於四道者，住於四果者，僧園正行者，慧戒達成者。 四八 征服者！汝與家族共，歸命於僧園，速速離殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。」 四九 「藥叉！汝為與惠者，汝為我之友。天神！汝為我之師，我將行汝言。 五〇 我將歸命佛，歸命最上法，人天之僧團。 五一 我速禁殺生，離棄不與取，不酒不妄語，己妻為滿足。 五二 一切拋舍離，速行如疾風，遠離諸惡見，專念佛說法。」 五三 國王如是言，遠離諸惡見，歸命於佛法，進車指東歸。 四　雷瓦提鬼事 ［天宮事經五二同］。 五　甘蔗鬼事 一 「此大甘蔗林，多生福德果，而於我今日，不得此物食。尊者請告我，如何業應果？ 二 被害或被切，尋求食彷徨，我力皆已盡，貪困而悲哀，此何業應果？ 三 有時我被打，打棄於地上，猶如魚回動，痛苦泣淚流，如何業應果，尊者請告我。 四 疲勞且饑渴，身顫心不樂，問汝此意義，如何得甘蔗？」 五 「前世汝為人，前生已造業，我語此意義，汝聞應理解。 六 汝去食甘蔗，多人隨汝後，彼等欲與語，汝不交一言。 七 彼等屢要求，言與彼甘蔗，汝對隨後者，甘蔗汝不與，依此業應果。 八 汝手握甘蔗，眺望汝背後，唯食滿所欲，汝喜手高揚，或者示滿足。 九 彼步汝之後，捕捉欲得食，唯食之所欲，［滿足手高舉］。」 六　兒童鬼事 一 「我聞雪山坡，有城名舍衛，彼處有二人，兒童之王子。 二 王子多放逸，盡享肉體樂，執著現在樂，不作未來想。 三 彼等人間死，而趣他世界，彼等哭泣說，前世所造業。 四 有多人施物，我等齎幸福，不能自己作。 五 是故何惡業，清淨王族死，後至餓鬼世，以遭饑渴苦。 六 此世支配者，其處無支配，由高而降低，於人間世界，彷徨為饑渴。 七 知此王位險，王位應捨棄，生善趣賢人，賢人身壞後，身享善趣樂。」 七　王兒鬼事 一 「前世造業果，而是惱其心。色聲香味觸，或悅於其心。 二 彼多舞蹈樂，遊戲耽享樂，尋游於樂園，而入山巴家。 三 彼處有仙人，其名須耐陀，彼手執持杖，寂靜知足恥，托缽喜布施。 四 彼由大象降，王子取其缽：『尊者！汝欲得布施。』取缽高舉呼。 五 缽碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇達瓦王子，比丘，汝其奈我何！』 六 手　惡業果，王子汝作此，應受地獄果。 七 六千年之後，八萬四千載，大苦九萬年，有罪受地獄。 八 仰向或倒臥，左右之步行，兩足行倒立，愚人受長苦。 九 數千年之後，以至九萬年，有罪業之人，地獄受大苦。 一〇 侮辱仙人者，有此惡業故，加害善人者，如是受極苦。 一一 彼處數千年，以受此極苦，由此而死去，生入餓鬼道。 一二 見生於王位，如是有危險，彼舍王位去，住入寂靜處。 一三 見法讚嘆人，向佛彼尊敬，賢人身壞後，善趣得受身。」 八　糞食鬼事（一） 一 「匍匐上糞池，汝現居何處？汝為何惡業，汝有何信仰？」 二 「尊者！我為一餓鬼，墮入閻魔界，我為惡業故，墮入餓鬼趣。」 三 「汝之身口意，如何為惡業，依何業應果，受此惡業苦？」 四 「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。 五 我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」 六 「仇敵假友誼，與汝為伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」 七 「我為惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，為我之從者。 八 有幸者！他人排泄物，以為我食物，我之排泄物，彼亦賴為生。」 九　糞食鬼事（二） 一 「匍匐上糞池，汝現居何處？汝為何惡業，汝有何信仰？」 二 「尊者！我為一餓鬼，墮入閻魔界，我為惡業故，墮入餓鬼趣。」 三 「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，受此惡業苦？」 四 「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。 五 我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」 六 「仇敵假友誼，與汝為伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」 七 「我為惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，為我之從者。 八 有幸者！他人排泄物，以為我食物，我之排泄物，他亦賴為生。」 一〇　群集鬼事 一 「裸體丑且瘠，筋突見肋骨，瘦瘠諸眾人，卿等為何故？」 二 「我等多幸者，而今為餓鬼，我等墮惡趣，住閻魔世界，因為造惡業，以墮餓鬼界。」 三 如何……乃至……［第一二之三］ 四 「立於閉門前，向人乞半錢，雖然得施物，我無庇護所。 五 口渴近河水，河水變空虛，我近日蔭處，變為暑熱地。 六 熱風如火燃，吹來向我等，如此惡業值，化為我等受。 七 前步數由旬，為飢求食物，我等寡福者，不得終回來。 八 尊者！為飢將氣絕，倒臥於地上，仰向伸手足，伏倒顏觸地。 九 倒臥其場者，地上為臥處，我等寡福者，頭胸互相觸。 一〇 尊者！此為惡事值，更值他惡業，雖然有施物，自無庇護所。 一一 我等去此世，而得人間胎，我等應親切，守戒為善業。」 一一　華子鬼事 一 「汝已見地獄，餓鬼及畜生，人與阿修羅，天及神世界，自見業應果，導彼安全行，善業行其處。」 二 「藥叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝為我之師。 三 由我之所見……［二之一］……我為少福業。」 一二　庵羅鬼事 一 「此汝美蓮池，平坦休息所，水多花滿開，蜂蝶來群集；緣何業應果，汝得此美物？ 二 此汝庵羅林，四季結果實，花開蜂群集；緣何業應果，汝得此宮殿？」 三 「庵羅果實水，米汁涼心樂，我女行布施，我得生此處。」 四 「自製與節制，布施果現前，為家族侍女，今為家義妹，且為支配者。 五 如是不愉快作愉快顏色，愛不愛顏色，苦為樂顏色，以勝於懈怠。」 一三　木軸鬼事 一 「彼因為布施，得生天上界，此為布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行過兩界（此界彼界），布施行兩界，汝等應懸念，布施勿懈怠。」 一四　蓄財鬼事 一 「正法與誤法，我得積財富，施與他人用，得為我分苦。」 一五　商子鬼事 一 「期滿六萬年，我受地獄苦，何時終了日？ 二 無終何處終，不見有終了。卿其處與我，皆多為惡故。 三 為惡生活者，不作清淨施，雖然有施物，自無庇護所。 四 今實此處行，而以得人胎，親切以守戒，我多行善業。」 一六　六萬槌鬼事 一 「蹣跚氣如狂，汝走如鹿奔，汝為何惡業，汝有何信仰？」 二 「尊者！我為一餓鬼，墮入於惡趣，住閻魔世界，前生為惡業，生入餓鬼世。 三 六萬之鐵槌，向我頭上落，鐵槌落頭上，而頭被打碎。」 四 「如何身口意……乃至……［二、一之三］……」 五 「六萬鐵槌落頭上……乃至［三］……」 六 「須耐陀佛陀，聖道修業者，清淨具信根，莊嚴樹下坐，火燒無恐畏。 七 向彼投石塊，打挫彼頭上。以此業應果，我今受此苦。 八 ［六萬之……碎］。」［三］ 九 「為法汝惡者六萬……乃至……打碎。」［三］