讀易大旨[標點本] · 讀易大旨卷四

容城孫奇逢撰 說卦傳 古文之說卦分上中下三篇，即今文繫辭上下及說卦傳也。程子曰：幽贊於神明而生蓍，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。神明涵後道德性命，象先性生氣而定天地之位，象後性倚氣而趨四時之數，總歸神明，神明生天生地，天地合而生時生數，數非神明之所倚而何哉？參天兩地，是由象後規圓矩方之法逆推象先，以故知性倚數，是由象先參天兩地之道順推象後，以利言，故觀變自象先無極之生數變來，主四性，主河圖內體言也；發揮兼象先無極之成數發來，主四氣，主洛書外體言也。以圖書方圓相受，神明相貫，則貞悔雖分不分，無嫌支離。立卦，卦中有爻；生爻，爻中有卦，可以互見。道德義是順說本體，「窮之、盡之至之」是逆說工夫，須有軒輊。以德性為主，德即性，性即神也。道即命，命即易也。性能命氣，「易有太極」故也。神明到此出頭矣。自「聖人之作易也」，下六句皆一意。「幽贊於神明，參天兩地，觀變於陰陽，發揮於剛柔，和順於道德，窮理盡性」，一意也。生也，倚也，立也，生也，理也，至也，一意也。聖人作易，不過此六者而已。言蓍數卦爻而必曰「義命」者，道器無二致，理數不相離，聖人作易，惟教人安於義命而已，故兼天人而言之，此易之道也。○言蓍草乃神明幽助方生。「參天」者，天一、天三、天五之三位也。「兩地」者，地二、地四之二位也。「倚」者，依也，聖人用蓍，依以起數也。「觀變」者，六十四卦皆八卦之變，陽變陰，陰變陽也。「發揮於剛柔」者，布散剛柔於六十四卦，而生三百八十四爻也。「理於義」者，六十四卦皆利於貞，其要無咎者，義也。「至於命」者，文王發明彖辭，周公發明爻辭，皆理於義至於命也。使非理義至命，安能彌綸天地也哉？ 右第一章 上章以道德性命終神明之意，此章以順性命，挑出仁義為綱，轉屬神明，曲盡幽贊之指。性，人之理。命，天地之理也。陰陽以氣言，寒暑往來之類是也。剛柔以質言，山峙川流之類是也。仁義以德言，事親從兄之類是也。三者雖若不同，其實一而已矣。蓋天地間不外形氣神三字，天無陰陽，則氣機息，地無剛柔，則地維墜，人無仁義，則禽獸矣。故曰「立天、立地、立人」。「兼三才而兩之」者，總分三才為上中下三段，而各得其兩，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上陰也。分陰分陽，以爻位言，分初三五為陽位，二四上為陰位也。既分陰分陽，乃迭用剛柔之爻以居之，或以柔居陰，以剛居陽，為當位，以柔居陽，以剛居陰，為不當位。亦有以剛柔之爻，互居陰陽之位，為剛柔得中者，故六位雜而成文章也，無非順此性命之理而已。上章以陰陽屬卦，剛柔屬爻，此章以分陰分陽屬爻者，蓋以陰陽主剛柔，貞主悔也，依然是主性命氣之意，益見性命不並，神易相承。○易之為道，總之一性命之理。陰陽、剛柔、仁義三者，雖若不同，然仁者陽剛之理，義者陰柔之理，其實一也。分之以見兩在之機，合之以見一原之妙。卦體其合者，而爻體其分者。分之無可分，實合之而無可合也。 右第二章 來矣鮮曰：相薄者，薄激而助其雲雨也。不相射者，不相射害也。相錯者，陰與陽相對待，一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽也。故一與八錯，二與七錯，三與六錯，四與五錯。八卦不相錯，則陰陽不相對待，非易矣。宋儒不知「錯綜」二字，故以為相交而成六十四卦，殊不知此專說八卦逆數方得相錯，非言六十四卦也。易逆數，逆字入妙。逆，迎也，合也。如春秋「逆女」，史記「逆戰」之逆，皆取迎合之義。太極屬神，陰陽屬易。易生於神，而不能離乎神，有逆顧根宗之道。然非數以形之，則此理隱而不可見。逆數是天地間莫大之道，近而一身，遠而天下古今之事物，無一而非逆也。逆是自然之逆，雖逆亦順。八物兩兩相對，而亦兩兩相關，一體故也。「乾以易知」，一身痛癢，無不知覺也。「坤以簡能」，一身痛癢，無不求安也。山澤，一體中之血脈也。雷風，一體中之捭闔也。水火，一體中之升降也。山澤通氣，雷風愈益相薄。雷風相薄，山澤愈益通氣，一體益明。古今聖賢言易，自有門戶，貫為一條。如皋陶九德，各兼剛柔，剛柔自相逆而成德也。孔子陳九德，始經終權，終始自相逆而成德也。又如堯舜性之為順，為用九之道。湯武反之為逆，為用六之道，九六自相逆而成德也。順逆可分，兩人可合，一人可分，兩事可合一事也。總之，取法天地性命之理，圖書泄之羲易，為盡性至命之堂奧。周易則盡性至命之門路。若詩書禮樂以及思孟之書，又周易之門路也。性道寓文章，罕言寓雅言，非格致不入，非誠正不到。薛文清曰：「說卦無一字不自先天出。」愚觀世間無一理不自說卦出。○易為逆數，專教人卜未來吉凶，如事已得凶，仍使之趨吉。情已可吝，仍使之知悔。要盡人事以回造化，若逆挽而進之者，此易道之用與造化侔，而聖人作易之功，亦與天地並也。 右第三章。 天地定位。上章言八卦之對待，故首之以乾坤。此章言八卦對待生物之功，故終之以乾坤。乾坤始交而為震巽，震巽相錯，動則物萌，散則物解，此言生物之功也。中交而為坎離，坎離相錯，潤則物滋，晅則物舒，此言長物之功也。晅者，明也。終交而為艮兌，艮兌相錯，止則物成，說則物遂，此言成物之功也。若乾則為造物之主，而於物無所不統。坤則為養物之府，而於物無所不容。六子不過各分一職以聽命耳。陳大士曰，上章天地定位，以無為而用六子之有為。此章六子用事以有為而歸乾坤之無為。八之字暗指物，八以字暗含神。○此言伏羲八卦相錯，生物成物之功。一父一母，三男三女，父母能統御六子，六子能承順父母。長男長女，功在生物。中男中女，功在長物。少男少女，功在成物。父母或以無為而用六子之有為，六子或以乘權而成父母之謝事，各盡其職，各效其能，遂成開闢來第一人家，此易之道也。聖人作易，是為千萬世立身成家者，皆準諸此，以作家范，寧直家人一卦而已哉？六子之功，皆乾坤之功，六十四卦皆從乾坤出。 右第四章。 此文王圓圖，以帝字為主。上節乾坤分立，此揭帝者以乾統坤也。或問乾與帝一物也，帝既主張八方，而西北之乾又分治八方，不幾君行臣職乎？曰：出入之帝，全體之天也；西北之乾，一節之天也。如天子之邦畿，與列國分治，而天子威令則豈限於邦畿乎？此章首震即行夏之時，造化之妙，最不易言。自出至成，創設虛象，形容實化，借喻奇險，寄意真切。就方位見時令，就時令見物化，就物化見真宰。出也，齊也，相見也，致役也，說也，戰也，勞也，成也，皆帝也。此因文王圓圖「帝出乎震」八句，孔子解之。雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序，實春夏秋冬五行循環流行之序也。程子曰：「八卦之位所以定者，在坎離也。坎離又不是人安排得來，莫非自然也。」又曰：「陰陽消長之際，無截然斷絕之理，故相攙掩過。」終始萬物，萬物成乎艮，此盡神妙，須研窮這個理。八卦非言時則言位，時位都一般意，獨於坤言地，不言時位者，何也？坤德博厚配地，不欲以時位限之，猶乾之位雖偏西北，而乾之主宰為帝，則非西北之所能限者也。八卦皆不言人事，獨離言聖人向明而治，舉其所重言也。○本義云：「此章卦位未詳。」來矣鮮云：天地定位，雷以動之二章，言伏羲圓圖之對待。第五章帝出乎震二節，言文王圓圖之流行。此則總二聖之圖而言。文王之流行，必有伏羲之對待，而後可流行也。蓋二圖分不得先後，如天與地，對待也，二氣交感，生成萬物者，流行也，天地有先後哉？男與女，對待也；二氣交感，生成男女者，流行也，男女有先後哉？所以伏羲、文王之圖，不可廢一，孔子所以發二聖千載之秘者，此也。此節乃總括上四節二圖不可廢一之意。劉念台亦謂並無所謂文王后天之圖之說也。豈文王以前，獨不得有四時八節乎？ 右第五章 神即雷風之類，妙即動撓之類。以其不可測，故謂之神。來矣鮮曰：「以文王流行之卦圖言之，雷之動，風之撓，火之燥，澤之說，水之潤，艮之終始，其流行萬物，固極其盛矣。」然必有伏羲之對待，水火相濟，雷風不相悖，山澤通氣，然後陽變陰化，有以運其神妙萬物而生成之也。若止言流行而無對待，則男女不相配，剛柔不相摩，獨陰不生，獨陽不成，安能行鬼神，成變化，而動之、撓之、燥之、潤之，以終始萬物哉？鄭康成曰：共成萬物，不可得而分，故合謂之神。張子曰：一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。張南軒曰：八卦各有所在也，神則無在而無不在；各有所為也，神則無為而無不為。強名之曰神，即其妙萬物而為言者也。楊龜山曰：離帝而為神，則其運無方，其居無跡。此皆至論。程沙隨云：六子之才，各有所長；六子之情，各有所合。才情二字用得好，才情皆神之表也。蒙引云：兩則化，一則神。六子得耦者，兩也。變化成物者，化也。兩化之合一不測處，則神也。或問：六物皆是動氣，安見得神之妙處？曰：神本合一不測，自然之妙，終是靜邊意多，物常易而神不易故也。周子見得此理，故言主靜立極。極即太極也。靜者，太極之體也，有體斯有用矣。○神即帝之靈，總挕雷風之類，而其妙在及物處。愚嘗謂易之統體，只是一道，任從何處領悟，無不可會到本本原原之地。如神妙萬物而為言，只此一句，盡易之蘊矣。寧直盡易之蘊，五經、四子之蘊儘是矣。群動只是一原，妙物本之無物，此陰陽之變化所以無方，而萬物盡歸其陶鑄者也。神哉易乎，妙至此乎！ 右第六章 此言八卦之情性。乾純陽，故健；坤純陰，故順。震、坎、艮，陽卦也，故皆從健。巽、離、兌，陰卦也，故皆從順。健則能動，順則能入，此震巽所以為動、為入也。健遇上下皆順，則必溺而陷；順遇上下皆健，則必附而麗。此坎離所以為陷、為麗也。健極於上，前無所往，必止；順見於外，情有所發，必說。○雖雲「八卦之性情」，實以直指人心之體。學者於此而真能領會，則八卦之性情，不在八卦而在我矣。 右第七章。 遠取諸物，馬牛等根健順等來為者，千百中摘取一二之辭，後仿此。如此看，方見易道之大。○取物，謂聚眾物之靈，得人道焉。邵子曰：「以一物之物，為萬物之物者，人也；以一人之人，為萬人之人者，聖人也。」 右第八章。 近取諸身，首會諸陽，尊而在上。腹藏諸陰，廣而有容。足在下而趨躍，股兩垂而隨動。耳藏聰以為聽，目含光以為明。手善按止，口善容說。○取身，謂聚眾體之靈，得心焉。心無體，以眾體為體。此二節見天地間凡形體可舉似者，無一而非八卦之所為也。故吾身非吾身也，首也，腹也，即乾坤也。足也，股也，耳目也，手口也，即震、巽、坎、離、艮、兌也。萬物非萬物也，馬也，牛也，即乾坤也。龍也，雞也，豕雉也，狗羊也，即震、巽、坎、離、艮、兌也。知此，則我飲食寢處於易中，尚煩索易於易哉？ 右第九章 此章推父母六子所由名。二老上下，象天地位；六子兩旁，象萬物育。天地萬物皆備於人矣。孟子曰：「舜明於庶物，察於人倫。」乾上坤下，父子、君臣、夫婦三綱之象也。六子旁對，兄弟朋友之象也。故敘曰天敘，秩曰天秩，明其本乎天也。○六子皆自乾坤而生，故稱父母。索者，陰陽之相求也。三男皆坤交於乾，各得乾之一陽而成男，是謂陰生陽。三女皆乾交於坤，各得坤之一陽而成女，是謂陽生陰。此見陰陽相生，一體無間處。子復生子，萬世莫替，真是克家之男，當門之婦。家人卦，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，家道正而天下定矣。分之為各家之乾坤六子，合之為太極之乾坤六子，其義一也。 右第十章。 此章廣八卦之象。八卦當各以首句為主，首句根上章「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」來，正象也。余皆根上，則旁象也。都要見舉其例意，且見斯道雖小必察，隨物各足，隨物變易，非苟然也。「為」字當玩，「為」雲者，摘其一耳。物物皆有乾道理，皆有坤道理，兼有所統，而專有所屬，此便是上下察意思。又見天者乾道之為，坤者地道之為等意。蓋乾坤等以性情言，天地等以形體言，器不離道，器非道之為而誰為？故以此章繼神妙萬物之後，以廣性命之理，欲人知理一分殊，萬物皆備於我而兼體之。且全經立象，類從淺近，使人易曉。道體原不分，亦不容不分。各卦中從至巨說到至細，真是洋洋優優。語大，天下莫能載；語小，天下莫能破，無非教也。欲人須臾不離，而後其道出人入天，與神妙萬物者一矣。或者乃曰俚俗雜亂，不可盡用，是未知易之道也。本義：荀九家者，朱子曰：「荀爽集九家易解十九卷。」蔡虛齋曰：「九家，蓋指漢淮南王所聘九人明易者，撰道訓二十篇，號九師易。」○天地間，凡萬物之生成變化，總八卦之所為也。八卦之性情各異，故所生之物，自各從其類也。聖人偶拈此象以廣之，亦以例其餘耳，非謂廣止此也。神也者，妙萬物而為言。八卦之神不可見，而萬物其象也。任舉一物焉，莫非八卦所變現而出。八卦一陰陽也，陰陽一太極也。一物各具一太極，萬物統體一太極。太極本無極，易道之所以無窮也。 右第十一章 序卦傳 序卦是流行之易，雜卦是對待之易。聖人易理透徹，順看翻看都是道，大約不出相反相因，此造化克生理也。呂氏要指曰：上經以天道為主，具人道於其中。下經以人道為主，具天道於其中。三才之道，坎、離最為切用，故上下皆以坎、離終焉。六十四卦無一卦無乾、坤、坎、離者，奇即乾，耦即坤，相間即坎、離之理。 雜卦傳 來矣鮮曰：雜卦者，雜亂文王之序卦也。孔子將序卦一連者，特借其一端之理以序之。其實恐後學顛倒文王所序之卦也，一端之理在所緩也。又恐後學以序卦為定理，不知其中有錯有綜，有此二體，故雜亂其卦，前者居其後，後者居其前，止將二體而卦有錯有綜者，下釋其意，如「乾剛坤柔，比樂師憂」是也。使非有此雜卦象，必失其傳矣。 雜卦大象合解 乾剛坤柔，乾、坤正對經首乾、坤二卦，乃健順自然之純德。健也而純，順也而純，皆所謂一也。大象自強不息，厚德載物，一健順而已矣。乾、坤取象龍馬，各有攸當。若神龍，而牝馬之龍固無所用其飛騰，而任重負遠之技，龍將歉焉。若牝馬，而神龍之馬固無所效其負載，而興雲致雨之能，馬何知焉？此坤道乾道之定理也。 比樂師憂，比師反對，正看是師，反看是比。余卦仿此。師憂者，險在內也。險在內，故君子以容民畜眾。比樂者，險在外也。險在外，故先王以建萬國，親諸侯。 臨觀之義，或與或求。內臨外為大臨小，陰臨陽為上臨下。上下相與，故曰「臨，與也」。觀以九五一爻為主，「大觀在上，順而巽，中正立極；下觀而化」，取求我也。象之教思容保，與以不與也。省觀設教，其諸異乎人之求之與？屯蒙列乾坤之後，次以三男。震建侯經綸，長子事也。坎剛中克家，次子事也。艮柔巽志應，少子事也。有長子代父、長弟次兄之象。少男童蒙待發，則坎九二之任乎？建侯有君道焉，包蒙有師道焉。天地既位，君師立矣。屯則天將旦而晦之時，王者興而厄之會。「居貞」二字，乃康屯大作用，故曰「見而不失其居」。蒙氣渾而未分，靈含而未剖，「養正」二字，乃發蒙大功夫。蒙原具亨之性，因而達之，與復不同，故曰「蒙雜而著」。 震，起也。艮，止也。震之為物，雷也。一陽郁二陰之下，振奮而出，有轟裂之象。故震之於人多功，若觸之而晏然，木石也。象言恐懼，乃君子本色，而遇變增惕，修之身，省之心，無所不用其至，此聖人之學問也。艮取背，五官有欲而背獨無欲，五臟皆繫於背，艮義也。人之止，一如其背，是為真止。真止者，動而無動，靜而無靜。君子以思不出其位，感應兩忘，萬變而不出其宗，此聖學極地。 損益盛衰之始也。損反得盛，益反得衰，故曰始也。損象山澤，澤動則損山，山傾則損澤，以損下，則上下俱損也。象以之懲忿窒欲，忿生於怒，故懲如摧山；欲生於喜，故窒如防水。損之又損，則無之而非益矣。益象風雷，雷震則益風，風怒則益雷，以益下則上下皆益也。君子以風雷自厲，遷善若風速，改過如雷迅，益之又益，則長益而不損矣。 大畜，時也；無妄，災也，謂畜雖大，而俟時不可驟也。象以「多識前言往行」，夫前言往行，盡古今之人情物理，而慎思明辨以畜其德，則剛健篤實輝光之旨盡矣。妄雖無，而防災不可忽也。象以茂對天時，順肓萬物，因乎自然，無所容心。古帝王后天而奉天時，靜正調燮，用此道也。萃聚，而升不來也，聚而不散，壅也；往而不來，蹶也。聚之道主通，隔而不通，何名為聚？順以說而天地萬物之情遂矣。惟盛也，故聖人貴未然之防焉，除戎器，戒不虞，安不忘危也。升莫妙於木，木之升，自然而不可強，不自知其生，人亦不見其生，故象曰「積小以高大」。若暴德逆行，凌厲不孫，未能升而困隨之矣。 謙卦九三以一陽主五陰，卦之所由以成也。夫以乾坤純卦，不能有終，而謙能有終者，一陽止於坤下，不盡乾坤之用，其用無窮也。豫主九四，一爻合五陰之應，其志得行，天地以之則陰陽正，聖人以之致治，則中和政成，以之作樂，而神人悅服。然謙以卑己，豫易溺人，故雜卦雲「謙輕而豫怠也」，蓋亦抑戒之意雲。 噬嗑，食也。賁，無色也。蓋天下大事小事所以不得合者，皆有強梗讒邪間隔其間，如頤中有物而決去之，則和合而亨矣，故「利用獄」。賁以陰陽交錯成文為義，而文明以上，則非光被巍煥之文，以無色為色也。明，庶政明也，非行也。若折獄，自非其事矣。 兌見而巽伏也，分內外之道也。兌說，剛中柔外，外雖和悅，內實剛正，說之貞也。象言兩澤麗滋，君子以朋友講習。講象；兌，習象。重兌講習，說之至也。「巽」，入也，順也。重巽則全以順為道。君子以申命行事。審命於未發之先，申命於既出之後。事則命非空言，行則申非瀆示，身正而令行矣。 隨，無故也。蠱，則飭也。蓋人生無事，最怕多事，有事，最怕廢事。向晦入息，君子以之息靜藏動，順時節用，正行旁行，皆是道也。振民使不惰，驅外邪象風。育德使不竭，養元氣，象山。六爻有振育之意。 剝，爛也。復，反也。遁、姤、否、觀，皆陰長之卦，至剝而極。君子於此時，在制小人上用力，不使成材，以求安民利物。救得一分是一分，本固則邦寧，剝可回也。十月純陰，陰藏無用矣。到冬至子時，一復而天心見，不獨陽爻本身反位元吉，即諸陰爻一齊都有生意。蓋獨陰不生不行，得一陽撥動，故皆言復。只是陽甚微，聖人教人安靜持養，以順天時，則生意完固矣。 晉，晝也。明夷，誅也。晝則明，言得時也。聖人一字有許多蘊畜。君子自昭明德。懋，本也。心體本明，自明其明，即極之於昭，光被百辟，覲光景從，亦自完其心量而已。明夷，地掩日，時也。聖人不能違時，而能為時象。用晦而明。養明於晦，以為體也；藏明於晦，以為用也。「用晦而明」，乃大物不得而窮之矣。井通而困相遇也。一以塞而得通，一以遇而成揜。井之德天，而其用人也。靜而動，其出不窮，利天下而不屍其功。君子法井之象，制為井田。用勞使自養也，勸相使相助也。惠而不費，利莫大焉，一井之養而不窮也。困，剛受揜也。險在內，不可避也。處險能說，則困而不失其所。致命遂志，以命還之天。窮通得喪，非我所與也。審意之所當然而遂之，非命所能制者也。困之貞而亨以此。咸，速也；恆，久也。言感應之遲速。下經首咸，山澤通氣也。位欲分，氣欲合，故山澤合為一卦。以少男下少女，又應之至者。象以虛字當咸，最妙。人心之寂而能感者，虛故也。男女正位，終身不易，故恆以長男長女相應。繼咸象言「雷風恆」，至變也。雖酬酢萬變，妙用無窮，而其所立，有卓然不易之體焉。 渙，離也。節，止也。渙之時為離散之時，而渙之用，有釋險散難之用。合祖考之渙，即以聚人心之渙。大象風行水上則水散，風水無涯，神氣無不在，祖宗魂氣亦無所不之，皆散也。享帝立廟，則萃渙合離之道，莫有重於此者矣。天地人之道曰生，不得節則生者不能成，成者不能復生也。蓋道過則害，盡則窮。節，制也，所以通道於不窮也。澤節水，不泛不溢。君子制數度，因數以起之度，使等級明而歸於中。議德行。由德而見之行，如隘與不恭，議之以歸於中，則制身范世准此矣。 解，緩也。蹇，難也。夷險之?也。解蹇難，解散之時，否結方釋。先以安人心、持大體為務，故象以赦過宥罪當之。若當蹇之時，君子固無時不自修，而患難險阻之中，倍切自反。「責己不責人」一語，是聖賢極地。 睽，外也。家人，內也。外睽者，內不足，蓋世道人情，窮則有睽之時。象取同而異。天下之理原同也，而用與時行，事隨地起，在同而異，乃所以同也。裕於內者推於外，象取「言有物，行有恆」，蓋言行可以飾天下，而不可以飾一家，一正家而天下定，文中子所取於明內齊外之旨也。否泰，反其類也。看否、泰二卦，只在一「交」字。天地交而萬物通，二氣和，百昌遂也。自乾至履，陰陽爻各三十，乃泰，是乃以陰陽無過不及而成也。「反其類」則否矣。「包荒」與「休否」，主泰否者也。大人之道，不可不知財成輔相，與儉德辟難，時有否泰，一致也。 大壯則止，遁則退也。一善於處盛，故非禮弗履，君子所以善全其壯也。一善於處衰，故遠小人，不惡而嚴，君子所以善於用遁也。 大有，眾也。同人，親也。同人明在下，僅以類族辨物。大有明在上，君也，物無不慴，用以遏惡於未萌，揚善於既成，所謂「應乎天而時行」。易卦首乾，盛泰不免亢亂之乘，惟大有六爻皆吉，則君德之所貴可知也。 革，去故也。鼎，取新也。革非滅也，乃變也。「澤中有火」，言火革澤也。邵子曰：有溫泉，無寒火，言水能隨火熱，火不能隨水寒，是陽能勝陰處，此革之取象也。治歷明時，知四時寒暑之變，中有數存焉，而非聖人之有意乎其間也。鼎之器至重，而其用大也，有陰陽之調焉，用能恊於上下。人君革命之後，丕變人心，故取象於鼎。恭己正位，而宇宙之和從此懋，維新之命自此凝矣。 小過，過也。中孚，信也。一過之小，一善之大。小過四陰在上下，可為小事，不可為分量外大事，總是退一步法。上乘陽逆，下承陽順，君子以過恭、過哀、過儉，是過於收斂一邊。聖人□人處衰世道理，亦小之「亨」而「吉」者。若大過則獨立不懼，遁世無悶，可以對看。中孚言誠也，卦二陰居中，虛也，虛則無我。二剛得中，實也，實則誠神明之舍。不虛未有能誠者也。不誠，未有能孚者也。楊誠齋曰：風無形而震川澤，鼓幽冥。誠無象而動天地，感人物。誠之至，孰有大於好生不殺者乎？議獄求入中之出，緩死求死中之生，然後盡於人心，中孚之至也。議，兌象。緩，巽象。豐多故親寡，旅也。震上離下象王者其明如日，其威如雷，光天之下，靡不輝煌，此豐之象。豐則自盈必至於虛，易戒人主，全在盈虛消息四字。象言雷電皆至，明繼並行，其用甚大，以折獄象照，以致刑象。威明而動，動無失矣。明政刑，正以永保此豐耳。止而麗乎外，旅義也。山火偶延，旅象也。聖人見難處者，旅之時，難盡者，旅之義。象以之用刑，明象。離，慎象。艮，明察慎審，刑祥也。不留不稽，剖決如流也。不留，獄象。山不留火也。崔後渠云：「旅與獄皆非可久處也。」 離上而坎下也，水火之性，義取其交。上經首乾坤，終坎離，皆以交而相濟，不交則否矣。象明兩作離，旦旦相承，其照無窮，坎象。習坎，君子以常德行自治也。習教事治人也。坎中為誠，離中為明，明誠起於中，易之妙用，古聖賢之心學也。正對乾坤而外坎離。頤大過、中孚小過凡八卦，餘五十六卦皆反對。 小畜寡也，履，不處也。行止之分，二卦皆以一陰處亢陽之世，文王之卦也，故其辭憂而危，而履更甚，則三與四之位不同也。履之六三，其羑里之傷乎？小畜之六四，其賜弓矢之日乎？文王道大而時艱，於二卦盡處患難之道，以懿文德，文明柔順之謂也。化亢御暴，若風之柔而入，故曰衣冠可以止盜。小言陰言臣，非並其德小之也。辨上下，定民志，使各當其分，則一極立於上，萬變息於下。 需，不進也。以剛遇險，非不決之需，乃見險而未可動，能動而能不動者也。飲食宴樂，靜正安閒，需之義也。訟，不親也。內險外健，情不可測，作事謀始，惟理之明，自無終訟之失。 頤，養正也。大過，顛也。頤，震下艮上。二陽包四陰，陽實能養，陰虛不能養，故四陰多求養於二陽。君子觀頤之象，慎言語，節飲食，以養德也，養之大者也。先儒云：禍從口出，患從口入，慎之節之，貞之謂也。大過，巽下兌上。四陽居中過盛，二陰不勝其重，有顛敗之虞。然時可有為，君子觀象而救敗治橈，用則獨立不懼，不用則遁世無悶，此所謂大過人之行也。 夬，決也，剛決柔也。以五陽去一陰，易易耳，君子不敢有易心焉。不恃剛之健，濟以兌之說，故象以「施祿及下，居德則忌」。「姤」，遇也，柔遇剛也。陽氣暢生之時，一陰初來，乾終坤始，天地相遇，乃亨嘉之會，故象以「施命誥四方」。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。六禮備而後行，女歸以正也。人之一言一動，理所當然，出之無序，悔吝滋生。惟內止而靜，則心不躁而清。外順而和，則行有禮而節。君子以居賢德象。艮，善俗象。巽，俗之善也。匪朝伊夕，所由來漸矣。婚嫁，女之終，生育，人之始。何以凶而不利？蓋悅而動，始合不正，終則必乖，乖而圖之，悔無及矣。故「知敝早圖」，不以私情為合，乃所以「永終」也。兌為毀折，有敝象。 既濟，定也。未濟，男之窮也。既濟未濟，男之終始，取交濟之用。自泰而外，未有如既濟之陰陽得位應正者，而曰「亨小」。蓋天道人事，處夷則變，居安則危，其可憂方大。象言水上火下，成功者火也。火烈水溢，滅火者水也。君子思患而預防之，所以善保濟也。患難險象水，思通明象火。崔後渠曰：易患坎險，不患離明。天地之道，終則有始，既濟為終，而未濟為始。始者，息之義也。火在水上，各居其所，不相資為用。聖人象之，辨物如水火之有性，居方如上下之有別，以慎行之，察微致精，物聚以類，方分以群，俾不相侵奪。未濟而求其濟，則其亨也大矣。 劉念台曰：按，易正對八卦，余皆反對。以反對之義權之，五十六卦實二十八卦所變，二十八卦又自坎、離六卦所變，坎、離又是乾、坤所變。中孚、小過者，坎、離之純氣；頤、大過，坎、離之盛氣；坎、離者，乾、坤之中氣。當時文王悟得此理，遂以之序卦，以見陰陽相生不已之妙，卻又還來只是乾坤，而坤復統乾，六十四卦只是一卦，只是一爻。 讀易大旨卷四。