讀易大旨[標點本] · 讀易大旨卷五

容城孫奇逢撰 兼山堂答問易 問：孔子系易，直以顏子當復之無祇悔元吉，曰：「顏氏之子，其殆庶幾有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，此何所據也？曰：孔子嘗稱顏子曰「三月不違仁」，曰「擇乎中庸，得一善」，曰「不遷怒，不貳過」，曰「不改其樂」，曰「庶乎屢空」，曰「克己復禮」。至顏子述孔子之善誘，則曰「博我以文，約我以禮」而已。庶幾之幾，即知幾之幾也。幾者，動之微，吉凶之先見者也。先見乎吉，故常知乎善，常行乎善；先見乎凶，故常知不善，不復行不善。以一念之善，幾必先知之；一念之不善，幾亦先知之。知幾則常知，常知則常先見，常先見則常復，則神，則生生，則仁，則一，則不遷，則不貳，則中，則庸，則樂，則空，則己克，則禮復，不庶幾乎自強不息之君子乎？少有一毫不知，則不能先見，不先見則祇悔，祗悔而復，則遠物而不神矣。這個知幾學問，既不著空，是我之文，又不著物，是我之禮。吾心即天地萬物，就是博文。天地萬物即吾心，就是約禮，真是一以貫之。六十四卦無非天地之心，而於復則見天地之心。甚矣，復初九之功大也。學易須是知天地之心，知天地之心，須是知復之初九，知復之初九，須是知顏子之幾。周子曰：「學顏子之學。」明道曰：「學顏子有準的。」則周、程學顏，乃所以為學易者也。問：「孟子七篇，未嘗言易，先儒謂之知易，從何看出？」曰：「孟子知易，前已論之詳矣。然易不可見，孔子一身，語默動靜，無之而非易也。故能發孔子之蘊，便是知易之深。」孔子說，「君子喻義，小人喻利」。孟子就指出舜、跖之分，在善利之間。孔子說，「人之生也直，罔之生也幸而免」。孟子就以「惻隱、羞惡、辭讓、是非之心」，為「仁義禮智之端」，把能充與不能充兩樣指出。孔子說：「鄉愿，為德之賊。」孟子就把他「無舉無刺」，「閹然媚世」的心事指出。孔子說：「道聽塗說，為德之棄。」孟子便把「深造以道」，「居安」、「資深自得」的趣味指出。孔子說：「欲立，欲達，能近取譬。」孟子就說出：「萬物皆備，自反而誠，強恕而行。」孔子說：「富而可求，執鞭亦為。」孟子就把登壟乞墦、求富貴的態度指出。孔子說：「無求生害仁。」孟子就說出「捨生取義」。「志士不忘在溝壑。」孔子說：「學而時習。」孟子就說出「必有事而勿正」，「勿忘，勿助」。孔子說：「無適，無莫，義之與比。」孟子就說出「言行不必信果」與「非禮之禮，非義之義，大人不為。」孔子說：「不知言，無以知人。」孟子就說出「知言」一段工夫。孔子嘆：「逝者如斯，不舍晝夜。」孟子就說：「原泉混混，盈科放海，有本者如是。」孔子說：「道之以政，道之以德。」孟子就分出「以善服人」，「以善養人」。孔子說：「貞而不諒。」孟子就把楊氏「為我」，墨氏「兼愛」，「子莫執中」指出。孔子說：「為山未成一簣」，孟子就說出「掘井九仞而不及泉」。孔子說：「鄙夫不可與事君，大臣以道事君」，孟子就說出一個「賤丈夫」，又說出一個「小丈夫」，又說出一個「大丈夫」，又說出一個「事君人」，一個「安社稷」。臣，一個「天民」，一個「大人」。孔子自言「無可無不可」，孟子就看出他「為聖之時」，只一「時」字，孔子之全體大用盡之矣。而易之儀象卦爻，總皆時之所流露而變現焉者也。求易於儀象卦爻，無不足以見孔子；求孔子於動靜語默，無之非易。周子曰：「發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。」愚亦曰：「發聖人之蘊，教萬世無窮者，孟子也。」孔子假年學易，孟子願學孔子。先儒謂孟子知易，知言哉！ 問：「乾易知，坤簡能」，乾何獨言知，坤何獨言能也？豈知、能有二乎？曰：知、能固無可分，而於中當有先後之界。乾坤原自並列，而陰有承順從陽之義。知便是主宰，所謂先天而天弗違也，就是知崇效天。能便是事為，所謂後天而奉天時也，就是禮卑法地。朱子謂乾健便能始物，坤順而不自作，則知、能似不可混而為一也。高明儀天，周萬物而知不遺矣，而別宜分類，以其博厚者兼濟之不過也，地成天功也，變通配四時，不循跡為行矣。而秉常履中，節以制變，經正以守之不流也，地奠天紀也。夫陰陽合而後歲功成，知、能一而後道統大，故了得乾坤，便了得六十四卦，了得乾，便了得坤，謂為一不可，謂為二亦不可。問：「曾子、子思於易何如？」曰：二子之於易深矣。伏羲先天圖無一刻不運，是天之動，無一刻不定，是天之靜。常是動，常是靜，分不得動之時、靜之時。惟其常靜，是以無一刻不運；惟其常動，是以無一刻不定。總只是一個至誠，無攙和夾雜於其中。「天行健」，惟誠故健也。「君子以自強不息」，惟誠故無息也。大學之明新至善，而一本於誠意。中庸之中和位育，而一本於誠身。易之丈言曰：「忠信所以進德，修辭立其誠，所以居業。忠信與誠，夫豈有二哉？忠信之德，聖凡同具。有忠信而能好學，便就做得聖人。有忠信而不好學，便只止於鄉人。聖門諸賢，凡具一體者，皆於易之一卦一爻而有合者也。人心只有一個天理，這天理存之就是德，行之就是義。故主於念頭者，謂之幾，發於事為者，謂之義，一也。至之，至此者也，終之，終此者也。使有一毫不忠不信，即知至豈能至之？即知終豈能終之？失其幾矣，不足存義矣。忠信在我，故隨時隨處無所與於我，終日乾乾，收拾此而已。所以無妄之彖辭曰：大亨以正天之命也。」中孚之彖辭曰：「中孚以利貞，乃應乎天也。」曰無妄，曰中孚，忠信之謂也。為天之命，為應乎天，以天地之道一誠盡之也。學、庸正易之深處，故均能發聖人之蘊，教萬世於無窮。 問：「人心有知，一天德良知；有能，一天德良能；其寂其感，一天之寂感也。易贊卜筮云：前民用而極於神。夫人自致其心之神明而可矣，奚外假哉？」曰：「此正自克之盡，而無己之至也。蓋人生有身則有心，有心則有知，知多自私，不學以致之則昏。即其致之，守己者固，從人者輕，於天蓋夢夢然，非自克之盡，未有能自致者也。」夫易有天之天，有天之人，有人之天，有人之人，此四象之象，不可不察也。聖人知天之天，立象繫辭，裁變定占焉，著之易以明民知人之天，俾觀象玩辭，觀變玩占焉。學夫易以達天，雖其自筮，必湛其齋，必肅其戒，雖有明聖之心，毋敢自遂，必進受命而斷其志焉。誠懼乎天之人萌其中，而人之天汨如也，無已之盡也。況於中人有蔽之心，人而人爾，危莫危焉，其內恆險，其外多阻，憂患之來，不可為量數，而往往徇見知自蔽執己是自固也。物之則未格，人之天未定，天之天未至，即欲致知，何自而致之？故問之卜筮，斷之以神物，明受命於天，何也？天者一，而人者貳也。一者無思無為，寂以感通而神；貳，乃多思多慮，以有為為之而雜也。易也者，因人之貳，紹天之一，以通志決疑而濟其行者也，故其辭危。危之者，俾夫人知危而辨之蚤，防之豫也；俾夫人知且有憂有患，又審知憂患之故也；又俾人知危乃平，易必傾，道甚大而百物不廢也。此謂與天地鬼神合德。 問：易之蘊，於乾坤盡之；乾坤之蘊，於易知簡能盡之。夫易知何知，而足以盡乾也？簡能何能，而足以盡坤也？子夏日知其所亡，月無忘其所能，抑有當於易知簡能否與？曰：人得天地之心以為心，凡厥有知，豈人實知？天明為知，人何知焉？知不以人為知，即日用平直之心為知，而知者易也。知其然，亦知其所不然，知其可，亦知其所不可，知所知，亦知其所不知，是天德良知也。所知所不知者萬，而所以知者一也，惟易而易知矣。何也？日用易直之心，舉夫人而可與知也。人得天地之能以成能，凡厥有能，豈人實能？天能為能，人何能焉？能不以人謀為能，即日用易直之心為能，而能者簡也。然其然，不然其所不然，可乎？可不可其所不可，因物所然，固物所可，而吾固無然無不然，無可無不可也，是天德良能也。所能所不能者萬，而所以能者一也，惟簡而易從矣。何也？日用易直之能，舉夫人而可與能也，是易簡也。凡具一知一能者，無不可以托處，無奈乎人之好異，而求之遠且難也。即知成見，即見成已。始乎天，常卒乎人；始乎道，常卒乎物；始乎一，常散乎倍蓰什百千萬無算也。故始乎善若性，卒之善者常戾，而性者常拂也。易知簡能之道，知之者鮮矣，能之者抑又鮮矣，道荒矣。惟日知其所亡，則知始之知，非知其所不必知也。月無忘其所能，則作成之能，非能其所不必能也。其德盛，其知大，始乎其日新，不窮乎易而知乎其業大，其成大，作乎其富有，無外乎簡而能乎！易知之知，昭朗有融，盡萬物而高明復之；幽賾遐眇，獨觀昭曠，洞其本剽，無不貫也，無不極也，崇莫崇焉，而效天矣。簡能之能，履下處實，盡萬有而博厚載之，周規折矩，禮以為履，側躬布武，無不順也，無不下也，卑莫卑焉，而法地矣。子夏之學，雖未必全滿其量，然存存不已，變化日新，固已望的而赴矣。易之實體已具於此，皆所謂聖人之蘊也。 問：河洛圖、伏羲方圓圖、文王八卦圖與周子太極圖同異何如？先儒謂只玩其圖，便足盡易之蘊。然與？否與？此大道之始，聖學之源，敬請開示。曰：史稱太昊之世，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書。河以通天，龍馬負圖以出；於河圖出馬背旋毛文，故圓曰圖。洛中於地，神龜負書以出；於洛書出龜背拆甲文，故長曰書。洛書之數雖四十有五，而河圖五十有五之數已在其中矣。此二圖者雖異，而實未始有異也。故易曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」是圖、書皆可以畫卦也。龜龍亦何心哉？總太極之秘蘊所露靈而呈現也。羲畫卦而圓有圖，方有圖，衡有圖，先天開人，先儒謂之先天圖。然圓者而方之衡之，則圓一方也，一衡也；方者衡者而圓之，則方一圓也，衡一圓也，有異名而無異體者也。羲亦何容心哉？文王出震齊巽圓圖及父母六子圖，本天憲聖，先儒謂之後天圖，與羲圖迥異矣。然先天而天弗違，後天而奉天時，羲圖文圖縱橫變合之妙爛焉。上經三十卦一不可得增，下經三十四卦一不可得減。若成諸天，若定諸命，若妙於神思，為一不可得措。其不易者常易，常易者又未始或易也，此易之神也，而文亦何心哉？聖人未出，道在天地，天地泄其秘於未有文字之先，所以告也。聖人既出，道在聖人，聖人發其藏於既有圖書之後，所以教也。周子太極圖，圖太極於其上，人生而靜以上之象。河洛圖，圖太極於其中，人受天地之中之象。天地萬物之未生，則太極居其上。天地萬物之既生，則太極居其中，一而已矣。邵子曰：「先天圖，心法也。圖皆自中起，萬事萬化生於心也。」文王深於憂患，而後天圖作，取乾坤為天地之大純，坎離為天地之大中，於先天四正之卦合，是故為上易之主，而反觀不變。取兌、艮通山澤之橐，震、巽鼓風雷之籥，於先天四隅之卦合，是故為下易之主，而反觀皆變。不變者，太極之體也；變者，太極之用也。君子戒慎不睹，恐懼不聞，而震、艮合始，巽以八終，說以解，而巽、兌合震、艮。巽、兌合，而乾、坤之易簡，坎、離之誠明，無不皆合。中庸之所以致中和而位天地、育萬物也。大道之始，聖學之源，孰有外於此哉？一披圖而天地萬物之情見焉，諸大聖人擬議變化之妙燦焉。謂圖不足盡易之蘊，而必待於贊說，恐說愈煩而易愈晦矣。孔子贊而又贊，猶曰「書不盡言，言不盡意」，蓋其蘊原非言之所能盡也。問：「大易不言有無，言有無，諸子之陋也，張子何所指與？」曰：「即如死生鬼神之事，言者紛紜幻妄，不可為據。大易第雲原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。言約意盡，以為有，未嘗有也；以為無，未嘗無也。張子所指者不止此，此其大端者矣。高景逸曰：在道不溺於無，在器不墮於有。」蓋道無形體，而能形天下之形，體天下之體，彼專以無言者，陋也。器有形體，而形卒歸於無形，體卒歸於無體，彼專以有言者，陋也。皆失易之旨也。夫易，廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。其所謂遠取諸物，近取諸身，隨時隨地，成象成爻者，此可謂之有耶？謂之無耶？周流六虛，不可為典要，原無有無可言也。故言有無，諸子之陋也。識此意者，可與言易矣。 問：「易之道，天下何思何慮？然當殷之末世，文王與紂之事，時值憂患，辭多危懼，不益重之朋從之思而往來之憧乎？」曰：天下之道，其出也同源，歸同也，欲自異焉而不可得也。而其異者，由往來並行，錯行殊途焉，而莫能自已。其為物不二，致一也，欲二之而不可得也。而其二者，由往來操心，虞患慮百焉，而莫能自知。孔子無適莫而義比，孟之勿忘助而義集，凡所為前定而不危其身者，必預為之計，而慎小慎微，危以維安，亡以保存，亂以有治，豈過計哉？則知幾於屈信，信屈之感焉故也，戒懼之至也，故能同歸一致。日往日來，而有不往不來者以為之主；日屈日伸，而有不屈不伸者以為之主。其不往不來、不屈不伸者，義也；其日往日來、日屈日伸者，神也。其行之乎往來屈伸之途，然乎其所不得不然，而我固無然，是精義也。其妙之乎往來屈伸之變，然乎其所自然而然，而我莫知所由然，是入神也。至精而一，以至於極微極細；至一而精，以至於極純極熟。用不期利而自利，德不期崇而自崇，而又何憧憧之有？令精義而思以致用，是明道而計功也；利用而蘄以崇德，是正誼而謀利也。方精義利用，而思企神化，是未卵而求時夜，未彈而求鴞炙，未下學而几上達也，必不幾矣。問：「晉顏含，字宏都，郭璞嘗過其家，欲與之筮。含曰：年在天，位在人。修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。據含之言，則卜筮可廢乎？」曰：何可廢也？書云：稽疑謀及卜筮。周公嘗為武王卜矣，周有大事，皆以卜用。易曰：君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向。是卜筮，聖人皆用之，何可廢也？然聖人之所以用卜筮者，正以其性命之理與神相通，故能知來。含既深於性命，則造化生心，鬼神將聽令焉。其不用卜筮者，乃所以精於卜筮者也。璞明於術，含明於理，此中正千里耳。 問：「終日乾乾，夕惕若，與戒慎不睹，恐懼不聞，其旨同否？」曰：「此最聖學吃緊處也。易曰：天行健，君子以自強不息。中庸曰：維天之命，於穆不已。文德之純，純亦不已。終日乾乾，夕惕若。是一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，無時不兢惕，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷。戒慎不睹，恐懼不聞，是見道之不可須臾離者，無物不有，無時不然。故由睹而密之不睹，由聞而密之不聞，無刻不戒懼。因已發以求未發，養未發以全已發，不使有須臾之乖離。此德之所以純，與於穆同一不已，君子之所以自強，與天地同一健也。大易之旨與中庸之旨，夫豈有二哉！」 與三無道人論易 上天之載，無聲無臭而萬物生，此易之源也。庖羲氏通神明之德，類萬物之情，始設奇偶二畫以象之。二畫錯而八卦成，八卦錯而四圖著。圖之不一，陰陽消長之象則一。陰陽消長，天地之變化也。文王重之以盡其變，周、孔系之以效其動，因時捄弊，豈能於圖之外加毫末？及其久也，意義繁而諸家之學競起，徇於有者，見動而不見靜，墮於無者，見靜而不見動，知易者鮮矣。千餘年後，太極圖著，而庖羲氏之圖益明。無極者，言乎其本，無聲無臭，上天之載也。無欲者，言乎其功，渾然與物同體，夫是之謂仁。仁存則人極立，順事畢天，是之謂合德。濂溪之言至矣。橫渠西銘，見其大者也。誠敬存之，未嘗致纖毫之力，則性定而內外忘，明道所以發其蘊也。庖羲之後，不容無文王、周、孔、濂溪之後，橫渠、明道亦豈容少哉！此條脈路，孚契最微，按辭章訓詁而求之，將愈求而愈遠矣。易，變易也，所以盡心之變也。故其為卦，不相假借，其為爻，不可混淆。蓋心之變無窮，則其詞亦無窮，引而伸之，觸類而長之，無非貞吉之為趨，而凶悔之為避，此易之大端也。橫渠云：「易為君子謀，不為小人謀。」章楓山則云：「易之一言一字，皆小人之藥石。不為之謀，特不為之謀，為小人之事耳。小人而欲為君子，易固未始不深為之謀也。」楓山之言，豈果有外於橫渠？但從其意而引伸之。愚謂易固無一人不為之謀，無一事不為之謀，無一時不為之謀。「惠迪吉，從逆凶」，惟影響至哉，易之為教乎！艮卦以艮為止，聖人恐人認為息滅之義，故云止亦止也，行亦止也，惟時而已矣。思不出位，所以為止，不間於行止之間。若雲不思而不出位，是離用以言體，告子之不動心是也。周公夜以繼日之思，體在用中，用在體中，無為而無不為。明道所謂擴然大公，物來順應而已矣。夫以憧憧往來之境，而遽令其擴然順應，此可想殊途同歸，一致百慮，天下何思何慮，其道之所以光明也。天道貴陽而賤陰，聖人抑陰而扶陽。故一陽之生，保護惟恐不嚴，一陰之生，遏絕惟恐不力。凡易之所謂吉亨利，必多陽也，非然者，必陰之比，陽應陽從陽而得正者也。其所謂凶悔吝，必多陰也，非然者，必陽之比，陰從陰應陰而失正者也。聖帝明王宰世，陽剛盛而陰不能撓，非無陰也，比之應之從之而得其正，則陰亦陽耳。暴君污吏當權，陰邪盛而陽不能主，非無陽也，比之應之從之而失其正，則陽亦陰耳。聖人作易，全是參贊造化，輔相生民，大之元會運世，小之食息起居，無遠弗屆，無微不入，易之妙用。夫子贊之又贊，只是難以言語形容。君相能用易，而復育在天下，賢士大夫能用易而補救在邦家。家之父慈子孝，兄友弟恭，夫健婦順，以至飲食宴息，避難反身，一切處常處變之事，有一非易之發用者乎？不明於此義，不足言讀 易。 易者，天地聖人之精蘊，而羲畫以象，告彖於文，爻於周公，十翼於孔子，亦皆觀象而系之辭。卦之為六十四，爻之為三百八十四，吉凶悔吝生焉。似乎俚而支，無怪乎人以卜筮之書目之也。不知象也者，聖人之所立焉以盡意，而象之所含，又不可以辭盡也。傳之辭非必盡彖爻之旨，彖爻之蘊固不可以傳盡也。四大聖人各就其所獨得而各為言，易之精蘊仍未有盡也。千百載之後，再有幾大聖人出焉，發明講究易之蘊，仍是其未盡耳。易一盡則太極窮，天地息矣。孔子後千餘年，程傳主理，本義言占，亦非岐言之也。理者確乎不易，而占則示人以用易之道也。人不知用易，則易亦虛設於天地之間，兩大儒亦各言其所獨得而已。「不恆其德，或承之羞」，子曰：「不占而已矣。」占焉而可免於羞，此正用易之妙也。一陰一陽之謂道，有陰陽則不能無剛柔，有剛柔則不能無善惡，有善惡則不能無君子小人。然其道以陽統陰，則陰皆為陽之用。以君子統小人，化枉為直，則小人皆為君子之用。故舉皋陶而不仁者遠，舉伊尹而不仁者遠。聖人參贊天地大功用，全在轉小人為君子。經世宰物之人，不明於此義，不足言用世。 寂中之感既向於動，感中之寂仍歸於靜。此處正好窺動靜合一之旨。易贊「知幾為神」，而以介石先之。朱子曰：「介如石，理素定也。」是素定者，非所謂寂然者乎？又曰：「惟幾也，故能成天下之務。」而以惟深先之。朱子曰：「極深者，至精也。研幾者，至變也。」是精深者，非寂然者乎？此大易動靜合一之旨也。周子曰：「動而未形，有無之間曰几几善惡者。」言惟幾，故能辨善惡，必常戒懼，常能寂然，而後不逐於動，是乃所謂研幾也。無欲故靜，周子立極之功，此方是動靜合一真妙訣。 讀易之道，最忌拘泥，貴變通。何謂拘泥？不察象而以臆說者支。不察夫聖人精意之所存，徒瑟瑟於象與辭之辨者枝。六十四卦三百八十四爻，變而通之以趨時，必執一法以衡之者固。傳之辭非必盡彖爻之旨，參而玩焉可也。定謂四聖一心而強合焉者膠。何謂變通？易非四聖之易，乃天開地辟，陰陽消息，霄壤間自然之易也。又非霄壤之易，乃吾心之誠明，寂然不動，感而遂通之易也。會得此旨，則知吾之心與四聖之心一，天下後世之心與吾之心一，其於易也，思過半矣。 嘗讀泰卦，內君子而外小人，只此一言用之不盡。不獨君王借賢人以共治，即士大夫而得一良朋益友以託身托家，則道德有於己而家世平康，其義不亦重乎？其聚不亦樂乎？故曰：「身無一賢曰窮，朋來四方曰達。」復其見天地之心乎？從此葆而勿失，存存不息，自然光輝發越，還我天然完具之體，此所謂誠之者之事。盡人以合天，全恃這些靈露。孟子論夜氣平旦之好惡，與人相近，正謂此也。 程子曰：「作易自天地幽明，至於昆蟲草木微物，無不合。故能盡飲食言語之道者，則能盡晝夜死生古今之道。」凡物自無而有，曰始，自有而無，曰終。如一日有一日之終始，一人有一人之終始。知一日一人之終始，則知千百世千萬人之終始。因始而究極其所無始，因終而究極其所無終，總是此一個消息。白沙云：「無極老人無欲教，一番拈動一番新。」其識此消息者乎？跋 易之為書也，原於太極，分之為兩，殽之為四，列之為八，摩盪之為六十四，則內外之體備焉。己體既備，而用彌宏。上古聖人以其蘊蓄者無窮，雖天地古今、人情物理，不能盡其奧，非辭說之所可傳也，故立象以盡意。象者，太極、兩儀、四象、八卦以及重卦者是。太極無象，而萬象函焉，為兩為四，為八，為六十四，而陰陽之消息運焉，進退具焉，變化成焉，而情偽淆於中，吉凶定於中，悔吝生於中，趨避見於中，而神化宜民之道於是乎出，豈辭說之所可罄也？然而非神明者不能與於斯也。故中古之聖人，觀彖而系之辭，彖辭系而全體之意見，爻辭系而一節之意顯。聖人非好為辭說以泥後世也，使達者悟於辭之外，即未達者亦不誤於辭之中，亦期於神化宜民而已矣，曷先後天之有殊乎？雖然，猶有說焉。無文之易，誠明之道也；有文之易，明誠之道也。苟能因辭以會夫無辭之奧，是借後天之學返乎先天之理，所謂復也。復則無妄，而消息在我，造化生心矣。用易而至於造化生心，則坤變為乾，否轉為泰，小人可化為君子，安在辭說不足與於神化之道乎？故夫子韋編絕後，而極贊無窮也。蓋贊其理通於性命，而用恊於神明也。夫通性命而恊神明，則亦在象外，亦在辭中，所以欲假年學之而不厭也。秦火後，或散為技，或流為術，而用亦不以技術廢。有宋興而伊川言理，康節言數，晦翁言占，各得聖人之一體。近鍾元孫先生避地蘇門，蓋有取於變通趨時之道也。每取其書觀之，久而有得，著讀易大旨。夫仲尼觀夫一卦之材，而括之象傳之一言。鍾元因象傳而潛通夫一卦之意，且以默契夫六十四卦之旨，是能不滯於辭者也，更能旁通夫象者也。所謂神明默成，斯其人歟！ 讀易大旨卷五。