讀易大旨[標點本] · 讀易大旨卷三

容城孫奇逢撰 繫辭上傳 「天尊地卑」一節，言天地對待之體；「剛柔相摩」一節，言天地流行之用；「乾以易知」一節，言人成位乎天地之中，則天地之體用皆存乎人矣。此三節，孔子原易之所由作，通未說到易上去。何以言天地對待之體？蓋未畫易之前，一部易經已列於兩間，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣；「卑高以陳」，未有易卦之貴賤，而貴賤已位矣；「動靜有常」，未有易卦之剛柔，而剛柔已斷矣；「方以類聚，物以群分」，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣；「在天成象，在地成形」，未有易卦之變化，而變化已見矣。聖人之易，不過模寫其象數而已，非有心安排也。捷解云：五矣字便涵易簡之意。蘇氏曰：「言在者，明其出於一也。」二節何以言流行之用？一施一受，易之氣也。言天地萬物惟有此對待，故剛柔八卦相為摩盪，於是鼓雷霆，潤風雨，日月寒暑運行往來，形交氣感，男女於是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。乾坤之氣初無始終，著物乃有始終，非乾只管前截，坤只管後截。譬立主意始終屬乾，著氣力始終屬坤，特以知能分始成耳，已泄易簡之意矣。三節何以言人「成位乎天地之中」？乾惟知「大始」，是「乾以易知」矣；坤惟能成物，是「坤以簡能」矣。人之所知如乾之易，人之所能如坤之簡，則是所知所能者，皆性分之所固有，職分之所當為，豈不易知？豈不易從？易知易從，自然有親有功，有親有功，自然可久可大。易之理一也。知能取譬一身兩用，共成一身，明其為一也。乾坤一體，人不能信，取譬兩用合一，親切易曉，開發仁人，一體天下之量，以生理得成位之意。知乃身之精明靈爽，能則身之才力強幹，見有理一分殊，各就條理，各得其所之妙用。成位其中，上下與天地同流也。聖學全功止此，此全經之總領也。○易道雖本之天地，而實具於聖人之一心。以聖人之心，具有天地之全體也。劉念台曰：夫子首贊易道，而推本於畫卦之原，如此分明是一座伏羲道像。 右第一章 第二章設卦觀象。方言：易設卦者，文王、周公陳列六十四卦也。象者，物之似。總之有一卦之象；析之有六爻之象。故易盡之象，象盡之像。其象也，二而一者也。觀此象而系之以辭，以明一卦一爻之吉凶。剛柔相推者，卦爻陰陽，迭相為推也。柔有時而窮，則自陰以推於陽，而變生矣。剛有時而窮，則自陽以推於陰，而化生矣。易之為道，不過辭、變象占四者而已。易言吉凶，在人為失得之象。易言悔吝，在人為憂虞之象。憂則困心衡慮，漸趨于吉，亦如悔之自凶而趨吉也；虞則志得意滿，漸向於凶，亦如吝之自吉而向凶也。變化剛柔，以卦畫言；進退晝夜，以造化言。三才即六爻言，六爻之變動，乃三才極至之道理如此也。上二節言聖人作易之事，此二節則教人之學易也。學易者，學文王六十四卦之序，君子所居而安者也；學周公三百八十四爻之辭，君子所樂而玩者也。文王序卦，有錯有綜，變化無窮，然皆本其自然之畫而定之，非有心安排也。故處而不遷，誠居安而樂玩乎！居觀辭象，動玩變占，則陟降一天，天祐命之，何不利之有？何也？所造者天也。此後天之易，專為定吉凶而發。先天吉凶未露，以其有易簡而未見險阻也。後天則當反於先天，故拈出「三極之道」及「天」字作主，以承上章易簡以貞變化。象中千變萬化，無非吉凶之象；辭中千言萬語，無非使人崇易簡、黜險阻，趨吉避凶之道。故吉凶之外，立悔吝於其間，以引人歸極，責人悖極。著之序，系之為辭，約民於天道，使君子習而玩之，足以合天，而吉無不利。聖人之以神道鼓舞天下，至矣。○卦立而象具，因象繫辭，因辭定占，各有一定之理，此易之體也。剛柔推換，變化生焉，此易之用也。合而觀之，辭占、象變，皆象也。得失憂虞，專指人事言；進退晝夜，則人事所乘之時也。六爻之動，言皆自變來也。三極之道，所以象也。此聖人作易之本也。君子居而學易，正為動時要用得著。「自天祐之」，自心自祐也，夫子所以自道也。 右第二章。 易之道，不以無言隱，而以有言顯，第非言無以開天下之蒙也。故觀易觀所言。有象焉，得彖以言之，而全體之蘊顯矣；有變焉，得爻以言之，而一節之蘊悉矣。象變中所言吉者，必其材得而非幸；言凶者，必其材失而非不幸；言「悔吝」者，疵其小德之出入；言「無咎」者，善其自反而補過。所言不同，同為萬古開群蒙耳。用易用所存，非知所存，無以周天下之用也。位有貴賤，列之不淆。卦有大小，齊之勿亂。辭有吉凶，辨之勿混。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必當於此心方動，善惡初分之時即憂之，則不至於悔吝矣。無咎固補過矣，然欲動補過之心者，必自悔中來也。則悔之一念，固學利者之所不廢，而困勉者之所必有事也，義固大矣哉。介，理欲分途也。介在事前，理勢方萌，悔生事後，以理圖勢。陽卦爻為大，若失德則亦小矣。陰卦爻為小，若合理則亦大矣。總以理為衡耳，所謂各指於所往之地也。先明此卦爻並吉凶悔吝無咎五者之名義，而後教人體此卦爻並吉凶悔吝無咎之功夫。○即申前章之意，而又進於無咎之說，是易道要歸處。貴賤以上下言，小大以陰陽言，辭以至著者言，介以至微者言，而悔則介中得力處也。聖人作易，無非使人趨吉避凶，而終之以善補過，則悔為要焉。 右第三章 且夫易何可以不學也？何也？彼其道於天地乎准也。天地之道，至一而精，而精者粲其該也。至精而一，而一者渾其統也。至精至一者，無窮盡方體，而無窮盡方體者，終竟而聯合之也，彌綸焉爾也。彌其外而大不御，天下莫能載也；綸其中而細不遺，天下莫能破也。蓋易以道陰陽，陰陽之道不過幽明死生鬼神之理而已。今作易聖人，仰觀俯察，知幽明之故，原始反終，知死生之說，知鬼神之所以為鬼神者，乃「精氣為物，遊魂為變」也，故能知其情狀。夫天地之道，不過一幽一明，一生一死，一鬼一神而已，而作易聖人皆有以知之，此所以易與天地准也。聖人於天地之道，豈特知之，即與天地相似而不違矣。何也？天地至大，不能過者也，聖人則知周萬物而道濟天下，故與天地同其不過。天地無心而成化，不憂者也，聖人則旁行不流，樂天知命，故與天地同其不憂。天地以生物為心，能愛者也，聖人則安土敦仁，故與天地同其能愛。是三者皆與天地相似，所以作易與天地准也。聖人既與天地相似，故易能「彌天地之道」，聖人「範圍天地而不過」，亦能彌之。易能綸天地之道，聖人「曲成萬物而不遺」，亦能綸之。易能「達幽明死生鬼神之道」，聖人亦能通乎晝夜之道而知之。此章本義分理性命為綱矣。然理通性命而理為主，則性即理也。盡性可以包至命，至命亦本於盡性。勘得透，則「神無方而易無體」，不辨而自明矣。故字當味，見性命之理當離合觀之。離觀則性自性，命自命，理氣不相混；合觀則性能命氣而無方，氣命於性而無體。○易書准天地之道而作，故有彌綸之用。准之為言，則也。易能彌綸天地，是以君子學易，必求端乎天地，而其大者在陰陽之辨。天地之道，莫非陰陽之所為，則幽明之故，於此睹矣。遂進而求所為幽明之故，其間自明之幽，一始一終，相為循環，原且反之，以推氣數之自然，而死生之說莫詳於此矣。又進而求所謂死生之說，始無所始，聚則成形者是；終無所終，散則成變者是。總是一氣之屈伸，以為終始之運，而鬼神之情狀，昭昭乎不可揜矣。則亦何莫而非易書之所蘊乎？劉念台曰：幽明始終，如方來者進，成功者退是也。先儒以人物指之，已是狹隘。至後人則專言七尺之成隳，而以原始為父母未生前參究，反終為眼光落地後參究，遂有了生死之說。准之大易，何啻千里？○死生之說，只原始反終四字已說得明盡。「未知生，焉知死？」人多言孔子不告子路。程正叔曰：「此乃深告之也，即原始反終之義。」 右第四章 朱子說，未有天地之先，畢竟先有此理，是道在陰陽之前也。程子說在物為理，謂有物方有理。易以道陰陽，其理止此矣，故曰一陰一陽之謂道。又曰：「道非陰陽也，所以一陰一陽者道也。」此即所謂「陰陽不測」者也，正與神字相貫。「繼之者善」，是天之所以為天，於穆不已者，謂此純粹之善也。「成之者性」，是人之所以成人，純亦不已者，謂此天命之性也。此天人合一之源。孟子道性善，正從此看出。夫曰善曰性，莫非道也，此個義理亦不少，亦不剩，只是人看他不見，仁者又看做仁了，知者又看做知了，「百姓日用而不知」，君子之道所以鮮矣。道不可以仁名，而知始之知常顯諸仁；道不可以知名，而作成之能，常藏於知。仁曰顯，用曰藏，互言之也。「不憂」者，「乾以易知，坤以簡能」，無心而成化，有何所憂。「富有」者，無物不有，而無一毫之虧欠。「日新」者，無時不然，而無一毫之間斷。天地以生物為德，以成物為業，此一陰一陽之道在天地者也。陽生陰，陰生陽，生生無窮，此則一陰一陽之道在易書者，易之所由名者也。「成象之謂乾，效法之謂坤」，此則一陰一陽之道在卦者也。究極此一陰一陽之數以知來，則謂之占。詳通其一陰一陽之變以行事，則謂之事，此則一陰一陽之道在卜筮者也。若其兩在不測，在陰非陰，在陽非陽，不二為常，非陰能陰，非陽能陽，不一其行，方陽倏陰，方陰倏陽，不主故常，此豈有方哉？無方豈可測哉？故不測曰「神」也。嗟夫！此易理也。通章十一個「謂」字，凡言「之謂」，與中庸性道教一例，是明已然者，不著講說。凡言「謂之」，與中庸中和一例，是明未然者，須著講說。一陰一陽貫到底，○一陰一陽，專就人心中指出一氣流行不已之妙，而得道體焉。繼善，謂自靜而動，一念惺然，而善端於此呈露也。成性，謂自生而成，一理凝然，而善體於此備具也。此正陰陽分現之體，而仁知各就所見名之，局於陰陽，非道之統體也。欲觀君子之道，先觀天地之道，有時自元而亨，以鼓萬物之出機，見仁之顯處；有時自利而貞，以鼓萬物之入機，見用之藏處。此全體大用，所謂以盛德顯大業，不與聖人同憂，轉見聖人能法天地處。天地之道，生生之道也。「生生之謂易」，易即仁，仁乃生生。生生不已而形象分，則陰陽之體已立，乃所以為富有也。生生不已而占事在，則陰陽之用以行，乃所以為日新也。如此生生不已，而一陰一陽之妙，莫測所在，是之謂「神」。此君子體道之功，非泛言人事造化也。 右第五章。 易之道，合天高地下、萬物散殊而一之，廣莫廣焉，大莫大焉，一與天地准焉者也。言遠乎六合之表，千載之後，此理充然而有餘；言邇乎瞬息之頃，幾席之間，此理凝然而各足。以言乎天地之間，無體無方，而無體非其體，無方非其方也，安所不備乎？易之所以廣大者，一本於乾坤而得之也。蓋乾畫奇，不變則其靜也專，變則其動也直；坤畫偶，不變則其靜也翕，變則其動也辟，是以大生廣生焉。易不過摸寫乾坤廣大之理，惟其廣大原於天地，故易之廣大，亦如天地之廣大；易之變通，亦如四時之變通；易之陰陽，亦如日月之陰陽。蓋四時一天地之運也，日月一天地之精也，總之皆天地也。乾坤之靜即是先天，乾坤之動即是後天，「動靜無時離陰陽」，蓋先天後天無時而離陰陽也，離之則各自分開，乾坤息矣。然皆靜為主，故聖學主靜。知此可以達天。「天地之大德曰生」，廣生、大生，乃其大德也，而有至德主之，其在易簡乎？配乾道之易知而無私心者，配坤道之簡能而無私為者，孰謂易之易簡無本原乎？○不御者，無遠不到而莫之止也。靜者，無安排布置。正者，六十四卦皆利於正也。備言該括無遺。下三句正形容廣大。大只是大生，廣只是廣生，而其理分見於動靜之際如此。靜翕動辟，即靜專動直之有終處，非二事也。配者，相似也，非配合也。蓋易本摹寫天地而作，故一一與之脗合，此直指心易之蘊。 右第六章。 此言聖人以易而崇德廣業，見易之所以為至也。蓋六十四卦三百八十四爻，皆理之所在也。聖人以是理窮之於心，則識見超邁，日進於高明，而其知也崇；循是理而行，則功夫敦篤，日就於平實，而其禮也卑。崇效乎天，則崇之至矣，故德崇。卑法乎地，則卑之至矣，故業廣。所以然者，非聖人勉強效法乎天地也。天地設位，而易行乎其中矣。程正叔曰：「乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」易是個甚？只是盡天理便是易也。「成性存存，道義之門」，亦是萬物各有成性存存，亦是生生不已之意。道無體，義有方也。○聖人善學天地，全在於易。求易於易，何者是易？求易於心，無之非易。心之所在，即性之所成。而聖人第以存存而不已者濬心易之源，則道義皆從此出，而德以之崇，業以之廣，轉若一一於易書有藉。夫子假年學易，曰「可以無大過」，只一無過，則德之崇莫崇於此矣，業之廣莫廣於此矣。 右第七章 象爻何謂也？羲、文、周公三聖人，見天下之理，不徒有賾動之事物寓焉，而實有非賾非動，理之宜且通者主之矣。賾動在既有天地之後，未立卦爻之先，而聖人見其事雖至賾，而理則至一，事雖至動，而理則至靜，故賾雖可惡，而象之理犁然當於心，則不可惡也。動雖可亂，而爻之理井然有條貫，則不可亂也。是以學易者，比擬其所立之象以出言，商議其所變之爻以制動，則語默動靜皆中於道。易之變化不在於易，而成於吾身矣。故舉鶴鳴以下七爻，皆擬議之事，以為三百八十四爻之凡例雲。或問「宜」與「通」何辨？曰理都一般，但在卦則一物單出，故不必言會通。在爻則乘承比應交錯，故須於會聚處，擇其可以通行無礙者。先有形容，後生物宜。會通是時中，典禮是庸行。爻視象為詳密，都本乾坤之理為主。首引中孚者，誠也。言行為成變化之本，誠又言行之本也。言行本來之理，原關天地，故可以動天地。同人以同為貴，蓋君子之出處語默，其跡迥乎不同矣。然自其心觀之，各適於義，成就一個是而已。「藉用白茅」，以至薄之物而有可用之重，此慎之之術也。慎得此術以往，天下事又有何咎焉？孔子教人以慎術，即孟子所謂「仁術」。九三勞謙。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心為保其祿位。然致恭則人不與爭勞爭功，所以「勞謙有終吉」也。「不出戶庭，無咎」，何也？蓋亂之所生，皆言語以為階。凡天下之事，有關於成敗而不可告人者，一或不密則害成。君子慎密不出戶庭者以此。小人而乘君子之器，慢藏誨盜，冶容誨淫。易之言，正招盜而誨之之意也。作易者不歸罪於盜，而歸罪於招盜之人，此所以知盜。凡七爻，乃孔子擬議之辭也。「擬」是心中比度，「議」是心中計處。非逐卦逐爻比計，總是易理渾融於心，故隨處隨時，頭頭是道，大端不離言行。貴同、貴慎、貴謙，皆所以善其言行也。戒亢、戒不密，戒慢，皆所以防其言行之失也。擬議以成變化如此。○天地間之成象成爻，吾身中之一言一動是也。故君子學易之功，求之於言動者為最切，亦僅以開寡過之門，而變化之理即從此出，易簡之外，無神化也。六爻引義，其間曰「善」、曰「同」、曰「慎」、曰「恭」、曰「密」，一步進一步。至於負販射利之小人，分明指出病根，其示人之意最為痛切。凡為學人，宜書一通於座右。 右第八章 此章言天地筮卦之數，而贊其為神也。首節主天五地十，統生成二天，象先無極，數尚未有圖書八卦圖書是象後有極，自相表里。天數至鬼神，圖之里，兼神易而里之，成象之道也。「大衍」至「成卦」，書之表，兼神易而表之，效法之道也。「小成」至「能事」，合圖書而作易，通於成文定象；「顯道神德行節」，合圖書而體易，通於參兩倚數。書數五十，非突出根圖象五十，轉根天五地十耳。圖書五統先天八卦，十統後天八卦，中虛神極之象，則二天之主也。論神於象先，妙無方而絕名跡；論神於象後，寄虛中而制無窮。神者，理而已，與鬼神不同。鬼神分陰陽，神專太極。陰陽非神理，則墮幻氣入異端矣。嗟乎！易不可見，而世之所傳以為用易之道，獨此天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。愚謂能用易者，須能體易之人，「瀆則不告」，況乎南蒯之「黃裳元吉」，易豈為小人謀哉？四聖人之精神至今在，通變化而行鬼神，千載下孰能外之？○數始於一而終於十，百千萬億，皆十之積也。陽奇陰偶，分配天地，數也，而理在是矣。自一至十，天地衰旺之理也。其法始陳之河圖，所謂「一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中」是也。「相得」言圖數之分，一內一外，各得其位。「有合」言圖數之合，一奇一偶，各配其情。分處之，而見陰陽之迭為變化。合配之，而見陰陽之互為變化。天地之數，必積五十五而後全，觀之四時之運，蓋可知矣。此五行之說也。五行之說，即易四象之說也。而圖數之妙，合於造化，固有如是者，豈非易道之權輿，而蓍數參伍之法之所自起乎？ 右第九章。 易之道，無一非聖人之道也，何獨以四者言？蓋就一蓍卦之間，而辭、變象、占，則四者正聖人之道也。以，用也。非逐一尚之。理融於心，自一一與配，亦歸在易道上看，觀下文承以至精、至變、至神可知。君子將有為有行，問之於易，易則受其問，如對面問答之親切，以決未來之吉凶，遠近幽深，無不周悉。非其辭之至精，孰能與此？故以言者尚其辭，參伍其蓍之變，錯綜其卦之數，通之極之，而成文成象，則奇偶老少不滯於一端，內外貞悔不膠於一定，而變化無窮矣。非天下之至變，其孰能與於此？故以動者尚其變，以制器者尚其象。凡天下之物，有思有為，其知識才能超出於萬物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龜無思無為，不過一物而已。然方感矣，而遂能通天下之故，未嘗遲回於其間，非天下之至神乎？所以以卜筮者尚其占，總以辭變象占四者論之，固至精至變至神矣。然四者皆聖人之道，而易有之，故謂易有聖人之道四。此章有五層，至精至變至神，是聖心之易。卦爻辭占圖書變象，是所作之易。極深研幾，是闡卦爻而發圖書作易之事。無思無為，能寂能感，神易合一，在圖書卦爻先，是造化本來之易。通志成務，在作易後，是斯民咸用之易。有本來之易，然後有聖心之易，有易書之易，有咸用之易。井井條條，一以貫之。○辭變象占，是聖人作易大綱，使後人尊尚之而不敢忽，以開天下寡過之門者，此也。制器，即動之已成者。變者，象之未定。象者，變之已成。故象與變二者不離，蓍卦亦不相離，故參伍言蓍，錯綜言卦，所以十一章言圓而神，即言方以智也。 右第十章。 此章言易開物成務，冒天下之道，皆出於天地自然而然，非聖人勉強自作也。首節何為者也？「如斯而已」者，問答之辭也。「物」乃「遂知來物」之物，吉凶之實理也。「開物」者，人所未知者開發之也。「務」者，趨避之事，為人所欲為者也。「成」者，成就也。「冒天下之道」者，天下之道悉復冒包括於卦爻之中也。故以「通天下之志」，「定天下之業」，「斷天下之疑」，總不出此。次節神智易貢，冒道之實也。「洗心」非以蓍卦爻「洗心」，卻以神智易「洗心」，而其所以「洗心」者，只是無思之極，若以易理洗滌然者爾。「洗心」統「聰明睿知」，為作易言也。「齋戒神明」，又以體易言也，俱不干卜筮。卜筮在前，民用在後，故曰「前」。聖人明於天之道，而察於民之故，固「興神物以前民用」矣。百姓見易之神明，以為易深遠而難知也。今取此戶譬之，闔則謂坤，辟則謂乾，即一戶而曰「變」，曰「通」，曰「象」，曰「器」，曰「法」，曰「神」，易之理已在目前矣。然豈特小者為然哉？至於天地間至大之功用，亦有相同者，何也？蓋「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」。是大業也，所以成天下之亹亹者也。試以其大者言之。法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。此五者，天地間之至大，莫能過者也。若夫探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大業者，則莫大乎蓍龜。夫以小而同諸一物之小，而易非小也；大而同諸天地功用之大，而易非大也。此易所以冒天下之道也。易道如此，豈聖人強作哉？天生神物，有自然之占。天地變化，有自然之變。天垂象，見吉凶，有自然之象。河圖洛書，有自然之文章。天地生此四象，所以示聖人者至矣。聖人系之辭以告乎人，定之以吉凶，以決斷其疑，皆非聖人強作也。易雖冒天下之道，道不在易而在我矣。此章重斷疑，疑則玩圖書，弗信，如道何？故始終言斷。○卜筮之法，相沿舊矣。至其間一切配合造化處，蓋亦偶會及此，因藉以尊聖人之教，使人不敢褻用耳。讀聖人書，要得其活潑之意。夫子曰：「要盟，神必不聽。」豈神向夫子作此語耶？夫子一神也，用易之人，統體是易，則聖人即蓍卦六爻矣。凡吉凶之機，兆端已發，將至而未至者曰來。吉凶之理，見在於此，一定而可知者，曰往。知來者，先知也，藏往者，瞭然蘊蓄於胸中也。來者不知，由往者未得瞭然蘊蓄於胸中也。氣運之盛衰廢興，人事之得失休咎，往事昭然，來者可鑑。夫子曰「百世可知」，正所以驗往也。藏往知來非二事，用神而不用蓍，用智而不用卦，無卜筮而知吉凶，猶神武自足以服人，不假於殺伐之威，此聖人之心。易乃作易之本。 右第十一章。 「自天祐之」節釋大有上九爻義。本義謂在此無所屬，宜在第八章之末。 此章論易「書不盡言，言不盡意」，而歸重於德行也。「書不盡言，言不盡意」，然則聖人之意終不可見乎？蓋聖人仰觀俯察，見天地之陰陽，不外乎奇偶之象也，於是立象以盡意。立象之功用兼作易體，易而俱盡，故曰立象盡意，下正詳之。盡情偽，盡言，此有言之易；盡利盡神，駸駸達於無言之易，此一貫之道也。情是本來天真，偽是後來人妄。林氏謂「循性而動為情，拂性而動為偽」是也。合而言之，設卦以來，破一寰為諸有，情偽並作，一散萬也。盡神以往，消諸有於寰中，情偽不生，萬歸一也。變通鼓舞，只論聖人周身，未及措之天下，而意已該矣。盡利是利仁，盡神是安仁。乾坤，易之蘊者，謂乾坤蘊於易六十四卦之中，非謂易蘊於乾坤兩卦之中也。乾坤與易，立則俱立。一毀其列，易既無據可見，而乾坤亦幾息於天下矣。奈終無可毀可息之理也，則乾坤所系，於立象不甚要哉？道器不相離，如有天地，就有太極之理在裡面；如有人身此軀體，就有五性之理藏於此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。首一「之」字指形，後五「之」字指道。化與裁，推與行，舉與錯，亦皆活字。化裁以下包得寬，非專於易，但作易是統宗之理，姑就此發之，方得分曉。是故象之設也，爻之設也，既各有所由得名，吾人慾究極天下之賾，情偽不爽，舍卦奚之？欲鼓天下之動，著誠去偽，舍辭亦奚之哉？此卦此辭，化而裁之，存乎其變，推而行之，存乎其通。此本諸卦辭，善於用易者也。若夫不本諸卦辭，神而明之，則又存乎其人耳。蓋有所為而後成，有所言而後信，皆非神明。惟默而我自成之，不言而人自信之，則生知安行，聖人之能事也，故曰「存乎德行」。故有造化之易，有易書之易，有在人之易。德行者，在人之易也。有德行以神明之，則易不在造化，不在四聖，而在我矣。○立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，而末又雲「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」，何也？蓋立象盡意者，聖人作易之意。得意忘象者，聖人用易之妙也。指各有在，豈容執論？形上形下，千古論道要語也。識得形上之道，方許識易有太極。易有太極，乾坤之生生而不息者是。是以乾坤列，而四象與八卦相蘊而生，此易道之所以為至也。強名之曰太極，而實非另有一物立於兩儀四象之前也。周子曰：「無極而太極。」又曰：「太極本無極，斯知道者也。」劉念台曰：「無極太極，又是夫子以後破荒語。」此無字是實落語，非玄妙語也。朱、陸之辨，在朱子以為太極之上必有無極，既不足以得大易之旨。而陸子以為太極之上決不當有無極，亦豈足以得濂溪之旨？然象山曰：「陰陽已是形而上者，況太極乎？」近之矣。○或問：「作易固有意象，用易亦有意象，如何？」曰：「聖人言行無非用易，只以卦爻作模子耳。以堯舜禹文周孔觀之，見作易用易皆意象也。意象一神理耳。」○問：「卜筮何關大道？」曰：「卜筮只是引子，以明陰陽不測之神，無寂無感，不疾不速，使人畏天向道。」陽明門人問：「易朱子主卜筮，程傳主理，何如？」先生曰：「卜筮亦是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮是小藝。不知今日之師友問答，博學、審問、慎思、明辨篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。易是問諸天，人有疑，自信不及，故以易問天，謂人尚有所涉，惟天不容偽耳。○首章至此，通重易簡。首言易簡理得。二章，三極之道即易簡。三章，險包阻，易包簡。四章，神易即易知簡能。五章，不測之神，即無方者，生生之易，即無體者，一易簡也。六章，明言易簡配至德，不可增減之謂至，見其超於異端百家。七章，緊承至德而贊之。八章，物宜會通即易簡也。十章，易仍是變化，道仍是神，一易簡也。十一章，括於易有太極，易即圖書變化，太極即圖書之神，故以神物收之。而末章以鼓舞之神、默成之神承之，總是發明易簡，以生下篇貞一。」 右第十二章 繫辭下傳 象爻發於先聖，變動示於後聖。成列已是象，而言在中，天定之象未經模寫也。因重己是爻，而言在中，尚未到相推也。相推已是變，而言在中，尚未及辭占也。繫辭命占已是動，而言在中，尚在簡策，未成擬議變化也。象爻主造化，包人事；變動主人事，而本造化。天人一貫。吉凶悔吝非從天降，言人自取。「立本」與「趨時」不相離，亦不平看。「趨時」根於立本，先天生後天也。一身之動，主之者貞，而勝道亦在貞。不問德之為剛為柔，惟貞以立本，則得不易之道而吉，否則凶；貞以趨時，則得常易不易之道而吉，否則凶。總之，常勝之道歸於貞耳。貞非執一不變者，神理所主，中焉而已。體不易者，如天地日月之立本，配先天也；用常易者，如天地日月之趨時，配後天也。然總歸不易之理，非貞而何？單言貞可包一，並舉則貞本於一，所謂「為物不二」者。夫道一也，分之則易簡矣。易知簡能之道不可見，一呈確?之象，易簡自不能隱。易簡非從確?生，卻憑確?見。天之泄道源而啟聖蘊如此。效此象，此兩「此」字指易簡。使爻象不效像乎此，則聖人之易與天地不相似矣。此爻此象方動於卦之中，則或吉或凶即呈於卦之外，而功業即因變而見矣。功業者，成務定業也。因變而見，即「變而通之以盡利也」。若聖人之辭，不過於爻象之中，因此貞一而系之。蓋教人不論吉凶，以貞勝而歸於一者，此則聖人繫辭覺民之心情也，故曰「情」。以上言作易，下則用易也。大德者，易簡貞一之大德也。生者，天主生物之始，地主生物之成也。大寶者，聖人必居天位，方可行天道，天道一仁而已矣。理財以義，行其仁之公；正辭以義，行其仁之章。禁非以義，行其仁之斷，同歸於生吾民也。立仁立義以立本，時仁時義以趨時，率易簡而貞天下於一，以此了貞勝之案。上系首章舉天地易簡知能之德，而繼之以聖人之成位，見聖人有以克配乎天地。此作易之原，易之體也。下系首章舉天地易簡貞一之德，而繼之以聖人之仁義，見聖人有以參贊乎天地，此行易之事，易之用也。○聖人一部易經，皆利於正，故吉凶者以貞而勝，不論其吉凶也。天地得此貞而觀，故無私覆載；日月得此貞而明，故無私照臨。天下之動，雖千端萬緒，惟貞自一。一者何？即乾坤之易簡也。乾惟貞，故確然示人易；坤惟貞，故?然示人簡。聖人作易，使不效象乎此，則聖人之易與天地不相似矣。楊龜山曰：舊嘗解「易簡而天下之理得」，云：行其所無事，不亦易乎？一以貫之，不亦簡乎？如是則天下之理得矣。又言行其所無事，一以貫之，只是一個自然之理。繫辭中語言，直有難理會處，今人註解，只是亂說。 右第一章 本義：「制器尚象當活看。易之制器尚象，非止十三卦，特舉其例耳。於制器尚象中，當以通德類情為主。首節是通德類情作易之事，後十三卦示通德類情用易之例。網罟耒耜，所以足民食；交易舟車，所以通民財；弧矢門柝，所以防民患。杵臼，以利其用，衣裳，以華其身，宮室，以安其居，棺槨，以送其死，所以為民利用安身，養生送死，無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，器利用便，則巧偽生，聖人憂之，故終之以書契焉。此皆所以通德類情者也。作用全在通字、類字，方見作易用易兩妙。蓋取諸離」十二蓋字，非必實有是事，示通德類情之理耳。上古雖未有易之書，然造化人事，本有易之理，故作事暗合易書，正所謂畫前之易也。程正叔曰：「古之伏羲，豈不能垂衣裳？必待堯舜然後垂衣裳？據如此事，只是一個聖人都做得了，然必須數世然後成，亦因時而已。」又曰：「識變知化為難。」古今風氣不同，故器用亦異，是以聖人通變，使民不倦，各隨其時而已矣。○觀法天地，伏羲氏作易緣起必以為則河洛者，亦執見也。聖人見盈天地之間，理總是吾心之理，於是近取諸身，會作一個，分作千萬個。神明之德，即天地之德；萬物之情，即天地分見之情，非有二也。取義十三卦，皆憲天宜民，取諸身而已。六十四卦，三百八十四爻，莫不皆然。 右第二章 「是故」二字，承上章取象而言，以作易言也。通章當以象字作主。先儒曰：六十四卦，三百八十四爻，通是一象是也。蓋聖人之意，本欲以吉凶悔吝之理開天下，但無所依據假借，則此理無由著見。故伏羲之易，假象以寓理，乃事理仿佛近似而可以想像者也，非造化之真體也。文王有彖以言其材，彖者，象之材也，乃卦之德也。周公有爻以效其動，爻者，象之變也，乃卦之趨時也。則吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。吉凶在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至於吉則悔之著也。吝有文過之意，至於凶，則吝之著也。要皆據其象而已，故舍象不可以言易也。豈聖人作易，前民用以教天下之心哉？○易尚象，舍象不可以言易矣。而又曰「象者，像也」，則又無跡象之可執矣。故念台云：形而下者謂之象，形而上者謂之像也。彖言乎材，以顯象也。天下之動，象之著者也。吉凶易辨，悔吝難知，則所以像者之要也。 右第三章。 陽卦宜多陽，而反多陰；陰卦宜多陰，而反多陽。此何以故？凡陽卦皆主乎奇也，奇一不得不二其耦耳。凡陰卦皆主乎耦也，耦一不得不二其奇耳。德行以道之得於心而見於行者言。陽貴有君道焉，天理是也。陰賤有民道焉，人慾是也。王堣齋曰：「心一而已，以之為主，則有君之名，以之為役，則有民之名。故手足耳目皆役於心，而不可使之役其心也。」愚謂易理無不在，有一身之君民，有一身之君子小人。有世道之君民，有世道之君子小人。天君泰然，百體從令，君子之道也。血氣用事，德性受役，小人之道也。一君二民，一則一矣，二則什百千萬之總名，皆對一言也。柴氏曰：「陽卦未必皆君子，陰卦未必皆小人。」此亦見天理中未嘗無人慾，人慾中未嘗無天理。易道所以不可窮也。○震坎艮為陽卦，皆一陽二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。其故何也？問其多陽多陰之故也。陽奇陰耦，答其故也。其德行何也？謂陰陽皆德也。其為行何也？陽貴為君，陰賤為民。一君二民則權歸於上，此之道為君子。二君一民則政出多門，此之道為小人。寥寥數言，自問自答，帝王之治統，聖學之一貫，總不外於是。 右第四章 謝上蔡問「何思何慮」，程子以為太早，繼而曰「正好用功」。嘗思之，道在自然，無容思慮，即造化物理之屈伸皆有自然，亦無容思慮。至精義利用，此當用之思慮，非憧憧之思慮也。所謂由思慮之不可無者，以還於無可思慮之天也。此聖學也。吳幼清曰：「思者，心之用也。慮者，謀度其事也。」心體如明鏡止水，未與物接，寂然不動，何思之有？既與物接，應之各有定理，何慮之有？因有往來，便有思慮。往來雖不可無，思慮雖不可廢，但著不得憧憧耳。憧憧者，不能順其自往自來之道，而過思過慮也。如來而思迎之，便成意必矣；往而思留之，便成固我矣，可謂貞乎？自在物言同以太極為歸，特所出之途殊耳。途之殊，固無害於歸之同也。自在心言，一以心極為致，特所出之慮百耳。慮之百，固無害乎致之一也。處一可貞百度，玄同可馭萬殊，何以思慮為哉？全經要語也。蔡虛齋曰：聖人心胸大，如咸九四隻說人心感應之公私，夫子一觸，便上徹日月寒暑，下徹尺蠖龍蛇，而至於窮神知化，一觸無遺者是也。十一爻辭當以咸為主，各含屈伸自然之意。困戒妄動，解示善動，屈於妄而伸於善也。滅趾以興小人之福，滅耳以正小人之罪，伸於小懲而屈於惡積也。否已治而憂亂，鼎，位高而材下，伸於憂而屈於材也。豫安而能慮，復知過必改，屈於靜而伸於動，屈於過而伸於改也。損求益於友，益，求益於民，屈於雜而伸於專，屈於無恆而伸於有恆也。引伸觸類，則自然之理無處不然。絕去憧憧，以一御百，以同齊異，執神而御化，則與日月合其明，四時合其序，萬物同其適矣。要從精義利用中求，而後可以盡忘思慮，神化為歸矣。故咸三段中間必以聖學為主。須知周易通篇只是屈伸自然。屈伸者，陰陽常易者也。自然者，太極之神理，不易者也。困於石以下十一爻，在上經者五，在下經者六，為陽爻者七，為陰爻者四，無不從思慮生，無不憑自然之理為得失。端而研之，約而守之，可以精義，精以造微，可以利用，利以安身，以德全而不危，故易不可不學也。○此與上系「鳴鶴在陰」七爻擬議之意同，總不外乎隨事隨時、隨處，慎言慎動，盡理以聽數而已。若不明於吾心之易，而徒問易於卦爻，則易亦何靈之有？或曰：一部易經，言理即言數，同歸而殊塗。同歸於理也，而其塗則殊。如父子、君臣、夫婦、朋友、長幼，接乎其身者，甚殊也。然父子有親之理，君臣有義之理，夫婦、朋友、長幼有序別信之理，吾惟盡其理而已，外何庸心焉？一致而百慮者，一致於數也，而其慮則百。如富貴、貧賤、患難，起乎其心者有百也。然富貴、貧賤、患難，各有數存乎其間，吾惟安其數而已，他何庸心焉？大凡有可為、有可致者，吾身一定之理也。莫之為而為，莫之致而至者，則造化自然之數也。此又分之而無可分，合之而不待合。大哉易乎！窮神知化，盛德莫加矣。 右第五章。 乾坤為易之門。門者，物之所從出者也。陰陽二畫，六十四卦，三百八十四爻，皆其所從出，故為易之門。有形質曰物，陽奇陰耦，則有形質矣。「合德有體」，即「天地定位」五句。先天成象，故言陰陽；後天效法，故言剛柔。撰，即相得有合，順逆是也。德，即變化，鬼神，易簡是也。一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名，或言物象，或言事變，可謂至變矣。然不過體天地之撰，通神明之德而已，二者之外，未嘗有逾越也。來矣鮮云：「稽考其體之通之之類，如言龍戰於野，入於左腹，?明夷之心」，如此之類，似非上古民淳俗朴、不識不知之語。意者衰世民偽日滋，所以聖人說此許多名物事類者，亦不得已也。彰往者，明天道之已然也；察來者，察人事之未然也。根極神明之德，而呈露天地之撰，顯者有以微之，幽者有以闡之，見道器合一，幽顯無間。當名辯物者，如乾馬坤牛、乾首坤腹之類，不使之至於混淆也。正言斷辭者，吉則正言其吉，凶則正言其凶，無委曲迴避也。如是，則精及無形，粗及有象，無不備矣。乾坤德撰之理，小不遺，大不御，小大非成兩截，一理所通也。易不待大，其所稱，即稱名小而取類大。何以明之？其辭深遠而不晦，文之於德撰之條理也；其言旁引而不僻，咸中德撰之典常也。其事宏肆而不靡，深入德撰之淵奧也。可謂取類大而不越者。聖人誠何心哉？正以衰世之民蔽於情慾，吉兇疑貳，而失得之報不明，故汲汲乎以易濟之，使知禍生有門，由於從逆，明此失之報焉；吉福難幸，由於惠迪，明此得之報焉。於此能明，則民行無貳而克濟，聖心亦自慰矣。稱名與前稱名呼應。理非名不著，民非名不開，此聖人救世之心，歸在末二句，足衰世之意，使民不越也。○乾坤分陰分陽，而妙在合處。分則為物，物乃不化；合則為德，德妙一原。天地之撰，天地雷風之類也，可得見者也。可得見者，易則以此陰陽體之。神明之德，健順動止之類也，不可測者也。不可測者，易則以此陰陽通之。由是本天道以察民，故盈天地之大，萬物之廣，何者不因名以著？而卒未有越於此理之外者。彰往篩言稱名之雜有如此稱名也小節言雜而不越，以歸之聖人為衰世立教之意如此。開而開字，或雲作推字義，亦無不可。 右第六章 程子曰：如言仁者不憂，又卻言作易者其有憂患，須要知用處各別也。天下只有一個憂字，一個患字，既有此二字，聖人安得無之？本義：三陳九卦，九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。首節九卦之德，聖人作易，固有憂患矣。然聖人之憂患，惟修其德而已。聖人修德，雖不因憂患而修，然卦中自有修德之具。如「履之基也」，著力用功之謂基。「謙之柄也」，虛懷有執之謂柄。「復之本也」，深根固底之謂本；「恆之固也」，外封內守之謂固。「損之修，益之裕也」，蠲除本無之謂修，充積本有之謂裕。「困之辨，井之地，巽之制也」，考鏡功力之謂辨，安止不遷之謂地，潛入善用之謂制。見得九卦是聖學定序，易道淵源，非偶出也。過則聖，及則賢，均之免吾身險阻之患，而歸於易簡之善耳。二節。九卦之善，禮順人情，故和。和無森嚴之分，則不至矣。和而至，履所以善也。謙以自卑，則不尊矣；謙以自晦，則不光矣。尊而光，謙所以善也。暗昧而小者，必不能辨物，復以微陽而知五陰，皆為物慾，小而辨，復所以善也。事至而雜來，必至於厭，恆，雖處??之地，而常德如一日，雜而不厭，恆所以善也。凡事之難者必不易，損則懲忿窒欲，習熟之久，私意漸消，先難後易，損之善何如？凡事之長裕者，必至於設施造作，益則日有知而月無忘，然非助長也。長裕而不設，益之善何如？身之窮者必不通，困則身窮而道通，窮而通，困之善何如？人居其所者必不能遷，井泉脈流通，日遷徙而常新，居其所而遷，井之善何如？大凡人可得而盡見者，非妙用也。巽之為德，入而伏，既深入乎事理，且盡泯其機緘，非秘之也。稱而隱，神應故妙，幾微故幽也。履道至此而盡善矣。三節九卦之用，盪檢者行必戾，用履以循理，方能調適性行。傲德者禮不為用，用謙以自牧，方能動必循理。用復則道心有主，物乃不得眩搖之。用恆而中有常，主，物乃不得二三之。知忿欲為害而用損，斯害德者遠；知改過遷善之為利，而用益，斯利德者興。困之德用達觀天人之際，何怨尤不寡乎？井之德用辨析紛應之原，何居之不遷乎？至於巽，則心之入理甚深，而稱物甚當，即達守而權，無非天理人情之至，而履且化矣。○伏羲作易而無其辭，至文王始有彖辭，教人以反身修德之道。夫子於此得處憂患之說焉，曰「在進德」。因舉九卦始於履而終於巽，一一是實功實行。聖學之大指三節，一節進一節。首節言九卦為修德之具，以「之」字發明之；中節言九卦之才德，以「而」字發明之；末節言聖人用九卦以修德，以「以」字發明之。能如此修德，天下有何憂患不可處哉？履，德之基，猶室之有基址也。「履和而至」，言和之善處。「履以和行」，才說到行。上三節，一節深一節，余仿此。九者衡言之，循序而及，無躐等之嫌；併力而施，無支離之病。九德總是一德，一德乃為至德。善處憂患者，盍於此圖之？意者文、周之德如是。後人又曰：此夫子一一自道也。 右第七章。 「不可遠為主」，謂道不可離也。為道者，易之為道也。其為道也屢遷，所以不可遠也。變動周流，上下剛柔，皆不可以為一定之典要。典，定也。要，執也。易「不可為典要」矣，然其出其入，卻各有一定之法度。又於「出入以度」之中，明其可憂，又明其可憂之故；明其可患，又明其可患之故；使人懼之而不敢犯，又愛之而不忍違。易之道如此，人豈可遠乎？「方」字，眾解不同，本義始由辭以度其理，看來只是「理」字。變雖無定，而理則有定，與「典常」一般，但在事物曰「方」，在卦爻曰「典常」耳。「典常」、「典要」不同：「典要」，定執也，與「屢遷」反，泥於跡者也；「典常」，定理也，與「屢遷」合，貞於理者也。「典常」終不在「屢遷」之外，故神而明之，惟存乎其人率辭揆方何如耳。苟非其人，則「典常」為簡策之陳跡耳，可虛行耶？以屢遷、「典常」合觀之，肖兩系首章。屢遷即變化意，常易之貞也；典常即易簡意，不易之貞也。易書大要盡矣。○書者，卦爻之辭也，不可遠，不可離也。以之崇德廣業，以之居安樂玩，皆不可離之意。變動者，卦爻之變動也。卦雖六位，然剛柔往來如寄，非實有也，故曰「六虛」，以其屢遷也，原不可為一定之典要，然其變也，乃所以常變中有常度也，其不可隕越又如此。方，即度也，度即典常也。言學易者必由其常以通其變，易道始可得而行，然終不可與拘攣局曲之士道也。 右第八章 此章專論中爻。質謂卦體。初者，卦之始。原其始，則二三在其中矣。上者，卦之終。要其終，則四五在其中矣。卦必原始要終以為體，故文王之彖辭，亦必原始要終以為辭。如屯曰「元亨利貞」，蒙曰「童蒙求我」，皆合其始終二體言之也。若六爻之剛柔相雜，則惟取其時物而已。故周公之爻辭，亦惟取諸時物而為辭。如乾之龍物也，而有潛、見、飛、躍之不同者，時也。漸之鴻物也，而有干盤、陸木之不同者，時也。初爻難知者，以初爻為爻之本，方有初爻，而一卦之形體未成，是其質未明，所以難知。「易知」者，上爻為卦之末，卦至上爻，則其質已著，其義畢露，所以「易知」。惟「難知」，故聖人系初爻之辭，則必擬而議之，當擬何象何占，不敢輕率。惟「易知」，故聖人系上爻之辭，不過因下爻以成其終，如乾初九曰「潛龍」，上爻即曰「亢龍」是也。初與上固知之有難易矣，然卦理無窮，內外有正卦之體，中爻又有合卦之體，然後其義方無遺缺。若夫錯陳陰陽，撰述其德，以辨別其是非，使徒以正卦觀之，而遺其合卦所互之體，則其義必有不備者矣。「噫」者，嘆中爻之妙也。「要」者，中也，即中爻也。言不待言爻之全，即知存亡吉凶也。彖辭，文王卦下所系之辭。「同功」者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。「善不同」者，二中而四不中，故不同也。「不利遠」者，既柔不能自立，又遠於君，則孤臣矣，所以「不利」。「要」者，約也。「用」者，發之於事也。「柔中」者，柔而得中也。「三多凶」者，六十四卦惟謙卦「勞謙」一爻，許之以吉，所以「三多凶」。五為君，君則貴，有獨運之權，故「多功」。豈三乃陰居陽位則凶，五乃陽居陽位則勝耶？乃貴賤之等使然耳。捷解云：洪氏曰：正體二、五為內外之中，互體三、四為一卦之中。愚按，漢儒互體之說，根「雜物撰德」，朱子取之，蓋雲體本假合，中間聯屬，以配三才。外互象人參天，內互象人兩地。天地之間，人事為多，此雜撰之義也。然曰「雜物」，終落「類物」一層；曰「撰德」，終落「通德」一層。備則備，而非專也。今人專主互體說易，以緯當經，反晦大指。互外又有兼包之說，益流而為支余矣。○此專指卦爻而言。質猶言材，初爻之辭，若得之擬議，而卒乃因而成之，亦自讀易者言也。又統爻辭而進及於彖，以見彖辭之居要。二、四以遠近言，三、五以貴賤言，非必近為大臣，貴為人君，但據爻位而象有如此。來瞿塘易學，於「非其中爻不備」一語，而深有會焉，遂能發孔子之蘊。其本原程朱，會通諸儒，而闡明未備者良多。其精義妙法，俱自錯綜出。 右第九章。 書以載道也，少有闕隘，不可以語廣大；少有滲漏，未見廣大中之悉備也。易則廣矣，大矣，包含無餘矣，而其中纖悉畢具，非空疏之廣大也。三才雲者，天有天之才，地有地之才，人有人之才也。總而言之曰道，道之分布曰爻。爻，效也；效，獻也，呈獻天地人之道，與易貢同義。物有天之物，地之物，人之物；文有天之文，地之文，人之文。至於吉凶在人，則三才順逆之理合注於其中，默寓趨避，以開民先。如此看，方得廣大悉備實處。○天道兩，則陰陽成象矣。五為陽，上為陰也。人道兩，則仁義成德矣。三為仁，四為義也。地道兩，則剛柔成質矣。初為剛，二為柔也。道本如是，故兼而兩之，非聖人安排也。一道也，為爻，為物，為文，為吉凶，皆自易道而裁之。道雖有三才之分，而自人用之，總一人道也。 右第十章。 聖人以敬為傳心之法，在帝王則為憂勤惕厲，在易辭則為危懼，盛德得此者也，末世反此者也。內聖外王，始終之要只在一敬，故曰「其道甚大」。雖近而一身，遠而天下國家，凡平者皆生於危，凡傾者皆生於易。若常以危懼為心，則凡天下之事物，雖百有不齊，然生全成於憂患，未有傾覆而廢者矣。故聖人系易之辭，懼以終始，不敢始危而終易者，大約欲人恐懼修省，至於無咎而已，此則易之道也。易之興，謂衰而後興。當紂之世，無道極矣，而易乃興，則紂固生文王之憂患耶？○文王至德，平其身以平天下，不過危使平而已，豈有他道哉？紂之不善，傾其身以傾天下，不過易使傾而已，亦豈有他道哉？此千聖傳心之要，聖人身經憂患，筆之於書，以垂後世，其懼以終始之心也夫！ 右第十一章。 此章反覆論易知險，簡知阻。蓋天尊地卑，首章言聖人以易簡之德，成位乎天地，見聖人作易之原。此章言聖人以易簡之德，知險知阻，作易而使百姓與能，見聖人作易之實事也。健順者，乾坤之性。德者，乾坤蘊蓄之德，得諸心者也。行者，乾坤生成之跡，見諸事者也。易簡者，乾坤無私之理也。此節止論其理，言知險知阻，乃健順德行，易簡之能事也，未說到聖人與易。至下文說心研慮，方說聖人；八卦象告，方說到易。夫子以易簡兩言，始終上下兩篇，總以理為主，故曰「易簡理得」。莫易於理，莫險於欲；莫簡於理，莫阻於欲。出理便入欲去，安便即危。易便知險，簡便知阻。易簡即吉，所謂修之吉者；險阻即凶，所謂悖之凶者。大抵險阻非外患，而外患在其中矣，故下文以吉凶代易簡險阻。蓋天下惟吾身之吉不易集，凶不易除，而外來之禍福猶其後者，故以易簡為吉，而以險阻為凶也。夫吉凶亹亹，盡易道之變化矣。易道變化全在云為，聖人作易，專責人事，通章只是云為意思，貫串與擬議以成變化樞機，主榮辱、動天地一意。按器來有隱顯而無二理，知器同歸於知來。象告情言，正是兩個「謀」字成能意思。剛柔「吉凶」，正其所告所言者。「相攻」、「相取相感」，申「剛柔雜居」。「凶害」「悔吝」，申「吉凶可見」。「情遷」「情偽」，兩「情」字有別。情，誠也。偽，不誠也。易道最重誠，所以乾坤首言存誠立誠。純乎天理，方可言情，稍涉人慾，便入於偽。人心原只有誠無偽，情方可以言易簡，偽即不免為險阻矣。此節言卦爻之情，下節言人之情。六爻總是以人知為，以為知，雲以雲「知」，其敝之窮屈也，此聖人知器知來之準的也。孟子知言正出於此。孟子以言知心，以心知害，此以為知雲，以雲知害，而皆歸於窮屈，皆以開其反正之機也。古今惟隱怪險阻之學，似是而非，害道最甚，故聖人深患而深拒之，愛道之至也。○險阻者，乾坤至賾至動之事。險者，險難也，易直之反。阻者，壅塞也，簡靜之反。惟易直無私者，可以照天下巇險之情。惟簡靜無私者，可以察天下煩壅之故。六十四卦利貞者，無非易簡無私之理而已。「知險知阻」，所以化險為夷，化阻為平也。自高臨下曰險，乾象也。自下趨上曰阻，坤象也。既知險，又知阻，總取回還卻顧之意，因以見知阻即是知險，恆簡即是恆易，此聖人未卜筮而知險知阻矣。又慮百姓不皆聖人，於是作易以成天地之能，使百姓亦可以與能。蓋八卦以象告險阻，爻彖以情言險阻，剛柔相雜以吉凶見險阻，是以百姓亦可與知與能也。情即象之情，剛柔雜居皆象，而吉凶其情也，即所以著此易簡之理者也。相攻相取相感，卦爻險阻之情，慚枝寡多游屈，則又人情之險阻，而所發之辭亦異者也。總之，只是一易簡之德，而修之則吉，悖之則凶。 右第十二章。 讀易大旨卷三。