讀易大旨[標點本] · 讀易大旨卷二

容城孫奇逢撰 下經 ䷞ 天下之道，感應而已。非感則獨，其何以為咸？感之道，非唯男女為然。天地之道作乎上，動乎下，而萬物發育，以化以生也。聖人之心誠乎此，動乎彼，而天下丕應，既和且平也。故觀其所感，而天地萬物之情可見。情者，天地萬物之真機也。非感其何以見之哉？舒梓溪曰：廓然大公，無所私系，所謂感而遂通也。傳曰：夫人中虛則能受實，先入者為主，而感應之機窒，象所以貴虛受也。易與天地准，然所以准天地者，人或不得而見之。遠取諸物而物無不可見也，近取諸身而身無不可見也。觀拇、腓、股、脢、輔之象可見。初在內卦之下，志在外卦之四，有感則動其拇，然欲進而未能也。拇之上為腓，腓躁妄而不能固守，故須順始不害。腓之上為股，股益躁矣。隨人而動，不待感也。感而動，則其動也無思。隨而動，則其動也，仆妾之役耳，故曰「所執」。下四正當心之處，而心不可見，似若不動然者，然居柔非正，應柔亦非正，「憧憧往來」，何其不光大之若是耶？張橫渠云：以陽居陰，非躁感於物者也。然體兌性說，未免乎思以求朋之累也。蓋體說之初，應止之始，己勞於上，朋止於下，故「憧憧得朋」，未為光大。不持以正，則有謟瀆之悔。「脢」，背肉，在心上，心所系者也。心動脢靜，喻主靜以攝動。程傳言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而「無悔」也。本義則病其不能感物為志，末一取爻義，一取象義，有勉有戒。「脢」之上為「輔」，上六陰柔應三而兼比五，輔頰、舌並舉，口說之滕，吾未見其能感也。「拇、腓、股、輔」，不思而蔽於物者也。憧憧過思而累於欲者也。腓之「居吉」，「脢」之「無悔」，其庶幾乎！卦辭之貞，大象之虛，即「艮其背」之意。此聖學之第一義也。○蔣中完曰：咸者以神交。夫神交者，將遺其心，而況於身乎？身忘而後神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也，甚於桎梏。腰不忘帶，則帶之為累也，甚於縲袣。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。咸之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全。在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口，當其處者，有其德。德有優劣，而吉凶生焉。合而用之，則拇履腓行，心慮口言，六職並舉，而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其「咸」而不見其所以「咸」，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以「咸」，非全德也。是故六爻未有不相應者，而皆病焉。不凶，則其善者免於悔而已。 ䷟ 恆者，久也，久於其道也。久非其道，諒而不貞，烏能與天地相似哉？楊慈湖曰：上下之情不相與則不和，不和亦不能恆。雷動風作，率常相與，巽而動不忤，六爻剛柔皆相應，如此則可恆矣。觀其所恆，所恆即所感，知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所恆自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不恆者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不恆，其動作則不恆，其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不恆，則知其發其變化，亦未始不恆。無所不通，無所不恆。曰「恆」，曰「咸」，皆其虛名。曰「易」，曰「道」，亦其虛名。天地萬物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。大象所以取雷風之義，風雷非天地之常用也，而天地之化所以能常者，以其有風雷也。陽明子曰：君子體夫雷風為恆之象，則雖酬酢萬變，妙用無方，而其所立，必有卓然而不可易之體也。恆既在我，自不必於求人。初當巽入之始，深求乎四，無求而求，求自不利；無深而深，深自致凶。其惟九二乎？居中故無深，剛而無求，故悔亡。九三重剛不中，張子謂：「進則犯上，退則乘剛，故動則招悔取辱。」惟常守一德，庶幾取容。故曰：「不恆其德，則無所容也。」九四居上之下，震動方始，蓋妄意有獲，而不知「田之無禽」，謂非其位也。既非其位，雖久之，安能有成？六五以陰居陽，恆其德貞矣，而不免為夫子之凶者，蓋知恆而不知恆之不可以恆也。上六處震之極，猶然振恆以為功，而不知其為無功之大焉。蓋知振而不知恆之不可以振也。甚矣，恆之難言也。恆無失其為恆，惟久於其道者知之。程子曰：「天下之理，變而後能常。」朱子曰：「常而後能變。」常而後能變者，如天地無私覆載，故能常覆載；日月無私照臨，故能常照臨。即天地之道，恆久而不已意，此主「利貞」言也。變而後能常者，窮則變，變則通，通則久，此終則有始意，主「利有攸往」言也。合二說始盡恆字之義。 ䷠ 學不明於遁之義，何足以言學？論語首章揭人不知而不慍，便是「遁世無悶」之旨，故終日行而終日遁，終日遁而終日行，不遁也，乃所以為善遁也。卦二陰浸長，四陽退氣，以其當退氣之時，故曰「遁」。以其能與時行，故曰「遁亨」。羅念庵曰：遁，剛當位而應，與時行也。即消長盈虛，與時偕行。此為九五言，以見亨意。蓋遁之所以得亨者，以君子當位，與小人相應，而能與時偕行，不為所染迫，是以亨也。君子如天，小人如山，山自止，乾自行。遠小人以乾之包不見山之礙為不惡，以乾之決不為山所止為嚴。此非以權術待小人，只自處以嚴，則雖不厲聲色，而小人自不能近矣。遁尾之「厲，勿往」者，初在二之下，二為遁之主，非三四在上者比也。故但不往，靜守以俟時，尚可免於凶咎。纂言曰：戒陰之進，使之知所畏憚，不敢前消陽。此卦本謂四剛去以避柔之進，而聖人設教，又止柔勿進，以避剛之盛，其意深遠矣。六二體本柔，為順位居二為中，是其資猶或可語，而為惡不至於極者也。聖人為君子謀曰：當斯時也，而欲執系斯人，必當即其中順之資，而固結其志，令其相善而不可解脫，苟不至於縱肆足矣。以其方長也，故不能治之，而但云「執之以固其志」。此君子處遁之事也。九三以剛比柔，本欲遁，卻有所繫戀而不能遁憊者，君子惑於小人，墮其計中也。「大事」，謂遁之時，事無大於遁者，身名所系，畜臣妾奚足雲？四雖應初，而有剛健之德，「不惡而嚴」，故曰「好遁」。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。五與四比，以四為「嘉」，故曰「嘉遁」。此又見九五之志，非六二之所能固，所以為「貞吉」也。夫正志之陽，既與之有嘉，則固志之陰，自無所售其浸長之術。「肥遁」，謂君子於小人，或比或應，非私不能割，則勢不能去。惟上在卦外，非應非比，綽然遠引，與小人一無可疑之跡也。合言卦在柔曰「尾」，曰「執」，以兩柔於四剛言。曰「系」，曰「好」，曰「嘉」，曰「肥」，以四剛於兩柔言。劉呆齋曰：遁以遠為善，肥優於嘉，嘉優於好，好優於「系」，系優於執，執優於「尾」。總之，己與人各得欲，使小人皆化為君子，是則君子為遁之道，藹然通天下為一身，遁在天下，不在一身也。○來矣鮮曰：九五與二相應，其陽漸消之意，皆人之所未見而忽略者，是以苟且留連而不能決去也。當此之時，使不審時度勢，則不知遁；若眷戀祿位，又不能遁。惟有明哲保身之智，又有介石見幾之勇，方能鴻冥鳳舉，所以嘆其時義之大。漢元成之時，弘恭、石顯得志於內，而蕭望之、劉向、朱雲皆得巨禍；桓靈之際，曹節、王甫得志於內，而李膺、陳蕃、竇武皆被誅戮者，均不知「遁」之時義者也。易中「大矣哉」有二：有讚美其所系之大者，「豫」「草」之類是也；有稱嘆其所處之難者，「大過」、遁之類是也。 ䷡ 易中以柔消剛，則為陽危，欲其致慎防之意；以剛消陰，則不言消柔，為柔慎防，而惟欲剛，不可盡發露以預養乎柔，於大壯見之。天下之柔者不能壯，惟剛故壯。雖剛而不動，亦無由見其「壯」。剛壯而不出於正，非道德之剛壯，乃氣勢之剛壯，忤人傷物，取禍之道也。「非禮勿履」，是自處以正，乃所以為「大壯」。大壯以貞作主，四剛之內，初三剛正而反不吉，二四以剛居柔，似不正而反吉。可見當壯之時，以不用壯為「貞」矣。初居下，有「趾」之象。九有「壯」之象，陽實又有「孚」之象。是其人忠信可守，而果決妄發，孚以致凶，故象曰「其孚窮也」。九二不言「壯」，唯言「貞」。「貞」，正也，由正道而行，故「吉」。象曰「以中也」，明其不作意，一無所借，斯見所謂正道也。九三雖曰「與震為鄰」，然鄰人有藩，尚在其前，可徒觸乎？君子當壯之時，可以壯，不可以用壯。若用壯，則雖貞亦「厲」，象「觸藩」而「羸角」矣。角徒羸，而藩終不可決，非「罔」而何？藩以限制為義，內以自藩，不至「用罔」而輕出，外以藩小人，不使用壯而得入，總以貞為限制。然藩可決，不可觸。觸藩者，犯貞之義，犯貞則失其限制，故有「羸角」之失。決藩者，達貞之義，達貞則妙於限制，故收「不羸」之得。「決」字獨用於四爻者，四為君子領䄂，又以剛居柔，不過於壯，故能用其決也。六五治壯之主，四陽方長而並進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。惟和易以待之，則群陽無所用其剛。楊廷秀曰：「六五當眾陽盛強於下之時，乃能使之帖然而自喪者，正以柔順和易之德，調伏之也。」羊即四陽，上六以陰處震終，而當壯極，故亦有「羝羊觸藩」之象。虛氣壯往，則不能退。用壯者必不濟，故不能遂。羅念庵曰：此卦二陰，藩也。故三應上，四近五，皆言藩。三指上，為藩。上指三，為羊。然三之「羸角」，則專自陽言。上之不能退遂，則專自陰之制陽言。五不言藩者，五為君位，又以為制壯之主，以其交易，故各取義。捷解云：小人陰類，稱羊、稱豕、稱牛，當矣。君子亦象之，何也？德性未純，即不離血氣，故惟乾爻稱龍，他卦不與，固以獨尊乾道，亦見德不易純，取節則可正易之潔淨精微處。 ䷢ 晉者，世道進而文明也。凡物漸盛為進，不曰「晉明」，而曰晉進，以六四一柔進而上行，居離之中，當五之位，以大明乎天下，故謂之進。柔進而上行，並下體三陰亦順而匯進，以麗乎大明之君。上行者，其道行也，道行乎君也。故康侯用此卦象之義，而能致錫馬蕃庶，晝日三接，蒙君眷禮也。王龍溪曰：日出地則明，入地則晦。日之明本無加損也，蔽與不蔽之間耳。君子視「明出地上」之象，悟性體之本明，故自昭其明德。君子之學，欺曰自欺，慊曰自慊，復曰自復，得曰自得，明曰自明，昭曰自昭，知曰自知，皆非有待於外也。初六方「晉如」而即若「摧如」，以九四也。張子曰：居晉之初，正必見摧，故「摧如」不害於正，「吉」也。未孚於人，或未見聽，寬以居之，乃「無咎」。「未受命」，程傳謂「未受命」，當職任故也。六二：「晉如」而反若「愁如」，亦以九四也。夫處柔順之中，當「晉」而進，進可知也。猶「愁如」而不敢進，益以見其為卑巽之至矣。是二之「貞」且「吉」也。「受茲介福，於其王母」，不亦宜乎。六三上麗九四，不為眾信，則取悔可知。然居順之極，而其志上行矣。志欲上順，麗乎明君，此眾志之所同也。九四「鼫鼠」為物，貪而畏人，體陽在進，反據陰位，故動止皆失，與六三之義正相反矣。六五明主，不患不明照，患過用其明，失委任之道，故曰「失得勿恤」。下體三爻皆順也，皆得也，皆所謂得而「勿恤」，而「往吉無不利」者也。九四非位也，非順也，是自失其明也。自不能晝進，何嘗不容於中天之下？正失而「勿恤」，而「往吉無不利」者也。上九窮無所往，故曰「角」。居明之極，其施未光，終輔五以伐四，危而幸吉，以得「無咎」，然終吝道也。蓋斯時也，上有「失得勿恤」之君，下有「摧如眾允」之臣，上下康安，晉接不遑，又何以角勝為哉？ ䷣ 易傳曰：用卦之道者，文王。用一爻之道者，箕子。大難以天下，內難以一家。紂欲殺文王，難在天下也，故稱「大」。自五視之曰內者，箕子一家也，故大難稱蒙，而內難不稱蒙。箕子者，敵文王而不能傷文王之明，事商辛而不能回商辛之暴，明而不晦為艱貞。箕子之難視文王而更甚矣。君子觀明入地之象，於蒞眾也，而用晦以為明。蓋用明則察人情，反睽疑而不安，唯用晦而明，始得蒞眾之道，此垂旒黈纊之義，察淵魚所以不祥也。處夷之時，以明受夷者，身名兩失；自夷其明者，身名兩得。卦爻分明描出商周賢聖之事，各不相代而各盡其道。彖象兩言「明入地中」，上六一爻乃正言其不明而晦者也。初九明夷之始，「于飛垂翼」。君子避患，當速退而遠行，不遑暇食，人即疑怪，不暇顧也。若俟眾人盡識，則傷己及而不能去矣。六二「夷於左股」，左股傷，不能行其志也。以有文明之德，故有馬壯之拯。馬謂初九亦為己用，故欲拯暗。同說者曰：用拯馬壯，文王之順也，散宜生之徒之智也。九三獵狩於離之南，得其「大首」，不知者以為疾，知者以為貞，此聖人大得志之時，豈易與常人道乎？六四「入於左腹」，是用權術結納於暗君者，比箕子則似於媚。陸子以伊尹於桀當之，甚類。四當內外之交，故言「於出門庭」。或曰：入君左腹，獲君心意，始得出此門庭，而成生還之事。主出羑里說。六五艱難正志徉狂以避，至晦矣。然人但見其晦，而孰知箕子之明，一何如其不息也。所謂愈晦而愈明，非不息也，不可息也。以前五爻各有事應，獨文王、箕子顯言者，文、箕得處夷之經。文王以之，人知文王之蒙難而己不知，即大易之道也。箕子以之，人知箕子之居難而己不知，即大易之道也。羅念庵曰：初為伯夷，二為文王，三為武王，四為伊尹，五為箕子。上六「不明晦」，與「晦其明」正相反。「晦其明」，是有明而被晦。若上六，則無明而一於昧晦者也。此卦二五兩不相夷，合文王、箕子之事。三上兩必相夷，合武王與紂之事。○劉念台曰：明而見傷，君子何不幸而生當其時乎？艱且貞，所以幾自完也。明入地中，夷而不終夷，故文王演易於羑里，而箕子敘疇於武王受命之後，宜夫子兩有取焉。然則二聖皆無死道乎？文王可以不死者也，閎天之賂，非陷君於不義也。此亦一君臣之義，彼亦一君臣之義也。箕子可以死而不死者也，其志在萬世也，猶之文王之志也，其志同，其道同也。周公之系爻辭，若微示不滿之意於箕子，而夫子特為表而出之，曰「正志」與「文德」並稱，蓋亦顯微闡幽之意也。雖然，有箕子之志則可，無箕子之志則賊也。六爻下五爻皆明夷，而上獨不明亦不夷，合天下之夷以為「夷」也。「初登於天」，未始不明也；「後入於地」，一入不可復出也。哀哉！或曰：如紂強足御諫，辨足飾非，何嘗不極天下之聰明？若足以照盡四國，然而無如失君道之則也。何則乎？用晦而明也，亦「艱貞」之義也。以之為臣則，臣則；以之為君則，君則也。䷤卦辭唯言「利女貞」，深明家道之亂多由女禍，此古今通患也。彖言「女正位乎內，男正位乎外」，未有男不正位乎外，而能使女獨正位乎內者也。夫今日之夫婦，他日之父母也。有夫婦而後有父子，有君臣，有上下。凡厥有家，其可不慎厥修身，利女之貞，以正位乎內與？君子觀風自火出之象，則知風化之本自家而出，家之本又自身而出矣。身之所出，唯言與行。言有物，行有恆，皆誠也。誠則其身修，身修則齊、治、平之道，自此而出。此知風之自也。王輔嗣曰：凡教在初，而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。處家人之初，為家人之始，故必「閒有家」，然後「悔亡」也。張子曰：象傳「順以巽」，謂二居正，順於五也。百凡從子、從夫，無所遂志，惟在「中饋吉」。然家道之始，始諸飲食烹飪，一家之樂不樂，平不乎，皆繫於此。所關豈細故哉？楊敬仲曰：「嗃嗃」，過於嚴也，故有悔，亦危厲，然終吉。若婦子嘻嘻然不肅敬，則終吝。悔生於太過，吝生於不足。九三重剛過中，有過嚴之象。六四陰柔而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺云：十人十心，無財市針。十人一心，有財市金。此言乃至言也。「王假有家」，程朱假皆訓「至」，謂極乎有家之道也。九五知內廷之化，為朝廷邦國基本，而極其刑於之道以先之。五恭己於外，二正家於內，內外同德，而天下治矣。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎？上九：有孚。自初九「閒有家」，漸陶馴練，以至於此。然後一家之父子、兄弟、夫婦，實有倫序，實有恩意，非以威相束，恰似有所畏而不敢逾者，故謂之「威」。如威根孚來，所謂嚴君也。終吉，乃虔始厚終，永久之謂，反身即有孚之根也。楊誠齋曰：正莫易於天下，而莫難於一家。莫易於一家之父子、兄弟，而莫難於一婦。一婦正，一家正。一家正，天下定矣。故家人之卦辭曰「利女貞」。正女以男，正男以父，父正以身，身正以嚴。是故家人之職二，其道一。婦道順，男道嚴，合嚴順之道，存乎正。嚴而不正，獨嚴不行。順而不正，獨順不行。以是為格致誠正之功，以是昭齊治均平之驗。家人一卦盡之矣。 ䷥ 革卦云：「二女同居，其志不相得。」睽復云：「二女同居，其志不同行。」若是乎二女志不可合，如水火然，聖人屢發之，蓋有「睽」之而不得不睽者，有「睽」之而乃以成其合者。二女同居而志不同行，終當各歸其所也，安得而不睽？言其「睽」，則天地睽而其事同也，同以生物為事。男女睽而其志通，通以相應為志。萬物睽而其事類也，類以生養為事，又安得而不同？同而異，睽而合，天地而下，莫不皆然，故曰「睽之時用大矣哉」。其曰「小事吉」者，非小其道也，當與大蹇對看方易曉。大蹇則當大治之，小亂則當小治之耳。小大同異，夫豈有定局哉？彖已言其同，象又言其異，故曰「以同而異，以同而異」，雖異實同也。拘曲之儒，沾沾於一字一句以求同異，昧大易之旨矣。正公曰：不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。初九「喪馬勿逐」，是不以得失累其心，故「悔亡」。「見惡人，無咎」，是不以美惡累其心，故「無咎」。此君子處「睽」之道也。欲濟天下之「睽」，必先去吾心之「睽」也。九二「遇主於巷」，似與犯顏極諫殊科。然合主之「睽」，則遇巷者視犯顏者，心更苦，而情更摯矣。陳潛室曰：當睽之時，雖正應不能自合，義當委曲相遇。古人無不正之合，獨於「睽」發此義者，義當然耳。左師觸龍之諫趙太后，卒出其子為質於齊。張子房招致四皓，卒定太子，俱非正言，皆「遇巷」之義。六三以一柔居二剛之間，正應在上，欲進與上合，而二「曳其輿」，四「掣其牛」，上特地生疑，又從天且「劓其鼻」，「睽」之為害，可勝言耶？夫相偶者，反以為疑，而二陽原非偶者，偶合者，終必有睽；相偶者，終當有合。故曰「無初有終」。四與初皆陽剛，兩陽無相應之象，故「睽孤」。然初九，「元夫」也。其「睽」也，未相知也。一日遇合，其心則交孚矣。交孚則道可行於天下，故曰「志行也」。六五以陰柔居尊位而「悔亡」者，有九二陽剛之賢為應以輔翼之，所謂「厥宗」也。噬膚所入之深，如周公於成王，孔明於後主，疑釋睽合，往何咎？上九有六三之正應，實不孤，而咈躁多疑，故其見三，如豕之負塗，鬼之載車，於是乎先張之弧以為寇而欲射之，後竟知其「為我婚媾」，說弧而不之射。見從疑生，疑消而「群疑亡」矣。「群疑」，疑字是一大關會。君臣之際，著不得疑心，世道離合治亂皆由於此。群疑失而睽合，此「見小事吉」，即此便是大道。 ䷦ 見險而止，眾人之所知也，而彖獨曰「知矣哉」，何也？智者初無鉤深索微也，不昏而已矣。楊敬仲曰：凡眾之心，即聖智之心。眾人因物有遷，意動而昏，動於利而昏，動於害而昏。愈動愈昏，則雖有險而莫之見，安其危而利其災。而聖智則不然，意未嘗動，故事未嘗昏。眾人於是有愚之名，智者於是有智之名，非智者之特明，乃眾人之昏耳。然蹇非大人不能濟，而貞則其本也。時已險矣，唯平易之道，乃得所安，而一切行險以僥倖者，敗域也。貞以正邦，皆本於止，則濟蹇之用也。反身修德，善言止也。止之所以行之也。從古聖賢處險難之時，而不為險難所困，信義愈明於天下，便是無入不自得。六爻程傳云：六居蹇之初，往進則益入於蹇，「往蹇」也。來者，對往之辭。止而不進，是有見幾知時之美。二以中正之人，為中正之君所信任，志在濟君於蹇難之中，其「蹇蹇」者，非為身之故，故「無尤」也。九三以剛居正，與上為應。上陰柔不足為援，故上往則「蹇」也。「反」，還歸也。三為下二陰所喜，故來為「反其所也」。四居上位，往則益入於坎險之深，與三相比，二與初同類相與，是與下同志，眾所從附也，故曰「來連」。來而連者，當位以實也。處蹇難，非誠實何以濟？五居君位，而在蹇難之中，是天下之大蹇也。方天下之大蹇，而得中正之臣相輔，是其朋助之來也，而無吉，何也？九居五，六居二，則功多不足，屯否之類是也。蓋臣賢於君，則輔君以君所不能；臣不及君，則贊助之而已，故不能成大功也。上六以陰柔居蹇之極，往無所之，不往而來，從五求三，得陽剛之助，是以「碩」也。「碩」，大也，寬裕之稱。來則寬大，其蹇紓矣。「利見大人」，在五不言其濟蹇之功，而上六利見之，何也？以五居坎險之中，無剛陽之助，而上六利見之，則能濟於「蹇」，故為「利」也。諸爻皆得正，各有所善，然皆未能出蹇，故未足為吉。唯上處蹇極，而得寬裕，乃為吉也。蒙引曰：大丈夫不幸而當蹇之時，一卦六爻之義，足以應用，是善用易也，非以見險而即止已也。 ䷧ 解者，天下患難解散之時也。難免人患，散則得眾者吉。往而不返，則生他變，有所往而不速，將後於時也。故無所往則靜吉，有所往則速吉。解與蹇相因起義，非蹇不言解。蹇利西南，解亦利西南，仍用濟蹇之道以善後，總見解之作用，所以開治平之路也。蹇重平亂邊，解重綏治邊。天地萬物最妙是一解，人心亦然。解之時豈不大哉？君子赦過宥罪，在承平則不宜數赦宥，使民生幸心。在亂後則必除苛政，咸與民更始。時為之也，法天之道也。初六以柔應剛，相濟恊宜，貽天下以安。又不養天下之亂，以際得之，際則有相成之美。若以水濟水，以火濟火，便不能「無咎」矣。九二田獲三狐，得黃矢。一句，謂得黃矢以獲三狐，倒用文法。舊以「獲三狐」為去小人，「得黃矢」為進君子，遠奸之義尚未盡，安得遽及親賢乎？貞吉內方說到小人退而君子進，治道可成也。六三居險之極，獨無應與，正致險者，負四乘二，以小人而乘君子之器，四不能容，三實自取，又誰咎乎？捷解云：四五上三爻辭最有妙指。周公托為六五命四之辭，若曰負乘之奸，其而拇乎？而能解去之乎？夫邪正如薰，猶不能同器處也。邪人既去，則正人駢集以相孚矣，而其亟解之哉。周公設五命諸君子之辭曰諸君子之於小人，有與比者，有與應者，奈悖之當解何？計維有解之為吉耳。以小人之既退為驗，蓋小人不能自容，恆托君子為容。君子不容奸，斯朝廷無留奸矣。君子曷圖之？上六，國之上公，六五命之，若曰負乘之惡，高墉之隼，公其射而去之。夫大奸不去，則大政不行。誠射而有獲，則政通人和，無不利矣。公其懋哉。稱而親之也，稱「公」，尊之也。稱君子，兼諸賢槩命之也。更注意正應，故二獨得稱黃矢。命賢如此，五之賢為可知矣。 ䷨ 損之成卦在三、上二爻，三陽在下，一旦損下卦九三之剛，以益上卦之柔，而為上九，則是損下益上，其道上行矣。易之為書，皆從坤乾兩卦，一損一益，而成六十四卦。念庵曰：損己益人，損下奉上，皆人難能之事。難有誠信，故於損言「有孚」，損所當損而能「有孚」，則為大善。但得「無咎」，可以貞常行而利其所往。文王恐人不知所謂「損之」之義，自設問曰：「所謂損者，以何為用乎？」「二簋」，禮之至簡，可以享祭，則其所主者，惟誠而已。「道上行」，言道當上行，非逆施也。「忿」與「欲」，所當損者，此二者，惟有過，無有不及。人身之當損，無過於此。王陽明曰：「懲窒，禁於未發之象。」此正克己心學，如顏子「不遷怒」，從「懲忿」功夫來。「不貳過」，從「窒」「欲」功夫來。「懲」如止火，「窒」如止水。初九陽剛說體，上應六四，故有「已事遄往」之象。置己之事，損也，速於往以益之也。言「遄」者，己之事，往往難捨，故雖「遄往」，不至於過，然當「酌損」而已。不爾則涉於忘身，以為人有兼愛之蔽矣。「酌」字所以救「遄」字。九二雖剛而得中，則非汲汲為人者，故以弗損為益，譬所謂微子陵不能成光武之大者。初之「已事」，不先己而後人也。二之「弗損」，不貶道以從人也。事可損，道不可損也。觀此二爻，可以知損之用矣。六三應上九，所損之位也。九三去為上九，則為三人行損一人。六來居三，上應於九，則為一人行得其友。夫子言致一者，正以見亡其朋比，乃所以為損己也。六四陰柔，下應於初，是待人益己者。人之益己，莫大於知己之疾，惠之利之，皆不足擬言使遄喜者，損疾貴速，不爾則又為疾不速，不可得喜。以此人之益已至，出於不期而然，始為真應，始為誠與六五「弗克違」之謂也，「弗克違」，猶雲不能避。蓋人自歸往助與之。譬「十朋之龜」，紹天明，有事則卜，孰敢違之？上九由三位而至上，此所損之人也。使變己之剛以益柔，則為損而益之矣。今以九而益之六，則為不損己而有益於人，此兼善天下，大得志之事也。「得臣」者，三陰皆服役其下也。「無家」者，遠下二陽弗與為比也。廓然大公，損之善如此。初言己事而又酌損，能舍己也。二言「弗損」，無伐善也。三之「損一人」，朋亡也。四之「損疾」，改過也。上之「無家」，無我也。如此而損道備矣。不若是，皆非所損而損。施勞不可以益人，雖應時，烏可行乎？○凡損本拂人情之事，或過，或不及，或不當其時，皆非合正理而有孚也。非「有孚」，則不吉有咎，非可貞之道，不能攸往矣。文王所謂「二簋可用享」者，非常道也，以其時當於損，所以二簋也。天下之理，不過損益盈虛而已。時當盈而損也，不能逆時而使之益。時當虛而益也，不能逆時而使之損。「二簋用享」，以時而已。不然，致孝鬼神，豈可損乎？損不可訓也，道在自損，自損之心即孚也。自損之途不一，而制用為大，亦以時詘，不得舉贏，善保治之極思也。 ䷩ 損九四之一陽，以益下卦之初九，是益下也。凡益下，皆人主之事，然君之益下，亦非定欲損上，上亦何堪損也？同施於天，同生於地，而為之裁成輔相，與時偕行而已。有一時不行，則待命於上者竭矣。其言「損上益下」，自上下下，以貴而下賤，以君而下賢，自然「其道大光，民說無疆」。然非中正者不能。中正者，萬世不易之道。善不遷，則失其中矣。過不改，則失其中矣。故君子遷善之速，則如風行；改過之勇，則如雷厲。此卦損上之一陽而益下，則初九一爻為一卦得益之最。六四正應在上，陰陽情和，故利用為大作利益之事。必「元吉」而後「無咎」者，厚事即大有為，非居下之道也。初九獲六四之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。十朋之龜，從而弗違，亦猶損六五之「或益之」，「自上祐也」，皆言乎本無求益之意，而益自至也，故曰「自外來也」。初居下，二得中，猶諄諄恐其大過，而失人臣之正。六三過中，既有所以致益，惟用之於凶事，施之於禍難之中，庶得無咎。亦必在我者，有忠信誠確之心，人咸孚之，又中行而無偏黨，告公用圭，以通誠意，固有之也。以言其未曾損，不為凶也。六四亦得稱「中行」者，蓋五居中，以益下為志，而與中為行，於是公從其告，而得來依初九所遷之國以居，故曰「利用為依遷國」。然則六四雖曰陰柔，亦實以益志見從，五之益下，真所謂「有孚惠心」矣。夫初為益下之陽，猶然「元吉」，況五獨能損上以益之，其為元吉，又何須問？然則實受其益者，其「有孚惠我德」，宜哉！益下之志，至此真大得矣。彼上九者無惠心之孚而欲望惠德之應，是以勿恆之心求有孚之感，其辭不亦偏乎？故曰：「莫之與，則傷之者至矣。」不是惠德，便是或擊，影響之報，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下為志哉！○彖曰：「民說無疆」，就損益所及之澤而言也，益在民也。其道大光。就損益所行之事而言也，益在君也。民益君益，所以名益。凡益之道，非理本無而強增益之也，乃理之當其可而後增益也。如曰「日進無疆」者，以人事當然之理而益也。曰「其益無方」者，以造化自然之理而益也。理之所在，當益而益，是以自我益之，改過遷善，不嫌其多；自人益之，「十朋之龜」愈見其吉矣。 ䷪ 一陰在上，正當退氣之日；五陽在下，又值壯長之時。則凡陰柔所不能決者，皆有五陽以決之矣。故其卦為夬焉。然何以見其能夬也？此卦健而能說，是以決而能和。惟說則有感通之志，而後其健得行。惟和則有兌澤之孚，而後其決得入。五陽之能夬決，真不假言矣。「揚於王庭」，固為顯暴其罪，亦以一小人乘五剛，有所據而難去，故須明正若此。居德則忌。羅念庵曰：即施祿及下之反，皆象夬之義也。德，人不我德之德。居德是自有其恩，滿假之謂也。如此則可忌矣。夬五陽爻皆有戒辭，初九位下德弱，不自度量，而欲行夫決之事，是為「壯於前趾」。趾在下而小之物，往必不勝其任，故為咎。「往不勝，戒躁也。九二愓號，戒忽也。五剛實為九二，一君子主決耳。決柔之道，非愓則內無儆省，非號則外無政令，能無憂乎？惟既愓且號」，有備無患，雖?邪變伏，倉卒可無虞矣。故曰「莫夜有戎，勿恤」。「遇雨」，戒暴也。三於上，跡雖相應，而有必決之心，故「壯於?」，悻悻之怒，先使人疑兇禍至，矢獨行遇雨，陰陽和也。跡雖似違，君子濡小人，冒可慍之嫌乎？然心白何嫌於跡晦，潛機不露，密不害成，賢於壯?遠矣。「牽羊」，戒不斷也。九居四，若不暴矣，而又畏其不斷者，居陰位也。其象為居不安，行不進，惟「牽羊」而勉力以前，則「無咎」。所以然者，陰暗之人，不能見小人之惡，雖聞言而未能即信。唐德宗有言：人言盧杞奸邪，朕獨不覺。此千古小人容身窟穴也。「中行」，戒比也。唯彼九五，逼近上六，位高權重，所謂「揚於王庭之首一人」也。孤陰在上，能幾何時？如以柔脆之莧，生踐踏之陸，不夬決焉亦可也。此時而「夬夬」，我知五亦未為光中之大矣。自古君子於小人，雖迫於公義，猶不能不繫於私情，夬未終而姤已萌，故易每倦倦也。「無號終凶」，只無可呼號，便是凶了，亦不待終而凶也。「不可」字在義理上說，自悖義理，安得久長？見非君子乏容德，實小人有以自取耳。馮氏曰：「於剝見剝一陽之易，於夬見決一陰之難。」蓋君子明白洞達，難進易退，而小人綢繆固結，麾之不去也。 ䷫ 勿用，勿字有力，幾陰不能害陽，陽自引入之也。男女之象甚博，乾坤，六合之男女也。君子小人，人類之男女也。理欲，一身之男女也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政教不興。此時義之大。時義便冒系柅、包魚、包瓜、含章等意。時有不可過，不可不及意，義以乘時，亦當無過不及，有轉禍為福作用，故曰大易，聖人長君子消小人之具也。曰系曰「牽」，辭不厭復，防之至也。臨民若養魚，包而不使逸，則我能為。若主不令，以賓抗主，不系不包，則大可憂者至矣。「臀無膚」者，安其身之不能，能安民乎？上行指三，下行指初。「包無魚」，謂魚失其所包也。道失而民散，凶自此起，故曰「遠民」也。「遠民」者，二近民而四遠民也。瓜之為物，得所附而後止。種瓜杞下，自能收拾散蔓。君道廣覆，自能斷絕民奸。「含章中正」四字最重，是志與天命相周旋也。角，爭也。馭民之道，包之系之而已。內與民爭，激變招羞，由其自取，復誰咎與？○汪本鈳曰：「不得九二之剛，系以金柅，起凶必矣。」然則聖人亦何貴於遇哉？不知遇實天地人之大義。天地相遇，則自然「品物咸章」。如此卦九二之剛，而遇九五之中正，則自然「天下大行」，遇豈不大？但此已壯之女，斷然不宜與遇耳。遇則必為所牽而致禍，凶也。故曰「勿用取女」，又曰「不可與長」雲。○劉念台曰：「姤複本造化之常理，而卦辭於姤獨以人事斷之，以為陰盛之機，可畏也，而不可狃也。」其旨深矣。夫子既釋卦辭之義，而又推言之，見陰陽相遇，造化有固然者，況於聖人乎？中正非陰而意近之，君子於是觀姤之時義，而知天行不息之中正，恃有主靜之微機以為之助，所以妙於相生而不窮也。然則復其見天地之心乎？姤其見天地之化乎？故曰：「姤之時義大矣哉」。 ䷬ 卦體似比。比以五柔比一剛，萃以四柔萃二剛，多九四一剛為權臣分五之權也。諸爻從此起義。幸九五剛中，上下皆應，能壓制之，故無害大體，而得以名萃也。萃亨。亨字，人君之亨。下亨字，人臣之亨。五剛中正，大人之象。二柔中正，見大人之象。九四不中正，勢鄰於五，有權門私萃象，故「利貞」。神人兩萃為骨體，萃象，以盡保萃之道。在萃之時，只當從君，不論正應。四正應反為亂，易無典要也。爻言「引」，象言「變」，皆從四生。初應四而三比四，苟非二之引，幾為四黨矣。六三陰柔不中正之人也。四非正應，為四所棄。二以中正應五，又為二所不與，不獲「萃」而嗟恨，無所利也。惟往而從上六，上六巽順而受之，故「無咎」。卦惟兩剛，五為「萃」主，四不中正而迫近之，故云必得「大吉」，然後為「無咎」也。勉忠。補過之意。九五雖應有六二之賢，然上有佞臣，下有權臣，故天下不能無匪孚。「元」者，仁也。「永貞」只是成就個仁。「涕洟無咎」，君子不罪其有過，而取其悔過。凡外體「艮」者，五上多吉。外體「兌」者，五上多咎。剛在上則止，柔在上則佞也。說者曰，此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃，此卦九五剛中，六二應之，既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名「萃」也。既「萃」則我為天下之王，自然可以「假有廟」而「致孝享」，「亨」何疑哉？然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所「利見」，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之，非正也。蓋上焉者，君先有說民之心，則必有違道干譽之病，是以復言「大人之貞」焉。蓋言其所以利見大人者，「利見大人之貞」，而非以其能說也。所以利於往萃者，萃以大人之正，而非以其有位也。直以王者能順天之命與物之情，故中心自願與之萃耳。 ䷭ 著升道之大亨。蓋離明以照四方，大人在焉，而用巽順剛中之德以見之，勿憂知遇之艱矣。南在天地為大夏，亨嘉之會，在人亦主亨通，順而行之，則其進德也孰御？初六「允」字有力，正與九二之「孚」通脈。程傳曰：初之柔巽，惟信於二而同升，乃大吉也。凡言「大吉」，多陰爻勉之之辭，萃九四「大吉」類看。孚主二而言「有力」，二為萃升之主，故皆言「孚」。「有孚」則文可略。三「升虛邑」，程傳謂入無人之邑，孰御哉？黃葵軒作禮讓之國，無嫉賢之風，九三值之矣。四居近君之位，以柔居坤，順之至也。文王之亨於岐山，上順乎上，下順乎下，故云「順事也」。六五「貞」自為句，五有剛中之應，然質本陰柔，若不能貞固，任賢不篤，安能得吉？登賢才以升世道於上，理易若升階然上六開昧者以明，此是夢覺關頭。聖人以「不息之貞」四字提醒迷途指南也。功夫全在「利」字，他卦極則必反，升獨不然。一爻升，一爻以時而升，無不利者，玩爻辭自見。凡學未有不始勤而終惰者，此願息之說所自起也。百尺竿頭，更進一步，若衛武焉，庶幾矣。必曰「貞」，藥其冥也。懼其知進而不知退，或失則亢也。 ䷮ 著處困之道。此卦之善，在剛主事。坎主內，二五主中，四亦剛德，皆能為亨。貞大人之事。他卦「亨承貞」，此卦「貞承亨」，明亨不在困外。所「亨」，「所」字有指，吾心原有不可充詘、不可隕獲之真，在命與志。君子但以所志為主，而求遂之，生可也，死亦可也。王畿曰：「致命」，猶委命於人，不復為我所有。「遂志」，是遂其為善之志，不以禍患動心。初六，小人本欲困君子，君子不可困，而卒自困，遂有「株木」、「幽谷」之象，何凶如之？九二，困於時，通於德，是時三柔揜剛，惟二德剛中，九五倚以戡亂，故有「酒食」、「朱紱」之方來。然群小疑忌，須以誠格君，利用享祀。六三處兩君子之間，而兩欲揜之。四如石，不可轉也。二之英銳，若據蒺藜，欲求助於上六之應，以邪濟邪，求耦喪耦也。九四，程朱說自正。陳大士曰：「來非四往濟初，卻是五來拯四。」「金車」與「赤紱」同意。初、三有奧援，從中牽之，故遲。九五三柔，據五之上下，而君德虧，可謂「劓」且「刖」矣。象：「困於赤紱」，「赤紱」，被君寵也。幸其與中直之臣同德，故「徐有說」，然邪人側目矣。用賢宜如事神，二與五皆言之，示重也。上六：開小人反正。「株木」、「蒺藜」、「葛藟」，柔之困也。「酒食」、「金車」、「朱紱」、「赤紱」，剛之困也。邪正混視，失剛揜之義。方時化曰：困亦人所常有也。豈知大人處此，默默聽受，若無所困，雖困而未嘗不亨乎？苟戚戚然曰：「何以使我至此極也」，又或囂囂然曰：我豈畏是哉？皆非「大人吉無咎」之道也。○窮於遇之謂困，然遇可困而心不可困，困於心乃真困也。故道在亨貞，而以大人當之則吉也。「有言不信」，求信諸心也，信心所以能亨也。「貞大人吉」，「貞」字在文王卦辭連「亨」字讀，彖辭連「大人」者，孔子恐人認「貞」字為戒辭也。「貞大人」者，貞正大人也。六爻皆處困之道，初六義在明，九二義在誠，九四義在徐，九五義在說，上六義在悔，六三其絕物乎？聖人致戒三爻，而六爻之義皆在其中，以見困之一字總由人造。學者知乎此，則且藉以辨德寡怨，而亨莫亨於此矣，尚何困之可言？ ䷯ 古者立邑必相水泉所在，不得泉難以立邑，則當改邑以就之。邑可人為井根地脈，在人則境常遷而真性不改之象也。此句已說盡矣，故翼辭只單釋「改邑不改井」句。井道以得養而不窮，以失養而自窮。蘇氏軾云：井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者耳。凡大象必推廣卦義，卦辭言性學，此言王政。初六正當井底，陰柔無泉，旁資九二，終不濟事，下則非清修之品，舍則無用汲之利。九二剛中，然上無正應，主賢而未受知，下比初六，友弱而不受益，如旁出之水，敝瓮下漏，功不上行，失井之道也。九三之才足以濟用，如井之清潔，泥者去，注者深，汲而進之於明王，則君民上下並受其福，當不以惻終也。我謂三心惻者，旁人也。王明九五也。「用汲」三應上六，薦賢之象也。「甃」，修治也。若不泉，修治何為？通全體論，四以二三為泉者也。洴其不潔，去其舊染，淘汰功深，泉源其來矣。「不甃」，內不能致潔，外不能御污，咎矣。五剛中正，為井之主，正是源泉得於天者純，修於人者至，其井養而不窮者乎！不言吉利者，聖學盡人盡物，只是盡性。「寒泉」其本，食不待言。收則取之於下，「勿幕」則進之於上。象言「大成」者，九五中正，故大。上六代其終，故成。人臣莫大乎進賢，以成君之美，君臣相與有成，則治井之道終矣。吁！一井不汲，則為時舍，為瓮敝漏，為「羸其瓶」，使人人感嘆哀傷，而莫知所以一汲而井養其不窮矣。朝於斯，夕於斯，勿蓋勿幕，收其瓮，汲其瓶，隨取隨足，則以五之中正「有孚」於下，故致上之「元吉」，大成於上也。所謂不費之惠，無求之澤，王之思用汲以為明哉！○吳臨川曰：「君子之於君也，以不求求之。其於民也，以不取取之。其於天也，以不禱禱之。其於命也，以不知知之。井之道無求也，而人爭取焉，以不求求之也。」 ䷰ 「巳日乃孚」四字該盡卦爻意，與「豫則立，未占有孚」同意。「巳日」，土德，誠也。且「先庚」，豫也。惟誠能豫，只一信括之。「元、亨利貞」，以信感，即「巳日」也。「悔亡」以信應，即「乃孚」也。卦名「革」者，只借水火引起二女，二女包得寬志之為言，天地萬物之情也。「革」之取義，不止於相姤，乃取其相成。澤中有火，是鼎烹之義。注澤而火之，則火氣入澤，變腥成熟，革其性，未嘗滅其性也。治歷明時，革其時，未嘗滅其時也。革道之大也。初九剛不中而體躁，尚未可革，故當以中順自固。六二議革而不驟，二之辭同，卦辭以主革之權歸之也。巳日同也。夫子一曰「信之」，一曰「行有嘉」，信即嘉之心，嘉即信之著也。九三「用革」而戒躁。夫一革言耳，太驟則我之誠信不浹，而民之心意未諒。「三就有孚」，心無遺慮，事無遺理矣。九四出納王命之臣，五主之，二議之，三又諄諄告諭之，「三就」之後，眾心曉然，知其當革，所以「悔亡」而得「吉」也。革與改不同，革定議於上，改布命於下。九五以剛健中正，素恊於天人，即三、四之孚皆其孚，何必占而後知其孚哉？占在未革之先，孚又在未占之先。上六革道之成，當守不當創者，居貞有功夫不弛事，亦不生事。卦以革為義，彖爻辭皆以不妄革為義。劉長民曰：「五為革命之主，是威武宣而文德著也。三革言三就，命令已申。四改命信志，物盡從化。至五則大亨以正，不假占而有孚也。」王德卿曰：「虎文疏而著，曰炳，豹文密而理，曰蔚。」蘇氏曰：「易稱風從虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。」楊子云曰：「貍變則豹，豹變則虎，○法之弊也。而利用革，革故鼎新，天下之大事也。其可易言乎？必求諸己日之孚焉。」元亨利貞，四德備而後從之，則革而盡善，庶不遺更張無漸之悔。文明則知之明，說則處之當，所以大亨以此也。天地不革不成造化，聖人不革不成世宇，一皆時之所為也。治歷明時，正聖人贊化育以成革命之大端耳。湯武之應天順人，曰「革命」、「改命」；孔顏之改過遷善，曰「造命」、「立命」，其義一也。 ䷍ 鼎者，君之神器，所以憲成國祚，和理人民也。天不能自治而畀君，君不能獨理而資臣，君臣調鼎之道盡於此矣。以二、三、四剛，鼎腹為用，主之者五，宰之者上也。鼎以烹飪，不過為養與祭耳。祭之重者，惟上帝元後，格父母也。養之次者，及聖賢明主，隆俊乂也。「凝命」承革說來，「革，改命」，「鼎凝命」，革用變而鼎用常也。六十四卦皆取象，此獨言象。初柔為足，二、三、四剛為腹，五柔為耳，上剛為鉉。初六「顛趾」，不正相應，以趾之無力，顛也是宜。因誤以深省，得去「夙垢」，後功可圖矣。九二剛中之臣，上應黃耳之君，鼎之有美實者，但下比初六，不可謂非疾也。因其中貞素植，彼不能浼我耳。慎所之，與群而不黨，和而不同類看。諸剛皆比應於五，獨三不與焉。上無知遇，故有耳革行塞之象。然君德柔中，臣德剛正，終有雨和之時。「虧悔」，有不足之悔，終當吉也。「折足」，初之才不足，而四誤用之。初猶可以「出否」，四則有失人誤國之罪，赧汗而凶，故象言自許。安在？鼎之舉措在耳，為鼎之主也。君為鼎耳，臣為鼎鉉。五以柔中應九二之剛中，猶黃耳而貫以金鉉也。然其質柔，任賢恐其不終，故以「利貞」勉之。剛而能溫者，玉也。六五本柔，而九節之以剛。寬仁，君道也。正直，臣道也。明良濟美，政以是和。夫「頤」，口也，何足齒及？而在聖人，則養賢以及萬民。「鼎」，烹也，本無大事，而在聖人，則養聖賢以享上帝。苟不能大烹以養聖賢，則雖欲享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰「烹」，養聖賢則曰「大烹」也。然則聖賢之在天地間，豈細哉？䷲震繼乾體，元以動為主，一陽初動，道心來復，是為震來，則自有亨道焉。六爻主初，故辭與卦同。初君道，諸爻皆臣道。初為震動之震，施震者也。諸爻為震，受震者也。四雖剛，亦臣道，據初而觀，敬畏以和，從容言笑，曾非作威自天下承之。「懷貝」者去貪，「蘇蘇」者，振惰，懼邇者也。「遂泥」者，「往來厲」者，「索索」「矍矍」者，驚遠者也。震為長子，莫大於守宗廟社稷，以為祭主，故初九言君道敬修之善。震來為主，敬和不平。六二切近震主，所以「厲」者，貨寶為祟也。果能「大喪其貝」，而自處以高，勿如昔之其欲逐逐，則大喪乃大得也。此戒邇臣，震而去貪，三初同體，亦邇臣也。位不中正，布畏明威，懼眚之及。吳幼清曰：蘇蘇，死而復生也。亟反正，可無過矣。四不中正，陷於重陰，能免於泥乎？遂無反之意，此遠臣之不震者，進遠臣以有為也。往來於厲，所以危惕其行。當震時有事便是中，非別有中。六以陰柔居震動之極，其驚懼之甚，志氣消索，視瞻徊徨，故征則凶也。夫震於禍及其躬之後，則無濟。苟方鄰而先震，「索索」「矍矍」之咎可免矣。諸爻形容長子之能驚遠懼邇如此，可知學問之道，下焉者不震不發，上焉者，不震不止。故一震之餘，無不各有所喪，各有所發，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。嗚呼！雷迅霆擊，萬方靡寧，將逆天者誅，不孝者戮，而況於修道之君，主鬯之子，有不致福乎？○震何以言「亨」也？蓋易之理，危者使平，易者使傾。人能於平時安不忘危，此心常如禍患之來，虩虩然恐懼，而無慢易之心，則日用之間，舉動自有法則，而一笑一言皆啞啞而自如矣。雖或有非常之變，出於倏忽之頃，猶雷之震驚百里，然此心有主，意氣安閒，雷之威震雖大而遠，上震下震，因所動而動也。因所動而動，是動而未嘗動也。屹然匕鬯不喪方寸之有主如是，更何一切事變之搖奪乎？事心之功，於斯為至，所謂動亦定者也。蓋聖人設此卦象，以示不動心之道如此與艮卦互義。䷳震艮二卦，聖人道問學之事也。學貴知止，止必有所，故艮以背為所，而止以不獲身不見人為背。無所止而自止者，此至善之止也。彖出一「時」字，見得人之不止，以存人我見耳。人我之見，一起一定之所遂失，故自趾以上分為五爻，皆止也，而非其背，非真止矣。只「艮其背」，足以盡艮之義。二、三去此，初四存此，五勉此，而上安此，便是思不出位。此句冒下動靜。「不獲」字，非無身也。不獲而己身之獲不獲，在起念不起念之間也。內不見己，只是內欲不萌。外不見人，只是外誘不作。八純卦皆是敵應，獨於此言者，艮止故也。兩山並峙，遼不相及，各止其所位，非但所處之位，乃隨事各當之理，兼時與地說，緊要在一「思」字。無乎不思，思止於位，一無容思也。曰「止」，曰光明，曰「位」，都著理上看。心一於理，乃是真正。當止之時，靜而守之，則不失正之道也。六二中正，得止之道者也。然三剛居下之上，主乎止，而二不能拯救其失，其心不快，未退聽上，未能下從也。三不中正，失其所止，身心俱困，猶「艮其限」而「列其夤」者，外膠而內不安。曰「限」，曰夤，疊出兩艮之交，重卦之例。二、三皆言心，四卻言身，蓋身之所有，無一非心也。經文血脈互見，與「背」字、「所」字、「位」字一般看。「艮其輔」，非於言上作工夫，言有序，功夫在心上。凡八純卦，以九居五，方取君象，六隻泛論。九以剛居上，而又成艮之主。謂之「敦」者，動靜皆定，安所止也。朱子云：「艮卦融合動靜、始終貞元六字，造化人事之理，思過半矣。」○楊敬仲曰：「善止者行，善行者止。知止而不知行者，實不知止。知行而不知止者，實不知行。知行止之非二，則行止皆當其時，而自然光明矣。」人精神盡在乎面，不在乎背，故聖人教之「艮其背」，使其面之所向，一如其背，則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折，如天地之變化矣。面如背，前如後，動如靜，寂然無我，不獲其身，雖行其庭，與人交際，實不見其人矣。是止得其所者，無所也，無止也。非有所而欲無之也，非本不止而強止之也。無所無止，無止之止，真止矣。○張湛虛曰：五官有欲，背獨無欲，而五臟皆繫於背，艮義也。○劉念台曰：象點出思字，才見止所之地最靈處，此人心之官也。心不曠官，思不出位，思而未嘗思也。思而未嘗思，所以止而未嘗止也。 ䷴ 既進未進，總欲漸。卦體剛得中，卦德止而巽，皆有漸意。君子進退之法，必如女之六禮備乃行始善。九五剛而得中，主漸之賢君也。有君如此，可詭遇投乎？不窮重不進邊，士能自貴，誰得賤而窘之？且有無窮儀則也。居德無欲速意，善俗無強督意，皆於漸義緊關。諸爻皆取鴻，鴻之為物，至有時而群有序，乃為漸也。初六以柔居下，於士為孤陋之士，於象為漸干之。鴻乃少年新進，上無應與，在我不免有「小子」之「厲」，在人不免有言語之傷，故其占如此，而義則「無咎」也。六二以柔中正，應剛中正，安其位而行其道，故有「漸磐」之象。力在上句，下只承上美之九三，示過剛者以自克。鴻棲陸，失其所安矣。以此道求應於上而不應，如夫征之不復焉。以此道求比於四而非正，如婦孕之不育焉，可謂「凶」矣。要皆過剛不中心之寇也。自寇而自御之，始免於凶。四與三比，三之剛惡可托為安乎？然以柔巽遇人，轉危為安，或得之矣。桷，橫平之柯，失安於人，求安於己。九五漸至尊之位，有正應之賢，不幸阻於九三過剛之寇，然剛柔必際，中正必合，故終得所願也。上九獨出人位之外，比應皆無所累。鴻飛冥冥，脫然塵表，故鷹揚之烈不偉於二餓夫，狙擊之功不加於四老人，麟閣之勛不宏於一客星。○張湛虛曰：取女，陽迎陰也。女歸，陰從陽也。鴻象取得有味，其進以時，知幾也。次序行列，其行不紊，得正也。遠羽冥冥，繒繳莫及，高蹈也。於物無競，於世無戀，其羽可儀，可法也。又孰得而亂其志者？偶畫鴻象，覺漢宋儒終不及聖人格物之精且備。因象悟義，則諸爻牽纏之解，又有可得而正者矣。䷵士女無異道，男必先女，乃為婚姻之正；君必先士，乃為出處之正。若士先君，猶女先男，所謂不由其道，父母國人皆賤之者。咸曰「取」，男取女也。此曰「征」，女自征也。凡易之言「征」者，凶多吉少，知敝重看。天下之事莫不有終有敝，莫不有可繼可久之道。觀歸妹則當思永終之戒也。初居下而無正應，「娣」之象也。雖不奉神靈之統，猶能修淑慎之業，內助有裨，如「跛能履」。九二。「眇能視」，蒙上爻而言。然女德幽貞，而所配陰柔非良，故視不能及遠，未失常道而已。六三不貞之女，不堪正配，當歸而為娣媵則可也。須作待。三以柔居下體，四以剛居上體，三則亟亟輕從而自賤，四則遲遲有待而自貴，正相反者，愆期之志，非固滯也。五。王姬下嫁帝乙，始正婚姻之禮。尚德不貴飾，如敬不忽於君子，孝不衰於宗廟，慈不略於妾媵，恩不靳於姻族。此段陰陽男女易道緊關。卦以位不當為失義，爻以位在中為合義，互相發也。初言恆，不以貳嫡而失佐君之恆；二言常，不以婦貴而失副義之常；四則遲歸之賢婦，三則反歸之賤婦，上則無歸之怨女。說者曰：皆女也，而女歸獨吉。歸妹反言「征凶」者，以是女之歸也，進而得二之位，則有內助之益，而其往為有功。進而以六居二，則是女德貞正，而可使一邦之女德皆正。且邦君之位，剛而得中。此卦之象，內止外巽，利貞如是，女歸之所以「吉」。與今歸妹諸爻，從少女而歸於人，妾媵事也，安得同哉？又說以動，必意說而後敢動，若自有徵，其凶必矣。○漸之反為歸妹，所歸在妹，進不以正，凶道也，不待終而知其敝也久矣。天下事以理合者，久而愈善。劉孝標所謂風雨急而不輟其音，霜雪零而不渝其色，此永終無敝者也。以勢合者，勢盡則情疏。以色合者，色衰而愛弛。垝垣復關之輩，雖言笑於其初，而桑落黃隕之嗟，終痛悼於其後。至於立身一敗，萬事瓦裂，其敝如此。 ䷶ 卦取豐大之豐，明以動顯也。爻取豐蔀之豐，明以動掩也。究其實，豐蔀即卦辭「憂」字之義，「有孚來章」，即卦辭「日中」之義。二五主豐者也，君道之去憂，以明而來章；臣道之去憂，以孚而發蔀。過剛不中者，勿盡用其才之所長，而當折其右肱。當路失當者，勿慢任其才之所短，而當遇其夷主。是皆中道，有裨於發蔀去憂即明之路也。若內自蔽其明而豐蔀家屋，外拒人之明而閉戶無人，則雖欲即明，去憂無日矣。初九以剛居明體，九四以剛居動體，兩人之賢，大略相當，敵應同心，往豈有災。「旬」，均也。「尚」，配也。二「有孚發若」句最重。「發」，開也，對「蔀」言也。「若」，允若也，對疑「疾」言也。二之所事者暗主，故言「蔀」言「斗」，其蔽在天下。三之所應者昏相，故言「沛」言「沬」，其蔽在一臣。然而蔽則一也。三剛正，上六忌其才，必折肱始免。二四皆大臣，故皆言「斗」。四不及二，必借初九而後濟。「來章」，謂六二、九四、初九也。上六自以為至明與天際翱翔，不知其暗昧至此。說者曰：「豐，大也。」唯明以動乃豐，故曰「豐亨」。「假」，亦大也。唯王者向明出治，所尚者大，乃假，故曰「王假之」。夫王者尚大，而此卦離明在下，雷動在上。離既在下，非但不是日中，且將晦矣。雷既在上，非但日中不見日，亦且有陰雲晦雨矣。方憂其不明，無由動作，而況求於豐大乎？不知日中則昃，而日昃則又必中。雷動則晦，而已過則又必明。但憂無日，勿憂日之不復中；但憂無王，勿憂王之不假。不能大徧覆以四照乎天下也。故曰「勿憂宜日中，宜照天下也」。○「豐」，盛大也。以明而動，盛大之由也。又雷電交作，有盛大之勢，乃「豐」之象也。故曰「豐亨」者，豐自有亨也，非豐後方亨也。「勿憂宜日中」一句讀，言王者至此，當自有制治於未亂、保邦於未危者焉。以豐治豐，宜日而中。日中固照天下，然豈長日中哉？日昃則不能照矣。孔子乃足之曰：「日至中，不免於昃，徒憂而已。」文王已有此意，但未發出，孔子乃足之。初爻「雖旬無咎」，周公許之之辭。「過旬災也」，孔子戒之之辭。「過旬災」者，言盛極必衰也。因卦辭「宜日中」一句，故爻辭皆以日言。六二，有孚發若。「孚」者，六十四卦之樞紐。「信以發志」者，盡一己之誠信，以感發其君之心志也。九三明之極、暗之極也，尚可行乎？左足前而右先折矣。二之豐蔀見斗者，應乎其昏昧也。四之豐蔀見斗者，比乎其昏暗也。爻雲「吉」者，與初相應，共濟其豐者也。二五居兩卦之中，明動相資，又非豐蔀見斗之說矣。此易「不可為典要」也。「慶而有譽」者，舉慶則譽在其中矣。「豐其蔀」，本周公爻辭，今上六將「豐」、「蔀」二字分開，則知上「豐」字乃豐之極，下「蔀」字乃「豐」之反矣。故小象上句以為「天際翔」也。闃其無人者，戶庭寂靜而無人也。「泰」之後，而城復於隍，「豐」之後，而闃寂其戶，處承平豈易哉？ ䷷ 卦二五兩柔據用事之地，而三四兩剛寓於其間。一剛上橫，為「廬巢」之象；一柔下立，為「瑣役」之象，所以為旅。旅以得中為貴，柔順剛止麗明，便是旅之中道。卦惟二五得中，三、上過中，初不及中，四雖無太高、太卑，亦以未中而不快也。易凡言刑獄之事，都以明為主本，唯明克允來。人情羈苦之甚，莫如刑獄。聖人唯體人情，決而不留，人得反其故廬矣。旅以麗五為正，初去五遠應四，旅臣而處不正，故不勝瑣瑣，自取其災。六二僅備旅善，澤不加民，非道德之罪，終不足以尤之。三戒處旅失道，其義喪，則非人之罪也。九四旅臣之小者，然上無剛陽之與，下惟陰柔之應，不能伸其才，行其志，其心不快也。六五旅士以窮修博達，用有文明柔順之德，在旅，而上下與之，故終有「譽命」也。「雉」、「譽命」皆離象，以義焚，見非命之罪。「旅」、「貞」二字，是一卦之主，有居有行道無處可離也。張湛虛曰：「旅之道，不越乎貞。貞之義，一在乎柔得中乎外而順剛，柔介乎二剛，旅恃也。然卑則取辱，亢則取禍。」惟中而順，則柔用剛。亢而燥，則剛禍柔矣。旅之所以貴柔中也。一在乎止而麗乎明，得所止，旅主也。明而往，擇而依，無陰事，無私交，內不失己，外不失人矣。趨危地，比匪人，旅之貽禍莫及也，旅之所以貴擇止也。以茲而言，小亨就旅言也，吉則貞之濟也。聖人見難處者，旅之時，難盡者，旅之義。所以用剛柔經權之中，觀虛盈消息之會也。其系甚大，以此興，以此喪，不可不慎也。○王龍溪曰：火之在山，明無不照，明而止，慎之象也。火行而不處，不留之象也。旅皆逆境，莫甚於囚之在獄。獄者，不得已而設，豈可留滯久淹也？明照如火，慎重如山。凡客於外之為旅，天子有天子之旅，天王出居於鄭是也。諸侯有諸侯之旅，公在乾侯是也。大夫有大夫之旅，陳文子之他邦是也。聖賢有聖賢之旅，孔子之轍環，孟子之歷聘是也。劉用相謂文王旅於憂患，獨親切而有餘思，故曰：「旅瑣瑣，斯其所取災。」又曰：「旅於處，得其資斧，我心不快。」傷哉旅乎！非文王其誰當之？夫子旅於東西南北，故曰以旅與下，其義喪也；以旅在上，其義焚也。上與下無一可者矣。○劉念台曰：「仕止」之外，又有旅之一途，處其變局焉，正君子所恃以審去就之機者。「亨」取其小，不多求於世故也。「旅貞」者，旅自有旅之貞，則處變之道，非可以尋常論也。○諸爻言旅不言人，旅而歸止言旅。上九旅人不復有歸矣，故「凶」。 ䷸ 巽主更化，易之言更化者三卦。蠱承前弊，大事更化，夏少康、周宣王以之。巽承前弊，小事更化，殷盤庚以之。革則大人「虎變」，「順天應人」，湯武以之。故蠱、革言「元亨」，巽言「小亨」，非大事不亨，而小事亨之謂。申命行事無兩截，行事必申命也。以入為主，君心與民不入，則括礙難行，命不申亦不入，須以中正為主。初之柔，欲進復退，不武甚矣。象。「志」字重看，「治」字當味。治一身，治天下，皆先治志。志治則何疑不解？「床以安身」，巽在床下，以陽居陰，深自挹損，過於巽者也。然非有邪心，用史巫以通誠意於神明，故「吉」而「無咎」。程傳：陽居中，為中實之象。三過剛不中，志窮於躁，故有「頻巽」之「吝」。四之地本有悔，以能巽於上下二陽，故「悔亡」而復有功。「三品」者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。九五政美於善，更以貞為主。「先庚」、「後庚」，正發貞處。貞者，程子以為正中是也。上九罪更化之失。斷者，資所有也，斧以斷也。陽剛以過巽而喪其資斧，故疑之曰：得為正乎？復斷之曰「凶」也。說者曰：風為天之號令，命乃君之風行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦惟九五陽剛中正，獨居重巽之位，故曰「重巽以申命」。然非九二以剛居下巽之中，能巽乎五之中正，亦未必能使柔皆順乎剛。咸以五為大人，而興利見之思。咸以五為中正，而志攸往之利，而俾小者之亨，一至是也。則所以使九五申命之志，大行於世，真若風行草偃然者，九二下巽之力實多。○俞氏曰：「甲者，十干之首，事之端也。既亂而復治，則又如其初。故於蠱之甲曰：終則有始。庚者，十干之過中，事之當更者也。始焉不善，既更而後善，故於巽之庚曰無初有終。先庚三日，後庚三日，再三申命，正謂慎有終耳，是以終吉。」○來矣鮮曰：「申命者，所以曉諭於行事之先；行事者，所以踐言於申命之後，實一事也。」念台亦云：「視彖又增行事二字，以見命非玄遠，實可見之行事者。」○「巽」之為言入也，無人不可入，則無人不可用。「利見大人」，全是要令大人為我用。知此義者，始可與行權。 ䷹ 兌，以言乎說也。王者說安天下，有亨道焉，然非以?虞要結，利於貞正。貞者，天之道，民之心也。說之大，民競勸矣。「說」字本廣，彖辭就大處言，君子法兌以求麗，益從容講說，而又切實體驗，則心與理相涵，身與事相安，真說在我矣。初九說體最下，無系應，發皆中節，故謂之「和」。象言「疑」，疑者難自主張，此最關竅微處。不曰「無疑」，而曰「未疑」，以初之地位，不與陰比也。如九五雖中正，然不免「孚於剝」矣。著一「未」字，良有深意，見和之難也。二與三為比，足為孚累，未免於悔。幸有根心之說，故云「信志來兌」。此於在下之陽，枉己求說，凶之道也。四，近君之位，從五，正也。說三，邪也。若剛介自守，疾惡柔邪，志寧而慶積矣。五與上密比，柔能剝剛，若推誠相任，厲之階也。明皇於林甫，孚其剝唐者。高宗於秦檜，孚其剝宋者。以五所處之位，正當戒也。引兌居說之極，窮說之巧，總是心術曖昧，不可測而可畏。兌，說也。胡翼之曰：「不謂之說，而謂之兌者，聖賢感天下之心，不可以言語口舌，故去其言而為兌也。」然民不可以徒說也，若非剛中，而徒柔說於外，則不貞。不貞則凶，況於說之亨乎？故六爻專言「利貞」之事。卦四剛二柔，初九以剛處下，有「和兌」之象。九二以剛居中，有「孚兌」之象。四與三上下異體，猶疆界也，故有「商兌」之象。九五以剛處中，所謂當位之大君也。其處人也，不但「孚於兌」己也，雖其毀折而我剝者，而吾孚信之，唯恐有一之不獲焉。其自處也，不但口無甘說可喜之辭，雖其身亦時有嚴厲難犯之色，何嘗專以兌說為事也。其絕無說民之心如此，然後民之欲為我勞，欲為我死者，相踵也。乃六三直區區守其甘說以來之耳。其不來者，上六又仍欲以甘說引之，終始務於說人，是豈光明正大之為？一旦有急，泮然以離，將誰為我死？又誰為我勞也？其凶必矣。嗚呼！君子觀此，可以知民勸之道矣。○劉念台曰：「相解以說，入後之消息也。說而可亨，不待言矣。利貞，慮其說不以道也。陰進乎上，故說，柔道然也。惟以剛為主，則說之正也。充是道也，可以大獲天人之助，而民勸從之，此說之大也。精而用之，其惟理義之說心乎？」此卦看得剛中柔外之德，分明則二之孚，同德者說而莫逆，即不正者亦與而不失，而吾之志則確乎可自信以信人者，所以「吉」而「悔亡」也。五之孚如堯時四凶罪惡未彰，一以至誠之道待之，正以自持，信以御下，以此孚於陰柔之剝正者，未嘗不寬，而心之所存，則不勝其危厲焉。 ䷺ 或問曰：「渙」之義，散其難而去之，非人心離散之謂。若人心離散，何雲「亨」哉？余曰：人心不散，難何由生？渙有亨道，自濟渙者推之也。卦辭幽明一體也，六爻君民上下一體也。「假廟」，王者之純心，非以空文徼福，然後無愧於孝子慈孫。「涉川」，王者之純政，不以行險徼功，然後無愧於父母元後。至於貞始，並其私意頗行，渙之可以稱王於天下。享帝立廟，當與明乎郊社禘嘗通看。初、二相比，二之位尊於初，其賢亦過於初，而初言「用」者，二為天下用，二之用即初之用，而初亦分其功矣，故「吉」。「機」者，俯憑以為安者也。二目初為「機」，初謂二為「馬」，二急就於初以為安，則「悔亡」而得所願也。三柔不中正，有私於己之象。然與上相應，志在濟時，能散其私，以得無悔。四以柔得位而上同，別無比應，此公爾忘私，渙其群黨者也。四五二爻義相須，故通言之。君臣同功，所以能濟渙也。下讚美之辭，在四已言元吉，五惟言稱其位也。王居與奔機相協，在下為機，在上為居，濟渙之地一也。上應乎三，三居險陷之極，有傷害畏慎之象。若能使其血去愓出，功及於民，則相臣渙民之害道盡矣。說者曰：內卦坤也，而乾之一陽來居其中，遂生水而成坎，水生而不窮，故曰「剛來而不窮」。外卦乾也，而坤之一陰得位乎外，遂成風而生巽，以上同於五之正位，故曰「柔得位乎外而上同」。乾坤交錯而風水生，風水相生而大號作。所以渙汗其大號者，非君其誰？而九五居中，其風不動，但見其翕聚精神，以假有廟而已，曷敢號也？而況大號乎？則所渙汗其大號者，四實為之矣。夫君者，出令者也，風聲之所自樹也，而使臣代之，安得無咎？然此一臣也，乃大禹聲教訖於四海之臣也。有臣如禹，而又可以恭己南面，無為而治，為舜咎耶？○享帝立廟，在國家盛時說，非土崩瓦解之時也，與「王假有廟」不同。孔子在渙字上生出此意來，言王者享帝而與天神接，立廟而與祖考接，皆聚己之精神，以合天人之渙也。六爻於陰陽爻位皆無所取，見君臣間真有家視國、身視民之意，於天下事安得不濟？○高景逸曰：「上九應險而能濟險，故渙其血，使其去而遠出。」蓋與四五同功，正應巽涉川而救險者，亦有見。下坎為血，傷，害也。「渙其血」，散其害矣。 ䷻ 「夫道中焉止矣」，於節得之。節之亨為其不侈焉以瀆天下之分，亦不固焉以阻天下之情，以甘為貞，而非以苦為貞也。苦節則無宣通之利，且有潰裂之害，不可為貞，尚可言「亨」哉？中和之謂甘，反此之謂苦。且窮數度，德行不相離。「數度」即載德行之器，德行即御數度之本。議者欲無過不及也，皆兼人己言之。初九當節之時，與四之大臣為應，有堅忍之節，不輕露其藏。二有剛中之應，以其無應於上，私比於三，昵小忘大。初戶當閉而閉，密機事者也。二門當辟不辟，失時宜者也。初知通塞，二不知通塞。初知節，二節非所節，吉凶所以異也。三不中正，與二為比，憂患皆其自取。四以柔正上承五之剛正，安往不安？五中正以通，大都節是中道，非特節慾，亦當節理。中則甘，過則苦，五所以為節主也。上猶有取者，「苦節」之凶，自逾不節之嗟。中節之謂和，和則安焉甘焉，有悅心之理義，而無害心之饑渴。疏水簞瓢，厄塞憂患，無之而不自得也，又安有所謂苦哉？見以為苦，則不安而不甘矣。不可以一朝居，欲免於窮與凶也，豈可得乎？卦辭「苦節不可貞」，正謂節之亨而非苦也。此卦剛柔分而剛得中，是分「坤」之一柔以居下卦之上而為「兌」，分乾之一剛以居上卦之中而為「坎」。「坎」之一陽，九五居之，所謂剛得中而為節之亨者，故曰「節亨」。亨者，通也，故又曰「中正以通」。通則尚往而不窮，而豈苦節者之窮焉而不通耶？故夫子兩言其道窮。○天地聖人之道，一節焉盡之矣。無節則天地聖人之道立窮，而況於人乎？人道有取於節者，表所守也。有守則有為，亨道也。苦節難貞，病其矯也。初九「時處其塞，不出戶庭」，以養節也。九二時可以通矣，而門庭不出，何為乎？不成其節者也。初二一出一處之間，可以定理義之中正焉。雖不言節，而節道甘苦於此睹矣。甘則其道之亨也，苦則其道之窮也。蓋窮者亨之反，亨則不窮，窮則不亨。由嗟而亟事改圖，則安而亨矣。由安而進之於甘，中正以通，節之主也，道盡善矣。如其不甘而妄意於甘，喪節莫大焉，凶之甚也。故與其失之甘也，寧失之苦。甘易流，苦乃堅也。數度以制上下之等，德行以議進反之，則皆寧失之節，無失之文。 ䷼ 人君所以與民物同原、帝天同體者，誠也。茲卦全體之象，柔在內而其中虛，此心一私不容孚之地也。二體之象，剛得中，此心萬理皆實孚之質也。卦德內說，一理渾融，無矯拂也。外巽，泛應曲當，有妙用也。由體至用，盡人合天，以此同然感人，邦其有不格化耶？乘木外有實用，舟虛內有虛心。何川不濟，「議獄緩死」，正見君子惻怛之誠。「虞」，澤官也，以主守不易為信者也。「燕」，玄鳥，春來秋去，以隨時變易為信者也。初方立而遽求權，故聖人許其為虞，難其為燕。他也者，未離乎守，而妄托於通，嘗試非其所安，尚與圓機有間，是薄虞而非虞，學燕而不燕，兩失之者也。虞燕二義，只一豚魚可兼。豚魚謂江豬也，應風而動，東風東張口，西風西張口，毫不容爽，且不自知，此信而天者也。二五敵應，本不易孚，以君臣同德，二不求五，而五自求二，猶鶴鳴於陰，其子自和者。豐遇配，是兩賢相益；中孚得敵，是兩不肖相濟，窮於通而不善學燕者。六四以柔正近君，當絕六三之私匹，以應於五，馬匹亡，亦可次於虞者也。五言有孚，化邦之主也。上九信不知變，猶翰音欲一飛登天，則窮於守，不善學虞者也，去豚魚則又遠矣。張子曰：中孚上巽施之，下說承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，惟中孚故能化其子，亦唯中孚乃能應其母。故曰：「中孚以利貞，乃應乎天也。」○王龍溪曰：風感澤受，中孚之象。君子體天地好生之德，而「議獄緩死」，中孚意也。獄之將成則議之，其將決則緩之，然後盡於人心。獄而曰議，求其入中之出；死而曰緩，求其死中之生。舜之恤刑，禹之泣罪，湯之祝網，文王掩骼，使非出於本心之誠，其誰感之？至誠之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而況於人乎？況於鬼神乎？王聽之，三公聽之，司寇聽之，議獄也。旬而職聽，二旬而職聽，三月而上之，緩死也。議獄，兌象；緩死，巽象。○以一卦六爻言之，為中虛；以二體之二五言之，為中實，皆孚之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦有孚義。中孚者，信諸心也。信諸心者，信諸理也。有見於理而信之，乃所以信諸心也。六十四卦無一卦一爻不以孚為樞紐。非孚則中不虛，惡能實？虛乃得實，柔孚於剛也。「說而巽」，所以致虛也。「信及豚魚」，虛相感也。「乘木舟虛」，虛相濟也。其實則理也。理也者，天也，心之所以為心也，「利貞」之謂也。䷽小過：陰過於陽也。剛大而柔小，天下之常分也。四柔居外，逼二剛於中，君弱臣強之世也。此豈小人之福哉？然小人自有小人之貞，亦自有小人之利，吾不敢不以大吉望之也。能大吉，則小過之世可返正矣。為小人謀，亦為君子謀也。文王卦辭「飛鳥」二字承「可小不可大」。「遺音」二字，生「宜下」「不宜上」，有飛鳥之象焉。是嘆息時事壞亂，事柄倒持。以象則有逆而無順，小過之義也。以音則可逆而就順，處過之道也。此聖人因其勢而開導之義。行之恭，喪之哀，用之儉，皆事之小而宜過者，正所謂過而不過。初六與九四之陽相應，初陰急於上進，不量可否，四不能為之應，其凶可知。卦中四陰猶翼之虛，二陽猶腹之實。如飛鳥之形，鳥為物小，飛鳥只是「小過」二字以凶，非鳥之凶，乃世道之凶，不可如何。「如」，言不奈彼何。六二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於三四，故過四而過五，是過其祖也。遇妣遇臣，猶坤所謂妻道、臣道，君不可過而祖可過，人能蓋祖父之愆，其祖父孰不願之？九三應上六，然弗能過。弗過者，弗能勝之也。既弗能勝，又不肯與之相遇，而猜嫌與居，防之至，或從而戕之者，至矣。九四剛而能柔，初陰在下，已在其上，雖弗能過，而能與之遇，自免其害，勝九三矣。六五柔而得位，然不能取四陽剛之善，惟二之陰柔是聽，好從所教，而不從受教也。上六下應九三，憑高陵物，弗與之遇而直過之。飛鳥離之，相去益遠之象。過則不遇，遇則不過，意正相反。○來矣鮮曰：上經終之以坎、離，坎、離之上，頤與大過。頤有離象，大過有坎象，方繼之以坎、離。下經終之以既濟、未濟，既濟、未濟之上，中孚與小過。中孚有離象，小過有坎象，方繼之以既濟、未濟。文王之序卦精矣。 ䷾ 後天坎離代居先天乾坤之位，故上下經皆以坎、離終，明其為天地用也。卦名既濟者，水火之用得於交也。未濟利用大作濟矣，猶復好大求通，適以致塞。惟兢兢小心，而後盛治可保。是既濟之「亨」，亨於小也。小非以自隘，有道焉。剛柔無常用，用惟其當。方濟之初，大抵以謹畏善治。既濟之後，則多以侈漫生亂。是貞於初之時易，貞於終之時難，所以「利」於貞也。「利貞」，正明亨小之意。「初吉終亂」，又明「利貞」之意。節節相承，說盡保濟之道。彖辭釋治濟而及所以保之。二五皆中，五又君位，不取剛中，而取柔中，何也？剛中俯就其事易，柔中企及其事難。且柔中不廢弛，與「終止」正相反也。此四句言治亂之機，不盡由天，由心造也。君子思及「終亂」之患，則當防之未亂之先，庶可常保其濟矣。既濟之初，人心甫定，宜靜不宜擾也。初九剛正而位當，不敢妄動，故有「曳輪濡尾」之象。「曳輪濡尾」，與未濟不同，未濟之「濡尾」，失其戒謹，初九之「曳輪濡尾」，正是戒謹六二。程朱謂，九五上應，不能下賢以行其道，故有「婦喪茀」之象。邇有謂言應而不及比，恐其義未完。象義云：六二稱「婦」，已尚於五矣。初乃二之所麗以生明者，初「曳其輪」，則二不得獨進，故有「喪茀」之象。但中道在二矣，初能合乎卒偕同升之願，有不待逐而後得者，此得中之所致，非有要於三，並非有要於五也。「三年克之」，戒喜功也。在初尚「曳其輪」，在二尚戒其逐，時至九三，濟且半矣，可躁動乎？待其自憊，不期近功，庶乎王者之師矣。六四備不忘儆，兼應比取義。大臣責在保濟，而以柔正應比剛正，故有「衣袽終日戒」之象。九五有中孚之德。張子曰：東鄰，上六也。西鄰，六四也。過於濟，厚也。幾於中，時也。祭而合禮，雖薄受福。九五，既濟之主，舉上與下，其義之得，不言而著也。上六以陰柔居濟極，言「濡首」，與初之濡尾正相反。濡尾以戒謹而不輕濟，濡首則不知謹戒而溺於濟，即「初吉終亂」之意也。楊誠齋曰：已濟大川，自謂沒世無風濤之虞矣。不知濟其一，又濡其一，求載無舟，褰裳憑河，不溺其身，難矣。○卦中每言「小亨」，未有言亨小者。今既濟而曰「亨小」，蓋言亨於既濟之後，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。文王曰「終亂」，孔子曰「終止則亂」，人之常情，處平常無事之時，則止心生，止則心有所怠而不復進，亂之所由起也。處艱難多事之時，則戒心生，戒則心有所畏而不敢肆，此治之所由興也。可見非終之為亂。終止則亂，聖人贊易之旨深矣。天下事最忌十全，如剛柔正而當位，六十四卦獨居其一焉，豈不是最難得？而反有最不美者存乎其間，正為這十全中伏許多病痛在。以人事言之，怠勝敬則「凶」，此人道以理而窮也。以天運言之，盛極則必衰，此天道以數而窮也。以卦體言之，水在上，終必潤下；火在下，終必炎上，此卦體以勢而窮也。今當既濟之後，止心易生，豈不終亂？故曰「其道窮」。聖人通變於未窮，舍思患豫防無術矣。終止則亂，雖有時數卦，咎人事而已。 ䷿ 易之道以未濟終焉。未濟則未窮也，未窮則有生生之義，此天地之道也，亦聖人之道也。但未得濟而遽求濟，此小子不智之極者之所為。卦辭所謂「小狐汔濟，濡其尾，無攸利」，總戒其不知敬慎，昧於求濟之道。材不足曰小，志不果曰狐，敢望其亨乎？見小懷疑，汔然躁濟，徒負氣而輕進，必內索而不終。惟始不慮終，故終不續始，所以「濡其尾」而「無攸利」也。辨物居方，如水火本一氣而分兩物，雖兩物而實相用者，是未濟而寓相濟之理者也。初六陰柔，四不能援，不度力而進，終不能濟，不智極矣。九二知之，獨「曳其輪」而不濟，故爻言「貞吉」，象復言「行正」。六三尚未離坎，未可便征，然有強援於上，故「利涉大川」，非義躁進，凶之道也。四有剛陽之德，迫近至尊，五既有孚於四，四遂震用以伐不順，四信五而往征，五得四而濟坎。蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然「利涉大川」也。此未濟之所以「亨」也。言未濟之時，自然必有能濟之人。能濟之人，自然必用能濟之臣。能濟之臣，自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰「未濟亨，柔得中也」。柔而得中，是以能得濟險之人而孚之。「君子之光有孚」，實以有孚於四，而餘光及四也。暉光一般，皆是離火之象，但就君子身上論之，則為「光」。就承君子者觀之，則為「暉」。兩「吉」字，上吉根自修，下吉根取人。上九亦賴六五之有孚，享既濟之大業。飲酒燕樂，未即有咎，但濡染於三，則與既濟之上六等矣。其勢必失，是既濟之業，「有孚」之「光」也。從來君喪邦，臣亡家，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其後也。聖人之慮世也，無一日而非既濟之時，則無一日而非未濟之心。無一時而非未濟之日，則無一日而非欲濟之念。是故既濟、未濟，合為一卦，而易道終矣。既濟先濟，人主王道。未濟先濟，德主聖學。外王者，內聖之緒，故以未濟終焉。○水火不交，不相為用，六爻皆失其位，故為未濟。未濟反可以得亨，卜其終也。六五柔中，六爻有剛柔相應之義，雖不當位，從十不全中，討出十全事業，最妙在相應處，相應所以相濟也。前卦既濟之初吉者，已然之亨也，柔中之善於守成者也。此卦未濟之「亨」者，未然之吉也，柔中之善於撥亂者也。○劉念台曰：鬼方之役，欲其下交於坎也。既濟利克，未濟利交，交於君子，故言賞，與勿用之旨迥異。飲酒言孚，實信得是故也。夫道是而已矣。濟之為道，待時而濟，非不濟也。飲酒濡首，則坐失事機者有之，無乃孚其所孚，而非其是之孚乎？ 讀易大旨卷二。