獨秀文存 · 再答俞頌華（孔教）
頌華先生：
洛誦惠書，無任欣感。好學深思若足下者，仆雖備蒙教斥，竊所願焉。惟愚見終有不敢苟同者，尚希進而教之。
第一，今之人類（不但中國人）是否可以完全拋棄宗教，本非片言可以武斷。然愚嘗訴諸直觀，比量各教，無不弊多而益少。是以篤信宗教之民族，若猶太，若印度，其衰弱之大原，無不以宗教迷信，為其文明改進之障礙。法蘭西人受舊教之迫害，亦彼邦學者所切齒；其公教會與哲人柏格森，伊如仇敵。此乃宗教之弊，事實彰著，無可諱言。
至於宗教之有益部分，竊謂美術哲學可以代之。即無宗教，吾人亦未必精神上無所信仰，謂吾人不可無信仰心則可，謂吾人不可無宗教信仰，恐未必然。倘謂凡信仰皆屬宗教範圍，亦此不合邏輯。此仆所以不信「倫理的宗教」之說也。吾國人去做官發財外，無信仰心，宗教觀念極薄弱。今欲培養信仰心，以增進國民之人格，未必無較良之方法。同一用力提倡，使其自無而之有，又何必畫蛇添足，期期以為非弊多益少之宗教不可耶？此愚所以非難一切宗教之理由也。
複次則論孔教。孔教教義，多言人事，罕語天人關係，亦足下所云然。良以中國宗教思想，淵源甚古。敬天叨鬼，皆不始於孔氏。孔子言天言鬼，不過假借古說，以隆人治。此正孔子之變古，亦正孔子之特識。倘緣此以為敬天明鬼之宗教家，儕於陰陽、墨氏之列，恐非孔意。性與天道，賜也多聞，其他何論？欲強拉此老屬諸宗教家，豈非滑稽？繆勒氏於印度宗教，亦未必了了，遑論中國，其言烏足據耶？《中庸》天命，性，道，教，四者聯舉，是為一物。以性釋天命，則所率所修，均不外此。下文又云：「道不可離，可離非道。」是蓋與老氏道法自然；西哲所謂宇宙大法相類。天性以外，絕無神秘主宰之可言。烏可以其有天命與教之名詞，遂牽強以為宗教也？
孔子生於古代宗教思想未衰時代，其立言間或假古說以伸己意。西漢儒者，更多取陰陽家言以誣孔子，其實孔子精華，乃在祖述儒家，組織有系統之倫理學說。宗教立學，皆非所長。其倫理學說，雖不可行之今世，而在宗法社會封建時代，誠屬名產。吾人所不滿意者，以其為不適於現代社會之倫理學說，然猶支配今日之人心，以為文明改進之大阻力耳。且其說已成完全之系統，未可枝枝節節以圖改良，故不得不起而根本排斥之。蓋以其倫理學說，與現代思想及生活，絕無牽就調和之餘地也。即如足下所主張之改良家族制度，倘孔教之倫理學說不破，父子析居，則有傷慈孝，兄弟分財，則有傷友恭。欲篤信孔教之民族，打破大家族制度，其事如何可行？足下欲奮如椽之筆，提倡小家族制度，以為事半功倍，不知將何說以處孝弟之道？倘無說以處之，特恐事倍而功半耳。
吾人講學，以發明真理為第一義，與施政造法不同。但求別是非，明真偽而已，收效之遲速難易，不容計及也。哥白尼倘畏難而順社會的惰性，何以發明天象？哥侖布倘畏難而不逆社會的惰性，何以發見新世界？一切科學家，哲學家，倘畏難而不肯違反俗見，何以有今日之文明進步？真理與俗見，往往不能並立。服從真理乎？抑服從俗見乎？其間固不容有依違之餘地，亦無法謀使均衡也。高見如何，尚希續教。
獨秀
附俞頌華書
獨秀先生座右：
辱承不棄葑菲，賜以裁答，說理縝密，感佩良深。今尊論之前提，與仆之所持者大相徑庭，所得結論，緣是異趣，似無復討論之餘地。然又不能已於言者，蓋假定尊論之大前提無誤，所得斷案，是否確切，仆尚不能無疑也，請略為言之。
竊以為吾國之宗教源於天，所以聖人配天，視為天之使命，擬孔子為天之木鐸，是明明以天之使命屬諸孔子。孔子雖不語鬼神，而其於天人之關係，又未嘗不形諸教義。《中庸》開篇即曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」夫率性與修道並舉，天命與設教對引，與歐文字書以bind anew orback詁宗教之字源，適相符合，皆所以明天人關係也。且也，吾國古時之宗教思想，乃為復一神的，以天為最高之主宰，其下復設有種種神祀。孔子所以言天道者，蓋為敬天也。其不語神怪者，以其視種種神祀屬諸神話故耳，蓋亦敬天也。繆勒氏（Max Müller ）言之綦詳。（參見IntroductionofthescienceofReliglonppl26—144）然則孔教又未嘗無命令的擬人格的主宰，不亦彰彰明乎？此仆之所以終不能無疑於先生之論也。
孔子之教義，言人事居多，語天人之關係者蓋寡，無可諱言。仆不謂為一神教，而謂之凡神的倫理的宗教，正坐此耳。先生之所以詆孔，為宗法社會之道德，不適於現代生活，既聞命矣。竊謂欲變吾國宗法之習俗，則打破大家族制度，最為要端（仆不自量，思於家族制度究其得失以告邦人。他日成文，或當呈正），不在一味詆孔。
夫孔教之倫理學說，在今日誠有不可取者存。（孔教教義不止倫理學說。其倫理學說亦非全與現代生活不合。）仆前書所謂可改良者，即冀忠於孔教者，於此發憤改革也。宗教之教義，固屬無形的，然其形式（宗教上祀典種種）乃有形的，亦猶文字之分思想與文學部分也。今先生既惡宗法社會之道德，胡不於此點促孔教教徒之反省，忠告而善導之？即不然，奮椽筆以提倡小家族制度，或能事半而功倍。若必欲廢棄孔教，以為改革宗法習俗之終南捷徑，遑論填海移山，事有未易，就令能之，曠日彌久，恐收效反遲。況孔教非絕無可取之點，先生亦承認之。若並此可取之點，一律刪夷，先生其忍之乎？
順社會的惰性Social inertia而徐圖改善者易為力，逆社會的惰性而思創造者難為功。羅蓬氏曰：「無古之傳說，不能有文明之開化。不廢棄古說，又不能有進步。故欲於此中靜動之間，謀所均衡，實屬事之至難。」又曰：「民眾樂於竺舊，其保守舊制也，苟能於不知不覺間逐漸改善，最為足尚。」（The crowd by Gustave Le Ben pp.93—94）乃先生欲革宗法之習俗，而惟孔是排，是何異舍易就難，欲速反緩，仆雖不敏，竊為先生惜之。
抑仆又有與先生所見不敢苟同者，即先生若論及宗教，一切皆非之。仆則以為宗教在現社會尚有存在之價值。無論物質的文明若何發達，苟社會國家，未臻理想上完全之境界，則蚩蚩者氓，其精神上不能無所信仰，以與物質的文明相調和。若在吾國，物質的文明過不發達，似無需提倡宗教。然方今人心玩愒，世風澆漓，教育猶未普及，仍不能無待於宗教，以資救濟。鄙見如此，先生必否認之。惜在吾國未聞有大宗教學家與大哲學者，不則仆將不遠千里，裹糧挾贄以從，以一證鄙說之果有當否也。凡此所言，亦各道其所見云爾，非敢自是也。真理所在，自當服從。倘蒙進而教之，則為幸多矣。此頌撰安。
俞頌華白四月二十一日作於東京旅次