獨秀文存 · 答程演生（國學與國文）
演生先生：
手教謹悉。仆對於吾國國學及國文之主張，曰百家平等，不尚一尊；曰提倡通俗國民文學。誓將此二義遍播國中，不獨主張於大學文科也。大作何日告成？急欲一讀。謹復。
獨秀一九一七，二，一。
附程演生書
獨秀先生左右：
讀報得知足下近長北京大學文科，不勝欣祝：將於文科教授，必大有改革。西方實寫之潮流，可輸灌以入矣。其沉溺於陳舊腐淺古典文學及桐城派者，其亦聞而興起乎？萬望鼓勇而前，勿為俗見所阻。仆久欲作「予之中國近二十年文學觀」一文，因循未果，然他日終必質之足下以評論之。余不盡宣。
程演生啟
再答常乃悳（古文與孔教）
乃悳先生：
讀來書不厭詳求，好學精思，至佩，至佩！
行文本不必禁止用典，惟彼古典主義，乃為典所用，非用典也，是以薄之耳。
孔學優點，仆未嘗不服膺，惟自漢武以來，學尚一尊，百家廢黜，吾族聰明，因之錮蔽，流毒至今，未之能解；又孔子祖述儒說階級綱常之倫理，封鎖神州：斯二者，於近世自由平等之新思潮，顯相背馳，不於報章上詞而辟之，則人智不張，國力浸削，吾恐其敝將只有孔子而無中國也。即以國粹論，舊說九流並美，倘尚一尊，不獨神州學術，不放光輝，即孔學亦以獨尊之故，而日形衰落也。（人間萬事，恆以相競而興，專占而萎敗。不獨學術一端如此也。）
足下謂叔孫通、劉歆等依託儒家，乃投世主之好，以為進身之途。足下當思世主於九流百家中，何以獨好儒家也？足下既謂近世儒者以唐、虞禪讓為今之民選為非，何以又言《禮運》所載大道之行一節，非今日共和政體所能躋及耶？所謂大道之行，天下為公，乃指君主禪讓而言，與民主共和，絕非一物。足下豈謂貴族共和制度，有加於民之共和耶？
以行政言，仁政自優於虐政，以政治言，仁政之傷損國民自動自治之人格，固與虐政無殊；以治亂言，王政之治乃一時的而非永久的，乃表面的而非裡面的。共和之治，乃永久的而非一時的，乃裡面的而非徒表面的也。若共和之亂，乃過渡時代一時之現象，且為專制餘波所釀成，決非真共和自身之罪惡。足下有云：「其所謂亂，專制之亂，而非共和之亂也」，可謂一語破的矣。吾人於上陳理由，未能徹底了解，故於共和立憲政體，遂無信仰。無信仰遂無決心。口共和而腦專制，此政象之所以不寧也。若夫圖一時之苟安，昧百年之大計，重現象而輕理想，大非青年之所宜，至為足下不取焉。
獨秀一九一七，二，一。
附常乃悳書
獨秀先生大鑒：
年假滿來都，購《新青年》第四號讀之，知曩者狂妄之言，已蒙登錄，且加以指正矣，欣感何極！雖然，猶有未喻於懷者，故敢卒陳其所見，幸垂教焉。
以史概應用之文，定名自是不當，前書不過假定，取便行文耳。然文學之文，與應用之文，究不可以不分，則先生固是其言矣。文學美文，雖不專在駢體與用典，然駢體與用典之文，不能謂為非美文也。駢文不過體裁之異，尚不足道，若古典之為物，則竊以為不善用之，固足以束縛性情，牽強失真，善用之，卻可以助文章之省簡。譬如敘一事，狀一物，以常文說之，累累數十言未必能盡且肖，取相類之古典一二語代之足矣。蓋古典之為用，頗似專門名詞。名詞括物之德，古典狀事之情，一也。特是苟專恃古典為生活而成之文，則誠有如先生所言，易傷文學之天才者，惟因此遂全禁古典，似不必耳。二十世紀雖為物質文明之時代，然精神生活，究不能全然拋棄。則文學美術之文，亦何可少乎？
至仆對於孔學之觀念，有數語可以概括之。即仆信孔學之實質，與宗教之實質，全然殊科；又信孔子之言，未嘗專主於專制政體。至孔子之道，果適於現在生活與否，仆未嘗取孔氏之書盡讀而曉其義，不敢斷言。然私心竊以為世界過去之聖哲，無論何人所稱道之學說，未有能與後世之生活完全適合者，亦未有完全不能適合者。孔子亦其中一人也，則何能外此公例哉？
先生以為漢、唐諸儒，可以不依託道法楊、墨，而獨依託孔子。仆謂此當分兩等人觀之。如叔孫、劉歆之屬，此輩心志，不過假學問為干祿之具，值所師為儒者，或世主好儒，遂因緣以為進身之途耳。是孔道自孔道，此輩自此輩，不足論也。乃若韓愈以及唐、宋諸儒，其必目所期，未嘗不以繼道統者自命，獨惜所得為孔道之一部而非全體，所見為孔子之雅言而非微言。是故謂唐、宋諸儒所學與孔道之一部適相吻合可也，謂孔道之一部與帝制有關亦猶可也，遂謂孔道即與帝制有不可離散之因緣，是以分概全，未為可也。若謂漢、唐諸儒獨依孔道，遂謂孔道即帝制之證，則張道陵未嘗不依託老子，摩門教未嘗不依託耶穌，將謂老子、耶穌亦嘗言符咒之術，善多妻之風耶？若謂孔子嘗稱帝制，與二氏之憑空依託不同，則孔子又嘗道食不厭精，膾不厭細矣。今使有人衣狐貉之衣，食必姜醬，自以為是孔子之道，又以是教人焉，則亦遂謂孔子為口腹之鄙夫，可乎？
竊見孔子雖嘗言專制，而未嘗不言大同。如《禮運》所載「大道之行」一節，或有非今日共和政體所能躋及者。孔子生未開化之世，一言一動，胥以救時為亟，故不得不常言專制。如《詩》《書》與《禮》皆所雅言，而《詩》《書》與《禮》則皆專制之法，不可行於後世者也。（禮運一節，雖首稱大同之美，而其究歸於小康。蓋亦對證發藥之言也。）宋儒學行，誠有卓絕者。仆謂不第宋儒，即如韓昌黎者，吾人雖不是其《原道》之說，而其品行文章，亦實非後人之所及。特是品行自品行，學術自學術，不能以持躬之正，遂許其見道之篤，亦猶不能見道之篤，遂許其持躬之正。此理至明，無足贅也。
孔子生於二千年之前，其思想言論，不能以後世眼光論之，吾人固不必強為裝點，如近世儒者所為，甚至有以周、召共和為今之共和，以唐、虞禪讓為今之民選者。惟孔子未嘗專以君主專制為是，則證據鑿然，未可抹殺也。昔孟子以繼孔自命，跡其言行誠不必盡似孔子，獨其謂孔子為聖之時，則可謂深得孔子之奧。孔子之道可推行於後世者，一時字而已。其他一切則皆是枝枝葉葉，適於古者未必遂適於今也。
仆見本期論文中，有《孔子之道與現代生活》一篇。其中所言，仆幾無一語不五體投地。嘗謂今之尊孔者，其病在明知孔子非宗教家，又既知孔子之道，未必全適於後世，然因誤認今日社會道德之墮落，為亡棄舊學之故，思以孔道為補偏救敝之方，故不得不曲為之說，而以孔子為宗教，以孔教為國教之議遂興。此其數皆不明道德之真相，不通論理之思辯有以致之。故先生謂孔子不必尊，仆亦謂孔子不必尊。然謂孔子不必尊則可，謂孔學為純然專制之學，則猶未敢以為信也。
至於眾人專制一語，不過沿用俗稱。其實一人為暴，不過專制；眾人為暴，乃成亂治。專制之暴，為力尚微；亂治之暴，遂不可救。得失之數，蓋較然也。必謂一人可以為暴，眾人即不可為暴，竊謂所謂眾人者，不過較一人為眾而已，持較群氓，猶是少數。以少制多，雖謂非專制焉不可也。矧孔子所值之時，乃是眾人各自於其勢力範圍之中，而施其專制。此則確然為專制而非亂治也。
先生謂吾人寧取共和民政之亂，而不取王者仁政之治。此言蘊理至精，仆寧取妄有訾議？惟是國之施政，不第當問其欲不欲，尤當問其能不能。使國情而適於共和也，則從吾所欲，取共和可也；使國情而不足語此，吾人雖甚欲，其如不能何？（仆此言頗與籌安會人表面所持理由相同。然彼輩謂中國不能行共和，仆則謂吾民既能有辛亥倒清室之戰，復能有去歲爭人格之戰，則吾民非不能行共和者也。至開國艱屯，何國能免？要在吾民有以自奮而已。）
抑又聞之，共和民政無亂也。（真正之共和民政，亦未嘗無亂。其亂在挾多數之意以臨少數。穆勒「群己權界論」論之詳矣。然今日所謂共和民政雲者，既不足以語於真正大多數之民意，則為治為亂，固無系乎此耳。故可以不論。）其所謂亂者，必其鄰於專制者也。蓋今所謂共和民政之亂者，有二端焉耳。其一則蒙共和之名，行專制之實，如近世民賊大盜之所為，其為專制易見也。又其一則勢均力敵，莫能相下，或樹黨以互攻，或恣戮以快意，馴至如法國大革命後之恐怖時代，人人自危，有朝不保夕之虞，此固世俗所嘗目為共和民政之亂者。雖然，苟即其事而一審之，則知此皮相之見，未可據以為共和民政之罪符也。蓋其恣睢暴戾之現於外者，固若以大多數之民意行之，而其實則內幕之中發縱指示者，別有人焉。殺人者一人，被殺者又一人，此亦變象之專制耳。其所謂亂，專制之亂，而非共和之亂也。夫共和民政，固足以導吾人於能力發展之途，而共和民政之出乎軌道以外者，其不足以語此，抑亦明甚。
是故苟以共和與王政較，則去取之間，固人情所同；而以共和之亂，與王政之治相較，則仆寧取其治者以苟安旦夕耳。何則？既同有專制之實，同非自動之制，則除以治亂判去取外，尚有何法以軒輕於其間乎？此則愚見所及不敢苟為從同者山。為是為否，尚祈有以教之為幸。
即頌撰安。
常乃悳上言