段正元文集 · 大成禮拜雜誌之三
段正元 著
第六十五禮拜入孝出弟新義
民國二年六月初十日記
問、論語第五章之意義。請先生詳為解釋。
答、(白話解)論語第五章。弟子入則孝。人子在家庭。能孝順父母。異日出外。必能忠君愛國。出則弟。在外講仁講義。對外人如對兄弟手足。恐傷感情。謹而信。凡事兢兢業業。言行動靜。恐失信於人。泛愛眾。就是親親而仁民。仁民而愛物。而親仁。逢真人不說假話。親近有德。行有餘力。有如此的平和性情。凡言行出之自然。凡事坦蕩蕩。不傷其神。不傷其力。事事由性分中流露。發而皆中節。則以學文。何必讀書。而書自讀。何必遊學。學問自明。不學而學也。
(官話解其一)子曰。弟子入則孝。小則奉養代勞。中則顯親揚名。大則立身行道。俾親成仁德君子。出則弟。小則敬尊長。中則重齒爵。大則事君主。謹而信。謹小慎微。一諾千金。不失信於人。泛愛眾。而親仁。民吾同胞。物吾同與也。然眾人之中。善惡不齊。而親仁於眾人之中。以親近有德之人也。行有餘力。弟子至此。皆由先天之道。行之純熟。不覺其難。而自綽有餘力。則以學文。能知何者為先天。何者為後天。然後可從事於根本矣。顧文有經有藝。由六經精而通之。皆後天之事。行乎天地之中。而學優品粹。由六藝精而通之。亦後天之事。行乎國家之內。而財富兵強。則學文始有實用矣。
(官話解其二)入孝出弟。愛眾親仁者。此中有先天之學也。先天之學。寓於後天。不可易聞。至後天之學。文章之事。人人可得而聞也。果其入而能孝。出而能弟。於此已立本矣。謹言所以存誠。愛眾所以成人。親仁所以成己。學文所以廣見聞而堅持道心。人心無權。道心有主。微而能顯。有不覺入於聖人之域矣。則純全之誼也。教弟子者其知之。
(文話解)子曰弟子入則孝一章。對兄為弟。對父為子。對師長亦稱弟子。曰弟子者。所以責成父兄師表也。然要之為年幼之稱。亦不拘於父在斯為子。兄在斯為弟也。孝弟謹信愛親。皆以養其恭敬之心。而化其暴慢之氣。使之日進於誠。但其中自有輕重。行有餘力。誠之基立矣。學文則由誠而明。次第深造。才德自然兼全。有德而才不至有偏。有才而德不至無用。斯儒學所以為貴也。
(附解)親仁仁字。可為通章主腦。蓋聖賢之學。不外為仁。況身為弟子。尤為仁之肇端。夫天地之仁。始於冬而生於春。至夏離明而智出焉。致役而力生焉。是由仁以生智力也。養之長之。秋斂而冬藏之。則仁既熟。而歸根復命。又由智力而成其仁也。自始至終。皆一仁為之。循環不已。人之生也。本於天地。由精而氣而形。其中生意畢具。而又渾然莫測者。仁之體也。猶樹根之含生性也。自離母腹以還。本此 之仁。耳目於以聰明。身體於以發達。是由仁而生智力之時。猶樹從根而長枝幹垂葉也。孝弟謹信親愛。皆所以涵養其仁。猶培補樹木之根也。至智力當任其自然。原不可強。猶枝葉任其開放。不得助長。而反有害也。雖教之數目。或學書計。或舞象勺。或執射御。智力非不略示其端。猶除樹之翳。去樹之蠹也。而聖人要以行仁為主。力有餘而學文。格物致知。舉凡常變經權。莫不曲窮其奧妙。猶樹既大。而自當繁茂也。竭其智力以赴之。仁道雖大。不患無成。又由智力以全其仁之理。猶樹有枝幹花葉。而根得以遂其生性也。此本末兼賅之學也。四教章。先文後行。大學也。此章先行後文。由小學而入大學也。行有餘力者。弟子在家。則父兄教以實行。在塾則師長教以實行。所聞所見者在此。則身之所為者亦在此。用力既久。自不覺其難行也。即所謂有餘力也。以暇日解餘力者非也。學文文字。非淺顯之文。淺顯之文。入小學時。隨讀隨解。有切於身心者。教以力行。是時重在力行。故略文而概以行。既能力行。學始有基。博文大文。不可缺也。夫文之博大。所以載天地人物之理。往古來今之事。近在日用倫常。遠在治平參贊。以用也。學深求其理。始則用力於行。繼又用力於文。文行兼盡。斯文非空談。行能達道。從此入聖神之域不難矣。(問談錄)
問、孔子曰、操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄉。惟心之謂歟。孟子曰、有放心而不知求。哀哉。人有雞犬放。則知求之。有放心而不知求。學問之道無他。求其放心而已矣。求其放者。操則存也。仁與人合一也。性命合一也。允執厥中也。
答、故曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動也。
問、孟子曰、人皆可以為堯舜。天道至公也。惜乎人之未足與有為也。顏淵曰、舜何人也。予何人也。有為者。亦若是。孔子曰、譬如平地。雖覆一簣。進、吾往也。譬如為山。功虧一簣。止、吾止也。求則得之。舍則失之。皆在我也。非人之所能為也。易曰、君子以自強不息。答、禍福無門。惟人自召。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。擱下屠刀。可以成佛。大道無私。三教然也。
問、道由德取。苟不至德。至道不凝。既曰志道據德。又曰依仁遊藝者。智及之。仁不能守之。雖得之。必失之。故曰當依仁。仁當禮之未復也。不能久而不違。與其違也。寧游於藝。故曰游於藝也與。
答、儒門為完全科學。於此可見矣。君子之博學。將以為仁也。
問、孔子曰、君子有三戒。少之時。血氣未定。戒之在色。及其壯也。血氣方剛。戒之在斗。及其老也。血氣既衰。戒之在得。夫人之少壯老也。一而已矣。君子之少壯老也。多而已矣。多者何、周天之數也。戒者何、依仁之學也。持其志。無暴其氣。必有事焉而勿正。心勿忘。克己復禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。故君子誠意正心。尤在慎獨。性命兼修。重在功善。慎獨者、戒之於始也。功善者、戒之於先也。君子依仁而行。恐仁不能守之。為己所乘。雖得之。必失之。故依於仁。必先據於德。苟不至德。至道不凝。是故堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。允執厥中。
答、知此則可與言仁矣。
問、孟子謂萬章曰。一鄉之善士。斯友一鄉之善士。一國之善士。斯友一國之善士。天下之善士。斯友天下之善士。以友天下之善士為未足。又尚論古之人。頌其詩。讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。是尚友也。又聞諸曰。以友古人為徒為未足。窮則獨善其身。隱居以求志。遁世不見知而不悔。人不知而不慍。不怨天。不尤人。下學而上達。知我者其天乎。不得志與天為徒。達則兼善天下。徵諸庶民。行義以達其道。是得志則與人為徒。君子人也。吾非斯人之徒與而誰與。君子人也。孔子曰、如有王者。必世而後仁。孟子曰、夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。當今之世。捨我其誰。吾聞諸夫子曰。君子道者三。仁者不憂。智者不惑。勇者不懼。所以行之者一也。一者中也。中者、天下之大本也。中天下而立。定四海之民。分定故也。何憂何惑何懼。
答、所以行之者智也。
問、生今之世。為今之人。由今之道。無變今之俗。雖與之天下。不能一朝居也。
答、君子之德風。小人之德草。以大德而受命。立大德而還命。天下歸仁矣。萬世歸仁矣。(芻談錄)
第六十六禮拜賢賢易色新義
民國二年六月十七日記
問、先生所講的論語。分白話、官話、文話。白話一聞便知。官話略思而知之。惟有這文話。三思而不得其解何也。我們由小學而高等而中學。每日科學又多。不能專心於經學。先生費心。以文話解釋。我們看來總是沉悶。不如直講白話。使我們易於明白。或將先生遊歷所見所聞。講來有益於世道人心。使我們知道善惡。未識先生以為可否。
答、(白話解)今聞各位之言。皆是好學之士。其論語一書。皆是性與天道。深者見深。淺者見淺。我今已作三種解釋。當履前言。至我遊歷之見聞。作為閒談可也。子夏這章書。賢賢易色。賢賢者、即是明明德之人也。真賢賢之人。他能知人之色貌。人亦知他之色貌。何也。有諸內必形諸外。事父母能竭其力。並不勉強。出之自然。不說他孝。不說他順。是人子分內之事。事君能致其身。他愛國愛民。縱是殺身。他也要保國保君。與朋友交。言而有信。不認他為朋友則已。既認他為朋友。一言以定。終身不二。雖曰未學。言就不入學堂。亦勝於入學堂矣。吾必謂之學矣。這等君子。皆是誠實之心。毫無假情。故云、我亦謂之學也。(對學生語附載)吾上年在榮縣程家場。遇一位遊方道士。他談接引佛前身。是個金獅麒麟。其毛有金光。其聲如巨雷。在喜馬拉亞山中。貌噁心慈。凡見有兇惡的強人。震聲如雷。因此數千里之中。不出搶劫。後有一個兇惡之人。見他的毛祥光燦爛。就要謀殺他。心中暗想。此獸兇惡之人。不敢近他身。我如何能進前殺他。因生個巧計。假裝慈善。暗藏藥刀。待他親近我時。我將刀刺死他。豈不得他之皮。其心已定。就莊嚴起來。三步低頭。兩步一拜。金獅麒麟。一見其人。忙忙下山歡迎。其人假意慈悲。摸著麒麟的咽喉。一刀刺去。麟當下惡向膽邊生。暗想我來親近你。你反刺我。不如將他一口吞了。轉念一想。不可。我倒是真親近他。他假慈悲對我。若我將他吃了。他固死。我亦死。後民不知者。還罵我是假慈悲。愛人而吃人。又轉念想到。皆我錯之於前。未察其心。觀其貌。我就交他。信他。若吃了他。人豈不說我無信了。我雖不能言。亦如人間之朋友。交而有信。已經交了他。亦如事他。即捨身成他之美。遂他之願。我亦達其善信之目的。其心一正。閉氣而死。其人將他之皮。拿去進貢。得一個進寶狀元。每日暗想。非我假情假意。焉能得今日之富貴。自以為洋洋得意。那日國王見此麟之皮。毫光射於鬥牛。心中自思。此麟非聖人出世。他不出現。我小小一個國君。如何能得此麟皮。才呼進寶狀元入宮。究其得皮之來歷。狀元曰、臣不敢說此事。要皇上赦我無罪。方敢詳細說明。王曰、赦你無罪。狀元一一說明。國王曰、你膽大妄為。獸都有仁義。你乃假情假意。不如獸之有信也。將他綁去。活祭麒麟。寡人不敢受其皮。乃一同到山。見該獸雖無皮。而身凜凜然有生氣。慈容滿面。當將狀元斬首。將皮搭在麟背上。麟披皮飛升後投生修道。為接引佛。從此看來。真心與假心。到頭之結果。真心之獸。轉為活佛。不生不滅。馨香萬世。欺心惡人。臭名千載。此案姓名雖記不清楚。而情理甚是可以感化真心與假心。交友者當自思之。交友無信。豈如獸乎。
(官話解)子夏。孔子弟子。姓卜。名商。賢賢、賢而又賢。乃聖人也。有明明之德。先天之大道也。易色、並非外色。內明天性。外明天道。言善言。行善行。主意立定。百折不改。千磨不退。平易近人。無論任何美色。毫不動其心。舉至難之事。以概其餘。一切富貴。視如浮雲。而心常在倫常之中。事父母能竭其力。竭力者、順親孝親。父母苟不仁。則幾諫之。見志不從。又敬不違。勞而不怨。必事親成仁德之親而後已。事君能致其身。君仁義。輔君為聖明。君無仁義。陳善閉邪。鞠躬盡瘁。必事君為堯舜之君而後已。非然者則退隱不仕而已。與朋友交。言而有信。朋友原在五倫之中。有信則交接往來。方能永久。雖曰未學。未學者、未嘗博文。吾必謂之學矣。謂其得先天之道。倫常中無愧色。即大學之學也。
(文話解其一)賢賢、上賢字指好。下賢字指德。易、反也。色、美色也。以好美色之心。反以好德也。以如好色之心好德。人人可成聖賢。凡天下之德行。莫大於事親、事君、交友、好德之人。知報父母之深恩。凡事皆分所當為。故能竭力。知食君祿。當報君恩。縱斷殺身。而代君治國安民。亦致身而不悔。凡同等者。皆朋友也。交者、同心同德。故言而有信。此三者、克盡人倫。而美德在其中矣。雖曰未學。吾必謂學之矣。抑揚之以見人之當學也。(文話解其二)賢賢、上賢字。知後天之學者也。下賢字。知先天之學者也。能知先天者。明明德真性也。知後天者。明明德真命也。色者、非女色也。亦非外色也。心性中恍恍惚惚。杳杳冥冥之色。易便也。先後天合一。色即是空。空即是色。其色便易見也。事父母能竭其力。復還我之真性命也。事君能致其身。君為天子。萬民之主。藉其權勢。立天下之大本。行天下之大道。與民共由之。其身、凡身也。人心死。道心生。故能致其身。朋同類。友同志。交、是共明此先天後天。盡性立命。一言不虛。故曰言而有信也。有此實德。瞭然於先後天之實學。言行皆大道也。雖曰未學。俗儒不知。故子夏曰。吾必謂之學矣。讚美之辭。徘徊不已也。(問談錄)
第六十七禮拜君子不重新義
民國二年二十四日記
問、人以聖經作文章。獵功名。今所講為實行實用。請先生再講君子不重章之精意。又是何如。
答、(白話解)論語之書。章章皆是實用。字字皆是實行。因後來文章之士。紙上空談。實行道德者少。我等須知讀書以實行為貴。知之易。行之難。但果能真知。亦未有不實行者。故博學、審問、慎思、明辨、之士。必能篤行。如子曰、君子不重則不威一章。凡君子皆是自重。自重即是自愛也。道德自由也。人有道德行為。不犯國法。豈不自由。豈有君子不重之理。此是為小人初學君子者說法。如不重則不威。學則不固。不固是無程度也。主忠信欲成君子。就要以忠信為主。毋友不知己者。要擇人而交。親近有德。遠避凶人。諺雲寧可十年不讀書。不可一日近匪人。聖人因材施教。恐人初學君子。信道未篤。足跟未定。隨波逐流。久近鮑魚。不知其臭。習染性成矣。過則勿憚改。
知過必改。知善即為。這句書是君子小人之分趨點。書曰克念作聖。罔念作狂。胥於是乎在矣。
(官話解)君子者、尊稱有德之人。知修己之實學也。實學君子。或不知自重。不重者、外面輕浮。內無實學。非真君子也。則不威。無莊嚴之氣。足以服人。即學亦隨得隨失。功亦乍疏乍密也。學則不固。舍本求末。無堅定之心也。主忠信。有誠實之德。主者、宰也。專心守道。不須臾離也。忠者、中心也。一言一動。不睹不聞。其心中正無偏也。信者實行也。真誠不欺。純是天理用事。即是忠信也。無友不如己者。天下之人。不可與同類者。即不如己也。不知實學。便非朋友。乃路人也。故必擇其善者交之。不善之交。無益有損。寧可十年不讀書。不可一日近匪人。匪人不能勸善規過。反引人為非。君子不得不戒也。過則勿憚改。無心之失曰過。知有過。速改為貴。知過不改。即成惡矣。君子擇友而交。以成有德。何過之有。然人非聖賢。孰能無過。有過即改。不畏難苟安。反身而誠。樂莫大焉。學君子者。其知之。
(文話解)君子不重。非真君子。勢利中人也。由不知先天之道。身內之學。故不重。即不威。其學亦不固。然欲求有威。而學亦固者。必主忠信。主者、定也。內則主忠。外則主信。一切邪念不能入。言與行皆忠信。雖蠻貊之邦行矣。毋友不如己者。凡非知音。即不能同道。何也。一在後天。一在先天。不如己者。安能相與擇善而從。不善而改。切磋琢磨。以成我之德耶。況不如己過。即不能改過。然過不盡在交不如己者。一念之差。即成千里之失。失則過。過則勿憚改。改之則由君子而造聖賢。否則必棄聖賢而非君子。初學君子者。不可不慎也。(問談錄)
問、孔子曰、非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。詩云、戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄水。曾子曰、十目所視。十手所指。子思曰、莫見乎隱。莫顯乎微。先生曰、中以慎獨。其斯之謂乎。
答、然。
問、孟子曰、無為其所不為。無欲其所不欲。如此而已矣。無為其所不為。則吾既得聞命矣。無欲其所不欲。則吾未之能也。
答、故君子必慎其獨也。
問、人能無以饑渴之害為心害。君子固窮也。故曰則不及人。不為憂矣。未若貧而樂。顏子居陋巷。一簞食。一瓢飲。人不堪其憂。顏子不改其樂。故曰、賢哉回也。
答、君子憂道不憂貧。憂則謀。謀則成。成則樂矣。
問、孟子曰、君子不亮。惡乎執。君子之志於道也。不成章不達。至誠而不動者。未之有也。不誠未有能動者也。今知免夫。
答、君子不可小知而可大受也。太上曰、道法自然。君子學道。先勉強而後自然。克己復禮而已矣。
問、孟子曰、守孰為大。守身為大。君子之守。修其身而天下平。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。孟子曰。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。豈不曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。守身者、修身也。修身者、自治也。自治者、將以治人也。而何待治之有。孔子曰、道德。齊禮。以善養人也。授治於人。人將自治也。道政。齊刑。以善服人。未有能服人者也。故曰、民免而無恥。
答、此性命學之昌明也。而後禮制行。
問、四科者。博之以文也。一貫者。約之以禮也。
答、故曰、天下之學無他。性命而已矣。
問、中天下而立。定四海之民。作之君也。中道而立。能者從之。作之師也。書曰、天降下民。作之君。作之師。惟曰。其助上帝。惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。克守厥中。自無不和。和則安。安則樂。知樂而不知執中也。作中和之君。作中和之師。堯舜用中於民。湯武建中於民。孔孟闡中和之教。子思作中庸以示法守。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。伊古以來。君師分時。君師分治。彼一時也。此一時也。今者天元正午。大道弘開。君師同時。政教合治。吾民之幸也。當知所從。生乎今之世。反古之道。如此者災及其身。吾民之不幸也。當知所戒。
答、君子正德而已矣。德正而天下安矣。
問、以道治天下者。道家也。以德治天下者。釋氏也。以禮治天下者。儒也。道、德、禮、者一也。道動為德。德動為禮。禮制之原。原於堯舜。小康於文武。大成於孔子。實行於今世。今世以前。為法制天下。今世以後。為禮制天下。禮制者、儒家之天下也。儒家之天下者。道之以德。齊之以禮。禮制進化。是謂德制。德制者。釋氏之世界也。釋氏之世界。道之以道。齊之以德。德制歸化。是謂道制。道制者。道家之天下也。道家之天下。齊之以道。歸於道。合於道。化於道。一於道也。三者、統謂之曰道。先進於道者。儒氏也。後進於道者。釋道也。今用之。則從禮制乎。
答、故曰三教合源。本來三教一元也。(芻談錄)
第六十八禮拜慎終追遠新義
民國二年七月初二日記
問、慎終追遠一章。雖屬人情。毋乃近於迷信耶。
答、(白話解)凡聖經皆是人情中之實事也。常言識透人情便是仙。曾子說慎終追遠。是人子不忘本之義。蓋就先天大道上言。人人原有靈魂。父母祖宗。身雖死而靈魂不死。故孔子稱武王周公為達孝。修其宗廟。所以事先也。則人有靈魂可知。佛有天堂地獄之說。亦可證明。民德歸厚。能慎終追遠之人。必然是行道德之人。知因果之人。即是厚德載福之人。我川省雙流縣劉止唐先生。人稱他為通天教主。他亦著有十三經恆解。主張三教合源。陰陽一理。又作有發源會纂。常教人要超度先靈。上年顏紫南先生。講幽冥一體。及門中亦有幾位通幽冥的道士。每辦超度。適見一方中之凶死善死者。均皆到場。凡善善惡惡。說來一點不差。我亦曾親去考證。歷歷不爽。足見慎終追遠。是人子報本不可少之事也。
(官話解)凡為人子者。以孝為本。其始生前盡孝。臨終以禮葬之。則為慎終。死後修宗廟。陳祭器。設裳衣。薦時食。事死如事生。事亡如事存。蓋前人氣脈。與後人相通。追遠之誠。仁人孝子之用心也。而民亦同此心。心同此理。以是率之。民德有不由薄而反於厚乎。
(文話解)曾子純孝。特恐後世之人。或於父母在生時。能知盡孝。死後即以為解脫凡體也。臨死不能慎終。死後安能追遠。忘乎根本。先天之元氣絕矣。慎終追遠。沒世不忘。返還先天之元氣也。以身作則。一旦躬居民上。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。民德有不歸厚者乎。
問、先生言幽冥一體。但今只見生人受罪。未見死鬼戴枷。
答、(白話解)知己對知己言。道不同不相為謀。如不知陰陽。慎終追遠這章書可廢也。各處宗廟都可廢也。常言無聖人之智識。不可品評聖人之是非。諺語云、凡事信之則有。不信則無。各盡其道可也。(問談錄)
問、人道治身。道德人倫為主旨。扶偏救弊於法律。性道治心。以慈悲普渡為圭臬。天堂地獄為救弊。天道治神。抱一守中以養之。合一以存之。
答、此即天地之性命學也。故曰下學上達。儒為萬教之始也。
問、學道在人。吾儒之學。始於堯舜。堯舜禹相傳。惟曰執中。其見於事也。用中建中。文武周公。亦本此學。丕顯哉。文王謨。丕承哉。武王烈。周公制禮作樂。以垂後世。孔子集其大成曰時中。從心所欲不逾矩之義也。曾子承之忠恕而已矣。傳諸子思。中和立旨。孟子行之。中立不倚。中道而立。能者從之。今先生立中。致中已矣。致中者。中和也。
答、中者天下之大本也。正其本。萬事理。
問、強恕乃忠信之目。忠信者、人道也。忠恕者、後天之性道也。中和者、先天之性道也。中者道之正體。動之華也。空者、靜之初動。道之狀也。無者、道之本體。動之靜也。由無而空。由空而中。由中而生天地人物者。是由靜而動。無極而太極也。由人物以返還天地之中。由中而空。由空而無者。是由動而靜。太極而無極也。此天地之敦化。大道之川流。若大道之敦化。詎只此天地而已哉。詎只此時之天地而已哉。將胥萬萬大千之天地。萬古未來之天地。一道而同之也。惜乎世間之人。不得與之與聞。而未有見者也。此乃大道之孔德。詎乃天德之大德云乎哉。大道之孔德者。大道之動也。若夫大道之靜。不可與有言也。而大道之無無。尚可與有言哉。先生曰、大道之無無。亦吾道之無無也。無無者、吾中之隱也。吾中者、無無之華也。若合無無。莫如守中。若用無無。莫如執中。若行無無。莫如致中。若進無無。莫如明中。若一無無。莫如時中。時中者、語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。從心所欲不逾矩。頭頭是道也。無無也。守中者。老子也。執中者。堯舜也。致中者。大德也。明中者。釋迦也。時中者。孔子也。老子之守中。歷試不爽也。故曰老而不老。不老而老。堯舜之執中。吾儒之往也。大德之致中。將以有行也。釋氏之明中。繼吾起也。孔子之時中。未有已也。詩云、維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以為天也。所過者化。所存者神。孟子曰、聖而不可知之之謂神。
答、大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極於天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。溥博淵泉而時出之。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教也。太上曰、道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫銳解紛。和光同塵。湛兮似若存。吾不知誰之子。象帝之先。當今之時也。曰敢問其用。曰虛中作實。巧內生蓮。曰、此其所以智謀踴躍。委曲求全者乎。曰、君之言然。(芻談錄)
第六十九禮拜至於是邦新義
民國二年七月初九日記
問、夫子至於是邦也一章。子禽子貢同是及門弟子。何以子禽有此疑問耶。
答、(白話解)子禽不知孔子至誠之道。不但能知一邦。而萬邦可知。不但能知一時。而萬世可知。故子貢因人而言。即以人情與他說。夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也。與人大不相同。其諸異乎人之求之與。不似常人之求也。說到此處。如我平日無好處於人。不過言行。俱合人情。每每遊歷見不到之事。即有人對我說明。辦不到之事。亦有人與我辦到。我區區一點公心。出外就無人欺侮。而得見聞。況孔子天生的至聖。道配天地。學貫古今。何必求知而始知也。世人若學孔子。萬事不求而可明。以有至誠之道也。故曰至誠如神。溫良恭儉讓。即是至誠之象也。
(官話解)子禽、姓陳、名亢、陳人也。子貢、姓端木、名賜、衛人也。皆孔子弟子。夫子指孔子。弟子稱師為夫子。至於是邦。孔子遊歷各國也。必聞其政。聞治國治民之事。求之與。抑與之與。或求國君與之。或國君與他說也。子貢知孔子之大德。溫者、和也。如春風也。良者、善也。慈淑也。恭者、敬也。根心生色也。儉者、約也。莊嚴而不放肆。讓者、謙也。毫不自是。孔子五大德皆備。盛德光輝。天道佑之。福祿隨之。眾邪避之。神明衛之。故國君誠動於中。夫子以此得之也。夫子之求之也。縱言有所求。皆出於愛民之心。其諸異乎人之求之與。蓋以夫子之求。與世之求富貴功名者。大有分別矣。
問、人有溫良恭儉讓。即可以知國家政事。如今學者。須要遊學。是何理由。
答、(白話解)而今天元正午。大地環通。天下將成一家。世界趨向共和。不能不互相往來。取長補短。融其風教政藝。而後知物質文明華其表。必須道德文明持其後。乃可成大同世界。(問談錄)
問、今天下之不平。大道之不行。大道之不行。天時之未至。天時至。則學堂立。學堂立。則人材多。而天下平矣。答、大德立。天下固平矣。大德出。天下亦平矣。
問、靜而善。動而有邪者。大道之動靜也。大道之動而邪。流於小道謂之障。動而有惡。靜而不皆善者。小道之動靜也。小道之動而惡。在人為氣稟之拘。物慾之蔽。夫有小道之動惡。故周子曰慎動。後天之性道也。有大道之動邪。故君子必先慎其獨。先天之性道也。慎獨者。不俟動也。所以避大千之障。正後天之動也。故曰喜怒哀樂之未發謂之中。中者、天下之大本也。先後天一以貫之之法守也。故後天而不蒙其惡。允執厥中。先天而不入其障。莫如守中。執中之至曰時中。時中者、無惡無障。小道之大宗。大道之正宗也。若夫發而皆中節謂之和。和者天下之達道也。後天之性道也。外王之道也。故曰禮之用和為貴。先王之道斯為美。發而皆中節者。有先天之中以主之也。先天之中而中者。慎獨之法以養之也。故君子必慎其獨也。慎獨者。養先天之體。正後天之用。避先天之先天障氣。合先天之先天大道也。答、凡事必有至善之法。苟得其法。自一以相貫。即得一而萬事備。孔子曰、吾道一以貫之。大學曰、在止於至善。於止知其所止。則一貫也。故曰所以行之者一也。(芻談錄)
第七十禮拜父在觀志新義
民國二年七月十六日記
問、父在觀其志一章。聖人言孝。何以重在不改父道耶。
答、(白話解)此夫子對貪花浪子。違背聖道。不聽父兄之教者言。父字指有道德之父。父在觀其志。志者是否有其父的道德仁義之志向也。父沒觀其行。這一句就指那中等之人。略受嚴父管束者言。如父死後。亦要如父在生時之所言所行。乃為克家令子。縱想依自己的作為。凡所改變。無害於道德家風。亦須待至三年。蓋沒後三年。自己亦有經驗。本父之德以為德。充父之道以盡己之道。言行合道。可謂孝矣。講至此地。我想起滿清入關以來。洪承疇與他畫定國政。有不加民間錢糧一條。順治永垂為訓。不但康熙乾隆遵守。至宣統二百餘年。未改其制。去年隆裕太后義讓。今成民國。大總統保其宗族。這就是二百餘年。未改先王之道。可謂孝矣之良好收果。
(官話解)志存於內。行見於外。指人子心性行為也。言欲觀人子之孝。純與不純。父在時不足定論其孝。父沒後猶必三年無改於父之道。方可論定終身。故曰可謂孝矣。
(文話解)父在觀其志。存之心而未發於事。當父在時。為子者不得自專。或善或惡。尚難定之。待父沒後。得以自主。考驗其言行之善與惡。故曰父沒觀其行。三年無改於父之道。指父言行也。能守父道三年。可謂孝矣。世有父在生前不能遵其教。沒後並且忘其形。何待三年不改。即後世帝王。尚有梓宮未殯。而觀燈大脯者。烏得謂孝。必待三年之久。無人教訓。猶能守死善道。可定其終身不改父道矣。此乃仁人孝子。始終如一者也。
問、滿清不改先王之道。可謂之孝。設若改之。今又如何。
答、不改先王之道。非謂泥守不改也。亦要看有可改者。有不可改者。關乎道德倫常中之事。是善者則不可改。然又要因時制宜。故孔子曰。殷因於夏禮。所損益可知。若比前人智識更高。而道德超群。又何常不可改。如孔子雖祖述堯舜。憲章文武。其刪書定禮。何嘗不是改古聖之道。但孔子不是任性改之。由仁義道德中改之為貴也。(問談錄)
問、時中者、小道之大宗。大道之正宗也。小道之後天而一中。小道之聖也。聖清聖和。小道之後天而時中。小道之聖人也。小道之先天而時中。小道之至聖也。小道之萬萬而時中。小道之大聖也。小道之後天而一中。大道之民也。小道之後天而時中。大道之士也。小道之先天而時中。大道之賢也。小道之萬萬而時中。大道之聖也。若夫大道之至聖。大道之大聖。蓋未之聞也。故曰由士希賢。由賢希聖。由聖希天。希天無已。
答、鴻鈞一氣傳三教。大君一氣化大千。孔德之容。惟道是從。大德之行。惟命是承。君子遵道而已。思不出其位也。
問、通書雲。吉凶悔吝生乎動。噫、吉一而已。動可不慎乎。慎動者、行為之本也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。允執厥中也。慎獨者、慎動之本也。仰不愧天。俯不怍人。內省不疚。無惡於志。相在邇室。尚不愧於屋漏。守中也。執中者、先天之太極。後天之性道。慎動之體要。守中者、先天之無極。先天之性道。守中而執中。先天之大道。堯舜之執中。堯舜能守中也。執中有權。是堯舜之執中。堯舜之用中也。顏子之克己亦然。周子之慎動。周子不能執中。遑論守中。守中者方能執中。執中而不守中者。無權也。子莫之執中。又莫如周子之慎動。詩云、奏假無言。時靡有爭。故君子不賞而民勸。不怒而民威於 鉞。不動而敬。不言而信。立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。無為而無不為。篤恭而天下平。不患無位。患所以立。不患莫己知。求為可知也。人不知而不慍。遁世不見知而不悔。不怨天。不尤人。下學而上達。天下有道則見。無道則隱。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。用之則行。舍之則藏。時中也。時中者、不慎動而動中。不守中而無不中。不思而得。不勉而中。從容中道聖人也。
答、生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之。又其次也。及其成功一也。問曰、敢問其一者、何也。曰困而學之。生而知之也。
第七十一禮拜和為貴新義
民國二年七月廿三日記
問、有子曰、禮之用一章。既曰和為貴。知和而和。何以又不可行也。
答、(白話解)凡事要用禮。有子由禮說出和字。先王之道。從古至今斯為美。擇善而從也。小大由之。要因時因地因人。由小推大。至當恰好。有所不行。必要知和而和。是和而無禮則流。亦不可行也。有子重禮而貴和。收筆又重和而貴禮。和者、禮之謙恭也。禮是和之體也。有體有用。是有子之精華發越。從禮想出和來。內聖外王。即儒門之執兩用中也。非有子曷克言此。
(官話解)禮者、在天為天文。在地為地文。在人為人文。而實乃天命之謂性也。性發而為情。是謂禮之用。人情相洽。故謂之和。而以和為貴。古先聖王治世之道。斯和為美。美則無一絲毫之弊。蓋先王制禮。由天理中之自然。人情中之當然。斯世所以釀太和也。世有知和之人。而小大之事。行之不得其當者何也。蓋知和而和。不得中和也。和而流也。惟以禮節之。禮不可太嚴。亦不可太寬。乃可行也。若不節之以禮。則父子無尊卑。君臣無上下。兄弟無敬讓。夫婦無分別。朋友無規勸。何可行哉。
(文話解)此章是有子教人。必宜先知禮之意。禮太嚴、則人有難行。太寬、則人乃妄行。必期無過無不及。故曰和為貴。有子又恐人不遵古禮。故曰先王之道。斯為美。先王、指古聖人而為天子者也。斯、指和也。盡美盡善。使人循理。有上下尊卑之分。大小由之。權宜變通。得其中和。禮之全體。推行盡利也。反是則不可行也。(問談錄)
問、孔子曰。唯上智與下愚不移。大德必受命者。其斯之謂歟。
答、然。
問、所過者化。兩而化。陰陽也。所存者神。一而神。陰陽合璧也。一陰一陽之謂道。過化者。川流也。存神者。敦化也。
答、無而為有。有而歸無。真空不空。不空而空。上天之載。無聲無臭至矣。
問、儒氏執中、用中、建中、致中。釋氏存中、空中、明中。道氏守中、合中、一中、化中。三教之本。
答、中者、上帝之用也。
問、天以仁育萬民。代天保民者。曲成而不害仁。斯君道得矣。
答、唯仁者、為能保民。唯保民則民不鮮矣。
問、然則仁者。奉天之民以為道。奉天之罰以為討歟。
答、仁者、上帝之子也。天下有子。天下歸仁矣。
問、天下歸仁。天下皆仁矣乎。
答、焉有仁人在上。罔民而可為也。
問、養心莫善於寡慾。寡慾莫善於守中。人心道心之危微。陰陽也。理髮於陽。欲起於陰。陽盛陰順。中之功也。中之慎獨。克己先也。中之慎動。克己動也。慎獨者、先天也。慎動者、後天也。允執厥中者。先後天一以貫之也。
答、故曰中而必和者。有體自有用。有內聖自能外王也。
問、蓋聞之曰。天地開闔。三教有二。義皇以前之三教。由道而釋。由釋而儒。道有天地。釋有人物。儒有人群。是謂神治。羲皇以後之三教。由儒而釋。由釋而道。儒治天下。尊人抑物。素位而行。釋進社會。物我平等。普渡眾生。素位而行。道反真朴。收天地人。素位而行。是謂人治。神治為動。為生。為發。為殊。為辟。為生天地。育萬物。人治為靜。為化。為歸。為一。為闔。為位天地。育萬物。為一天地。平萬物。為化天地。化萬物。其紀曆以羲皇為前後。其樞紐以元午為轉機。生逢其時。有何為焉。法其自然。撥亂反正。進於文明。進於昇平。進於太平。是謂大同。天下一家。中國一人。所謂人身難得。中土難生。儒已矣夫。來如來焉。信乎。
答、君子信道而已矣。
問、窮理者、先天之小道。盡性者、先天之大道也。至命者、後天也。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和者。居後天以言先天。盡人以合天也。天與之。人與之。居先天以言後天也。
答、知所先後。則近道矣。
問、尊孔而排佛道者。讀聖人之文章。未聞性與天道也。尊佛而小孔者。不知下學也。尊老而遺萬教者。不知中庸也。尊耶而排儒教者。未可與言行教也。尊回而不舍己者。不容大同之世也。孔子曰。有教無類者。一以貫之。修道之謂教。上帝代表。萬教歸儒也。
答、教各有時。適者惟行。萬教歸儒。大道之行也。三教合源矣。(芻談錄)
第七十二禮拜信近於義新義
民國二年七月三十日記
問、如此看來。有子是聖門中之狡猾人也。
答、(白話解)凡是聖道中人。智識而已。何雲狡猾。所謂內而聖。外而王。將事就事。高人一著。若無大智。亦非聖門之徒。常言道害人之心不可有。防人之心不可無。君子與君子相對。乃是至交神交。君子對小人。面交口交。孔子云。唯女子與小人。為難養也。近之則不遜。遠之則怨。不過聖人有奸謀而不用也。人之有奸謀者。抑亦先覺之。惟不用奸謀。故能照明奸宄。即如有子曰。信近於義。凡事須信。但看近不近於義。近義則言可復也。一言已定。終身不二。恭近於禮。人應恭敬。看在禮不在禮。如見文王談仁義。遇韓信言干戈。遠恥辱也。若恭敬非禮。就卑污了。因不失其親。乍見如故。久也如初。不懷二意。亦可宗也。宗者、可與他同事。可以服從。否則今日紅花。明日痿草。處常不同。處變又不同。暫不同。久又不同。常有二心。有子教人信其義。恭近禮。因其親。此是人情中之事也。若不然。你學直中直。他就仁不仁。此是儒教對內對外之全體大用。以道德為體。以人事為用。故內聖外王。無處而不當也。當今並不講內聖外王。以力假仁者霸。是無根底之學。吾不言矣。
(官話解)信恭因三者。人不可少。而義禮親三者。又不可不明。義者、事之宜。信近於義、則用於世而無弊。故曰言可復也。恭近於禮。不卑不亢。禮者、人事之規矩。反諸身心而安者。當為而為。故曰、遠恥辱也。因不失其親。有益於我。親者、直諒多聞之人。一時擇別無差。而終身可以結交。其實德實行。可為我之宗。故曰亦可宗也。
(文話解)孔子教人。以信為重。信者、誠實之心。無一毫欺偽。人而有信。蠻貊可行。無信則州里難行。有信者、一言已定。終身不逾。有子又恐人信心太痴。如尾生抱橋而死。非信字誤人。人自誤耳。須明明德。通權達變。故言信近於義。義者、揆度事理。合義則相約。不合義則不相約。信近於義。言必可復。復者、踐實而行。不失信也。恭敬之心。人皆有之。非禮之恭敬。即為諂媚。禮者、恭敬之節文。上合天理。下合人情。故曰遠恥辱。遠者、去也。恥內生。辱外至。當禮而恭敬。恥辱所以去也。因不失其親。一時之遇合。必其人初見如故。再見亦然。富時如故。貧時亦然。始非有意於相附。而能久要不忘。故曰亦可宗也。宗者、以之為主也。此君子權宜變通之事也。(問談錄)
問、欲民之守法律也。必使民尊道德。欲民尊道德。必使民知天道。欲使民知天道。必使民知自愛。自愛之目。在維持善良風俗。崇尚古先哲言。俾民知生死與人身之可貴。並血族家訓之可尊。
答、三教合源。而萬事備矣。
問、先天平而後天不平。君子平其政。法先天以御後天。故老子曰。天之道。其猶張弓乎。高者、抑之。下者、舉之。有餘者、損之。不足者、補之。天之道。損有餘而補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘。〖HT5」〗(冉有為季氏宰。為之聚斂。又從而附益之。故孔子教鳴鼓而攻之。因非聖門法天平政之意。)〖HT〗孰能以有餘奉天下。唯有道者能之。
答、君子法天敬人。將以平天下也。
問、大同之世。天下一家。中國一人。是謂中國。進化之世。天下一人。物我平等。是謂中土。歸化之世。天人一體。天地同歸。是謂中無。
答、神以知來。不可若是其幾也。
問、至善者、眾妙之所。元始元終之由也歟。至善者、道義之門。本末始終之所也歟。
答、故曰不止於至善則不生。不止於至善則不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。抑其所以法也歟。
問、夫婦有別者。所以正本清源。鞏固家族之基礎。而維持其獨立者歟。
答、夫婦立。陰陽各互其根矣。夫婦別。陰陽極。男女別。陰陽立。立則清。清則吉。吉則動無不利矣。
問、家族為王道施行之基礎。夫婦乃家族之起源。正夫婦之倫。其方法有二。一曰禮法。二曰感情。禮、如夫婦之有別。婚姻之親迎。嫡庶妻妾之不容稍混。夫妻間與夫黨妻黨之服制。法、如父母之命。媒約之言。義夫、節婦、烈女、之旌表。婚姻之不可輕離。感情、如夫倡婦隨。相敬如賓如友。相愛如兄如弟。如男女內外之授受不親。七歲之不共食。不同席。八歲之女。不出中庭。所以防閒情慾。保全完璧。以圓滿夫婦之感情。夫然後夫婦正。家道成。血族尊。孝弟立。而王道賴以施行。吾儒貫以內聖之學。曰家之本在身。身修而後家齊。內聖方可發為外王。外王圓成。內聖乃可希天。此中土為道法之源。所以重家族。正夫婦。防男女。推萬惡之首以淫。百行之先以孝。非若四裔之地。其道散殊。不攸關於天道之元中。男女不清。夫婦不正。家道不成。猶然淡漠不加惻痛於心。若長此而已也。此中外之所以別與。
答、明明德於天下。天下一家也。何有殊與。
問、家道成。則內聖外王一貫。孝道立。則先後天一貫。
答、此仁者之世也。孔子曰。如有王者。必世而後仁。苟有用我。期月可已。三年有成。用之則行。舍之則藏而已。
問、道在後天。吉凶悔吝。喜一而患三。故曰紅塵苦海。聖人以道濟天下。普渡眾生。
答、聖人愛人。斯已而已矣。人其不自愛也歟。
問、天地者、中之上下也。人者、上下之中也。故維皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。天地人者、中之華也。人者、中之心也。故人為天地之心。天生百物以養人。易曰、若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備者以此也。故聖聖相承。允執厥中。儒可統諸教也。
答、儒為三教之終。以此命也。儒為萬教之始。以此中也。
問、後天之福。先天已定。先天之福。今生始造。
答、以福造福。非君子其孰能之。
問、窮理之事至多。而明善為要。不明乎善。不誠乎身矣。天下至賾。而窮理為要。君子知其本而不知其變。知其大而不知其微。故匹夫匹婦之所知。聖人有所不知焉。匹夫匹婦之所能。聖人有所不能焉。故曰友多聞。多聞闕疑。友多見。多見闕殆。易曰、君子多識前言往行。知天地之變。民物之繁。以畜其德。子思子曰。尊德性而道問學。致廣大而盡精微。故聖人列易。原始要終。以窮其變化。夫易聖人所以極深而研幾也。理窮而性盡。以至於命。此堯舜禹湯文武周公孔孟之所以希天無已也。
答、中庸不可能也。無入而不高人焉。故曰首出庶物。萬國咸寧。人爵天爵。亦猶是也。(芻談錄)
第七十三禮拜食無求飽新義
民國二年八月初七日記
問、君子食無求飽。居無求安。然則君子有何樂趣耶。
答、(白話解)君子食無求飽。居無求安。即隨緣遇緣。無入而不自得。敏於事而慎於言。凡作一事。知行並用。言不亂髮。就有道而正焉。親仁為師。受其指示。以免錯入迷途。此章真君子之行為。有此行為。即是好學之人。好學之人。合天道。順人情。不苟且於事。可謂好學也矣。
(官話解)君子真儒也。食無求飽。非必不在飽也。不貪美味已足。蓋食只可養凡體。而不能養真性也。居無求安。非必不欲安也。不貪華麗已耳。蓋居只可宅凡身。而不能宅真心也。敏於事。敏者勤勤不已。無一毫外慕之心。惟在於窮理盡性也。而慎於言。不當言者不言。即當言者。亦不輕言。故智者不失人。亦不失言也。就有道而正焉。親近有德之人。恐己身不合乎道。就而正之。所敏之事。所慎之言。不至錯誤。方能建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。斯人也。真可謂好學也已。內求諸己。外求諸人。所學者大。所就者正。夫子先天之道。有傳人矣。
(白話解)食無求飽。居無求安。必得先天之真樂。故忘乎世俗美居。夫食飽居安。人所共好。夫子豈不知耶。而大學一明。美味無窮。安宅有在。俗儒內外無實學。始終不能得美味廣居。所得者虛名虛利。轉眼皆空。孰如真儒之好在學。敏在事。慎在言。修己可以為人法。千載以後。猶莫不馨香而崇拜之也。(問談錄)
問、欲衣狐貉。後天之常情。衣敝袍。與衣狐貉者立。而不恥者。先天之真性也。
答、子路其可入室歟。惜乎其未也。不得其死然。未可與權也。
問、非禮勿視聽言動者。慎動之學。以內有未中。恐不能和。故輔相裁成。以補養其中。答、主忠信而已。
問、自強不息。立身行道也。身不行道。不能行於妻子。一日克己復禮。天下歸仁。
答、此仁者用之謂之仁。
問、自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本者。修之於身。其德乃真。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身修而後家齊。本立而道生。故修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。是故自修者。以身觀身。是心在一身。即道在一身。以家觀家。是心在一家。即道在一家。以鄉觀鄉。是心在一鄉。即道在一鄉。以國觀國。是心在一國。即道在一國。以天下觀天下。是心在天下。即道在天下。心者道之統。道者心之大。若盡其大。猶必心存萬古而上。萬古而下。即道存萬古而上。萬古而下。自修者。盡心焉耳。心乃身之主。又天下國家之主。故曰學問之道無他。求其放心而已矣。求其放心者。無所不用其心也。無所不用其心者。大一統之義也。大一統者。一以貫之
之義也。吾儒之道。豈特天下平治而已哉。平治天下者。吾儒之分定也。故曰下學上達。知我其天。
答、明明德於天下。親民於兩間。止至善於虛懸。一以貫之也。
問、子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。是道如水。只是無外。小德川流。若川流不息。大德敦化。若萬水朝宗。周而復始。循環無端。不知其端。故曰無端。不識其始。而自然始。故曰道法自然。
答、天下之至陽。根於至陰。故曰一陰一陽之謂道。道則公溥靡涯矣。(芻談錄)
第七十四禮拜貧而無諂新義
民國二年八月十四日記
問、子貢問曰。貧而無諂。富而無驕一章。作何解釋。
答、(白話解)貧而無諂。富而無驕。我縱貧窮。不作那低頭下賤之事。不邀求於人。我富貴。不驕奢淫佚。不藐視他人。何如、是問其當否。子曰、可也。如此亦可。未若貧而樂。貧而能樂。君子固窮也。縱飲水曲肱。樂亦在其中。簞瓢陋巷。亦不改其樂。不怨天。不尤人也。富而好禮。凡事還要謙讓。言行毫無失當之處。見富貴不能淫他。貧賤不能移他。威武不能屈他。總是以禮自持。敦厚崇禮。子貢聞孔子之言。乃引詩云、如切如磋。如琢如磨。我以為貧而無諂。富而無驕。即是君子。不知貧而還要樂。富而還要好禮。才算君子。其斯之謂與。子曰、賜也。孔子呼子貢之名。始可與言詩矣。你可算知詩中之義。告諸往而知來者。告已往之事。知方來之事。這章書。是夫子知道貧富人心不一。有能守貧。一得富貴就亂來。有能守富。一到貧賤。就無惡不作。所以要切磋琢磨。要知道富貴貧賤。是從因果中來。善惡中來。況順逆又為身外之境遇。君子行道。安命而已。上年我鄰近有一富家。其父尚知好禮。至年老時。將家務交與他管。他常阻親為善。其父沒後。不上數月。連遭不幸。伊反怪他人不是。來告於予。予遂暗暗點他。言凡事要歸罪於己。厚德乃能載福。顯親揚名。助親為善。可保前人之基業也。陷親不仁。阻親為善。恐德盡必滅。不要說貧而無諂。富而無驕。即可以載福。必要富而好禮。始能長守富也。
(官話解)貧者、窮苦也。無諂、不干求於人。不以貧為辱也。富者、財足也。無驕、不矜肆也。縱家號素封。一時之福耳。何驕之有。何如、是求夫子評定之詞。曰可也。言亦可以處世之常。未若貧而樂。富而好禮。貧而樂。樂道自忘貧也。富而好禮。禮即先天之禮。好禮自忘富也。蓋貧富身外之物。未若指忘貧富之人。超乎無諂無驕多矣。子貢以為無諂無驕。至矣盡矣。不知無諂無驕之外。尚有最上一層。可見學無止境。故有感而得於心也。如切如磋。如琢如磨。細益求細。精益求精。為學之旨。詩不啻明言之矣。曰其斯之謂。蓋恍然於夫子之言也。賜也始可與言詩已矣。夫子呼其名。許其明詩之理。可與言詩。告諸往而知來者。告以貧而樂。富而好禮。而子貢悟及切磋琢磨之功。因知夫子之已言者。而又知未言者。如是則可由後天之學。而進先天之道矣。
(文話解)子貢先貧後富。知時命得失有定。故貧時無諂。得富時無驕。是君子坦蕩之懷。亦可謂能處貧富矣。然未忘貧富之跡。如貧而樂。富而好禮。得先天之實學。故有此境也。然則貧與富。乃石火電光。而身心性命。乃真常之學也。及子貢引詩悟及切磋琢磨之工。夫子許之。許其漸可造乎精微之域矣。
問、先生前星期。講富而不好禮。不能載福。此說恐人不以為然。我看今時多半為富不仁。而反得富貴。這是如何。
答、(白話解)他富貴不仁。又能載福者。祖有餘德也。若他又能好禮。其富貴悠久無疆也。故曰以富積福者。非君子其孰能之。(問談錄)
問、詩云、予懷明德。不大聲以色。子曰、聲色之於以化民。末也。道之以政。齊之以刑。聲色之事也。
答、豈特政刑而已哉。君子篤恭而天下平。是其幾也。
問、喜怒哀樂者。識神之動目。人情也。喜怒哀樂之未發謂之中者。本天道以治人情。主元神而從識神也。故發而皆中節之謂和。而不中節者。識神而流於欲神也。
答、志道、依仁。汝知之矣。據德、遊藝。未之知也。
問、敢問何也。
答、據德者。拳拳服膺而弗失。必徵之以學文。是好學也。遊藝者。博之以學文。據德者。約之以要禮。真據德者。必要學遊藝以崇德也。
問、天命不可恃。君子貴自強。人能自強。無命者有命。故曰物競天擇。栽者培之。君子居易以俟命。苟不自強。有命者失之。傾者覆之。故曰、盡人合天。朋友不可依。君子貴自立。人能自立。四海兄弟。苟不自立。夫妻反目。故曰君子自強不息。自立乃足依人。
答、惟命不於常。道善則得之。不善則失之。孟子曰、君子強為善而已矣。
問、時中者。天道也。孔子時中。為天道之表。立人之極。萬物之命。
答、所以行之者。誠幾而已矣。
問、中和學堂之設觀過室。觀察員。糾察員者。齊之以禮也。蓋以禮儀三百。威儀三千。俱由是出也。有三大講堂。不時講道者。道之以德也。故中和學堂。為大同時中之本。所以聚古今中外萬教之學。一爐冶之。並行不悖。相協於中。層出不窮。而時出之。所謂時中。故名曰中。集全球之學子。天下之英才。因材而篤之。全才由茲出矣。國由茲治。天下由茲平矣。世界由茲化。天地由茲歸矣。故名曰和。和者、天下之達道。中者、天下之大本。致中和。天地位焉。萬物育焉。學堂為中和之所。故學堂可以統中外。溥博淵泉。而時出之。故曰時中。時中者。天道也。天道時中而有孔子。孔子時中於前。今行時中於後。故學堂為天道之表。人道之極。萬物之命。天地之位。天人合一之所。萬物歸無之路。即中之所由顯而華而隱也。故不曰大。而天下莫能載。包乎天地之外。立乎天地之中。孰有大於是哉。故中者。無極之母。太極之根。陰陽之理。萬物之生。天地人神之了。宇宙之有。大道之名。是故中和學堂之立。即中之立。大道之所由明也。聖道之所由行也。天下之所由平也。惟見中道而立。能者從之。劣者敗之。
答、中和學堂。乃大道之門也。夫大道若大路然。人人共由之。不得其門而入。終身由之而不知其道也。孔子曰、民可使由之。不可使知之。彼一時也。此一時也。中和學堂者。使民知之。而出入由斯戶也歟。(芻談錄)
第七十五禮拜患不知人新義
民國二年八月廿一日記
問、聖人何以言不患人之不己知。患不知人也。
答、凡事要得人不知。除非己莫為。有諸內。必形諸外。故人之視己。如見其肺肝然。況人間私語。天上若雷。不但人知己。而鬼神先知之。凡事總患不知人。故曰知己知彼。百戰百勝。且人一生。惟有己知己。凡心善心惡。自先知之。知己即知人。將心比心而推之。就知人也。患不知人。由不知己也。故孔子又雲。不可以不知人。
(官話解)患者、憂慮也。我有道學德業。人不己知。於我無損。故不以此為患。若不知人。由己不能窮理。則交友用人。不知賢否。小則害身。大則害國。所患孰有甚於此。故曰患不知人也。
(文話解)聖人知君子。君子知小人。小人不知君子。君子亦難知聖人。縱有所知。知其粗淺已耳。精微之奧。誰其知之。故人不己知。何患之有。己不知人。將人之是非邪正。不知所辨。是克己之功未至。斯知人之哲難幾。故曰患不知人也。學者致力於先天之道焉可。(問談錄)
問、天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在中。故中者、天下之大本也。以之治心則心治。以之修身而身修。以之齊家而家齊。以之治國而國治。以之平天下而天下平。故中一以貫萬。一得而萬事備矣。故曰、中生中了。中有中無。
答、故曰君子之道。費而隱。莫顯乎微。道心雖微。莫顯乎微。放之則彌六合。卷之則退藏於密也。
問、中為和之本。和為中之達。達者、達於天下也。達於天下。即和於天下。天下之人安能和哉。
答、知本則和。兄弟之所以和。以同親也。相鬥相 。昧於本也。士之睦族。以同宗也。君子之治國平天下。以皆天之子民也。佛氏之物我平等。普渡眾生者。以一本而來也。道氏之天人合一者。以一元之所化也。故知本則和。小知則小和。大則知大和。和則親。親則仁。仁則體。體則愛。愛則平。平則無分。無分則渾。渾則中。中則無不備。備則無不有。有則無不生。生則無不化。化則無不無。無者、無也。無則不無。不無其無。其無無無。無無之無。中乃無無。故中者。天下之大本也。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大無也。天下之大無。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。子不見人乎。人者、天地之全也。天地者、中之完也。天地不能一人。中豈一天地而已哉。故曰大道者。中之華。天地者、中之果。一葉一世界。一花一世界。中若菩提樹。菩提豈樹哉。此由中之用也。中之大用。大德受之。中之大體。上帝全之。故曰天元正午。大道弘開。惟皇上帝。降衷下民。問、學而時習之。學何以要時習。日毋忘其所知。月毋忘其所能。可謂好學也已。何必時習。答、學而之學。非記問之學。非技藝之學。乃大學之學。內而慎獨。外而慎行。內外合一之學。時習者。即行住坐臥。不離大學。可以視則視。非禮勿視也。可以聽則聽。非禮勿聽也。可以言則言。非禮勿言也。可以動則動。非禮勿動也。頭有頭象。頭容直。足有足象。足容方。食則不語。寢則不言。故學而曰時習。時習者。恐行大學之學。不能合大學之道。處處留心。凡有所為。必慎思明辨。然後篤行。萬事無錯。俱在道中。如此者。不亦說乎。苟能時習。雖不中。不違矣。即君子允執厥中之功。人能實行學而時習之一句。雖曰非賢。亦近之矣。
問、命何以立耶。立命有何好處。
答、立命者。立本也。命立而後可受天之命。必窮其理。乃能勇於為善。必盡其性。而後命乃能作主。自能作主。是克己也。克己者禮自復。禮復而衷降焉。故君子命立而道行。
問、何謂天命耶。
答、天命者性也。命立者。有命也。有命而後可以言性。故性與天道。本系一體。非立命之君子。不可得而聞也。
問、有謂中和學堂。君子立命之學。此言何謂也。
答、中和學堂。立天地之命。非命立之君子。何能語於此哉。
問、自能作主者。自不認其賊為子也。自能挽己之數。然後能受天之命。代表上帝。以挽天地之氣數耶。
答、其言可謂智矣。必如此而後可雲立德立功立言也。
問、君子敦厚以崇禮。所謂後進於禮樂之君子耶。
答、禮樂出自君子。故動而世為天下道。行而世為天下法。言而世為天下則也。
問、人事何以勝天耶。
答、天隨人願也。天命靡常。道善則得之。無事無物不有天命。君子順天命而行。故無所處而不當。無入而不自得焉。故君子無時不勝天也。
問、當今之世。非萬教歸儒。不能太平天下。欲萬教歸儒。須先三教合源於一己。欲三教合源於一己。在實行大學之道。欲行大學之道。須知大道之學。欲聞大道之學。當求中和之師。太上曰。人身難得。以其能志於大學之道也。中土難生。以道源俱歸於此。大道難聞。中和之師不易得也。
答、師道之不立也久也矣。師道立則天下平。
問、中和之道。何以位天地而育萬物。
答、中者、天地之道也。和者、人物之道也。天下有中和之道。天安地泰。民豐物阜。人行中和大道。道由己出。位天地以安人。育萬物以成人。君子之分也。
問、失之毫釐。差以千里。此理於辦事時最易見之。不知平時一言一笑。一動一靜。莫不如是也。
答、故君子戒慎恐懼。慎獨以慎言行。
問、子言中庸。乃大道之行。行道者必先立命。命立乃可受天之命。敢問其說何也。
答、中庸開首。即曰天命。天命者。命之於人也。鈞是人也。或能受命。或不能受命。何也。以其命之立與不立而已矣。立命者。立己之命。非立天之命也。己之命為本。有本乃能載道。即命立乃能受天之命。有子所謂本立而道生也。
問、有子其為人也孝弟一章。推其意。孝弟二字。為立命之法。世之人孝弟不少。未見其立命而行道者、何也。
答、有子之謂孝者。非只孝後天之父母。生養軀骸之父母也。將孝先天之父母與我性靈也。先天之父母者。上帝是也。道出於天。即出自上帝。上帝為天地萬物之父母。即天地萬物之本根。孝者、以上帝之心為心。親親而仁民。仁民而愛物。乃所謂孝。弟者、非只弟長上之人。將盡弟道以求師。師者、傳上帝之道以成人。代上帝以輔仁。君子弟師以求學。學以盡其孝。此君子之性分也。故盡孝即為盡性。盡性即可至命。至於命者。即克己以復禮。命能自主也。色慾不能動其情。財帛不能淫其心。本立也。命立也。命立而能受命。是謂禮復。故禮曰、夫禮本於天而成於人。天之命為末。己之命為本。有本則有末。故曰本立而道生。即大學所謂物有本末。言道也。不曰道有本末。而曰物有本末者。以有天之命。無人之命相合而為一。天人合一之謂也。合之於儒曰人道。合之於釋曰性道。合之於道曰天道。故曰物有本末。物者三教通緘之義也。
問、既曰物有本末。又曰事有終始者、何也。
答、事者、人事也。事有終始。即士先志。志之所在。即事之所在。未始而先已終也。以上帝之心為心者。乃能志於大道。志於大道之人。乃能代天行道。千磨百折。無有悔心。蓋以先立定終。然後始盡人事以行其志。乃能遵道而行。不至半途而廢。此句言君子立命之學。盡人事以合天道。即立命以受天命也。
問、本立而受天之命。是天命之謂性也。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。此三句是行道之象。敢問其義、何也。
答、天命者。即天之大道也。大道在人。道雖出自上帝。上帝無形。化生萬聖以為形。萬聖立其教。即代上帝行其道。是上帝之道在萬聖。萬聖亦人也。曰天人。故不曰聖命而曰天命。天者、萬聖之總詞也。命之下民曰世人。世人受天之命以為性。故曰天命之謂性。世人率天之命以為法。是謂動而世為天下道。行而世為天下法。言而世為天下則。故曰率性之謂道。此句是君子修身以道。敦厚崇禮。行天之明命於一身。以身作則。為君子內聖之學。修道之謂教者。世人之程度不一。須上律天時。下襲水土。因時因地以行其教。故曰修。修者修長合短。因勢利導。使民日遷善而不知。修之功也。修己之道以教人。即修己以治人。修己以安人。故曰修道之謂教。此句是君子外王之道。即明天之明命。以保四海。天命者道也。命之於人。是失道也。太上曰、失道而後為德。天命之謂性。性、即德也。道得於心曰德。受天之明命於身、曰明德。明天之明命於天下、曰明明德。中庸乃儒家行道之書。故曰明明德句。專指儒家而言也。
問、大學為大道之載。固無疑矣。敢問道也者。不可須臾離也。可離非道也。此二句是何解說。
答、此道字即率性謂道之道字。道不可須臾離。即天命不可須臾離。天命者、行道之幾也。君子一日二日萬幾。皆奉天以承命。君子者、天命之代表也。離天命則不可以為君子。故孔子曰、不知命無以為君子。即不知立命之學。受天之命以為道。承天之命以教人。故曰可離非道也。離天之命。是無法守。視、聽、言、動。皆情慾之私。何道之有。況天機萬萬。離則失幾。君子知幾其神。有失其幾。即分有未盡。未能張天之道。以達圓滿。是謂過矣。道不可須臾離句。即君子寡過之學。守中之功。
問、是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。此數句又是何義。
答、戒慎恐懼兩句。所以言不可須臾離之功夫。不睹不聞者。上天之載。無聲無臭也。莫見乎隱。莫顯乎微。隱微二字。即表天命之狀。天命隱微。最易失之。故君子戒慎恐懼也。隱微二字。又言出戒慎恐懼之所以。莫見莫顯四字。言天命雖無聲無臭。為天地萬物之主宰。凡天地萬物之形象。皆天命之彰也。故曰莫見乎隱。莫顯乎微。是謂明命也。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。即顧 天之明命也。戒慎恐懼。即君子慎獨之狀。獨者、人身隱微之地。即所以受隱微之天命也。慎者、毋自欺以欺天而欺人。即克己之實功。誠意之實事。為仁之奠基。故君子慎其獨句。即君子存心以事天。盡心以奉天。居易以俟命也。
問、喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和句。何謂也。
答、天命者、即命大道於人也。大道在天曰衷。故曰惟皇上帝。降衷下民。在人曰中。法天之道以持己。即本天之道以制情。故曰喜怒哀樂之未發。無不合天之道。故謂之中。中者、非性。性則受之於天而未動也。又非率性之道。道則發之於身之謂和。中者、蘊天之命於身內。用天之命以克己、復己之禮。以合天之命。是謂內聖。發而皆中節謂之和句。是喜怒哀樂。發之於外。若合符節。即視聽言動。皆協於禮。可以言則言。可以止則止。樂然後笑。人不厭其笑。義然後取。人不厭其取。君子而時中。內而得一身之和。外而得人之和也。故曰謂之和。中者、仁者所用以復一身之禮於一己。復天之禮於一身。和者張天之禮於一身。是謂修身。張天之禮於世人。是謂修教。故曰禮之用和為貴也。
問、中也者。天下之大本也。和也者、天下之達道也。此二句又是何義。
答、中者、君子受天之命。用天之命。行天之命。天命即大道之所出。無人受其命。是無肫肫之仁。則不能淵淵其淵。浩浩其天。大道無所倚也。道無所倚。即天地萬物無所皈依。故曰待其人而後行。人行其道。必先由中。故曰中也者。天下之大本也。天下者、天之上。群真諸聖。及上天之載。下者、天之下。即舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。莫不以君子之中道為本。故曰大本。本者猶言心也。故曰仁者、天地之心。君子守中於一己。達之於身而身安。達之於家而家齊。達之於國而國治。達之於天下而天下平。達之於天而天泰。達之於地而地成。達之於物而物阜。達之於萬世。而萬世同。故曰天下之達道。達道者、天地萬物非以之而不能成也。此即天下歸仁之真諦。
問、致中和。天地位焉。萬物育焉。所以言中和之效也。
答、唯唯否否。所以言中和之量也。示大道之重。重君子之人也。一中於身。即有一中之和。一中莫如萬中。萬中莫若盡中。中於一身。莫若中之於天地。中於身者。行道於天下。使天下一家。中於天地者。即立中和學堂。開萬世太平之基。故曰致中和。致者、本中道於一身。以徵庶民。庶民從之。是之謂大同。考諸三王而不謬。達三王之和也。建諸天地而不悖。與天地合其德也。質諸鬼神而無疑。與鬼神合其吉凶也。百世以俟聖人而不惑。先聖后聖。其揆一也。君子能致中和。是達天之命於不已。天地之權。位於君子。萬物之命。育於君子。君子執中道以位天地。達和量以育萬物。致中和者。上帝之代表也。位天地而育萬物。不啻上帝也。此時之天命。即出於君子矣。
問、君子立命行道。有如許之關係耶。
答、立命之始。天地位君子。萬物成君子。君子一中於身。天命十中於君子。君子聞一以知十。天命大德於君子。君子明明德於天下。使天下之人。咸有一德。天下不失德。君子不失道。故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破。莫能載者。天地位。莫能破者。萬物育。斯時之君子。天下一人也。
問、君子何以能至此也。
答、得一善則拳拳服膺。而弗失之矣。拳拳服膺者。守中以克己也。弗失者。終日乾乾也。人有言曰。惟弗失。故不貳過。惟不貳過。故不遷怒。惟終日乾乾。故終日不言如愚。如愚者、將以進德修業也。終日不言如愚者。有進無止也。故君子學以致其道。篤信好學而已矣。問、是學也。何學也。是道也。何道也。
答、內外合一之學。大學之學也。天人合一之道。大學之道也。
問、實行大學之道。有如此之美乎。答、君子實行大學之道。即立命受命。以行天命也。
問、由是言之。君子之學本諸師。君子內聖之道本諸天。君子外王之道本諸身。天下一師也。古今一學也。天地一道也。君子弟其師。好其學。何以獨聞其道也。
答、君子之智。足以知所先後。先者、先天之命也。後者、後天之命也。知所先後。則知立命受命以行命。故曰則近道矣。又曰不知命無以為君子。
問、命之一字。至聖罕言。非聰明聖智達天德者。其孰能知之。洵乎中庸之道。非君子不可能也。
答、非也。君子之所貴者學也。無學不能致其道。無學不能成其才。故大學之道。首曰學。論語開首則曰學。中庸不云乎。人一能之己百之。人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明。雖柔必強。人之所患者。特不好學爾。好學近乎智。近乎智。則近於道矣。(芻談錄)
第七十六禮拜為政以德新義
民國二年八月廿八日記
問、為政以德。譬如北辰。居其所而眾星拱之。何義也。
答、(白話解)北辰者。天地之樞紐。政德者。平治天下之樞紐。惟為政以德之人。真是奉天承命。代天宣化。譬如北辰者。北辰有兩。在天為七星宮。在人為性靈府。即天人一貫之道也。中庸雲。喜怒哀樂之未發。謂之中。中者、即是人身中之北辰也。人由此北辰。存於內為內聖。發於外為外王。政就是德。德就是政。萬民咸沾恩德。故曰眾星拱之。非拱其人也。拱其德政也。即如堯舜之德政。而今數千餘年。人民還在拱之。孔子相魯。三月大治。亦此道也。
(官話解)政者、正也。德者、道得於身心。天下之福。概歸乎德。君有德以正萬國。諸侯拱之。相有德以正萬民。百僚拱之。居高馭下。四海來歸。譬如北辰。居其所而眾星拱之。夫北辰、天之樞機。眾星之主。無極之用。太極之體也。故曰北辰。無北辰為之主宰。恐星亦不能成星矣。然北辰生天生地。生人生萬物之母。子母相生。遠而高高在上。無聲無臭。近而一動一念。俱在目前。其北辰雖無星可指。而為眾星之主宰。人可不慎獨以明明德哉。
(文話解)北辰、天地之根。萬物之母。人生之本。太初之原。書曰、惟皇上帝也。雖無聲無臭。而萬事萬物之主宰俱在內。夫子獨言北辰者。在天為太空之精華。在人為性命之靈機。而驗於物。則生生不已。視之不見。聽之不聞。無而有。有而無。元氣渾淪。惟大德乃能貫至北辰宮。化而為一。天心順。民心安。故聖人奉天承命。代天宣化。萬物皆歸此北辰。居其所而眾星拱之是也。(問談錄)
問、道陽之於人身也。來於先天之先天。動之先。當先覺。覺則知其非禮而勿動。動之時。將鎮之以無名之朴。無名之朴。先天之訣。其壯則謂亦將不欲。不欲以靜。一身自正。道陽之於天地也亦然。來於先天之先天。萬物將自化。化而欲作。當鎮之以無名之朴。無名之朴。亦將不欲。不欲以靜。天下自正。故曰肫肫其仁。上下皆當如是也。故曰委曲求全。
答、仁者、先難而後獲。太上曰、眾人熙熙。如享太牢。如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘。我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若晦。漂兮若無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。故天下之人。不可與圖始。降衷之民。惟大德。惟大道。
問、淵淵其淵。浩浩其天。道陽之來自先天之先天。根於命乎。照於性乎。
答、然。此君子之所以立命。而後天命之謂性也。
問、禮者、忠信之薄。而亂之首也。故荀卿曰。禮以起偽。齊之以禮者。忠信之道也。道之以德者。忠恕之道也。道之以道。齊之以德者。中和之道也。道之以天。齊之以道者、中也。答、故曰鴻鈞一氣傳三教。吾儒一命還三教也。
問、聖人不知大。惟中是從。故能成其大。不知易。惟中是從。故不多難。不知細。惟中是從。故細行可觀。不知難。惟中是從。故能處患難。是故君子素位而行。無入而不自得者。樂在其中矣。
答、君子之為道。在止於至善。於止知其所止也。
問、平者、中之形容。公者、中之心性。中之形、申申如也。中之內、空空如也。真空不空
。不空而有。有而不有。不有萬有。此即是中者天下之大本也歟。
答、然。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。故曰中者天下之大本也。
問、老子曰。道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子象帝之先。孔子曰。雍也可使南面。雖欲勿用。山川其舍諸。故大德者必受命。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。天之生物。必因其材而篤焉。栽者培之。傾者覆之。易曰、君子自強不息。譬如為山。未成一簣。止、吾止也。譬如平地。雖覆一簣。進、吾往也。為善不昌。善不積不足以成名。君子居易以俟命。強為善而已矣。答、吾聞之也。天下事半多人事之不善也。天豈愛道乎哉。孔子曰、仁者先難而後獲。顏氏之子。其庶幾乎。
問、人之言曰。大同以前。天道虛。人道實。大同之世。天道實。人道實。大同進化。天道實。人道虛。至於歸化。天人虛。吾道實。信乎。
答、道、道、道。非常道。名、名、名。非常名。無名萬物之始。有名萬物之母。太上曰、吾常無欲以觀其妙。有欲以觀其竅。此兩者、同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾玄之門。此中庸之所以其至矣乎。至矣者、至善也。至善者、大道在人也。故曰君子之道本諸身。
問、儒氏之人道。率性之謂也。釋氏之性道。原天之謂也。道氏之天道。無無之謂也。
答、故曰大道含三。三教合得其正。萬教始於道。終於儒。終於儒者。始於儒也。萬教歸儒。俱以三教為正也。
問、三教分。各有三乘教法。三教合。則儒為下乘教。故曰聖人不仁。以百姓為芻狗。釋為中乘教。故曰物我平等。普渡眾生。道為上乘教。故曰清靜無為。無所不為。
答、三教一道也。下學上達。知我其天。唯仁者能好人。能惡人。天地有好生之德。上帝有生生之心。仁為天地之心。所以代天行道。輔相裁成。故仁者天下之大德也。
問、牢獄枷鎖。天堂地獄。乃帝王將相。聖賢仙佛。專為惡人而設。不得已而為之。大道宏開。人人君子。則政府亦無所事事矣。
答、此釋家之世也。尚有待焉。
問、中和學堂者。天地之太極也歟。
答、洪範曰、惟皇作極。皇建其有極。君子無所不用其極者此也。
問、七日來復者。天地陰陽五行周數也。故天有七星。聖王有七政。萬教大成有禮拜。君子齋戒沐浴。靜思補過。日新又新。所謂知遠之近。知風之自。知微之顯。可與入德矣。即於是行之。
答、齊之以禮者。儒家之世也。
問、由據亂而可以昇平者。家族也。由昇平而可以太平者。學堂也。家族曰小康。學堂曰大同。答、君子之德風也。道之以德。則天下咸有一德。惟德是行。皆據於德矣。
問、聖賢立言。窮理盡性至命。三格也。如曾子曰、君子思不出其位。以理言之。不在其位。不謀其政。言出其位。必遭不禮。故當謹言。以性言之。素位而行。行出其位。必遭不法。故曰慎行。以命言之。必慎其獨。思出其位。必遭天譴。故曰允執厥中。君子曰、莫見乎隱。莫顯乎微。太上曰、禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。紅塵皆逆境。苦也。時乎其中。皆順境。樂也。故曰樂在其中。君子時中。坦蕩蕩也。言寡尤。行寡悔。祿亦在其中。或曰、經天緯地之謂言。故曰立言者。聖賢之事也。豈易云乎哉。儒家之言經傳也。釋家之言經律論。孟子曰、盡信書。則不如無書。書者、記事也。不可與言也。孔子作春秋。游夏不敢贊一辭。天口也。故曰考文者。天子之事也。王天下有三重焉。正言其一也。
答、是以禮當議也。度當制也。文當考也。非天子不議禮。不制度。不考文。天子者、天人合一也。是以能窮其理。盡其性。以至於命也。(芻談錄)
第七十七禮拜詩三百之新義
民國二年九月初六日記
問、孔子曰、詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。何義也。
答、(白話解)詩經三百篇。是孔子的纂輯。皆是有益於人心世道。志各有存。非淫奔之詩也。孔子怕人誤解。故曰一言以蔽之。曰思無邪。說你們後學不要亂猜亂解。詩雖萬言難盡。一言可定。不可作為淫奔之邪思也。即桑間濮上。其中很有深意。孔子刪書。斷自唐虞。何義。祖述堯舜也。刪詩始自關睢。又是何義。憲章文武也。豈有憲章淫奔之事。孟子曰、無以辭害意。詩各有志也。孔子刪存三百。示禮儀三百之微義。禮從宜、從俗。恐人誤會。故又示詩之志。曰思無邪。免有遺誤後學耳。世猶有作淫奔解者。抑何不思之甚也。
(官話解)詩有三千。孔子刪定。尚有三百餘篇。曰三百者。言其大數也。三百至多。一言足以蔽之者。能括三百之大義也。一言維何。詩之正可以正人之邪。其中有譏刺之意。亦無非正人之邪也。邪者、後天之欲也。情慾無制。即近而夫婦。遠而君臣。無非以邪相合。人心安得不壞。風俗安得不偷耶。夫子刪後。恐人不以無邪為戒。反有動人情慾者。故一言示義。曰思無邪。其所有之詩。皆有關係。以先天之性。制人之情。以先天之理。制人之欲。後天之情慾去。則人心自古。風俗自純。學者何不於三百之詩。鼓歌弦誦者哉。
(文話解)孔子人倫之至。所刪之詩。乃周天子之所采。夫子存之為法於後世者。悉君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。或勸或戒之辭也。其中雖不盡聖賢所作。蓋實均有精義焉。因良知良能。人人所有。即人人所有者。以之警戒後世。故詩之為詩。其亦正而葩也哉。(問談錄)
第七十八禮拜道政齊刑新義
民國二年九月十三日記
問、子曰、道之以政。齊之以刑。民免而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。何謂也。答、(白話解)道之以政這章書。乃見聖人憂大道不行。將法律補道德之不足。聖人言政。先言道之以政。蓋由道中發出之政。才算王政。王政化不了。齊之以刑。實在不歸王化。才以刑治之。此雖足使民身有所畏懼。然只能化其身。而不能化其心。外雖有所畏。而心中仍不瞭然。故無恥也。必要道之以德。齊之以禮。與民同樂。君民一體。上下相安。人民心悅誠服。受恩深重。而心中天良發現。若忘恩負義。不以德報德。則非人也。如此乃為有恥且格也。
(官話解)道之以政。政、即周禮懸書讀法。道者、引之為善也。齊之以刑。齊者、使其同歸一道也。以刑驅之。不敢犯法。民畏其法。苟且求免。身雖從政。而心不服。反用奸巧機謀。逃脫法網。而心毫不知恥也。道之以德。德乃先天之道。以德者。先由己身行道。以政輔之。則政無非德也。齊之以禮。本天理之節文。為人事之模範。則民感動其天良之本善。而真心改過。故有恥且格。自歸畫一。日遷善而不知也。
(文話解)先王之教。本天理國法人情以治民。其法雖嚴。乃帝王將相之仁德也。故君子懷德。小人懷刑。守分安命。共為良民。刑既措而使民無訟。天下臣民相勉於善。共享太平矣。(問談錄)
第七十九禮拜十五志學新義
民國二年九月二十日記
問、子曰。吾十有五。而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不逾矩。何義也。
答、(白話解)吾十有五這章書。是孔子以身作則。現身說法。言我十五歲時之志向。方知學問之好處。好學十五年。到三十而立。我乃立定志向。專心致志。研究修齊治平之道。四十而不惑。到四十歲時。我的學問。業經純熟。一切事理是非。立可判斷。又學十年。五十才知天命。凡事皆有天命也。六十而耳順。一聞就知。七十而從心所欲不逾矩。到了七十歲時。言行不外乎規矩。如此講者。聖門之理學。倫常日用之道。是為這一般中人以下說法。其實孔子這章書。原是說的性道。非日用之道。如果是日用之道。我少年中年。不能做事了。人生七十古來稀。世界上有幾個人能辦事。這是孔子說的性道。見其性道之難。非常人可知。非一時能學到。吾十有五以前。皆是倫常之學。我今十五入大學。我志在大學。大學不容易。十五年才略知道。還是一知半解。故三十而立。立定方針。千磨百折。中立而不倚也。三十雖立定主意。其中還有疑惑。學至四十。始澈底明了。打破疑團。又學十年。五十方知天命之性。天人一貫。故曰知天命也。又學十年。入耳心通。參贊化育。天地非大。明則誠矣。佛道曰開覺悟。見了如來。窮理盡性以至於命。至誠無息。又學十年。七十而從心所欲不逾矩。道就是我。我就是道。至誠如神矣。功完道畢。故不逾矩。頭頭是道。
(官話解)人生八歲入小學。講實行。至十五而入大學。即先天之道也。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。乃大人之學也。人至十五。人禽之關。為聖在此。為狂亦在此也。夫子十五而志於學。直往向前。有進無退。學未明則發憤。學既得、則服膺勿失。恐惟有厭矣。由前十五年。而至三十年。志益堅固。外物不能搖。有卓然自立不群之概。任他千磨百折。而富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。學問從茲更上進矣。至四十而涵養益到。智識益增。言行合乎中庸。心性光如明鏡。物來畢照。先覺先知。明明德之功愈進矣。故曰四十不惑也。五十知天命。此天非專指上天。即人身中涵養之性天。此命非凡命。乃窮理盡性以至於命。夫人在後天。不能了先天。言知天命者。知生知死。知去知來。天人合一。成身便了身也。夫子言假我數年。五十以學易。易者、即是取坎填離之功夫。除凡氣。保元氣。定吉凶。通神明。此至大衍之數。所由知天命者也。至六十理益融洽。聲入心通。真透入於無聲無臭之內。不思而得。不勉而中。故曰六十而耳順。至七十從心所欲不逾矩。即隨遇而安。加一毫不得。少一毫不得。心性渾然。純乎天理。浩然剛大。由明德親民而止於至善也。先天後天。無極太極。合成一乾坤之體。還我本來之面目也。學至於此。至矣盡矣。(文話解)人生性靈。稟於天地。受於父母。得中以生。先天之明性也。一落後天。暗而不明。先天之精氣神。不能合而為一。遂為凡精凡神所耗散。夫人之元精元氣元神。順則生人。逆則成聖。發於四體則暢。見於事業則善。此乃先天之道。夫子十五而志於學。學者、學先天也。即堯舜禹湯文武周公執中之學。精一之道。天下古今所不能外者也。又十五年而至三十。由勉強漸到自然。故立。又十年至四十。知吾身性命相連。故不惑。又十年至五十。知性與天道。是二而一。又十年至六十。知吾身非小。天地非大。有六通之驗。故耳順也。又十年至七十。念念皆理。事事皆道。吾身即天地之體。吾心即天地之心。吾性即天地之性。吾命即天地之命。上下同流。故從心不逾矩。夫子成身了道。至此終矣。此夫子現身說法。一一指明。使人人知學問無窮。要必身體力行。方能成道。有志修道者。可不勉諸。(問談錄)
第八十禮拜無違新義
民國二年九月二十七日記
問、孟懿子問孝一章。何義也。
答、(白話解)孟懿子問孝。孔子說無違。孟懿子之心。本不樂從孔子。其父逼他從孔子。伊不得不從。而心中不悅。故以孝問孔子。孔子亦知其意。教他不要違背父之命。孝在其中。孟懿子聞夫子一言。不違背父命即是孝。不知孔子對症發藥。而孔子見懿子不能再問。恐其錯認無違二字。反助親為惡。不孝亦在其中。夫子愛弟子之心。如同父子。如師言中之意。弟子不知道。非弟子之過。是為師不能善教之過也。故樊遲與夫子御車。夫子知樊遲凡事要究其根原。乃告之曰。昨日孟孫來問孝於我。對他說無違。樊遲乃事事究原之人。聞言即問夫子曰。何謂也。言無違是如何說法。孔子才將生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。以三禮字告之。細說一遍。使樊遲使之聞之。正見我孔子。教人之心細。愛弟子之情深。恐其一言未聽清楚。他的師道未完其分。乃旁敲側引。使其來問。就是弟子不來問。亦要使別人告之。如此為師者。真正解人之疑惑。破人之愁腸。傳人之和道也。孔子於師徒之感情。既有使人百世莫忘之深。安得不為萬世師表。今人能學夫子教門徒之心。縱是頑石。也要點頭。常言師道立而善人多。信不誣也。
(官話解)孟懿子問孝。子曰、無違。孟懿子魯大夫。仲孫氏。名何忌。問孝之道。子曰、無違。能順父母。即孝父母也。樊遲御。子告之曰。孟孫問孝於我。我對曰無違。樊遲曰、何謂也。子曰、生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。樊遲、孔子弟子名須。是時在魯為孔子御車。孔子慮懿子初入道門。誤會其意。故告樊遲曰。無違是不背禮也。生事以禮。死葬以禮。祭以禮。此三者合禮。人子之孝全矣。
(文話解)懿子孟僖子之子。僖子好禮。其時病不能相禮。故使懿子學禮於孔子。懿子有違親心。故其問孝。夫子先知其意。告之曰無違。懿子以為不違親即孝也。故聞而遂出。夫子又恐其順親失禮。反以不義陷親。即不孝也。世人不明禮。皆由不明天理。天理即人之良心。先天之無極也。化而為用。即太極。太極即理之正用。先王之道。以和為美。以禮為節。順中之孝也。蓋世祿之家。鮮克由禮。夫子因樊遲而告以生死祭之禮。為孟孫法。並為萬世法。今之為師範者。果能如孔子教人。始不愧為人師也。(問談錄)
第八十一禮拜惟其疾憂新義
民國二年十月初五日記
問、孟武伯問孝一章。何義也。答、(白話解)孟武伯為人不講衛生。飲食衣服。奢侈浮華。酒色過度。性質剛烈。常患不潔之病。孔子知之。故告以父母惟其疾之憂。凡為父母者。愛子之心。無所不至。恐怕其子有病患。人要有孝。必要保重身體。人無疾病。而父母之心安。則孝在其中。像今日善書上所講。甚麼曹安殺子。郭巨埋兒。割肝奉母。等等之孝。皆是愚孝。其心何嘗不好。其事太不善也。由此章書看來。人子害病。父母都有憂心。傷痛父母之心就為不孝。況埋兒殺子。傷祖宗之血嗣。吾不知其孝在何地。曾子有雲、身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孔子云、小杖則受。大杖則逃。為孝子者。於此可深長思也。
(官話解)孟武伯問孝。子曰、父母唯其疾之憂。武伯、懿子之子。名彘。唯、獨也。父母愛子之心。無所不至。以為所靠也。武伯不保身而得疾。其問事親之道。孔子不以孝言。而以父母愛子之心答之。大有深意。蓋人子有病。必憂及親心。不知保身。何得言孝。
(文話解)人子以父母愛子之心。反以愛父母。即大孝也。誰非人子。誰無父母。而顧可使親憂耶。夫人身難得。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。故事親先以保身為大。六欲七情。縱之即成疾也。疾則父母憂之。大不孝也。若無以解親心之憂。何以言孝。故武伯問孝。夫子不言孝。而獨言唯其疾之憂。足見父母愛子之心。真是關切。人子身不能保。遑雲孝耶。不能孝、焉能自強。不能自強。又焉能自立。須知自立自強。先在守身。守身無疾。萬事能成。孝在是矣。夫子以武伯言。即可為凡為人子者告。(問談錄)
第八十二禮拜有養不敬新義
民國二年十月十二日記
問、子游問孝一章。何義也。
答、(白話解)子游平日奉養父母。以為有穿有吃。即是盡孝。而無尊敬心。夫代勞奉養。是人子報父母萬一之恩。乃分內應為之事。自不得列於孝之中。要知孝者。親愛父母。常以禮安其心。父母之年。不可不知。一則以喜。一則以懼。尤恐一時使親不安。若無敬心。凡事就勉強敷衍。何足為孝。孔子先知其情。故告之曰。今之孝者。是謂能養。言當今之人。以為供給父母之身體即是孝。不知至於犬馬。皆能有養。無敬心何以別乎。言人由親而疏。親親而仁民。仁民而愛物。人子奉養父母。無有至誠之心。譬如請客。他人見你無至誠。就吃了你的飲食。以後亦無什麼感情。聖人言孝。重在人的肫誠愛敬之心。人子奉養父母。如同父母愛子。出於天然。就是特別之敬。大孝就在其中。古今真孝子莫若舜。而父母兄弟以噁心對之。他以誠心感之。以德化之。後來合家和好。顯親揚名。故孔子稱之曰。舜其大孝也歟。德為聖人。尊為天子。富有四海。宗廟饗之。子孫保之。則孝之收果。豈不大哉。
(官話解)子游問孝。子曰、今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬何以別乎。子游、孔子弟子。姓言、名偃、吳人也。今之孝者。是今時之人。不知先天之道。僅以養父母之身為孝。不敬、即失愛親之誠。忘卻根本。天倫何在。能養而不能敬。與禽獸無異也。又何以分別乎。此人之所以異於禽獸者幾希矣。
(文話解)子游奉養父母口體。便以為孝。不知敬親方成實孝。孔子先明其旨。故於子游問孝。特以養親致敬之義言之。謂今之俗人。徒在後天養親。而不知先天敬親。大失人倫。夫所謂養者。犬馬皆能之事。犬能守御。馬可代勞。人所當養。為子受父母大恩。豈可養而不敬。蓋人子孝親。先有至誠之心。而後有至誠之養。乃為返還先天之真性也。苟無至誠。即非仁人孝子。將之以敬。孝在是矣。(問談錄)
問、孔子刪書斷自唐虞。漢儒謂唐虞以前。荒謬不可考。然歟、否歟。
答、迄今典籍昭彰。未始不可考也。
問、然則唐虞以前。野蠻不足記載耶。
答、吾國之文明。實肇基於羲皇。故孔子云、古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。包犧氏沒。神農氏作。斫木為耜。揉木為耒。耒耜之利以教天下。蓋取諸益。日中為市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。由是觀之。詳莫詳於孔子之系詞。謂為不可考。謂野蠻不足記載。烏乎可。
問、敢問斷自唐虞。是何說也。
答、孔子者。吾儒之大成也。大成為何。時中是也。中字薪傳。傳自唐虞。堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。故仲尼祖述堯舜之中。憲章群聖之大成而時中也。刪書斷自唐虞。敘道脈耳。
問、儒氏心傳。只此一中。然則中即道歟。
答、中者、無極之母。太極之根。陰陽之理。萬物之生。虛空有中。故生天地。天地有中。故生人物。人能致中。可以位天地。育萬物。故曰中也者。天下之大本也。中土為道法攸關。故曰中土。(儒道俱生中國而傳中國。佛生印度。不傳印度。回生蒙古。不傳蒙古。耶穌生猶太。不傳猶太。中國自堯舜以前。有包犧神農黃帝倡道於前。堯舜以後。有禹湯文武周孔思孟繼傳其後。故曰道法攸關。)堯舜中以立國。故曰中國。(中國政治基礎。至堯舜時始奠定。)中以治國。和萬邦。故曰中華。(史謂黃帝時有華國。迄堯舜平之。始名中華。或曰舜重華協於帝。故名中華華夏。要之中者道之華。華字有表中字意義。故續以為名耳。)劉子曰。民受天地之中以生。所謂命也。子思子曰。天命之謂性。性者中之所。命者中之門。性命合一。成性存存。而人身之中在矣。以人身之中。協天地之中。即天人合一之中。堯舜之允執厥中也。孔子之空空兩端。所欲不逾矩者。君子而時中也。中者、至易至簡。故易曰易簡而天下之理得矣。天下之理得。而位成乎其中矣。天地設位。而易行乎其中矣。天地毀則無以見中。是故中者。冒天下而開物成務者也。故曰八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。故中者、變動不居。周流六虛。無時、無地、無事、無中。故曰雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備者。中生之義也。中在易有乾。乾三連。成數也。故曰三生萬物。非三不生者。即非中不生也。故易首乾。乾而後坤者。中生也。乾坤而後八卦者。中生也。八卦相推者。中生也。全易莫非中之華。即天地萬物。亦莫非中之華也。是故中一以貫萬。聖人知幽明之故。死生之說。鬼神之情狀者以此。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶者以此。孔子曰。君子多乎哉。不多也。天地之道。中而已矣。君子之學。亦中而已矣。
問、聞子之言。知中字為君子學道致道之法。雖謂中即道也可。然中之生天地也。既為道之大象。無象之象。已有中字之義存。謂中字之起。起源於堯舜。是何謂也。
答、大道之世傳不息。昭昭於天下後世者。實自堯舜始也。儒重人道。故云然者。亦儒之中也。
問、子云儒氏之中。重在人道。釋氏道氏之中何在乎。
答、釋氏之中在性道。性與天道相通。故釋氏經典。講道及於天。(論語夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。孔子立人極。故刪詩書。定禮樂。作春秋。以文章傳世。至性與天道。非其人不傳。而書中亦罕及之者。三教各有分定。各有權限也。)〖HT〗性不離乎命。故經文通於身。性量包人物。人與物一本而來。故物我平等。民吾同胞。物吾同與。故慈悲為本。普渡眾生。道氏之中在天道。天道包涵。故道德經言性命之原。性命之法。人物之象。治國平天下之本。天地之有。萬物之無。無所不有。至平至常。無所不無。至神至妙。(若以外之丹經及小傳。銅符鐵券參同契等。無非道氏之緒餘耳。)天地之有三教。大道之全。有三教而後可盡大道之量。三教為天地之三寶。大道之主君。同出於中。故三教一源。相成於中。故三教合源。三教分。大道立。三教合。大道化。然必儒先實行。而後釋。而後道。此又天地進化之中也。
問、然則天地之有三教。天地之中耶。
答、然。可與言中矣。
問、中之現於人道也。其詳可得聞歟。
答、難言也。其中之義。至平至常。故曰中庸。即至神至妙。故曰不可能。如為人君止於仁。仁即君之中也。為人臣止於敬。敬即臣之中也。為人子止於孝。孝即子之中也。為人父止於慈。慈即父之中也。與國人交止於信。信即交友之中也。父子有親。又父子之中也。君臣有義。君臣之中也。君使臣以禮。君使臣之中也。臣事君以忠。臣事君之中也。君苟不使臣以禮。則臣可不事君以忠。此君為臣綱之中也。故君君臣臣。君不君。臣不臣。孟子曰。君之視臣如手足。則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬。則臣視君如國人。君之視臣如土芥。則臣視君如寇讎。此君臣大義之中也。是故湯武革命。順乎天而應乎人。湯武之時中也。周公之誅管蔡。大義滅親之中也。伊尹之放太甲。師保寄託之中也。當文王之時。三分天下有其二。以服事殷。孔子曰。周之德。其可謂至德也已矣。至德者、周之至中也。紂之時小康世也。小康重家族。家族在血食。比干以宗室之親。諫而死。不足以正君保國。微子以宗室之親。力不易位。去存先祀。箕子以宗室之親。不忍遠避。佯奴以待感悟。此當時貴戚之中也。故孔子曰。殷有三仁焉。孔子之行中也。上律天時。下襲水土。知大道之不行。刪詩書。定禮樂。作春秋。以傳於後世。以待後之學者。孔子之中也。再伸言之。如言當謹。行當慎。言行之中也。故曰言而有信。言必信。然有子云。信近於義。言可復也。夫言又不必信者。視中之所在也。漢儒因有經權之別。不知君子處事。惟中是從。故曰君子素位而行。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。故君子無入而不自得者。樂中也。故夫中者。可為法於天下。傳於後世。不中則為天下後世戒。故曰中者天下之大本也。中之於人道。有三乘之教。言必信。行必果。主忠信。毋友不如己者。忠信之道也。忠信者。中之下乘也。己欲立而立人。己欲達而達人。己所不欲。勿施於人。忠恕之道也。忠恕者。中之中乘也。言不必信。行不必果。惟義所在。中和之道也。中和者。中之上乘也。教有三乘。以人有三才故也。生而知之者、上也。中行也。學而知之者、次也。狂者也。困而學之。又其次也。狷者也。三者皆中人以上之人。可以語上也。故孔子不得中道而與之。必也狂狷乎。此中於人道之大較也。(芻談錄)
第八十三禮拜色難新義
民國二年十月十九日記
問、子夏問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是以為孝乎。作何解也。答、(白話解)子夏平日盡孝。系外面事事順親之意。而心中稍形勉強。致乏愉悅之容。故夫子告他曰。色難。難外面順從。而心中有不愉者。必現之於色。色者、由心發於外也。色容不正。身孝而心未孝也。亦非人子孝親之心也。有事弟子服其勞。凡父兄師長。居我之上者。有事、必要代其勞。能代其勞。而心中就有孝也。有酒食。先生饌。酒食者。待賓客之事也。先生、凡比我高明。能與我排難解紛。辨難析疑。皆稱為先生。先知覺者。即是先生。饌者、敬奉也。常存敬老尊賢之心。曾是以為孝。系指酒食服勞而言。以形容其色難耳。
(官話解)色者、至誠之真色。由中發外。乃先天之形色。故夫子言色難。有事、指父兄之事。服其勞。以身代之也。有酒食。包宴會在內。先生指父兄師長。饌、奉養也。曾是以為孝。指代勞之事。有力可為。有物可饌。本不難也。惟色必先有敬愛之至誠。乃有愉色婉容。故曰難也。
(文話解)子夏事師。如事神明。能嚴威儼恪。而外少和平。一日問孝。夫子告以色難。有諸內必形諸外也。有事、則勞在弟子。有酒食。則饌在先生。至於父母。以溫恭為事。豈徒以嚴威為事乎。夫孝為百行之原。還本來之元氣元神。有一毫外慕。即與本來之性不合。非純孝也。蓋外順其事。而內無實敬。事順而心未順。色所以難也。其有不難者。因孝由先天之真性發現。覺天下之事無足以解憂者。惟順於父母可以解憂。蓋純孝之人。必有深愛。有深愛者。必有和氣。有和氣者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。然此皆得先天之元氣。上合天心。若在後天。為情慾所染、則難也。(問談錄)
問、前星期。言中字之於人道。既得聞命矣。敢問儒氏之中。其詳可得聞與。答、孔子問禮於老聃。老聃告以大學之道。在明明德。明明德者。儒氏之分定也。在親民者。釋氏之分定也。在止於至善者。道家之分定也。孔子為吾儒之大統。人道之代表。故就明明德一句。發出內聖外王。一貫之旨。(修身以上為內聖。齊家以下為外王。誠正修。將以齊治平。故曰一貫內聖外王。)明明德者、明明德於天下也。平治天下。為人道之極軌。論之綦詳。親民至善。存而不論。此人道之確鑿也。人道素位為本。故為人君。盡君道。為人臣。盡臣道。曾子之思不出其位。即素位而行也。孔子有從大夫之後。不可徒行。不敢不告。不在其位。不謀其政等。皆素位而行之至顯也。素位而行者。以現在立說。非若佛氏之三生品論。故季路問事鬼神。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。又曰、祭如在。祭神如神在。敬鬼神而遠之。季路之敢問死。孔子曰。未知生焉知死。(現在立說確鑿。)又非若道氏之天道好還。疏而不漏。故或曰。以德報怨如何。孔子曰。何以報德。以直報怨。以德報德。此皆人道之殊於性道、天道也。亦人道之中也。
問、既聞天地之道。只此一中。三教之道。只此一中。是無人無中。無物無中。無事無中。無時無中。敢問今天下之中安在乎。
答、在大同。
問、大同二字。為今日文明各國之口頭禪。希望語。孰有大同之真心。立志在此。毋乃迂闊。毋乃好大。徒託空言與。
答、吾儒之性分在人道。大同乃人道之正軌。所謂天下一家。中國一人者。非意之也。大同者。大道之行也。孔子曰。大道之行也。天下為公。選賢與能。講信修睦。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。壯有所用。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。男有分。女有歸。貨惡其棄於地也。不必藏於己。力惡其不出於身也。不必為己。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。大學所謂明明德。明明德者。明明德於天下也。即平治天下。大同是也。春秋所謂太平世。大一統者。大同之別名也。孔孟之時。全球未通。故棲皇傳食。惟立功立德立言於後世。作大同之先聲已耳。故曰大道之行也。丘有志焉。而未之逮也。道其不行矣夫。道之不行也。我知之矣。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。孟子曰。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。當今之世。捨我其誰哉。入則孝。出則弟。守先王之道。以待後之學者而已矣。今者舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。大同之時也。有人於此。知天地之化育。允執厥中。中天下而立。立天下之大本。經綸天下之大經。肫肫其仁。則將淵淵其淵。浩浩其天。進天下於大同之世也。豈不懿歟。
問、戰爭既非大同世之所有。何不提倡弭兵。禁炮何為。
答、今者海禁洞辟。水陸皆通。有大同之勢。海牙和平。仲裁裁判。有大同之機。聖道不明。大道不行。由無大同之學。故無大同之世。雖然、今天時、地利、人事、三者。日趨於大同矣。老子所謂元同是也。元同者、將撥亂反正。略小康昇平而大同乎。〖HT5」〗(道德經有云。挫其銳。解其紛和其光。同其塵。是謂元同。)戰爭去炮。先治其標。亦人道主義之當然。問、學制固為天下國家治化之母。敢問大同之學、何學乎。
答、天下之治亂在人心。救正人心在聖道。聖道則以道德為主。法律為輔。今世提倡佛回耶等教。有補人心。無裨政治。惟孔教仁心仁政。可以修齊治平。中人以上。道之以德。齊之以禮。中人以下。道之以政。齊之以刑。因材施教。蓋非孔教不能大同。
問、子言為政在人。中和學堂。為造就人才之本。以予觀之。不但為國家理治之本。且為天下大同之本。萬世太平之本。即天地敦化之本。而中字之見於科學也。又隨時變更。層出不窮。洵為天下之大本。所謂溥博淵泉而時出之。君子之道。暗然而日章也歟。
答、然。天道時中而生孔子。孔子時中代表天道。天道敦化。首自大同。故大同不過盡人合天。上達天道之下學而已。蓋能大同。始能進化。三才因之。始能歸化。故孔子云。下學上達。知我其天。今天下已鼓吹大同矣。當本孔子之時中。立為學堂。學堂者、時中之所。大同之爐。聚宇宙之學。一爐冶之。並行不悖。相協於中。集合萬國之人。一堂同化。出門同人。一道同風。所謂性命之原。同出於天。同心同德。一家一人。孔子所謂有教無類也。大同乎何有。
問、中和學堂。洵為世界一大學矣。何不曰中和大學。而曰中和學堂。
答、中者、天下之大本也。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在誠意。誠意之本在執中。故中為天下之大本。進言之。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大無也。天下之大無。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。故名曰中。合天下之學。折衷於中。聚天下之人。因材而教。全才由中出。國家由中治。天下由中平。世界由中化。天地由中泰。故名曰和。和者、中之見行於人也。人和方足彌綸天地之元氣。慶萬物之生成。 然相忘於太和之天矣。故和為天下之達道。是故致中和。天地位焉。夫學堂為中和之所。所以章天道。立人極。正大位。燮陰陽。故不曰大而天地莫載。包天地外。立天地中。孰有大於是者。(芻談錄)
第八十四禮拜終日不違新義
民國二年十月廿六日記
問、子曰。吾與回言終日。不違、如愚。退而省其私。亦足以發。回也不愚。何也。
答、(白話解)吾與回言終日這章書。是孔子與顏子講道。終日一天。顏子亦不問。如愚、猶如未知也。蓋顏子聞一知十。聲入心通。孔子所言者。顏回皆聞而悟到。故不違如愚。退而省其私。亦足以發者。回退後。夫子去詳察。見他言行語默之間。皆合於道。特說明此處。為回也不愚之證。夫孔子之道大。就是子貢之聰明。還言不可得而聞。萬仞宮牆。不得其門而入。顏子之聰明。亦是聖門的光輝。但終日不違。亦是聖門中的恨事。如顏子有違。就有問答。夫子必要發明其性道之精微。亦足開後世性道之風。豈非儒門中之幸事乎。是以孔子言之。以啟門人辨難之心耳。
(官話解)顏子、孔子弟子。姓顏。名回。字子淵。魯人也。與回言終日者。言與回談道論德。雖終日之久。孔子見他不違。是無言不說。如愚是痴。退而省其私者。是回退後。而夫子省其私居之地。亦足以發者。見其視聽言動。皆合先天之道。身體力行。頭頭是道。回也不愚者。乃夫子讚美顏子。所謂大智若愚。真不謬矣。
(文話解)顏子天聰明。聞一知十。夫子終日談道。顏子無疑。故不違。是大智若愚也。退而省其私居。無不合義。內外相符。得中和功夫。莫見乎隱。莫顯乎微。乃合天人一氣之至理。一本散為萬殊。萬殊仍歸一本。性與天道。可得而聞。孔子與顏子。即是知音。知己對知己。回雖不言。而心中豁然貫通。如呼參而傳一貫。唯而已矣。如愚也。非愚也。讚美之餘。夫子悠然神往矣。(問談錄)
問、天理流行。人慾健旺。所謂道高一尺。魔高一丈。
答、故君子必慎其獨也。慎獨者。所以克己也。所以寡過也。王天下有三重焉。其寡過矣乎。問、敢問慎獨何也。
答、戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞者。慎獨之象也。首出庶物者。慎獨之法也。君子之必慎其獨者。道不可須臾離也。所以受天之明命也。明命者、玄機也。莫見乎隱。莫顯乎微。故曰明命。即天命之謂性也。非達天德者。其孰能受之。故大德為上帝代表。所以位天地而育萬物。旋乾轉坤。慎獨中也。是故君子篤恭而天下平。克己復禮。天下歸仁。
問、道家之民。不修邊幅。重內而不重外。儒家之民。騖外而不重內。故道士多好人。俗人多壞種。釋家之弟子。內外兼修。庶合中庸之道也歟。
答、三教不傳久矣。大道之行也。萬教俱歸中庸矣。
問、陰法感性。陽法感命。性命有法。而道生焉。
答、道法並行。君子之所以平天下也。
問、佛法無妄。無妄者、毋自欺也。無妄則誠。誠則明。釋家之明心見性。儒家之存心養性。誠意正心。儒佛本一家也。
答、大道之行也。天下一家矣。萬物一體矣。子比而同之。不知同人、類族、辨物矣。
問、然則釋氏之性在天。儒氏之性在人乎。故曰佛者人天之師也。儒者中和至聖也。
答、故曰下學上達。知我者其天乎。天者聖師也。君子法天以自強。待其人而後行也。當今天元正午。實行大學之道。欲明明德於天下者。其知三教合源矣。
問、大學正心一章。儒家養心上乘法也。
答、豈惟是哉。一正心而中立矣。
問、尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮者。中和學堂是也。
答、君子之道本諸身。中和學堂者。其以徵諸庶民與。
問、惟恍惟惚。今世然也。其中有物。理想然也。渺兮冥兮。學說然也。其中有精。著作然也。其精最真。學堂然也。
答、何言之若是其幾也。
問、禮拜者、改過自新。日新又新。誠意正心。養氣修心。明心見性。內外合一。天人合一。允執厥中。性與天道。禮儀三百。威儀三千。均在於此。所謂身心性命之學。內聖之實。孔道之真乎。
答、中者人人之本也。天下皆行此禮拜。各設中於心矣。
問、有恃必敗。愈大愈不可恃。是故君子有大道。必忠信以得之。驕泰以失之。
答、故曰謙乃受益。空空如也。而後可執兩用中。
問、世界乃障氣世界也。能排一分障。即有一分福。
答、排障者智也。君子之學也。仁者之事也。
問、道一而分儒釋。天地初開及合。道之事也。以開合言。則初開為道氏之陽。及合為道氏之陰。以進化言。則及合為陽。初開為陰。大同以前。佛氏之陰。大同以後。儒氏之陽。大同以前。為佛氏之小陽。即佛氏之陰。進化以後。佛氏之正陰。及歸化以後。則儒釋二而歸道一。
答、天一昭昭。三教分源之機也。春王正月。三教合源之始也。
問、三教合源之始。天王也。何曰春王歟。
答、天王者、數之成也。春王者、數之幾也。幾者、仁與不仁而已矣。天王之不幸。亦斯人之不幸也。君子其將以傲數者與。
問、有象而後成文者經也。有理而成文者文章也。
答、經之與文。行與不行而已。博之以文。尤當約之以禮。
問、日無忘其所知。月無忘其所能。則氣質化矣。所謂學而時習之。不亦說乎。樂道矣。則其氣質焉有不化者哉。
答、說者明德也。樂者、明明德也。說與樂。乃性命之學也。故曰人不知而不慍。君子依乎中庸也。
問、格物之物者障也。或曰事物。事物不足以盡之。又曰人慾。人慾亦不足以盡之。答、人孰無障哉。無障即聖賢也。故君子反身而誠焉。誠則明照四方矣。
問、舟車所至。人力所通。元午當中之時也。凡有血氣。莫不尊親。人道昌明之會也。君子在野。小人在上。千古人民之不幸也。人民何辜。哀此中外。仁者不出。萬夫奚望。抑人民未盡厥道耶。君子德風。小人德草。不倡行此大成禮拜。人民奚所仰而安樂耶。
答、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行也。非天子不議禮。雖有其位。苟無其德。其何敢作禮樂焉。禮樂不興。民何安樂。民果思治也。則天隨人願矣。
問、孝弟為仁之本。孝者、所以孝先天之父母。而後天之孝在其中矣。然非得師。未可與言孝。故曰弟也。答、孝者、道也。弟者、法以致其道也。五倫、後天之倫也。師弟、先天之倫也。大同之世。師儒統君相。先後天一以貫之也。
問、物由氣轉。色由空生。實為虛有。形由象成。故曰凡物皆生於物。(物有本末之物。混重之物。)
答、周而復始。變化流行。因果輪迴。其道矣乎。
問、範圍天地之化而不過者。三教合源也。曲成萬物而不遺者。萬教歸儒也。範圍不過、中也。內聖也。可以位天地也。曲成不遺、和也。外王也。可以育萬物也。
答、此其所以新舊合一。中外合一也與。
問、人倫者、天下之大經也。據亂世、曰夫婦。曰父子。曰昆弟。昇平世、曰朋友。曰君臣。太平世、曰師弟。
答、人倫有五。始於夫婦。人倫有六。始於師弟。一終於五。六亦返於五者。其聞之乎。政教合一而已矣。
問、父子有親。君臣有義。夫婦有別。昆弟有敬。朋友有信。師弟有禮。
答、然。
問、有火食而文明起。有宮室而土著興。有播種而社會成。有家族而據亂定。有國家而昇平兆。有學堂而大同成。
答、不知命無以為君子。知命者、可與言極矣。
問、紅塵為消福之地。自後天言也。紅塵為造福之地。自先天言也。天堂為造福地。自先天之後天言也。天堂為消福地。自先天中之先天言也。
答、聖賢仙佛。皆以紅塵為苦。聖賢仙佛。皆以紅塵為樂。苦中有樂。其斯之謂歟。傳曰太上立德。其次立言。其次立功。此其所以為聖賢仙佛也。
問、中和學堂之成立也。統一全球。不以兵車。禮儀威儀。俱由是而出。人人有士君子之行。天下一家。世界大同。易曰、群龍無首。師儒也。
答、師儒者。天子也。易曰、首出庶物。萬國咸寧。其斯之謂仁乎。
問、道德為陰、為靜、為本、為天事。法政為陽、為動、為末、為人事。由前之說。肫肫其仁。由後之說。步步為營。
答、雖曰天事。豈非人事哉。亦曰人道而已矣。
第八十五禮拜視其所以新義
民國二年十一月初三日記
問、子曰、視其所以。觀其所由。察其所安。人焉 哉。人焉 哉。何也。
答、(白話解)此章書。是孔子知人用人之細心。視其所以者。隨事看事。觀其所由者。觀他行為正不正。察其所安者。詳察他的心意所樂。凡一言一行。心機在何處。性偏在何地。看是安為之。強為之。蓋夫子要褒貶一人。不欲輕易品評他人的是非。定他終身。故有視觀察三法。如此品評。萬無一失。故重言人焉 哉。這就是夫子教人。或交友。或仰托他人做事。皆用此法。智者不失人。亦不失言也。雖然、此是大用之人。久用之人。方如此觀察。臨時用人。必要學孟子云、胸中正則眸子 焉。凡是心正之人。其眼自正視。眸子端正。黑白分明。胸中不正。則眸子 焉。斜視左視。上視下視。故曰上視者傲。下視者奸。斜視者盜。凡人龜背蛇腰。眉交額窄。鼻如鷹嘴。唇薄齒亂。眉粗眼大。不惟不可用。斷不可交。此章是用人交人之善法。聖人都如此用心。何況今人乎。
(官話解)視、略看也。以者、所為之事也。或善或惡。視其言行可知矣。觀、用意窺探也。由者、所由之路也。作善作惡。觀其誠偽可知矣。察者細審其隱微也。安者、所安之宅也。樂善樂惡。察其心性可知矣。人、俗人也。焉 哉二句。言人萬難逃脫視觀察三法。故重言以斷之也。
(文話解)人生斯世。不外交友用人。夫子曰、視其所以。觀其所由。察其所安。世人得此三者。終身不受人欺也。而尤必於眾好眾惡之中。兼以視觀察之審慎。方能定人終身。然自來鄭聲亂雅。鄉愿亂德。比比皆然。此無他。才德不備。識解未通。隨聲附和。同流合污。對上不能事君。對下不能治民。被人欺詐而不知。害及一身猶小。害及天下則大也。一事無成。皆由不明聖學先天之道也。先天窮理盡性。視觀察在其中。故物來畢照。世人焉得而蝆哉。重言詠嘆者。是斷其不能逃明鑑中也。處世用人者。可不審此三法哉。(問談錄)
問、孔教之尊天也。以人非天不生。萬物本乎天。故民吾同胞。物吾同與。親親仁民愛物。萬物一體。先天之孝也。以人之身。非父母不成。故生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。其致也上則敬祖敬宗。下則承先啟後。生事之實。養體養志。繼志述事。死葬之實。墓是也。祭禮之實。祠是也。以祠墓為傳體之孝者。後天之孝也。
答、孝者君子之所為仁也。即所以治天下也。
問、擇友而交者。即所以擇陰陽成德也。排障氣也。大道之初行惟然也。若夫大道之已行。泛愛眾、而親仁矣。故此乃童子之道也。不可語於成人。挫其銳。解其紛。可知其餘矣。反古之道。災及其身。此友之所以當擇也。
答、當今之世。尊德行而已矣。擇友者、尊德行之目也。德行者、忠信之謂也。中和君子。愛人以德。則天下之人。皆據於德。治人以德。則天下之人。咸有一德。小德役大德。則天下惟德是行而正矣。
問、貴會主張萬教歸儒。今之時中也。孔子生猶太。亦耶穌也。耶穌生東魯。亦孔子也。佛祖生蒙古。亦摩哈墨達也。摩哈墨達生印度。亦佛祖也。反之聖賢立教。上律天時。下襲水土。古聖有生今日者。亦必主張萬教歸儒。此可為萬教門徒之真者言。未可與襲名者道也。答、道者、一也。失道而後為德。失德而後為教。教者、齊也。將齊不齊以歸於一。及其成功一也。吾儒之道。一以貫之。大道之行。萬教歸儒。即萬教歸源。萬教之明也。不宜亦乎。問、學而時習、自修也。不亦說乎、成德也。有朋自遠方來。如問禮老聃。師之也。故不言友。如夢見周公。出幽入明。莫不皆朋。故不言他倫。而獨言朋也。不亦樂乎。天人一氣。心君泰然。人不知而不慍。君子之所為。眾人固不識也。道成德備。與天為徒。君子也。遁世不見知而不悔、聖人也。與人為徒。則悲天而憫人也。君子之心也。聖人之言。仁見仁。智見智。而其中自有真象也。通乎天地鬼神、凡百庶物。此其所以立言也。
、君子之為道也。學以致之。必弟而後知學。知學而後盡人。盡人而後合天。天人合一而後君子也。故君子語大天下莫能載焉。位天地也。語小天下莫能破焉。育萬物也。範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。代表天道也。合德合明合吉凶。過化存神也。學而時習之。弟以致其學。不亦宜乎。
問、學問為宇宙公物。非一人私有。故教為天下而興。不為一國而設。
答、此中和學堂。所以為天下之大本歟。
問、日忘其知。月忘其能。學未時習乎。或思出其位。想入非非。思而不學乎。或墨守成章不知新。智囿一隅不知普。學而未博乎。或有仁不就。恥下問。孤陋而寡聞乎。或多聞猶疑。多見猶殆。輕忽邇言而未慎思乎。或習焉莫察。語焉不詳。未能格物致知。左右逢源乎。或見義不為。行之不著。躬行君子。未之有得乎。
答、智謀踴躍也。行此一語。何事不成。
問、吾禮未復乎。己有未克乎。非禮有視乎。非禮有聽乎。非禮有言乎。非禮有動乎。而何天下而不歸者耶。內省不知疚乎。是有惡於志也。
答、君子誠而已矣。誠其身必先誠其意。誠其意當知誠其心。
問、入有未孝。出有未弟乎。言行動靜。有未謹未信乎。凡我倫類。禽獸草木。有未愛乎。有道有德。有恩有惠之君子仁人。而未親乎。有一言為智。一言為不智乎。
答、改過惟幾。幾齣於慎。故君子必慎其獨也。
問、盡心為忠。敬事為信。主忠信者。內外並舉也。
答、內外並舉。內外合一之基也。
問、忠信則內外並舉。盡心竭力也。涵養於內。力行於外。合內外而一之。即博學、審問、慎思、明辨、之為盡心也。見義篤行之謂信也。忠恕之忠。蘊忠信而有之。恕則推己及人。忠恕即修己以治人。修齊治平之實功。盡人可以合天也。故曰忠恕違道不遠。孟子所謂之強恕而行者。忠恕之克己也。是故子貢曰。我不欲人之加諸我也。吾亦欲無加諸人。孔子勉為非爾所及。能則忠恕也。即主忠信之極軌。內外如一之自然也。聖門惟曾子為然也。中和則泯忠恕之跡。化天人而一之。故致中和。可以位天地。育萬物。
答、忠恕者、中和之基也。中和者、大道之命也。君子立命。而天下定矣。
問、仁者、人也。合而言之道也。仁與人合一。內外合一。踐形也。視聽言動。非禮不動。以盡人道。元神與身體不二也。盡人即可合天。下學即可上達。本來之靈。又與下之元身合一。天人合一。性與天道也。合內外而言之。人道也。合天人而言之。天道也。合天道人道而一之。允執厥中也。
答、知性命之學者。吾道一以貫之。誠不誣歟。
問、內外合一者。中也。性道也。性之德也。合內外之道也。性命雙修也。內聖之真詮。天道性道一體也。內聖外王一貫也。天人合一者、中也。天道人道一貫也。內外天人貫一者。天元合一之中也。可以允執之中。故又曰允執之中。即三教之合源也。
答、三教合源為內聖。三教合源也。內聖云乎哉。內聖外王者。儒家之事也。釋則內佛外慈。道則內真外時。
問、太上立德。道家也。其次立功。釋家也。其次立言。儒家也。故太上言道不離德。無德不足以見道。曰道德五千言。釋家普渡眾生。有德於生。天地大功也。故曰釋家之存心。儒家慎言行。言而世為天下則。行而世為天下法。儒家之言行。三者、三教合源也。一以貫之。大道之行也。天下之達教者三。所以行之者一。故曰萬教歸儒也。
答、萬教歸儒者。萬教之行也。行之於人皆曰儒。儒者、人道也。下學也。故孔子曰。下學而上達。知我者、其天乎。孔子不僅儒也。萬教皆儒也。詆儒為孔子。未聞大道也。非萬教之徒也。
問、言行有悖乎道。則逆矣。故君子之道本諸身也。修己以安百姓。成己而後成人也。
答、上帝臨汝。無貳爾心。故毋自欺也。慎言行也。君子必慎其獨也。
問、以事順親者。後天之孝也。以禮孝親者。先天之孝也。先天之孝教君子。後天之孝教常人。問孝則告以無違。無違者、以事順親之意也。告門人以無違之量。生事葬祭三者。均以禮孝親也。舜之完廩浚井者。以事孝親也。知瞽叟之捐階掩井而去之。以禮孝親也。可知舜之凡可以順親者。莫不順之。凡可以孝親者。莫不孝之。合先天後天之孝。兼而有之。故孔子曰。舜其大孝也與。其不告而娶。又舜之以禮孝親也。曾子之大杖不逃。是不當順而順之。於禮有未符也。故孔子飭之。
答、孝者為仁之本。行道之實也。
問、天之闔辟。道治其初也。失道而後治之以德。失德而後治之以禮。失禮而後治之以政。失政而後治之以法。失法則亂。而後治之以兵。失兵而後荒亂。則亡立至矣。吾何以知之。是以讀國史。
答、智以藏往則然矣。大德敦化。未之知也。
問、有大亂必有大同。有大逆必有大順。天之道也。
答、天之為道。剝極自復。故言大者反小。不知大之將行也。
問、天下歸仁者。天上下土。莫不歸之。神武不殺。四海來朝。
答、王天下者。豈特人哉。將統天國群真也。(芻談錄)
第八十六禮拜溫故知新新義
民國二年十一月初十日記
問、子曰。溫故而知新。可以為師矣。作何解。
答、(白話解)溫故者。內由己之良心。發出仁義思想。凡事由性分中來。無人見。無成見。無我見。由天地之公道。人心之良善。擇善而從。不善而改。又由中外古聖先賢。諸子百家。專心研究。事從宜。禮從俗。因時因地因人。發一翻新思想。可以超乎一切。能繼往開來。考三王不謬。待聖人不惑。這就是溫故知新。先求諸己。然後徵諸人。故可以為師矣。孔子以溫故知新告人。即教人凡事要認真從實。不可圖虛文。恐人不究其根底。用一翻的精神。作無益之舉。而厭故喜新。不知由近及遠。由小至大。可取則取。可合則合。即如孔子在今日。他亦要教人知新。不但一時新。日新又新。所謂真守舊。真維新。今之好新學者。何嘗不好。總不要逐末忘本。須知古今中外。皆一理也。天地之道。剝復而已。必如是乃得溫故知新。乃能新舊合一。乃能天下一家。古今一體。真過渡時代之模範矣。
(官話解)溫者、時習也。故、舊也。知新者、故中之新。豁然貫通也。眾物之表里精粗無不到。一心之全體大用無不明也。可以為師。是講道論德。晰疑辨惑。發明新中之故。故中有新。不愧為人師矣。
(文話解)舊學為新學之本。新學為舊學之用。蓋大道無窮。體用兼備。一本萬殊。萬殊一本。無二理也。孔子此言之意。乃因今之為師者。只徒誦讀詞章。不明道之精微。一知半解。好為人師。誤己誤人。害不堪言。不知古先聖賢之學問。皆本性與天道而來。本末一貫。體用圜生。至精至微。無始無終。故之中皆新。新之中皆故。日新又新。變化無窮。以之為師。可造真材。若徒務外逐末。斥舊崇新。不知天地生化不窮之理。萬變不離其宗之妙。矜奇好異之徒。不足以言新也。故孔子特言之耳。(問談錄)
問、仁者、中流砥柱也。排天地之惡氣。樹天地之善氣。君子道長。小人道消也。惡氣流行。人感天地之惡氣而為惡。善氣樹。人感天地之善氣而為正。故曰焉有仁人在上。罔民而可為也。人何為哉。因天而已。故天可悲也。太上曰。天地不仁。以萬物為芻狗。此之謂也。然人為天地之心。萬物之靈。務本有道也。傲命有學也。不是之務。而隨波逐流。非人也。可惡也。故仁者在位。栽者培之。傾者覆之。代天行道。能愛人。能惡人也。是亦可憫也。天之惡數為之也。人亦未盡厥道也。故聖者悲天憫人。行道者、修己以治人。能治其人。則天下之民皆安矣。
答、仁者、大造之表也。表天之道於人之行。故天下皆歸之也。
問、君子立命。命立而衷降焉。性命貫一。此之所謂中也。君子時之。本立而道生矣。
答、命立者。天其有子乎。故曰一日克己復禮。天下歸仁焉。是故君子。戰戰兢兢。必慎其獨也。
問、儒以現在立說。其致用也。禮持己。事對人。故以德報德。以直報怨。
答、儒者仁以為己。智以用仁。(芻談錄)
第八十七禮拜君子不器新義
民國二年十一月十七日記
問、子曰。君子不器。何也。
答、(白話解)器者、一物也。君子是聰明聖智之人。權宜變通。因時制宜。豈有為器所拘之理。此指最上一等君子而言。其次忠實老成。能守本分。不作非為。言必信。行必果。如此已不失為善人。但不能在塵出塵耳。今之學者。不明不器之義。反古之道。新樣百般。口談平等自由。身行鬼謀機詐。自名不器。不知是非君子之不器。乃小人之不器。還有一等桎梏的人。見書瞭然。閉書茫然。讀聖人之文章。議今論古。紙上空談。為君甚於帝堯。為孝不讓大舜。提筆萬言。視治國平天下如反掌。自以為君子不器。不得志則怨天尤人。既得志則言行相背。失卻本來面目。如此不如器也。人能一器有成。亦不失好人。夫子言君子不器。是為中人以上之說法也。真君子。真不器。如百里奚、皋陶、伊尹、周公。凡能留名千載。馨香萬世者。君子不器也。當今還有一等執著君子。讀聖賢之書。至死不變。甘居腐敗。將聖人語言。貫入於腦筋之中。君要臣死。不敢不死。不死則為不忠。而不知微子去之。箕子為之奴。比干諫而死。孔子曰、殷有三仁焉。可知忠不得以區區之死為忠。觀此三人即可知矣。所謂孝者、父要子亡。不得不亡。不亡則不孝。而不知舜焚廩浚井。不告而娶。能權宜變通。孔子稱之曰。舜其大孝也與。凡事以道推之。乃可謂君子不器也。
(官話解)君子乃大才大德。有明明德之實行。非器皿有限之物也。而器之用有所長。必有所短。不能通用。故孔子言君子不器也。
(文話解)夫子言君子不器者。非平常君子。乃神化之聖人也。上達天德。下襲水土。中盡人物。其學內而聖。外而王。其性一而神。兩而化。學貫古今。道包天地。由賢希聖。由聖希天。位天地。育萬物。超出尋常萬萬。(問談錄)
問、人有言曰。天開於子。萬二千有年。地辟於丑。萬二千有年。人生於寅。萬二千有年。三元會矣。而後演世界。卯有世界。即有三教。至交辰初。即為小混。辰巳亦然。午未亦宜然。申則人減消盡淨。酉則地縮化盡淨。戌則混化空無。亥則清淨寂滅。及子則又漸昭昭矣。信乎。
答、吾聞之矣。一畫開天。一圈成宇。一點成地。一降生人。一中位育。驗之稔矣。若夫其餘。未之徵也。
問、人之言曰。不知命無以為君子。命者數也。天道也。不可以人事論也。儒雖以現在立說。對世也。若夫立身殉道。當本天道。故曰不知命無以為君子。如孔子之誅少正卯。天道也。志在太平。生不辰也。徒立言於後世。號召大道既隱之天下。非有三月治魯之效。其誰信哉。欲立信於魯。以信仰後世。正卯其礙也。誅一人而正萬人。正後世。正天地。非達天德者。其孰能為之。所謂言詐而辯等。亦礙罪耳。其礙之關係。可勝道哉。亦非當時之所能言者。不然、孔子難免乎嫉能排類矣。是以觀志論世。觀世論道。
答、君子殺一無辜。而得天下不為也。況誅乎。誅者、奉天之罰。故春秋誅心、王制也。非孔子其孰能語於此。
問、倫禮道德、修己也。中和學堂、安百姓也。欲安百姓。必先修己。修己將以安百姓。孔子志在天下。非好治人。視人猶己。親親仁民而愛物。天地萬物。宛然一體。老子曰、天地非大。吾身非小。此真為己也。
答、古之學者為己。即大一己而統天下也。(芻談錄)
第八十八禮拜先行其言新義
民國二年十一日二十四日記
問、子貢問君子。子曰、先行其言而後從之。何也。
答、(白話解)君子之人。凡事要先實行經驗。有益於己。又無損於人。能說能辦。而後教他人行之。是乃不愧為君子所為。如我所言者。雖十分盡善。自己未經實踐。萬一有誤。誤及自己其害小。累及他人。其害猶大也。故夫子說先行其言。而後使人從之。當今之人。每每憑空設理。異想天開。教人從之。諸多失敗。此小人自作聰明之行。非君子所當為也。故子貢問君子。孔子告以先行其言。而後從之。這句話關係不小。我看今之失敗。不能成事者。多與此章書相反。即如今人的學說。見他人富國強兵。不量己之國情。盲人瞎馬。襲取他人之皮毛。不計根本改革。這就是能言不能行之學說。果能凡事悉心研究。加以實行。深悟其理。然後教人從之。雖不大成。亦不致大敗。可以開國家之風氣。增人民之智識。設或今日不成事。期必將來成為後人引線路。為民間造幸福。亦君子之行也。惟今有一等私心用事。自己不好學。一知半解。只圖一時之衣食。教人從之。事不善猶小可。而心實不可問。揆其居心。在顯己之才能。妄想富貴。此是小人之私心用事也。何足以成為君子。
(官話解)子貢居言語之科。問君子者。意欲自勉也。夫子曰、先行其言。欲其實行所言。方不以大言欺人也。恐其言之易。行之難。必期躬行實踐。有益於己。先行後從。方無損於人。亦無愧於己。聖人勉其慎言之意也。
(文話解)古之君子。乃言行合一之人。言顧行。行顧言。不自是。亦不自欺。而後教人從之。方不愧為君子。子貢居語言之科。結駟連騎。觀光上國。志大言大。亦儒門之傑出者。夫子告以先後。勉有實言。必要有實行。有實行。必要有實德。先行後從。夫子訓之。而子貢之學益進矣。(問談錄)
問、中庸雲、故大德者。必得其位。敢問何以必得也。
答、惟皇上帝。必降衷於大德也。
問、天與之。趙孟能賤之。天若不與。天下之不幸也。能勿患乎。
答、不患無位。患所以立。
問、大德者。予懷明德也。既雲大德。必明明德於天下。立天下之大本以立人。何雲患所以立也。
答、君子不患外王。而患內聖。患所以立者。立命也。
問、君子命立而受命。克己以復禮。先難而後獲。固求在內者也。敢問命之所以立者何也。答、君子立命。將以挽數也。若待窮理盡性。以至於命。命立之自然也。君子樂之。所患不存焉。中流立命。砥柱中流。是則可憂也。憂之無已。道以克己。禮以敦身。法以請命。終日乾乾。進德修業而已矣。
問、由是言之。君子之立命也。有確乎不可移之狀。敢問其狀、何也。
答、富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。
問、道之所在也。群魔伏首。天道佑之。福祿隨之。神明畏之。人民尊之。何威武之有耶。答、元午當中。道法弘開。不如是。不足以平治天下。君子代表上帝。道法隨用。統一法相。號令雷霆。非乾剛之正。能無屈乎。
問、此命立之狀也。敢問立命之始。與受命之終。其狀又是如何。
答、君子有諸己而後求諸人。有諸己之謂信。信者立內聖之命也。內聖可已。外王試驗。求諸人也。故充實之謂美。立外王之命也。外王命立。是君子內外合一之學。忠恕之基。 矩之道。可以平天下。所謂光被四表。格於上下。充實而有光輝之謂大。大者大德也。大德方足以受命。受命於天。即得道於天。道德合一而大化。大化者、修道之教。溥博淵泉。而時出之。故曰大而化之之謂聖。聖者、代天宣化。道由身出。是故君子動而世為天下道。行而世為天下法。言而世為天下則。至誠前知以如神。素位而行以顯化。代表上帝。不啻上帝化身也。故聖而不可知之之謂神。神者、與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。上下與天地同流。位天地而育萬物。中庸之至也。復命之始也。
問、君子立命盡人也。受命合天也。行命盡性也。復命歸根。斯時之天下。大道已行也。大道既行。大道在人。大德在天。天職既盡。歸根於何地也。
答、極樂世界也。
問、極樂世界何所在。答、天地之外也。
問、天地之外。尚有世界乎。答、佛曰。一花一世界。一葉一世界。三千大千世界。皆一佛所化。百佛世界之外。尚有世界。世界無盡。天地有盡。一天地。一太極。太極之上有無極。無極界。即極樂界。所以包羅天地。養育群生。此界之力也。不爭而善勝。不辯而自明。無為而自成。是無為無所不為。無在無所不在。所謂上天之載。無聲無臭。至矣。故曰極樂世界。
問、人之言曰。據亂世。天堂無佛子。地獄無鬼卒。餓鬼道。畜生道。俱顯達於世界也故亂。其說信歟。
答、紅塵本是消福地。亦是積福地。眾生均有分。抑在乎人之立與不立而已。天道無私。栽者培之。傾者覆之。(芻談錄)
第八十九禮拜周而不比新義
民國二年十二月初二日記
問、子曰。君子周而不比。小人比而不周。作何解。
答、(白話解)凡君子言行。周到不比。即不是人云亦云。隨波逐流的行為。小人不然。凡事必先與人成群結黨。以人多為強。不問理之是非。事之公道。此正君子小人相反之處。蓋君子系無偏無黨。如王道之蕩平。知時勢可造英雄。一人可當八面。作中流砥柱。事事物物。求其周到。如諸葛小事之謹慎。呂端大事不糊塗。雖不與人同。而心是公道。毫無成見。取人為善。從人之長。補己之不足。集眾思。廣眾益。故周而不比。真君子也。若小人每以奸詐取巧。雖善與人同。究其原、沽名釣譽。錦上添花。趨炎附勢。不管事之善與不善。人之良與不良。放於利而行。外與人比。而內是私心為己也。見利忘義。常言說銀子是白的。眼睛是黑的。故今日紅花。明日萎草。朋與人比。成群結黨。其所抱者金錢主義。何曾有周之氣度。即如今之朋友。一見如故。相聚就相好。相好就聯譜。聯譜就借錢。借錢就不還。損人利己。這就是小人比而不周。君子不然。君子對朋友。雖是淡淡相交。然能始終如一。長久不變。即是君子周而不比之明證。小人無論對於君子小人。皆是比而不周。至誠不至誠之故也。
(官話解)君子周者。公普之量也。而不比者。不至合黨成群也。小人比者。同流合污。曖昧之心也。而不周者。不能公而無私也。故君子與小人。毫釐之差。君子為人。小人為己。夫子言此兩等。道不相同。一在性天。一在人慾。天淵之別。是烏可不辨也。
(文話解)君子得先天中和之學。明明德之功。大公無私。故周而不比。親疏遠近。無不共偕大道。智愚賢否。無不共處大同。天下一家。萬國一人。胞與之懷。萬物同歸覆載中矣。若夫小人後天之欲。隨處皆依附取容。故比而不周。忘天理之公。徇人慾之私。賈清流之禍。流毒縉紳。淆物議之騰。鼓簧時政。趨炎附勢。黨同伐異。衡以君子之懷。必有大相懸絕者。無他。一在性天。一在人慾。性天則君子上達也。人慾則小人下達也。故其用心之公私。處事之邪正。顯然判若兩人。此君子小人之所以分也。人其鑒諸。(問談錄)
問、克己者、立命也。復禮者、受命也。君子克己、由內外合一。復禮、則天人合一。內外合一。是盡人也。天人合一。是合天也。此君子性命之學。不可得而聞也。
答、大學之道。中庸之書。傳之久矣。人未之思耳。孔子曰。十室之邑。必有忠信。如丘者焉。不如丘之好學也。人苟好學。亦猶是也。
問、人有言曰。甲午至甲戌四十年。為據亂世。前十餘年曰前劫時代。世界尚強權。無公是公非。次十餘年曰中劫時代。人人講平權自由。無禮無義。後十餘年曰末劫時代。鳥獸食人。天地為災。斯時紅塵真苦海。世界無遺類。盡感天地不仁之氣。芻狗惡數之中。號稱聖賢仙佛者。坐視而莫之救乎。
答、君子平治天下。道法並行。即所以挽末劫之數也。
問、人之言曰。主張古今合一在繼往。新舊合一在開來。中外合一在大同。三教合源在大道。萬教歸儒在大成。欲大成者。內外合一以盡人。天人合一以代天。所謂完全大道。莫不為人。為人即是為己。
答、君子位天地而育萬物。天地萬物。猶一己也。仁者道以為己任。遵道而行。何分人己。問、欲行真儒之道者。先有釋家之功。故曰修身先正心。有釋家之功者。必得道家之實。故曰正心先誠意。欲得道家之實。先知萬教之理。故曰誠意在致知。欲知萬教歸儒。非真儒其何以歸之。
答、大學之道。首曰在明明德者。已含大道先儒之義。明明德於天下。萬教自當歸儒。儒行大道。必有大德。大德由大學所造。聞大學者。必有師承。孔子曰。朝聞道。夕死可矣。儒之真有所來也。天下有真儒。天下幸矣。萬世幸矣。
問、人之言曰。道教猶錦也。佛教猶色也。儒教猶文也。萬教猶圍猶底。人知儒佛維持世界。不知道教即世界也。儒之教文。行於上等社會。難達於下等社會。佛之教靜。樂之於心。難常於動。二教之外。皆道之力。不知道教之平遠幽深。不知三教合源之說。不知儒教之恰中人身。不知萬教歸儒之理。世之人習焉不察。聞其說。反嗤以鼻者何也。
答、未聞上帝之大道也。
問、博聞強識之士。素負名望於人。若徵諸事實。每事敗名裂者。何也。
答、博聞而未能約禮也。
問、佛法尚空。是何義也。
答、空者、由德反道之教。回復天地之元氣也。空一身。即能渡一身。空世界、即能渡眾生。空天地、直渡一切苦惱。空道法、自成極樂世界。空雖是色不願生。色能反空則不滅。不生不滅。佛法盡淨。大道不能無動靜。故佛法有盡。佛願無盡。
問、仁者何以天下無敵耶。
答、天下歸仁也。
問、天下何以歸仁也。
答、一克己。一復禮。一誠意。一立命。道法並用。內外兼修。一日功果圓滿。受天明命。上下神祗。昆蟲草木。莫不惟命是聽。天地歸一也。
問、天地何以能歸一也。
答、儒者、明明德之教。佛者、反德之教。耶回者、輔德之教。道者、祖道之教。道德合一。即天地合一也。
問、萬教歸儒為大德。三教合源為合道。此乃道德合一耶。
答、三教合源者。道德合一之始也。道德合一者。天地之終也。元午當中以前。一本萬殊。由道反德。元午當中以後。萬殊一本。由德反道。儒教明明德於天下。成大同世界。佛教渡色成空。至極樂世界。道教合道無無。為寂滅世界。此道德合一之終也。
問、大德何以受命。
答、克己復禮為大德。復天地之禮為受命。苟能好學。得一善則拳拳服膺。己身之陰。滅此善者則克之。故克己者。克陰也。陰動於中。陰連於外。內陽不顯。外陽不復。是未克己而復禮也。得一善者。己身之陽在內。而陰在外。外陰在下。陽浮於上。內陰動。外陰亦動。克內陰以顯內陽。則感外陽。而外陰散。故復禮者。復陽也。浮陽即後天之命。復浮陽。即謂之取命。日克內己。日復浮陽。陽旺而神高。靜三仁而取三地之陽。則陽愈實。動慎獨而合先天之命。則命自光。光有大小。小則為內聖。大則為外王。光被四表。格於上下。曰大德。德至太極之上。道高虛懸之外。足受玄天之命。天地鬼神。惟命是敬。兆民萬物。惟命是從。凡王受命。由上而下。大德受命。由下而上。是以仁者、先難而後獲。必一日克己復禮。而後天下歸仁。
問、人有言曰。大德受命有三。一曰天命。君一國。二曰皇命。王天下。三曰衷命。平萬世。信乎。
答、所謂玄天之命者。即衷命也。
問、人有言曰。輪迴之迷。乃天地之智與。
答、天地之不窮者在循環。此小德之川流也。
問、得一善。則拳拳服膺而弗失之矣。即可受命。敢問一善者何也。
答、一者、天得一以清。地得一以寧。人得一以真。善者、至善也。得一則善。一之終。即善之至。得一善者。止至善也。得此一。抱此一。守此一。合此一。可以與天地一其德。與日月一其明。與四時一其序。與鬼神一其吉凶。拳拳服膺者。允執厥中。修身以道。而弗失之矣者。誠身以載道也。身有善道。窮則獨善其身。達則兼善天下。天有一善於我。我則膺而弗失。長此好學。
栽培此善。擴充此善。天地萬物一善也。命由我出。受命乎哉。
問、紅塵之事。每每弄假成真。成真者。內中有真。弄假者。真使之然。譬如男女有情慾之愛。本為陰私。聖人因而正之。定夫婦之倫。由是而有父子、昆弟、君臣、朋友、而成世界。大道由此返還。故曰君子之道。造端乎夫婦。故曰大道出於陰私。聖賢仙佛。誰不由紅塵苦海中造出。
答、君子之行道也。由幾中取德。幾者、假也。德者、真也。見幾而行。慮而必得。故曰莫見乎隱。莫顯乎微。凡民可與樂成。惟君子乃可圖始。以其見陰而知有陽。見假而知有真。故能虛中作實。巧內生蓮也。(芻談錄)
第九十禮拜學而不思新義
民國二年十二月初九日記
問、子曰。學而不思則罔。思而不學則殆。何義也。
答、(白話解)夫子教人。學而要思。只徒學而不專心。不專心則不精。而終身一無所成。不成者、由其學而不思也。思者、想也。內心也。人無內心。就無有自強。無自強。就學而不思。只徒混天過日。每日所思者。三餐飯。不知思學。學者、如士子之學。今日進學堂。就思學問要超群。有此思想。就能時習。如學而不思。雖學亦猶未學也。故孔子說則罔。罔、是罔自也。思而不學。朝日只得空想。如今人之思想。要想做知事。又想異日被選大總統。學問要超乎全球萬國。朝夕思想。想入非非。而又不好學、則殆。可惜一番有用的精神。全成空思空想。而終身一無所得。凡事非空想得來。譬如行程。火車之快。總要上火車。方能到別地。如我在家。常在房內。我要升堂。雖是一步之地。總要行一步。方能到一步。不行任你千思萬想。終不能到。如我要到南京、北京、至外國。今日思。即日行。千百萬里。終有到時。這就是要學要思。思學二字。是好學之要件。缺一不可。孔子言學而不思則罔。思而不學則殆。與而今桎梏不通的人。亦有隻徒學者。亦有隻徒思者。夫子指出兩種弊病。真正好學的人。無有不思。真思之人。無有不好學。學不思。思不學。見此章可知其弊矣。
(官話解)學、是學習實行實事。思、是思索實理實德。學思兼行。即是明明德入手。能學能思。方不罔也。罔是神昏氣惰。學不思。雖讀書萬卷。聖道終不得明。便成迂儒也。思是空想。不能實行聖道。朝日只徒狂妄。謂今日不學待來日。今年不學有來年。則殆、不學無術。心常危殆不安。見理不明。神將殆弛不振。此不學誤人不少也。
(文話解)學不思。口誦心不維也。安能明德修身。窮理盡性以至於命耶。徒學者、以為欺父兄師長。不知自欺實甚。甘居人下。只得窺聖人之文章。安能知人之性與天道乎。嗜古徒勞。詩書亦誤人具耳。心常昏。必至罔也。雖學猶未學也。思而不學者。是俗儒後天所得之偏。只知妄想。不能好古敏求。非聖人先天之正也。蓋先天者。即學明德、親民、止至善之實學也。後天之思。只徒托諸想像。將定、靜、安、慮。不能親歷其境。故殆也。必也學與思兼行。將中庸中和之至理。大學知止之真傳。學不廢思。思不廢學。則罔與殆之弊。萬不能累於方寸也。天人一氣。不愧真儒。世之徒學徒思者。其知之否。（問談錄)
問、仁者、儒家之分也。孔子何以罕言之。
答、孔子成道之人。未能行道。故嘆曰。大道之行也。與三代之英。丘有志焉。而未之逮也。又曰躬行君子。則吾未之有得。仁者、性與天道之主。大道之倚。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行也。故罕言之。罕言之意。時然後言。可以言則言。不失言也。
問、里仁六章。俱是言仁。不為不多矣。何謂罕言。
答、罕言者、少言之義。非不言也。仁者、位天地而育萬物。萬道萬法。俱由之出。天下有仁者。世界無惡人。萬物各遂其生理。關係於天下者。豈簡約哉。六章之言。子以為多乎。
問、聖者設言。俱有所為。孔子特設此六章之言。何謂也。
答、示仁者之先難而後獲也。如里仁為美。擇不處仁。焉得智一章。仁者、大道之主。得道以仁。行道以智。故仁為內聖。智為外王。此成道之仁者為然。若修道以仁之時。先有大智若愚之智。故曰擇不處仁。焉得智。里仁者、鄰里仁厚之地。講仁須先尚其友。毋友不如己者。毋近不為仁者。例如顏子仁者。問政於孔子。孔子告以行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。樂則韶武。放鄭聲。遠佞人。鄭聲淫。佞人殆。行政之時。有鄭聲佞人。尚不足成其仁政。矧為仁之初。可不擇里而居。親仁以長志乎。故曰里仁為美。美者。無孤陋寡聞之弊。有博文約禮之裨。互相切磋。使我擴充其本然之善。以及四海。充實中和之理。講習先王之道。故曰為美。擇不處仁。是有志於仁。不與仁者為伍。安土重遷。獨學無友。難免同流合污。以至不仁。故曰不智。智者、福命之端。仁者、福命之極。講仁學當有大智。智在為仁。智在擇仁。此外王談理之解釋也。
問、然則內聖談道之解釋。又如之何。
答、里仁者、志仁也。孟子曰、擇術不可不慎。立志不可不尚。擇不處仁。即不高尚其志。任重致遠。仁以為己任。天地萬物為己任。上帝代表為己任。是不智也。不智者、非聰明聖智達天德者。未足以講仁學。或聰明聖智之人。亦不以仁存心。日放心而不知求。亦不智也。是聰明自把聰明誤。即非聰明也。故曰焉得。再申而言之。里仁者、近仁也。仁之於身有其地。故曰仁者、人之安宅也。苟徒近仁以為美。不擇仁地以安神。是盡美而未盡善。即於止不知其所止。未止於至善也。仁學有不到處。不得曰智謀踴躍。仁地者、神之安宅也。安神祖竅。則性與天道相通。借天道元氣以養神。神高而真慧出。所謂開慧也。得智也。不擇是地以處之。焉得七竅開放。竅竅光明。以得真智。此二解內聖之初功。尚非性與天道之本量。問、性與天道之本量。可得而聞之乎。
答、里仁為美。存仁於一身。充實之謂美也。人元也。尚未得地元。所謂守中於一己。黃中通理。通天之理。未得天之道。美在其中。蘊而未發。未議禮於天下。達和道於大地。能肫肫其仁。不能淵淵其淵。苟擇天地之仁地以處之。則由人和以得地利。人元以得地元。自能淵淵其淵。浩浩其天。得天元而三元會。三寶合。是與天地合其德。日月合其明。大德受命之時也。位天地育萬物之時也。天下歸仁之時也。明明德於天下。聖凡一德。天人一氣。不但世界大同。天之上與天之下。皆為一家矣。上有上帝。下有大德。中國一人而已矣。中國一人者。大中天國一人也。言惟皇上帝。降衷於此一人。得上帝之真道。即得上帝之真智。以行大道。故曰得智。得智者、足以明上帝之明命於萬世。是謂開萬世太平。百世以俟聖人而不惑也。
問、不仁者、不可以久處約。不可以長處樂。是何義也。
答、君子固窮。小人窮斯濫矣。故曰不可以久處約。如顏子為仁者也。簞瓢陋巷、不改其樂。能貧而樂者。方能富而好禮。故不仁者。不可以長處樂。仁者每生於憂患。生於憂患。乃能死於安樂。其為仁學之始也。有終身之憂。無一朝之患。疾沒世而名不稱焉。幫好學以成其志。力行以近乎仁。孔子力行。三月不知肉味。顏子好學。三月不違仁。孔子曰。朝聞道。夕死可矣。是樂也。無憂也。樂以忘憂。一死不足以憂。富貴能動其心乎。樂道之樂。可以長處樂也。顏子在陋巷。一簞食。一瓢飲。人不堪其憂。回不改其樂。樂得其樂。憂不足憂。貧賤不能移其志。富貴自不能淫也。得位得祿。得名得壽。可以長處樂也。君子之樂。小人不知。小人之樂。君子忘之。小人樂在富貴。富貴者、所以安人之具。非所以榮身。錢財為公物。上帝寄於有德之家。代天惠人。立功立德。故當富而好禮。貴以保民。小人樂富貴而為私。生逢據亂之世。處富貴於前劫中劫之世可也。若長處安樂於末劫時代。將隨天地不仁之氣。毀世界無遺類矣。故曰不可以長處樂。
問、唯仁者、能愛人。能惡人。仁者本以惡悲為心。釋迦佛慈悲廣大。渡眾生無量劫。眾生雖墮於濕燥之上。猶且渡之。是仁者愛人。有加無已。尚有惡於人乎。
答、人為天地之貴。萬物之靈。仁者以上帝為心。行上帝之道。凡有血氣之類。無幾之物。莫不視同一體。豈有惡於人哉。其有惡於人者。因諸魔鬼怪。有害於人世。不能不誅。此其中大有義焉。而今元午當中之會。午正三刻之時。天地不仁之氣。須三十年而後盡。此三十年中。儒教所謂據亂世。他教所謂末劫世。天有災害之凶。地有覆亡之變。人有劫殺之威。挽此末劫之數。平天地不仁之氣。非以至仁反不仁。不能扭轉乾坤。孔子所謂平天下。此之時也。故仁者為大德。為上帝代表。為中流砥柱。手拿中道。掌天地之權衡。懷抱太極。命萬物之生死。擇種留良。栽培傾覆。故曰唯仁者能愛人。愛人即能愛物。唯仁者能惡人。惡人即能惡物。愛人者、愛仁善之人。惡人者、惡不仁之人。惡不仁即所以愛人。除暴即所以安良。仁者之反術也。釋迦佛設天堂地獄之說。天堂愛仁者。地獄惡不仁者。亦能愛能惡之義。仁者能愛惡。仁者之本心。天道之自然。故曰惡不仁者。其為仁矣。因愛惡以為賞罰善惡之報應。因果之尋常。故曰仁者能明上帝之道。
問、人皆上帝所生。莫不秉彝是好。好是懿德。何以有不仁者乎。
答、人在紅塵之中。未聞大學之道。不能自主。隨天地之氣數。善善惡惡。據亂之世。大道將行。天地大動。不仁之氣。人在氣中。感而不仁。故太上曰。天地不仁。以萬物為芻狗。據亂之時也。眾生何辜。遭此荼毒。氣滿天下。故舉世昏昏。迷而不悟。生者固所生不仁。亦非上帝愛人之心。故降衷仁者。代行其道。以救天下蒼生。非三教合源於一己。不得曰仁者。非萬教歸儒於今時。不能行大道。順其道者。愛之存之。輔之翼之。逆其道者。惡之去之。教之導之。故曰唯仁者。能愛人。能惡人。
問、三教合源之學即大學。萬教歸儒之道即大道。大學固仁學。大道固仁道。人順其道。是聞大學之道。以修身自愛也。自存也。人逆其道。亦感天地不仁之氣有以致之。仁者遂從而惡之。能不過乎。
答、人稟天地之全。可作天地之心。應當好善成人。彌補天地元氣。乃為生人正理。反糜天地氣數。隨波逐流。毀壞世界。非上帝肖子。乃乾坤棄才。論天道就該永墮地獄。不能超生。既聞仁者之說。明知人道之物。尚從而逆之。是自暴自棄也。自暴者。不可與有言。自棄者不可與有為。天道之自然也。仁者、仁至術盡。能勿惡之乎。(芻談錄)
第九十一禮拜攻乎異端新義
民國二年十二月十六日記
問、子曰、攻乎異端。斯害也已。作何解。
答、(白話解)異端者、不合正道也。矜奇好異。所行者六欲七情之事。所言者阿諛逢迎之語。投人情慾。損人利己。故為異端。惟異端人之所好者多。以其貪嗔痴愛。無所不備。想富貴者。就以富貴動其心。想長生者。就以長生迷其性。一切皆是便易事。世之不明大道者。往往受其害。其所以受害者。好便易所招也。故云攻乎異端。斯害也已。攻、專也。專心致志。以學之也。蓋以異端之言。動人情慾。易為淺識縱慾之人所迷惑。而君子不然。君子可欺以其方。難罔以非其道。譬如貪富貴。總是從勤苦中來。非無因而來也。若無因而來者。有奇福必有奇窮。天道如是。人情亦然。凡為異端所迷惑者。半是自作聰明之輩。不信人言。執迷不悟。害己害人。不知伊於胡底。孔子之言。特為假精靈偽君子所發。蓋天地之大。無奇不有。不僅煽惑人心。妖言惑眾者為異端。即凡非禮之禮。非義之義。有背天理人情者。皆為異端。因異端二字。包含甚多。若不明公私之分。義利之別。少有不入其中者。故孔子特言之。以為後世戒。使後世之人。果能不貪人之便宜。不圖人之小惠。則身心性命之害可免矣。
(官話解)專致謂之攻。異、不同類也。端、正也。異端、悖謬義理。非單指楊墨而言。凡損人利己。紊亂禮法。即是異端。不合中庸。即非正道。夫正道考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。尤必博學、審問、慎思、明辨。然後篤行方可。不然、見理不明。是非莫辨。其害曷可勝言哉。
(文話解)夫子言異端者。即素隱行怪之流也。不修心術。不勤職業。不行實德。不立實功。或言男女同室。若姊若妹。或言茹素念經。不生不死。或言靜坐孤修。離父母。別妻兒。便能作聖成真。凡此不在人情。不合正道。即為異端。面矩裂綱。上不能養親事君。治世安民。下不能和兄教子。敦倫飭紀。大有反乎人道。故不可攻也。為民上者。果能黜異端。崇正學。即是宏聖道。培國民。端風正俗。將異端化為正道。一道同風。何害之有哉。（問談錄)
問、前星期。聞先生解釋里仁前三章。清夜自思。句句是實義。真是聖經包羅萬象。
答、聖經代天宣化。聖為天口。吾等淺嘗涉歷。焉知其中竅奧。本會名為研究。原期良朋好友。助長學識。若雲解釋聖經。剖白真義。則吾豈敢。不過藉作談資耳。所謂苟志於仁矣。無惡也。是仁者立命之法。克己之善道。苟志於仁。則天人合一。性與天道相通。惡氣自化於無有。己身無惡。是命立也。挽己之數也。命立者。足以受命。挽己之數者。足以挽天地之氣數。志仁之實功維何。曰仁者安仁。安神於仁地。智者利仁。行仁於地利。二說見前。茲不再贅。人生安樂。莫過安仁。故堯帝好仁。而曰文思安安。人生大利。莫過行仁。釋迦慈悲。無往不利。安仁者、可以長處樂。利仁者、須有大智謀。故仁者得安。智者得利。智者之利。非放於利而行也。智者行仁。故得大利。利出於仁。智亦出仁。非安仁之仁。焉得曰智。智者仁之用。仁者智之本。有真仁。即有真智。而真勇存焉。故君子之道者三。合而言之。一也。一者始之於仁。終之於勇。有真仁真智。可以得天之道。道與天齊。天地非大。吾身非小。以一身系天地之安危。至誠無息。以彰天道。天之道。即人之道。即性之道。即物之道。天地萬物。萬教萬法。即吾之道。得此真勇。即乾剛至健之氣。是君子德純道備。萬古長存。故仁者安仁。智者利仁。尤當勇者化仁。
問、富與貴、是人之所欲也。不以其道得之。不處也。貧與賤、是人之所惡也。不以其道得之。不去也。君子去仁。惡乎成名。敢問貧賤二字。即君子之仁耶。
答、君子為仁。莫若貧賤境遇。貧者無財。無代上帝惠人之責。賤者無位。無代天保民之任。得以安心學問。保全真智。奠安仁者之基。故堯為皇帝。茅茨土階。禹為天子。惡衣惡食。富貴者、君子藉以行其道。不以其道得之。不可以行道也。故不處。貧賤者、君子藉以去其愆。不以其道得之。因果也。故不去。去貧賤、不可以為仁。去貧賤、不可以消愆。去之猶去仁也。故曰君子去仁。沒世無名。虛生也。故君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。尚有去貧賤以妨為仁之理乎。
問、我未見好仁者。惡不仁者。好仁者、無以尚之。惡不仁者、其為仁矣。不使不仁者。加乎其身。是何義也。
答、我未見好仁者。惡不仁者。是孔子成道於身。未能行道於世。望道而未之見之意。好仁者。無以尚之。言仁者至尊至貴。天下統一於此人。所謂仁者無敵。仁者行道。必惡不仁。張天之罰。方足以挽天之數。故曰惡不仁者。其為仁矣。不使不仁者。加乎其身。我不欲人之加諸我也。吾亦欲無加諸人。此仁者修身之學。敦厚以崇禮。不使不仁之事。存乎其身。所謂正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。自重於身者。自無不仁之事。加乎其身。仁者修身。是清明在躬。知幾其神。有前冤後債。早挽其數於無形。亦不使不仁者加乎其身之義。仁者能獨善其身矣。即可受命以安天下。故曰有能一日用其力於仁矣乎。用其力於仁者。受命行道。兼善天下也。一日者、受命之日也。有能一日者。即一日克己復禮。天下歸仁之義。仁者行道。行諸自然。而曰用力者。道法並行也。智謀踴躍。以承天永命也。受命者。道在一身之中。道之力即己之力。故曰我未見不足者。力不足句。又含有道法之力。不足以挽末劫氣運之義。我未見者。言道法之力。未有不足以挽數者。蓋有之矣。是或人事不行。不能受天命之全。以挽末劫者有之。我未之見也。言受命者。必是大德大仁大智之君子。一慎獨而天幾無遺。天命盡受。未有既受天命。而不能行道者。
問、人之過也。各於其黨。觀過斯知仁矣。仁者尚有過乎。
答、仁者之過多矣。稍有不中。即是過也。故曰王天下有三重焉。議禮、制度、考文。禮樂、法度、文學、道德。自天子出。其寡過矣乎。但過出於仁。情雖可原。心善而事未善。不能無偏無黨。亦仁有未至。智有未足。不能王道蕩蕩而無名。此時之仁者。外王之命。尚未立也。當事裡仁為美之功。一日三仁九轉。可謂聞為仁之道矣。朝聞道。人心夕死。可以受天之命。所謂一日克己復禮。樂莫大焉。
問、及門問仁。孔子都不與之。即與之。俱言為仁之方而已。惟顏子問仁。孔子告之以正、何也。
答、仁者豈易為哉。先難而後獲也。故不易與。如顏子者。其智其學。可以為仁矣。故顏淵死。子哭之慟。曰天喪予。天喪予。慟其道之不得其人而行也。不知顏子赤貧如洗。即為大富貴之幾。短命而亡。即為仁者壽之兆。儒門為仁者。惟有顏子。將來行仁者。必是顏子。天道安排。巧不可思。故孔子曰。大德者必受命。顏子名回。必回而行道也。其幾已動於二千年前。是說也。誰不河漢斯言。知幾君子。其自領之。
問、孔子云、士志於道。而恥惡衣惡食者。未足與議也。君子尊德性而道問學。每於貧賤得之。學而優則仕。乃能仕而優則學。何也。
答、處逆境。則真心動。真氣存。真慧出。乃能領真道之樂。真道之樂。貴壓群凡。故君子好善。反得貧賤。天之所以大愛也。
問、顏子安貧樂道。固得道已。子曰回、也如愚。又曰回也不愚。顏子乃大智若愚。然則大智若愚者。方足以行大道耶。
答、愚者、仁厚之象。仁而不智則仁死。智而不仁則不智。顏子大智若愚。得智之正。故可以為仁。可以行道。能愚己者。則能愚民。愚民乃能補天地之元氣。釋家愚民。超凡入佛。長生不滅。可以超九玄。拔七祖。大孝在其中。萬民俱是子孫。大樂在其中。人一於此。不與世界爭名利。天地少一分殺氣。多一個好人。無夫無婦。既免人生苦惱。無子無女。少分天地生氣。未渡此個眾生。已渡此個不生之眾生。未渡此個入佛。已存天地正氣。不信者有因果。毀之者有地獄。民信其說。不隨天地生動之氣。分散元陽。豈不彌補天地元氣。儒教先正世界。愚以綱常倫禮之說。誘以爵祿榮譽。持之以法律。民納軌範。不敢犯亂。自感天地正氣。而成好世界。耶穌愚以上帝尊神。信者得救。開而今博愛同人之風。收減少野蠻競爭之福。自古萬教聖人。莫不以愚民為德。太上曰、治民莫如愚之。民智多而愈亂。故開民智者。為亂世蟊賊。天地罪人。即如在理教。禁菸禁酒。不迎天地耗散之氣。其義雖小。亦有救於世人。補於天地。故其說能存於今時。是愚民者。即所以福民。民不迎合天地生髮之氣。則無私慾。無私慾則少罪障不隨生髮。何由墮落。世人之亦有自愚其說。妄行其事。致遭天人譴責者。不知天地生成之理。焉知愚民福民之說。不知大道治術之時。焉能彌補天地元氣。顏子大智而愚。天然大德之才。中行之資。恰是行道之人也。(芻談錄)
第九十二禮拜知之為知之新義
民國三年正月二十八日記
問、子曰。由、誨汝知之乎。知之為知之。不知為不知。是知也。作何解。
答、(白話解)夫子知子路之好勇。未之能行。惟恐有聞。凡事一聞就行。並不究其是非。夫子雖為子路告之。亦為後世人而發也。世間道聽塗說之輩。輕舉妄動之人。凡事只徒高談闊論。記問之學。說得天花亂墜。地涌金蓮。究其實、曰我不知也。此種妄誕之人。無根底之學。其害甚大。故夫子曰、由誨汝知之乎。你實實在在曉得嗎。不要聽到他人說了半節。拿起就跑。知之為知之。要實實在曉得。又要實驗。才是為知之。不知心中有不瞭然。有疑惑。即為不知。不知者。要去詳察。有不識者。即為不知。有如此的學問。事事求其極。自己能信得過。又能實行得到。果有如此的學問。是知也。是知者、實實在在明白瞭然。即如當今之世。新舊不相容。知舊學者。不知新學好在何處。癖在何處。只說他不好。不知成了一種學問。內中總有好處。非他辟駁。是不知也。譬如新學家言舊學腐敗。非掃除舊學。不能使新學發展。你說我腐敗。我說你妄誕。實是你不知我。我不知你。如今日之信教者。一要尊孔教。一要奉耶穌。究其實際。入主出奴。今日奉此教辟彼教。明日奉彼教。又辟此教。故各教門徒。你說我教不正。我說你教是邪。不知凡能成一教者。能流傳數千年。有人崇奉。其中豈無真理。豈無真道。由各教門徒。不知為知。故有宗教戰爭。能如孔子之言。知之為知之。不知為不知。各教門徒。有此公心。何有競爭。凡人皆是天地所生。上帝的愛子。因競爭而起衝突。由不知上帝之心。愛人如己也。上帝是天地人物之主宰。無論東方聖人。西方聖人。皆是代上帝立言宣化。挽回世道。救正人心。使人人皆歸命上帝。豈有宗教戰爭之說。由徒襲其名。不知強以為知。是不知也。果如孔子之言。豈但宗教無戰爭。全球萬國。同歸上帝。和氣一團。如手足相親。同歸一道。何等快樂。
(官話解)由、子路之名。誨、教誨也。汝、指子路言。知、曉也。乎、指點之意。知之為知之。不知為不知。不得矯強也。是知也。是認真之意。不自欺之義也。
(文話解)夫子知子路平日好勇。未之能行。惟恐有聞。其中或有以不知為知者。故夫子呼其名而誨之。知之即明大學先天之道也。然其學雖至平至常。而至神至奇。至精至粹。在其中矣。蓋恐知之非艱。行之為艱。故曰知之為知之。不知為不知。知者、是教子路博學之。審問之。慎思之。明辨之。然後篤行也。是知也者。問心無愧。於事無差。深知安行。無往不利。升堂由茲始矣。(問談錄)
問、人有言曰。行道之君子。身居儒家。德據佛家。道得道家。受命上帝。此所以為天之子。代表上帝。以斡旋乾坤乎。
答、君子之行道也。三教合源為內聖。萬教歸儒為外王。懷上帝之心。行上帝之道。天地一人而已矣。
問、君子之道。誠而已矣。君子之學。誠意而已矣。意者生動之氣。為陰為欲。情之所由亂也。誠意、則無妄。誠者、陽也道也。意皆誠。陽之至。道之體。所謂至誠。至誠者、天之道也。故至誠可以受命。至誠者、得道之全。故至誠為大德。誠之者、人之道也。能成其意。其心自正。其身自修。誠意即天人合一之學。故君子至誠而已矣。
答、意者、己也。誠者、克也。意誠者、禮復也。至誠者、敦厚以崇禮。故曰不知禮無以立。即不知誠。無以立道之本。廣天之道於人也。人皆知誠意者靜也。而不知動而誠意。即是慎獨。能慎獨者。視聽言動。莫不協禮。意誠於靜。曲誠也。能誠於動。是謂致曲。真誠也。意由情生。視聽言動者情也。意由視生不正之視。故君子視而執禮。非禮勿視。先誠視之意於未然。意由聽生不正之聽。故君子聽而執禮。非禮勿聽。先誠聽之意於未然。意由言生不正之言。故君子言而執禮。非禮勿行。先誠言之意於未然。意由動生不正之動。故君子動而執禮。非禮勿動。先誠動之意於未然。動靜兼修。內外合一。道在一身也。動而世為天下道。道在萬世之動。行而世為天下法。道在萬世之行。言而世為天下則。道在萬世之言。君子誠之至。道之至。有一分誠。即有一分道。正心、修身、齊家、治國、平天下。皆誠之所推。故君子誠全而得之。誠全而享之。誠全而歸之。誠雖一念。及其至也。包乎天地。天得一誠而清。地得一誠而寧。人得一誠。則拳拳服膺。誠意也。而弗失之者。動靜兼修也。終日如愚者。內外合一也。聖門顏子。得一誠字。見道之全。曾子知一誠字。不敢自欺。子思揭一誠字。明道之體用。孟子言一誠字。表道之真樂。當今之世。守一誠而立命。實一誠而命立。充一誠字。三教合一於身。光一誠字。萬教歸儒於我。化一誠字。天地位於內。神一誠字。上帝合於己。誠之用大矣哉。君子曰、誠者道也、學也、法也、一也。故君子誠之為貴。
問、君子克己。動於內也。故能克之。若來於外也。將如之何。
答、慎神以離之。思帝以散之。即虛神之致用。對境忘形也。君子有慎獨之功。知幾於未來。防患於未然。莫若化數於無形。是賢也。
問、若染之於身也。將如之何。
答、臨之以智。向機利化。
問、仁者愛人以德。惡人以法乎。
答、法者、震之也。莫若齊之以禮。禮者、安之也。
問、佛教言天。舉頭即天。故曰天善道。聲聞聖。圓覺聖。菩薩聖。佛聖。皆天也。儒教言天。分先天、後天、上天。道教言天。曰下天、中天、上天。不晰其義。不解其說。三教每多窒義、何也。
答、名詞界說。不可不知。立言有為。不可不慎。
問、無障氣。即是聖賢。排內障。在克己。排外障。如之何。
答、排外障。在執禮。排內障。在慎獨。排初來障。在虛神思帝。排初受障。在空神以智。排既受障。在主敬存誠。君子知幾。慎思、明辨、篤行。何障之有。無幾之事。當慎言行。問、靜中之障氣。又是如何排法。
答、上帝臨汝。自無障氣。帝若臨我而氣通。氣不我通而障生。惟有心正似北辰。我如上帝身。我身是天地。兩目如日月。照臨下土。淵淵其淵矣。
問、君子學以致其道。大學之學耶。
答、此精神的解釋也。若夫形式。即中和學堂也。總百學在其中。致聖道之廣大。或有言曰。百工居肆。以成其事。若今之勸業場等。不為無見。
問、後天富貴不可貪。飲食男女不可貪。貪則小人也。先天之道可貪。以天下為己任。萬世太平為己任。天地位育為己任。上帝職分為己任。任則為君子。貪則為志士。大道不妨貪也。答、君子亦猶人也。特其所志不同耳。
問、惟皇上帝。降衷下民。必得其位、其祿、其名、其壽。所謂大德受命也。大德受命。天命之謂性。王天下而一家焉。敢問下民即大德乎。
答、大德之變有三。一曰下民。下民者、受天之明命。行帝之衷道。所謂天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。受之者、可以主太極之土。是謂誠而受命。據德受命。外王立命。尚非大德受命。二曰天下代表。所謂道也者。不可須臾離也。志於道矣。志道則無惡。不可須臾離者。拳拳服膺而弗失也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。知道本於帝。道出於天。主敬存誠以祀帝。存心養性以事天。天之道至隱。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。帝之道至微。如有所立卓爾。然莫見乎隱。莫顯乎微。道失而為德也。故君子慎獨以俟命。慎獨以受道。慎獨以守道。慎獨以行道。肫肫其仁。乃能喜怒哀樂。合乎大道。未發而懷上帝之衷。所謂中也。發而如天道之達。皆中其節。所謂和也。合中和之道。乃可與天地參。中也者、天下之大本也。與天地合其德。天地猶一體。和也者、天下之達道也。與日月合其明。四時合其序。鬼神合吉凶。兩目如日月。氣化如四時。休咎達鬼神。榮譽如日星。賞罰如雷雨。是己身如天地。天地非大也。天命在己身。己身非小也。可以為天下代表。統一全球。協和萬邦。三曰代表上帝。上帝者、致中和之道。位天地而育萬物。身居天地之上。足下淵淵其淵。日月照臨下土。發育萬物之命。浩浩蕩蕩。峻極於天。察天地人於中和之內。禮儀行於人。威儀赫於鬼。天清地泰。民物咸亨。光華四照。合一無無。極樂無邊。可以開萬世太平。是謂天子。是謂大德。是謂大道。道德合一於身。上下一人而已矣。此君子之三變也。
問、君子三變。俱以帝也。不必三教合源於一己乎。
答、下民者、儒之道也。為天人合一之始。代帝行道。萬教不歸儒。則不能歸帝。天下代表者。佛之道也。為佛教昌明之因。代表上帝者。道之道也。為道家收元之始。三者行之於儒。為儒之正。
問、由是言之。儒家之道。天人合一而已矣。其範圍雖狹而道大。合三教之學於一身。凡行皆三教之道乎。
答、孔子曰、君子有三變。望之儼然。儼然者、如鶴立雞群。人中皎皎。此儒家之象。儒為席上珍也。即之也溫。佛家慈悲之象。聽其言也厲。道家剛威之象。三教之道。分而不分。三元所化之地。俱有一元運行之理。一元莫破之微。俱含三元之跡。好學窮理者。均能領之。問、孔子曰、吾道一以貫之。所以行之者一也。及其成功一也。一者何也。
答、一貫之一者。上帝之中道也。即惟皇上帝。降衷下民之衷。孔子祖述堯舜。述此允執厥中之中也。帝道雖能貫天道。猶有形跡之可摸。帝道降於人心為道心。故曰道心惟微。微者、即降衷之象也。顏子曰、如有所立卓爾。子思子曰、莫顯乎微。天得此一中而生。地得此一中而凝。人得此一中而靈。靈者、萬物之貴。人執此中。則知上帝臨我、愛我、佑我、惠我。致此中可以位天地。故天道雖大。莫如守中。天道自然。中道主之。帝無天道。則中道不顯。天道無中。則天道不靈。天道興帝道。合而為一。無為、無所不為。無為者、天道也。無所不為者、帝道也。分而化。一則神。神而不可思者。至誠不息之道也。至誠之道。何以不息。帝道與天道。合而為一。及其成功一者。誠道也。所以行之一者。得帝道於一身。貫天道於一己。修道以教天下之人。無處不行。無往不利。故曰一者智也。
問、子言上帝大中。即上帝之道。大學中庸之理。此言何謂也。
答、大學言天道。故曰在明明德。在親民。在止於至善。三在字、所以明天道之自然。如止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。得者得天道也。知止而慮者。上帝之中道也。故中道為學。即大學。大學之道。得於大學之人。聞大學者。學而時習之。自貫天道於一己。不亦說乎。慮得天道。故樂之也。知止一節。所以明帝道為天道之主。物有本末。本者、帝之道。中也者、天下之大本。末者、天道也。一中可以貫之。故為末事。事有終始。先明天道之理。盡帝道之性。而後乃至於命。得帝之中道。實行大學。故曰知所先後。則近道矣。中庸言而帝道。天道合一於帝道也。故曰天命。天命者、即惟皇上帝。降衷下民。帝道貫一天道曰大道。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。大道行於天下也。故曰中庸為大道之行。道也者、不可須臾離也。抱天道帝道於一身。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。抱之之象也。莫見乎隱。天道之本體。莫顯乎微。帝道之本象。故君子慎其獨者。大道之倚也。喜怒哀樂之未發謂之中。合帝道於一己。發而皆中節謂之和。合天道於天下。中也者、天下之大本。本立於我。天下歸我。和也者、天下之達道。道出於身。天下為身。天命之君子。允執厥中於一極。無所不用其極。修道以教。建中於民。中和之君子。化一中於天地。天地猶如一己。致中之君子。拿中道於手中。懷天地於身中。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。君子行大學。即是行帝道。貫天道。行大學之道。即是行大道。行中庸之道。中庸不過儒之大道。佛道無及焉。大學不過三教之大道。元午前後無及焉。帝道之神。天道之化。大道之妙。豈可思議哉。(芻談錄)