段正元文集 · 大成禮拜雜誌之四
段正元 著
第九十三禮拜多聞闕疑新義
民國三年二月初五日記
問、子張學干祿。子曰、多聞闕疑。慎言其餘。則寡尤。多見闕殆。慎行其餘。則寡悔。言寡尤。行寡悔。祿在其中矣。
答、(白話解)子張在為學時。即朝日計算。如何方能得高官厚祿。夫子教他。多聞闕疑。言所聞之事。而心中有疑惑。不知內中的真是真非。不可輕言此事之是非。則寡尤。才無過錯。多見闕殆。其心不安者。慎行不輕易行出來。則寡悔。凡寡尤寡悔之人。皆慎言慎行之人。言闕疑。行闕殆。凡事不敢輕舉妄動。亂定人之善惡。妄判理之是非。如此可身當大任。故祿在其中。若不明先天之道。見理不明。亂定是非。其言行必遭尤悔。雖有祿亦不可保。故孔子特戒之。即如今之新學者。自以為知法律。有經驗。然察其言行。多招尤招悔者。皆不能慎言慎行之過也。人之言行。果能寡尤寡悔。不求祿祿自在其中。祿者、系修天爵得來。爾俸爾祿。即是民膏民脂。下民易虐。上天難欺。故子張學干祿。夫子以寡尤寡悔教之。今之為政者。亦不得不知此章之意。夫行政長官。前代稱為民之父母。今稱為知事。果然知事。就可以當民之父母。知事者、凡事先知。高人一著。心明如鏡。萬端的訟事。詭計奸謀。物來畢照。如見其肺肝然。能察秋毫。與人排難伸冤。方不愧民之父母也。今之為士者。不明天爵之意。未得官以鑽營運動為能力。既得官以威權虐民為榮耀。講什麼保國衛民。顧什麼名譽馨香。今日升官。今日發財。以為人不知。而不知上天有賞罰。即如上年為知事者。始則高官厚祿。揚名顯親。為萬民之尊仰。忽然為百姓所殺。或被上司監禁。或槍斃。甚有連累父母妻兒。殺身亡家。此是學祿之不幸也。而今之為官者。須知此非威權事。乃義務事。宜除暴安良。保護治安。為國民代勞。為國民分憂。處處謹慎。事事小心。豈但祿在其中。做銅像。修生祠。隨之而至矣。
(官話解)子張、孔子弟子。姓顓孫、名師。學未時習。反欲干祿。祿是為官之俸祿。無實學而干祿。不量力也。即得祿亦消福也。夫子曰、多聞之中。是非公私。豈無疑惑以俟考證者。又言慎言其餘。正宜謹慎小心。則寡尤、少愆尤也。多見之中。古今中外。豈無危殆以期解辨者。又言慎行其餘。不敢輕舉妄動。則寡悔、少追悔也。言寡尤。行寡悔。言行合義。堪為坊表。有天爵者。必得人爵。祿在其中矣。
(文話解)子張少誠實之學。曾子謂其堂堂乎張也。難與並為仁矣。故學便干祿。夫子慮其多聞多見。必有疑惑。以慎言慎行告之。務期其言必寡尤。行必寡悔。方為言行皆實。人事盡而天事隨之。祿自在其中。(問談錄)
問、子言得上帝之道。貫一天道。乃謂之大道。大道含三。三教也。大道盡萬。萬教也。萬教聖人。俱是代上帝行天之道。殆非中庸之道乎。
答、即中庸之道也。中者、帝之道也。中者、天之道也。和道無中主。則不能達其和量。每致怪異災凶。不得曰庸。中道無和之溥博淵泉。則中無所寄。不能生天生地生人生物。永成世界。不得曰中。中庸者。即帝道與天道合一而敦化。相始而相終。故天地猶命也。帝道猶性也。合而廣大無載。化而精微無至。上而高明無極。下而中庸無比。是謂至誠不息之道。人能至誠。即能中庸。中庸之道。即是懷帝心而行天道。其理至明。其事至顯。譬如春生、夏長。秋斂、冬藏。天之道也。帝生帝堯羲和。欽若昊天。敬授人時。使稷教民稼穡。順天之道。春耕夏耨。秋獲冬藏。農盡人事而得食。即行帝道而得生。生人者、帝也。成人者、天也。帝本無形。眾生皆形。天本無物。所見皆物。故聖賢仙佛。仁民愛物。普渡眾生。不暴殄天物。知稼穡艱難。即是祀上帝、敬天道。教人明善修身。即是代上帝立言。替天宣化。人奉萬聖以為法。凡有功德於人者皆祀之。有益於我者皆敬之。即是事帝順天。愛己以親親。愛人而體物。太平天下為己任。參贊化育為己職。即是行中庸之道。故凡天下之物。皆是帝道天道之顯然。盡人事者。即是行帝道。合天道者。即是順天時。眾生有靈。皆是上帝。萬物無心。即是天道。天下之人。終身由之。習焉不察。故民可使由之。匹夫匹婦之所能也。不可使知之。聖人有所不知也。人皆可以為堯舜。不行聖賢之言也。眾生皆可以成佛。不信釋迦之教也。萬聖苦心孤詣。盡心焉而已矣。君子知之。收心、放心、存心。盡後天之人事。凝神、安神、虛神、儘先天之人事。抱一、守中、合一。合先後天之大道。天人合一行中庸。貫一萬教明帝道。能得帝道者。曰內聖。曰內佛。曰內真。能順天道者。曰外王。曰外時。曰外慈。三教之道無他。至誠不貳而已矣。君子之道無他。一貫而已矣。合而言之。皆中庸之道也。
問、天地之道本貳也。一帝道以生。二天道以成。合而至誠不息。其為物不貳也。則其生物不測。
答、人亦至誠之道所生也。心而有靈。上帝之所與也。人而有身。天道之所成也。人能至誠。可以位天地而行帝道。育萬物而行天道。人之不能誠者。以人心惟危也。君子收心、放心、存心、即是誠意。誠心即是誠身。收心、放心、存心者。儒家之德也。凝神、安神、虛神者。佛家之德也。合而為至德。抱一守中合一者。道家之道也。帝天道也。凝而為至道。君子貫一於身。即合三教於一身。謂之曰內聖。曰誠道。窮理於天下。盡性於萬教。謂之曰外王。曰至誠。至誠者、與天地一德。與上帝一道。不是萬教聖人。即是萬教真人。不是上帝化身。即是上帝代表。當今之世。有至誠之人。天下何愁不平。世界何愁不樂。至誠者。真正之人道也。人而有道。期月可已。不謂世界之大。三年有成。不謂民物之繁。君子安貧樂道。居易以俟命而已矣。
問、聞子之言。三教合源為內聖。為帝道。萬教歸儒為外王。為天道。敢問三教之徒甚多。未見其能外王者。何也。
答、不知三教合源。焉知內聖。不知萬教歸儒。焉知外王。內聖外王。本判而二。惟君子為能一以貫之。上焉者、見幾而行。中焉者、思之思之。執兩用中。下焉者、慎思明辨。然後篤行。究其實。心細者可以守中。可以合道。
問、人之為善。有一善可當萬功者乎。
答、人之為善為惡者、數也。可以勝數者、緣也。佛教人曰結善緣。見善即為也。孔子警人曰。見義不為、無勇也。人能遇緣而作。雖天大之數。一揮而挽。君子隨機應變。見幾而作。待時而動。即是此理。
問、君子行道。何以智也。智而後盡人耶。
答、盡人即天。守中乃能合一。盡帝乃能合天。道之為物也本二。天道也。帝道也。一陰一陽之謂道也。道一則帝一。道萬則帝萬。知道體本二。乃知道一。知道一。則知萬而一矣。道何以萬。以其三也。道何以三。以其一也。道何以一。以其二也。人皆人心惟危。道心惟微。惟君子為能一之。誠意以一內。慎獨以一外。君子之道。始於一。終於一。一者何。誠也。始於誠意。終於至誠。一者何。善也。始於得一善。終於止至善。一者何。強也。始於自強不息。終於自強不息。孔子曰。吾道一以貫之。太上曰。大道一以開之。君子得一而萬事備。得一則無一。無一則無所不有矣。道何以有。以其智也。道何以無。以其愚也。君子行道在智。實則行愚。行道者、所以回道也。回道則愚。何以能愚。以其智也。大智而愚。本道之全體大用。與道相終始。君子行道於天下。使天下如己之愚。則民德皆歸厚矣。當今之世。人皆曰予智。實則愚而好自用。此隨天地浮沉之輩。不足道也。上焉者、皆曰予智。驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫之知避也。擇不處仁。焉得智。擇乎中庸。不能期月而守。焉得智。期月者。為仁之數也。三年者。成仁之方也。期月可守。三年有成。三年有成。天下之人。十五年、可志於學。三十年、己欲立而立人。立之斯立。四十而理明。五十而知天道。知天命。六十而知上帝之道。誨我臨我。七十而天帝合一。所謂道之斯行。行皆合道。綏之斯來。來遠悅近。動之斯和。和達上下。道至於此。必世而仁備。仁備而優遊。優遊十六載。故仁者必得其壽也。仁何以得壽。智以慮道。智以得道。智以行道。行則得之。不行則不得也。顏子為仁。不得行仁而短命。行仁而人盡。人盡即是明明德於天下。天下有德。何等之智。破民之德者。不得曰人。不得曰智。今天下不人不智者久矣。待君子行道。猶解倒懸也。盡人者能勿慎乎。
問、慎則有何好處。
答、慎則有中也。慎則能誠也。慎則內外合一也。慎則天人合一也。慎則清明也。慎則神幾也。慎則得一善也。得一善則可欲。可欲而弗失。弗失於己。道在己也。弗失於天下。天下有道也。君子一慎獨而命立。命立則大道行矣。
問、大道待君子而行。君子盡中合天。即可以行道耶。
答、君子慎獨。行帝道而知幾。知幾則得天之道。得之於身。行於天下。何等快樂。幾者、天德也。達天之德。即是知幾。即是聞道。即是得道。得之於身為明德。行之於天下為明明德。合天者、知天也。天人合一者。天道歸於君子。君子行道。道由君子出。故為上帝代表。代天行道。代天宣化。代天保民。天地萬物。惟此一人而已矣。
問、何謂剛者。
答、命立之謂剛。受命之謂仁。命立者。貧賤不能移。處實若虛。在塵脫塵。貧而無怨也。逆來順受。順之以智。貧而樂也。然後富貴不能淫。富而好禮。先無色心。乃能賢賢易色。在上不驕。先無相心。乃能放鄭聲。遠佞人。惟誠意者。為能立命。心正者。是謂命立。剛者威武不能屈。不屈天之威武。乃能天下無敵而行仁政。故誠意正心為至德。為剛者。一氣貫北辰為中立。為受命。為凝至道。君子行道無他。三教合源於一身。天下自歸仁。歸仁者。萬教歸儒也。
問、人事何由盡。
答、敬事而信也。紅塵本是虛。民無信不立。無信不能虛者實之而成世界。故儒氏以現在立說。素位而行。教民以信。信何由立。遇事則敬。敬則真。真則正。不能正者。正之以政。敬事即是盡人以合天。行上帝之道以承天。天之道本實。行於人者為真實。非敬不能得天之道。以立人道。信者、人之道也。得天之道也。天人合一之道也。道行於天下。即是大道在人。先歸儒也。故君子主忠信於心。心為道之統。主者敬也。主忠者、先敬之於心。然後敬之於事之謂信。是故忠為內聖。信為外王。主忠信者。內聖外王一以貫之也。即是盡人合天。天人合一。立功、立德、立信於人也。儒家之教無他。敬事而信而已矣。大道之行也。先行忠信。忠信行。即是大同世界。然後進化以行忠恕。佛之道也。神化以行中和。道之道也。非有中和之功。不能行忠信之道。故必三教合源。而後大道乃行也。
問、智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。何謂也。
答、智者上帝之道也。仁勇者、天之道也。天生萬物以養人。何等之仁。四時八節。絲毫不撓。何等之勇。惟上帝之智。知天之道。可以得天之道。行天之道。故曰行之者一也。一者智也。智以行道。即代表上帝以行天道。得天之仁。仁者無敵。得天之勇。勇者無息。非聰明聖智達天之德者。不能代表上帝。聰明聖智。足以盡人。達天之德。足以合天。故智者不惑。而後仁者不憂。勇者不懼。智者、上帝之衷靈。無所不知。無所不達。或生而知之。或一點便知。或學而知之。或困而知之。及其知之一也。何惑之有。仁者、天道之德。化生不窮。溥博淵泉而時出之。何憂之有。故仁者先難而後獲。非行上帝之道。不能得天之仁也。勇者天道之體。至誠不息。小德川流。大德敦化。仁至義盡。乃得天之勇。得之於身。道與天齊。天即是我。我即是道。故智謀踴躍者。方足以行大道。智謀者、行上帝之道也。踴躍者、行天之道也。不踴躍、不能合天之道。行天之道。得天之道。壓天之道。而為中庸之道。中者上帝之道也。庸者天之道也。天道無中。庸者不庸。帝道無庸。中者不中。中庸者、一陰一陽之謂道也。一貫之道也。故君子行道。智謀踴躍而已矣。智謀踴躍者。智仁勇者合而為一。天下之達德也。大道本三。屬而為二。合而為一。一於上帝。行之以智。智惟厥時。即是中庸之道。道能統法。行法以隱。隱亦智也。故曰所以行之者一也。(芻談錄)
第九十四禮拜何為則民服新義
民國三年二月十二日記
問、哀公問曰。何為則民服。孔子何告以舉直錯枉也。
答、(白話解)舉直錯諸枉。是舉那正直之人。凡大公無私。就是直人。直人者、不抱金錢主義。不為本身榮耀。愛國愛民。常以職務為己任。直者舉之。枉者錯之。官清民自安。故民服也。民何以服。有憂可以解。有冤可以訴。寢食俱安。這句話隱戒哀公為政。一不用私人。二不受運動。三不要銀錢。夫直人焉得有錢財。縱有錢財。亦是他大道生財。豈肯作屈己鑽營。賄賂公行之事。凡是運動家。皆非直人也。既以金錢運動。焉得不虐民。故真直人。用之則行。舍之則藏。非國家舉他。他不能出現。達則兼善天下。民享安樂。則民服。舉枉錯諸直。枉者、鑽營取巧之人也。何必要人舉。求之不得。一得政權。作威作福。國家何以要用他。因他多方運動。不得已而用之。常言道、用人不徇情。徇情則欲生。他以金帛干進。不重民生。百姓焉能服。故民不服也。魯哀公為君不仁。要使民服。故來問孔子。孔子知他的行政上無賢才。故告之以此。實足為萬世之君。舉賢才之訓。譬如一省之中。有一個長吏是直人。一切官長皆有恐懼心。不敢虐民。一縣之中。有一個清官。匪徒四散。改過自新。又如鄉野。一村有一直人當公事。而一鄉安寧。故哀公問孔子這章書。正是王道收服民心之善政。舍此則民不服矣。
(官話解)哀公、魯君名蔣。哀、諡法也。公、爵也。問何為則民服。是如何使民歸服之意。夫子曰、舉直、是正直無私之人。舉之為官也。錯、舍也。枉、不正之人也。則民服。服其公也。舉枉錯諸直。君子在野。小人在位是也。小人用事。只知有己。不知有人。則民不服。不服其私也。害國殃民。何由歸服耶。(問談錄)
問、孝子仁人。志士仁人。仁人君子。合而言之者、何也。
答、孝子者、以事順親也。後天之孝也。仁人者、以禮孝親也。先天之道也。得先天之道以言孝。曰大孝。孔子曰、舜其大孝也與。完廩浚井。以事順親也。不告而娶。以禮孝親也。以禮孝親者。為聖賢。為大孝。為先天之孝。所以為仁人。為乾坤肖子。所以孝天。天生我靈曰性。親生我形曰身。性者、先天之身也。身者後天之骸也。孝者、所以報本也。君子務本。不忘其親。所由後天以返還先天之元氣也。故有子曰、孝弟也者。其為仁之本與。君子為仁。克己復禮而已矣。禮復者身自修。視聽言動協以禮。敦厚以崇禮。所以奉天。所以顯親。故曰君子修其身而天下平。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。誠意正心者。所以克己也。惟克己乃順親。惟復禮乃孝親。非行大學之道者。其孰能語於此。孟子曰、士何事。曰尚志。有志大學之道者。方足以得仁。仁人者、有德之謂也。有德必有行。不亦君子乎。故曰孝子仁人。故曰志士仁人。故曰仁人君子。要之明善誠身而已矣。
問、天地未開權在天。天地既辟權在人。聖賢仙佛。各致中和。位天地。育萬物。何無權耶。答、其權操於上帝也。
問、世道缺陷。天道然也。人心圓滿。天之全也。何以世人皆有圓滿之欲望。而每多缺陷之事實。
答、蓋人為萬物之靈。天地之心。足以代天宣化。彌補生成也。
問、物質文明。世人之所謂盛。智者之所謂衰。何也。
答、多智而鮮仁。非上帝之心也。
問、何能放諸四海。明明德於天下耶。
答、君子自強不息。苟日新。日日新。又日新也。苟日新者。智之事也。日日新者。仁之事也。又日新者。勇之事也。三者、君子之道也。所以行之者一也。一者、中也。中者、天人合一也。盡人始能合天。人道之始在誠。故大學以誠意為始。其卒也。曰至誠。至誠無息、天道也。君子自強不息。所以法天也。法天乃可盡人。故曰不息當自強。盡人始可合天。故曰自強乃能不息。分而二。不息先天也。天道也。自強後天也。人道也。合而一。允執厥中也。中者天下之大本也。鼎而三。智仁勇。天下之達德也。列而五。君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。天下之達道也。
問、三達德之於天下也。仁之實。議禮是也。勇之實。制度是也。智之實。考文是也。何以王天下有三重焉。其寡過矣乎。
答、所以行之者極也。
問、知道、行道、得道者。智也。勇也。仁也。窮理盡性。至命之實也。教人以自強不息之道。可以因材施教耶。
答、教亦多術矣。有如時雨化之者。有成德者。有達材者。有答問者。有私淑艾者。有不屑之教誨者。皆君子之教也。
問、中分二。曰中和。一化三。曰智仁勇。變而五。曰仁義禮智信。列而八。曰孝、弟、忠、信。禮、儀、廉、恥。其義安在。
答、中之為道也。一以貫之矣。一本萬殊也。萬殊一本也。
問、天道、人道。感而曰性道。即後天之大道與。
答、名不可若是其正也。
問、道德者、君子之行也。非君子可言不可行。行之則死。不行則生。是耶否耶。
答、道德者、人之正軌也。所以行之者智也。無智而行之。雖死猶諒也。反古而行之。一敗塗地無餘也。故曰中庸其至矣乎。民鮮能久矣。
問、仁者、天下之主也。無主乃亂。非仁者其孰能安之。
答、德者、智仁勇也。行者、智也。有德者必有行。非智不行也。聖門德行。首推顏子。顏子終日不違。學而時習之也。見其進。未見其止。自強不息也。得一善則拳拳服膺。允執厥中也。有為者。亦若是。志道好學也。不遷怒。不貳過。可與入德矣。孔子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。不遠復。無 悔。元吉。可與德行也。德行者。明明德於天下也。大德受命。非顏子其孰能語於此。當今之世。惟仁者無敵於天下。苟有學顏子者。一日克己復禮。天下歸仁矣。(芻談錄)
第九十五禮拜敬忠以勸新義
民國三年二月十九日記
問、季康子問使民一章之解釋何如。
答、(白話解)康子意在使民要敬他。人人要忠他。又要互相勸勉。服從。孔子曰。臨之以莊。是要先正自己。才可以臨下。如自己能莊莊重重。正正大大。毫無一點苟且之事。民間自然恭維你。親近你。服從你。自己有孝。有慈愛。以身作則。即為人民的模範。擇善而從。隱惡揚善。舉善而教不能。善與人同。樂與人為善。不勸而勸矣。故曰舉善而教不能則勸。此章書。是孔子對症發藥。重在為上者。苟能本身率下。未有不如響斯應者也。反是則其身不正。雖令不從矣。
(官話解)季康子。魯大夫。季孫氏。名肥。問使民敬忠以勸。敬、尊敬。忠、忠心。勸、自相勸勉也。如之何。問如何使民也。夫子知康子無道。虐以使民。故言臨之以莊。臨下莊嚴端正。而民知敬。孝親慈眾。而民自忠。舉善而教不能。而民自相勸勉為善也。上行下效。即使民之道。
(文話解)使、是使民敬忠勸。民之所以能敬、能忠、能勸者。亦視居上之人何如耳。孔子曰。臨以尊位。莊以持己。民安得不敬。孝以事親。慈以使眾。民安得不忠。善者舉之。不能者教之。民安得不勸。由是上感下應。朝野相安。熙熙然大同之世矣。即使民之善法也。(問談錄)
問、明明德於天下也。先之以忠信。外王之忠。為人謀也。外王之信。交朋友也。及其至也。禮運大同一節而已。敢問內聖之忠信何如也。
答、忠者、所以養心也。養心莫善於寡慾。寡慾則寡過矣。信者、所以存心也。存心無愧。則仰不愧天。故不敢自欺之謂信。見之於行。則俯不怍人。故有諸己之謂信。有諸己而求諸人。人有不動者。己之信有未完也。故信又為至誠之基。人而有信。誠意也。心自正焉。正心之謂忠。忠者、執中之始也。君子執中。萬事得矣。要必有信以正焉。故忠為性。而信為命。忠信者、性命合一之源也。明明德之始也。大學之道也。大道之行也。中庸之功也。慎獨之由也。此為儒門之下乘法也。
問、文學之道。由性道而開者。上乘也。由躬行而兼經者。中乘也。由法而入者。下乘也。古之君子。性者有之。躬行者半也。今之君子。皆法也。如何。
答、此文運之盛衰。國家元氣所關也。
問、文以真為貴。有時而不必真者。文以富為貴。富不失其真者何也。
答、文者、率性之言也。道者、實行之事也。惟中之所適。方足於載道。故行有餘力。則以學文。博文猶須約禮也。
問、民為邦本。食為民天。食哉惟時。故曰行夏之時。堯之敬授人時。舜之先齊七政。有由來也。
答、后稷教民稼穡。樹藝五穀。因地制宜。因時耕作。即是政也。故孔子曰。使民以時。孟子曰。不奪農時。國家果能行夏之時。因民所利而利。則民自安。天下不勞而治矣。
問、道德在寬。寬中實嚴。法律在嚴。嚴中實寬。
答、治而不治。不治而治。此君子之道也。若夫小民。道以道德。而不進於道德也。有恥矣。有恥之民。其治之也。不亦易乎。
問、聖人之道。修己以安百姓。治國以睦萬邦。堯之百姓昭明。協和萬邦。舜之庶績咸熙。分北三苗。德允元。蠻夷率服。禹之無怠無荒。四夷來王。莫不由內而外也。孟子曰。天下之本在國。良有以也。今之言外交者。則異是矣。
答、內政者。外交之本也。兵力云乎哉。
問、讀聖道發凡。有禁炮之政策。德惟善政耶。
答、學者之說也。何德之雲。
問、君子之為政也。先德而後政。君子治人也。先政而後德。為政之道。在知人。在安民。答、知人則政也。安民則德也。君子之德行。一以貫之也。
問、內政修明。即外交之基耶。
答、然。(芻談錄)
第九十六禮拜友於兄弟新義
民國三年十二月二十六日記
問、或人問政。夫子何僅告以孝弟。薄政而不為耶。
答、(白話解)為政做官也。夫子不以政答之。而曰書雲孝乎。凡要為政者。必先以修身齊家之事為本。修身之事。就在孝弟。惟孝友於兄弟。是孝父母。和兄弟。施於有政。在家對於父兄師長六親。皆能和睦。其中就有政也。是亦為政。有如此的學問。不為政。亦如為政。奚其為為政。勝過為政。據我想來。此章書。何以夫子言孝弟為政。因或人乃是勢利之徒。在家常毫不孝弟。只希圖運動為政。顯自己的能為。藉勢力犯上作亂。故孔子不以政告。而以孝弟教之。此是孔子因人之對答。古今人心奸黠。往往借行政權力。欺壓六親。而不知為政之事。為萬民之父母。在家常失了倫常之道。在外行政。即想萬民尊你為父母。事一家之父兄猶不能。豈有萬民來事你為父母耶。故孔子以孝弟推之。夫子之言。必有所為不然何以引書而告。蓋孝弟乃為政之本。世間斷無有己身不能行道。而能使他人行道者。己身不能治。而能治他人者。所謂其身正。不令而行。其身不正。雖令不從。夫子恐後世人不揣其本。而齊其末。以為政為快樂事。而不知家常無道。不能惟孝友於兄弟。又焉能施於其政耶。
(官話解)或人、是當時勢利中之人也。故不記其名。問夫子曰、子奚不為政。奚、何也。何不為官。孔子知時不可為。故曰書雲孝乎。引書言惟孝友於兄弟。蓋為政先由孝字做出。修身之要也。友於兄弟。和睦弟兄。齊家之道也。施於有政。先能修身齊家。然後能治國。是亦為政。是真為政之道也。奚其為為政。何必定要為官。方算為政耶。夫孝弟為人之本。果能實行之於政。不愧萬民之父母也。夫子對或人之言。實為萬世之為政者發。
(文話解)或人問時。正哀公十一年後也。陽虎專權。季氏之政。不堪問矣。夫子知其不可為。故引書言以答之曰。惟孝友於兄弟。施於有政。是亦為政。即如親親而仁民。仁民而愛物。蓋秉彝之良。人所同具。即大學明明德之本也。曰奚其為為政。由親民以止至善也。蓋政者正也。正己而後正人。齊家而後治國。國治而後天下平。自古忠臣良相。出於孝子之門。夫子因或人之問。揭出為政之原。即告天下萬世之為政者也。(問談錄)
問、何謂明善誠身。
答、善者、先天之道也。大學之道。所謂在明明德。在親民。在止於至善是也。誠身者、後天之命也。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得是也。孔子曰、不明乎善。不誠乎身。明善而後誠身者。本先天之道。以制後天之情也。故顏淵問仁。曰克己復禮。請問其目。曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。視聽言動者。後天之情也。禮者、先天之道也。故曰以禮孝親者。方能以事順親。知順而順。不以禮節之。必陷親於不義也。
問、人各有長。未著其長。不見長。人各有取。不見其好。不知所取。
答、任事為能。知人則哲。其可以為政矣乎。
問、佛說不明。社會不成。
答、社會者、釋家之世也。
問、為會求友。即是為國求賢。為道求同志。即是為天下得人乎。
答、大道之行也。非與天下國家而誰與。
問、忠信可以入學。忠恕可以入德。中和可以入道與。
答、學而時習之。層累而進也。
問、文以教智。行以教勇。忠信教仁。智仁勇三者。天下之達德也。三者一也。一者中也。允執厥中。所以教中行也。中行者、天下之大德也。大德受命。立天下之大本也。何曰必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。
答、文行忠信。即所以教中行也。大道之行也。先之以忠信。
問、人道之始。始於撥亂。亂撥則反之正。正則進於文明。文明進化。終於大同。中和學堂者。人道之發源大同者、中和學堂之結果。即人道之發華。由人道可上達於性道矣。
答、中和學堂者。萬世太平之極也。君子於天下國家。無所不用其極。一以貫之也。
問、中者、本也。庸者、中之見於人道也。吾儒以人道為主。故孔子之道。至平至常中。即至神至妙。以中固含性道天道也。
答、中庸之為道也。即三教合源也。故君子之道。費而隱。
問、逆來順受。即是行道。紅塵逆境。君子知之。而順受之。坦蕩蕩。而無憂懼。素貧賤、行貧賤。貧而樂。素患難、行患難。無入而不自得。
答、不知天無以知人也。知人則為君子矣。君子盡人合天。天人合一。樂在其中。(芻談錄)
第九十七禮拜人而無信新義
民國三年三月初三日記
問、信為八德之一。近世人情狡詐。 之喻。恐亦未必然也。
答、(白話解)信者所以維持人類國家於不敝。不可須臾離也。人苟無信。與禽獸何分。無 、是無轅轍。無、是失了車心。其何以行之哉。如何能走。即如而今電車輪船。無機器焉能行也。人無信雖生如死。不但朋友不能相信。國家不能相信。即是自家妻孥。亦不相信。再就粗淺者言之。如家常所餵的犬。你失了信。下次就呼之不來。大車無。小車無。雖屬棄材。尚可另作別用。惟人無信。不如死人。民無信不立也。夫人之信。在先天言之曰天命。所謂天生蒸民。有物有則。為人身中之至寶。古來為賢為聖。皆從信中得來。信之用豈不大哉。
(官話解)人而無信。信即天良。天良一失。便無信也。不知其可也。即不可行之意。大車無 。大車、牛車也。 、轅端持衡。小車、四馬車也。 、轅端上曲鉤。失卻二者。車不可行。無信者亦然也。其何以行之哉。萬不可行也。
(文話解)人而無信。雖生猶死。蓋自古皆有死。民無信不立。無信奸偽百出。欺己欺人。其害不可勝言矣。信者一言既定。終身不渝。推行盡利也。如其無之。譬如大小車之無 。不能推行也。故相鼠則說無禮。大車則說無信。詩言已有明徵矣。推之忠。可行蠻貊。不忠信、即州里亦難行也。此夫子特為無信者戒之。(問談錄)
問、天下大本之謂中。見於人道之謂庸。
答、中庸者、全體大用也。自由大用而大順。而大同。而大化。而神化矣。
問、蓋有聞焉。道開五千年。大成之君十。前二五造文明。後二五造大同。五百年必有王者興。交於釋者末之君。開於始者一之師。撥亂反正。開萬世太平者。一之君也。
答、吾聞之矣。萬二零七十三者。星之正也。成之數也。壹始於大德焉。故曰大德受命也。問、修齊者、私也。治平者、公也。平者、大公也。大公無私、曰大同。治國小公、曰文明。答、有公而後有私也。故天下國家為身家之保障。由私而後乃公也。故身家為天下國家之根本。君子修其身而天下平。一以貫之也。
問、中則正。中則平。中則通。中則變。中則和。中則備。故曰中也者、天下之大本也。聖聖薪傳。允執厥中。
答、中者道之所從出也。故上帝以之為用。君子以之為法。
問、道德會行禮拜。所以行道歟。
答、禮不廢。道亦不廢也。
問、釋道之小乘大乘。儒氏之小康大同。釋道之上乘。儒氏之中和。釋道之中乘。儒氏之忠恕。釋道之下乘。儒氏之忠信。
答、子比而同之。亦知三教之真歟。
問、據亂之世。道在個人。主忠信所持以撥亂反正者。曰夫婦。曰父子。曰昆弟。昇平之世。道在人人重忠恕。所賴以文明者。曰朋友。曰君臣。太平之世。道在天地人物。致中和、所賴以大同者。曰師弟。
答、君子之道。造端乎夫婦。極軌於師弟。師弟者、大道之行也。
問、自上言下。以道為主。則紅塵為逆。自下言上。以情為主。則修道為逆。要之逆來能順受。即是行道。
答、君子遵道而行。何順之有。
問、佛學不明、則心難正。道學不明、則意難誠。三教不合源、則大道不明。誠哉是言也。答、大道之行也。須三教合源。其所由來久矣。
問、季文子三思而後行。子聞之曰。再斯可矣。一思曰智。再斯合仁。合仁則行。行即勇也。再斯而行者。智仁勇並用。君子之道也。初思不智。則萬思。萬思不獲。必也再斯。若再斯不合乎仁。亦不可謂之再斯。故再斯非泛然二思也。果是說也。則再斯焉。有不可行者哉。答、其知此章之義乎。思之思之。執兩用中也。
問、天下事皆難矣。至難之中有至善。惟皆難。故臨事懼。惟有至善。故好謀可成。臨事懼。人心惟危也。好謀者。惟精惟一也。可成者。允執厥中也。
答、故經者所以行也。文章云乎哉。君子曰、不能無文也。故行有餘力。則以學文。而後知其為經也。
問、至順之中有至逆。故臨事當懼也。至逆之中有至順。故好謀可成也。好謀者排天地之障氣也。至順者。天地之浮陽。前因也。
答、後天主宰於先天。固當盡人合天也。(芻談錄)
第九十八禮拜因革損益新義
民國三年三月初十日記
問、殷因夏。周因殷。時代非遙。自損益可考。孔子何以遽雲百世可知耶。
答、(白話解)此章書含有先天大道在內。孔子不言先天大道。而言後天人情。曰殷因於夏禮。其損益可知。損益者。斟酌變更。擇善而從。不善而改。殷之於夏。周之於殷。其或繼周者。其理一也。凡事由此推之。豈但十世、百世。千世亦可知。當海禁未開。知我中國之禮如是。外國之禮。不知如何。今各國交通。以各國之歷史考之。各國的風土人情政事。大同小異。亦不外是禮。如此看來。凡事以天理人情推之。古今如是。中外亦如是也。故孔子敢言百世可知。此其故何哉。以人同此心。心同此理。不但說這個天地如是。萬萬個天地。莫不如是。孔子云。溫故而知新。凡事有什麼新舊。叫什麼古往今來。時中之道。損益可知。此章書暗藏大道。蓋三教合源之理。萬教歸儒之法。至誠君子。知之稔矣。
(官話解)因者。依也。禮所損益。當減當增者。可得而知也。其或繼周而不變者。三綱五常之經。人事之至理。夫子言百世可知。其所損益者。不過禮文制度耳。一言可定百世者。至誠如神之妙用也。不惟百世可知。即千萬世亦可知也。蓋早將先天之大道。明透極矣。道雖一本散為萬殊。萬殊仍歸一本。即百世之王。平定天下。不外內聖外王之道。日用倫常之理也。天地經義。萬世不變。此真聖而不可知之謂神也。蓋宇宙之中。無奇事。人心合天心。無極生太極。綱常名教。萬世皆然。以至理推之。實有至道存焉者矣。
(文話解)孔子至誠如神。刪書定禮。不惟百世可知。即萬萬世亦可知。知有天地。即知有人物。知有人物。即知有制度。知有制度。即知有損益。無可損益者。三綱五常。道之日用。失卻綱常。即無日用。天地之大。古今之遙。以及中外治亂。朝代升降。了如指掌。不惟知殷因夏。周因殷。由此而推。百世猶旦暮。由一世二世。以至萬萬世。傳之無窮。蓋可知矣。大哉聖人。其至誠前知。由明明德之學而來。所以聲名洋溢中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。以及天覆地載。日月霜露所照墜。凡有血氣者。莫不尊親。至今祀以郊天之禮。不亦宜乎。
(問談錄)
問、孔子曰。有顏回者好學。不幸短命死矣。短命者。必得其壽之幾也。簞瓢陋巷者。必得其位。必得其祿之幾也。三月不違仁者。天下歸仁之幾也。回之為言復也。復禮也。復回也。所以復國家之元氣。天下之正陽。上帝之元命。易曰不違復。無悔。元吉。顏氏之子。其庶幾乎。當今之世。顏子其復生乎。復生亦回也。克己復禮。當不遠矣。
答、大道之行也。選賢焉。孔子曰。賢哉回也。天果欲開大同之局。尊德行而道問學也。德行之首曰顏淵。必如顏淵而後曰賢也。選賢當知所准矣。
問、人有言曰。顏子名回字子淵。回者、復也。所以為仁也。淵者、淵淵其淵。惟肫肫其仁。而後淵淵其淵。惟淵淵其淵。而後浩浩其天。非聰明聖智達天德者。其孰能知顏子哉。
答、有若無。實若虛。子淵之象也。犯而不校。仁者之量。此顏子之所以名回也。
問、小懲大戒。小人之福歟。
答、小懲大戒。君子之福也。今不如古矣。
問、太極者。位天地也。乾者、育萬物也。位天地曰師。育萬物曰王。王乃天之子。故曰非天子不議禮。不制度。不考文。王又仁者也。當仁不讓於師。
答、君子無所爭。弟子服其勞。人爵之煩冗。何若天爵之尊清。君子知命。順受其正而已矣。問、復舊制。保秩序。能新生。入人心。
答、政之本在德。德而時出之以政。德惟善政。復舊云乎哉。新生云乎哉。
問、性道不明。則心難正。天道不明。則意難誠。人道不明。則身不修。故曰三教不明。則大道不行。大道之行。萬教歸儒也。
答、明明德於天下。即明三教之說天下也。三教之說明。則萬教歸儒矣。
問、中庸之道。惟聖者能之。賢者之道。忠信忠恕而已矣。其何以知之。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孔子曰。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。
答、中庸者。非大化其何足語於此。
問、故曰致廣大而盡精微。極高明而道中庸歟。
答、然。此即內外合一。而後天人合一也。
問、治世不難進化世界難。是以萬教當歸儒。
答、歸則大。大則化。唯天下至一乃能歸。唯天下至大乃能化。
問、仁為修道之主。祖德功善次之。孔子曰。修道以仁。
答、仁者道之種也。(芻談錄)
第九十九禮拜見義不為新義
民國三年三月十七日記
問、祭非其鬼。見義不為。何以並列一章耶。
答、(白話解)鬼神者。陰陽之靈氣。合而言之道也。非者、非道之事。即而今邀福求壽之人。不知富貴貧賤。皆是鬼神的賞罰。有因方有果。如影隨形。鬼神的賞判。豈有無因而來。邀求而得。故祭之則為諂媚。譬如國家刑賞。果能幹功立業。即不邀求富貴。國家自有報酬。若無才無德。行為不端。慢道你去求富貴。國家還要責罰於爾。況所作所為。皆是損人利己。毫無公道。怨天尤人。又來要求鬼神。所禱告者。皆是損人利己之事。不祭鬼神。其罪猶小。邀求鬼神。助爾為惡。冒瀆鬼神。其罪大矣。人必要以鬼神為德。鬼神為靈。知鬼神之公道。所作所為。與鬼神合德。就不邀求鬼神。不祭鬼神。鬼神亦要保護。夫子非教人不祭鬼神也。要以鬼神為德。能以鬼神之心為心。正直無私。普濟黎庶。雖非其鬼。祭之亦不為諂。義者宜也。當作之事也。此章書不重上節。所重者見義不為。人果有敬鬼神之心。其人良知良能未壞。仁心還在。孔子恐人失勇心。故言見義不為無勇。易其祭鬼神之勇心。而為義事。即所以祭鬼神也。由此章書推之。見得夫子重鬼神。又教不要迷信於鬼神。要知、鬼神之所以為鬼神者。在此義事。在此勇心。見義即為。則與鬼神之氣相感通。不祭之祭甚於祭。即為我之鬼神。即為其鬼。祭其鬼不過敬心之表示。禮也。無義事勇心而言祭。即為諂鬼。即為非其鬼。夫子教人之心。亦深且切矣。
(官話解)神魄曰鬼。除祖宗及有功之人外。祭之則為諂媚鬼神。非其鬼者。不是 分所當祭之神也。鬼者、陰之靈。故陰神曰鬼。無明明之德。徒祭鬼以求福。如緣木求魚。不惟不得。且恐反生災異也。義者、作事得宜也。見義不為。明知有益而不為。即失勇心矣。古之人、天地山川。土社壇圩。禮所當祭者祭之。非諂可知。忠孝廉節。名教綱常。義所當為者為之。有勇可知。所祭非以邀福。所為非以矜功。反是則諂與無勇可知矣。
(文話解)世有諂媚鬼神。妖言惑眾。只以神鬼為奇。不以神鬼為德。由是外有虛文。內無誠敬。所祭皆虛假。盡屬牛鬼蛇神。或言天神下降。或言地護持。所以神降於莘。石言於晉。一唱百和。以期享國日永也。降及後世。喜巫蠱。信方士。金馬、碧雞。神雀等名詞。其諂事鬼神者。又烏知務民之義耶。又烏知敬鬼神而遠之耶。蓋鬼神陰陽造化之司。屈信往來之用。知興廢。定吉凶。太上曰、禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形是鬼神之所憑者義也。子臣弟友之經。忠孝節義之事。鬼神之厲毒所不能傷者。亦即鬼神之昭鑒所不能外。可知義所在。即為所在。為所在。即勇所在。有此勇。復有此見。有此見。安得不為。得所為。安得不勇。勇自足以配義。今日習染為污。不合義者多矣。泰山之旅。雍詩之歌。非其鬼而祭。諂也。非義也。奧灶之媚。神 之禱。非其鬼而祭。諂也。非義也。非義則不可為。何貴乎見。何貴乎勇。勇者、乃明德之功。大人之學也。誠意正心以養之。致知格物以求之。見義矣。鬼神不敢淆其見。為勇矣。鬼神不敢阻其為。然亦非瀆慢鬼神也。鬼神之所以為鬼神者。亦在此。矧天子祭天地。諸侯祭社稷。大夫祭五祀。庶人祭其先。各盡其職。庶不殞越。以貽羞矣。何得言諂。何得言非義。何得言不為。何得言不勇。(問談錄)
問、十五志學。大學也。即志於道也。三十而立。有諸己之謂信。主忠信也。據於德也。四十而不惑。誠則明也。內外合一也。忠恕也。誠幾也。明明德也。五十而知天命。天人合一也。中和也。天命之謂性。修道之謂教也。內聖外王。親民也。六十而耳順。不思而得也。知止也。七十而從心所欲不逾矩。不勉而中也。聖人也。止至善也。大學中庸為性與天道。真不可得而聞也。
答、性之為道也。神而明之。未可以言傳。故不可得聞也。孔子曰、我非生而知之者。好古敏以求之者也。顏子拳拳服膺而弗失。故孔子稱其好學。君子之道。行遠必自邇。登高必自卑。知遠之近。則可以入德。故孟子曰。人皆可以為堯舜。人病不為耳。顏淵曰。有為者、亦若是。論語開口。教人學而時習之。學而時習之者。不亦說乎。不亦君子乎。此聖賢之所以為聖賢也。(芻談錄)
第一百禮拜孔教無處不宜
民國三年三月二十四日記
問、今聞先生要出遊。相處不久矣。我們心中還有多少疑案。有所問難。至今論語講至六十餘星期。我們亦知論語的好處。敢請先生與我們辨難晰疑。可乎不可。
答、敝會設星期問談。原為辨難晰疑。前所講的論語。不過說今時各學堂。未存經學之遺風。論語一書。無論何校。都可常講。今雖講至一年有餘。不過就文字答辯。何敢以明經自詡。今各位先生。既知聖經的好處。凡人各有思想。心中所懷。亦各不同。就有一番新思想。亦必要溫故。以論語為標準。各位有所懷疑。此乃人情中事。既屬朋友。隨便談敘。何嘗不可也。
問、先生所講的論語。後學不敢贊一詞。但與朱子所講。不甚相合。朱子闢佛老。先生所講。與佛老合為一家。我們時常說朱子之學說。甚為狹隘。如此看來。朱子非真儒耶。
答、朱子解論語之時。其意在一般僅知供佛骨。鑄佛像。接天佛水。妄想長生。以致政治不修。倫常不講。每日看經念佛。如梁武帝兵臨城下。還在敲木魚。不惟有害身家。適以塗炭生靈。其為害豈不大哉。原來朱子養心之法。亦是佛家所傳。故半日讀書。半日靜坐。何嘗不知佛老。不過辟無知之徒。借佛說妄談慈悲。飾清淨以妨職業。究之滿腔惡念。不如闢佛老以歸儒。還有濟於事業。此是朱子的本心。後人不察。徒尊朱注。未悉其意向所在。凡闢佛老之事。概斥為異端。以為是朱子闢佛老之流風餘韻。似此等人云亦云之見。何嘗是闢佛老。特孤陋寡聞。不知博文約禮耳。當今儒教昌明之時。必與佛老相提並論。主張三教合源。萬教才能歸儒。不然。以為儒教僅僅一個倫常日用。不知倫常之道。其中亦是三教合源之道。故孔子云、生事之以禮。是人子盡孝之道。死葬之以禮。是人子慎終之道。祭之以禮。是人子追遠之道。即是佛老之道。幽冥一體。孔子云、未能事人。現在之道。焉能事鬼。過去之道。未知生。過去之道。焉知死。未來之道。現在過去未來。即是佛家三生之說也。夫子之文章。即是人生求富貴利達之道。性與天道。即是成仙作聖之本。朱子所闢佛老者。恐因後世人迷於佛老。而不重倫常。其用心亦良苦矣。朱子解釋聖經。雖未發明性與天道。究屬儒教功臣。今之士子。智不足以知朱子。亦猶朱子智不足以盡聖人。孔子之道。句句是天道。字字是倫常。分得出天道倫常者。孟子以後蓋寡矣。吾今淺談論語。一年有餘。不過將夫子之文章糟粕。解其一點皮毛耳。若夫子之性道。朝聞夕死可矣。真是萬仞宮牆。不得其門而入。安見宗廟之美乎。
問、聞先生之言。我以為論語的解釋。至矣盡矣。今方知孔子之道。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。雖然。孔子之教。如此難解。何必拘拘以孔子立教。
答、孔子之教。因時制宜。淺而愚夫愚婦。一時不可離。及其至也。聖人有所不知。上而君相師儒。修身齊家治國平天下。亦是孔子之教。下而士農工商。皆是用孔子之道。孔道不可須臾離。慢說中國用此道。即是外國。講富國。講強兵。講文明。講自由。講平權。講大同。講進化。皆是此道。聖道者、下學上達。如兜天之羅帕也。能大能小。能剛能柔。包羅天地。曲成萬物。故不可離也。大哉孔子之教。真宜古宜今。宜中宜外也。(問談錄)
問、至誠者。誠意、誠心、誠身、之謂也。
答、然。誠則幾。幾則明。唯天下上智乃能明。
問、其言也 。即非禮勿言乎。
答、其言也 。可以言則言也。
問、撥亂反正三十年。故孔子曰。如有王者。必世而後仁。
答、十年抑亦可以為世矣。
問、當今之世。有恩須報者。不得而見之矣。
答、仁者出而恩滿天下。則人不愛其情矣。
問、今日之正。必道德齊禮之基定乎。
答、禮行於天下而正存。命立於天下而正定。德行於天下而正明。
問、今之學說壞矣。而人心壞焉。正學說。莫若正人心。正人心。尤莫若正官心。正官心以初等中和學堂。正民心以禮拜。正學說以大成研究會。不如是、未足以撥亂世而反正之也。答、君子之正者命也。命立而正存焉。
問、四書為天之經。地之義。民之行也歟。
答、四書為兩間之正陽。人能遵而行之。則天地佑之。神明畏之。福祿隨之。眾邪遠之。古人所謂經正則庶民興。庶民興斯無邪忒矣。
問、子孫雖愚。經書不可不讀。天聰明。經書亦不可不讀。
答、經者、道之華也。智者悟之。勇者行之。仁者載之。
問、天道悠久。人道好常。
答、常則久也。久則變。變則化。(芻談錄) 第一零一禮拜教亦多術
民國三年四月初二日記
問、聞先生所講。舍孔子而外。不可言教耶。
答、當今之世。人道昌明。非尊孔子。不能有教無類也。孔子之教。志於道。據於德。依於仁。游於藝。其中天道人道。無不完全。即孔子在今時。其教育因時變通。亦要改不良而擇善。取他人之長。補己之不足。集眾思。廣眾益。我非株守孔子。不過以孔子為先師也。凡學說以孔子為體。以諸教之合時者為用。體用兼賅。儒道完善。倡言萬教歸儒者。即此意也。問、孔子言非天子不議禮。何必要天子。才可以制禮耶。
答、孔子所言之天子。非指帝王也。如指天子為帝王。其下雖有其位。苟無其德。亦不敢作禮樂焉之謂何。天子者、聰明聖智。達天之德。修天爵以要人爵。內聖而後外王也。非帝王即天子。而今尊帝王為天子者。是逢迎帝王也。
問、孔子云。孰謂微生高直。或乞醯焉。乞諸其鄰而與之。我們想來。微生高是與人方便。反說他不直。是何言也。
答、此章書。因當世人說微生高直拗。微生高固是圓通之人也。何以見得。或乞醯焉。乞諸其鄰而與之。自己家中無有。在外去求。與人方便也。孔子故藉此言。以美微生高之方便為人。並非直拗。亦非正直無私。蓋當時多半以曲意徇情。掠美飾恩為直。故孔子正之。
問、廄焚子退朝。曰、傷人乎。不問馬。愛人不愛物耶。
答、孔子一車兩馬。車馬是同孔子一路歸家。來人報說馬房失火。孔子明知馬不在房。何必問馬。可見聖人之仁。雖在慌忙之中。猶曰。傷人乎。是聖人愛人如己。臨事不錯發一語。其心是常常清明如鏡。造次必於是也。從心所欲不逾矩。惟孔子為然矣。何嘗愛人不愛物耶。問、孔子之教。多半所問非所答。凡同問一事。所答不一。譬如孟懿子問孝。答無違。子夏問孝。答色難。顏子問仁。答克己復禮。司馬牛問仁。答其言也 。季康子問政。答政者正也。子張問政。答尊五美。屏四惡。顏子問政。答行夏時。服周冕。乘殷輅。冉有問聞斯行諸。答聞斯行之。季路問聞斯行諸。答有父兄在。如之何其聞斯行之。問同而答異。是何說也。
答、孔子之言。千變萬化。因材施教。執兩用中。因時措宜。猶之佛家八萬四千法門。皆是對症發藥。故智者見智。仁者見仁。勇者見勇。古雲教亦多術矣。其斯之謂與。(問談錄)
問、忠信者、性命合一也。忠恕者、內外合一也。中和者、天人合一也。
答、三者、一以貫之也。
問、不卑不亢。即是和而不流。群而不黨。中立而不倚歟。
答、君子致廣大而盡精微。有其義矣。
問、易者內聖之書歟。其曰首出庶物。克己復禮、何也。
答、萬國咸寧。天下歸仁之謂也。
問、上智之人。遇道則賢。不遇道則奸。何也。
答、以其有智必用。大道難逢也。
問、據亂以勇。昇平以智。太平以仁。德行言語。仁之事也。見於行事曰議禮。政事者、勇之事也。見於行事曰制度。文學者、智之事也。見於行事曰考文。政事文學。仁中勇智。大同以前曰智。至於進化曰仁。至於歸化曰勇。此又天地之三達德也。三達德曰三元。合一曰中。中實曰天地。太極也。中空曰無極。北辰也。中之所空實曰道。道者即自然歟。
答、一生二。二生三。三生萬物。變化靡窮。小德川流。川流曰三。大德敦化。敦化曰三。三者瀰漫於兩間。何萬之有。三而已矣。何三之有。一而已矣。天地之道。其為物不貳。則其生物不測。
問、道家之精氣神。勇智仁也。釋家之佛法僧。仁勇智也。儒家之智仁勇。天地進化之次序也。儒以智。釋以仁。道以勇。天地開化之次序。勇仁智。其間變用惟辟闔。修性明天者。可以語知矣。
答、孔子有言曰。知之為知之。不知為不知。是知也。人有言曰。一而三。三而九。九九八一。四九三六。一百零八萬二千零七三者。俱由是矣。
問、不講天道。則心術壞。不講人道。則行為亂。不講性道。則人不勇於為善。故曰三教不合源。則大道不明。
答、三教者。天地之太極也。君子法天以行道。舍三教其誰與歸。是故君子無所不用其極也。問、當今天元正午。大道宏開。即大道之行。公道在人。故曰天下為公。公道初張曰反正。再張曰文明。大張曰大同。
答、公者、道也。公心者、道心也。天不愛道。人不愛情。人有公心。大道斯行。
問、紅塵之尚富貴者。幻也。其有最真者存。當知福以集福歟。
答、君子行道而已矣。何福之雲。(芻談錄)
第一零二禮拜實行孔教則昌
民國三年四月初九日記
問、君子謀道不謀食。君子不用衣食乎。
答、此章書。真君子之學也。君子謀道。道者、有益於世道人心。社會國家天下之事也。學道非不謀食。道即食也。謀道者。修天爵也。即俗言大道生財也。只要學問一到。不謀食而食在其中。故君子憂道不憂貧。有道即不貧也。修天爵而人爵從之。善由人作。福自天申。尚有天人之判。君子謀道。即是為人謀。而受祿於天也。故君子憂道不憂貧。
問、孔子言善人為邦百年。亦可以勝殘去殺。又曰苟有用我者。期月而已可也。何遲速之不同。若是耶。
答、善人者改過好善之人也。或曰好作詩文。能讀聖人之文章。明大義者。又曰常學朱子的理學。亦能誠意正心。深知聖人之哲學。不敢自欺者。或知忠孝節義。與人排難解紛。得權力而循規蹈矩者。故曰善人也。信人也。入門尚未升堂也。故為邦百年。亦可以勝殘去殺。孔子至聖也。神人也。有至誠之道也。不但倫常之至。後天的理學明。而先天之至道通也。常以天下為己任。悲天憫人。其性與天地合德。與日月合明。與鬼神合其吉凶。天下人心風俗。早已溶化心中。如明鏡高懸。見人如見其肺肝然。故敢言期月可矣。三年即成大同世界。問、孔子有如此之能力。何以行孔教而文弱。
答、非孔教文弱。好行孔教。而實大悖乎孔教者、文弱也。今歐西各國。雖未明行孔教。然皆暗合孔教。故能達富強之目的。孔教重在實行。合之則昌。悖之則敗。考諸古往今來。莫不如是。即如民國反正。期月就成。諸友邦有如此數月而成功者乎。我等享孔子之幸福。有若耕田而食。鑿井而飲。不見其有功也。諸君不信。試觀列強之國。以強權為公理。強名之曰文明。實則是破壞文明的野蠻手段。你也講富強。我也講富強。強與強爭。快刀終有缺。到頭非俱傷兩敗。而競爭終不能了。常言齒堅必早折。舌軟終身在。蓋天道決不能以強權平治天下。惟以仁義安天下。以道德平治天下。故月圓終有缺。強極終有弱。天道如是。人事亦然。老子云、強者死之徒。諸公將來看強國不爭則已。一爭不息。欲求貧弱而不可得。孔子云、齊一變至於魯。魯一變至於道。即是當時之現象也。又何可貿然步武。羨慕他人耶。(問談錄)
第一零三禮拜性之分析
民國三年四月十六日記
問、孟子言性善。荀子言性惡。告子言性有善有不善。三說果何為是。
答、孟子所言性善。是先天之先天。至純不動之性。故至善。荀子所言。是後天之後天。必流為情。故性皆惡。告子所言。先後天並而舉之。故言性有善。有不善。三說之意。其道一。其理各有所見。深淺不同。皆未言明。故君子問孟子。而孟子不言性惡。專言性善。純在先天之先天講。雖其中辨出千頭萬緒。皆不說出所以然。是孟子不傳性與天道也。亦是辟當時楊墨之道。而不得已之言也。夫人性雖由先天而來。而先先天之性。純然未動也。故善。自無極動而生太極。其中就有善有不善。何也。內含太極。中有陰陽。陰陽之中。就有善惡。其時善多惡少。由太極一變。一點靈光。混同父母陰陽之氣。內中所含系之善惡。各居一半。稟父母精血而成形。又惡多而善少也。加之十月胎元圓滿。則離母腹。先天一斷。真性伏於北辰宮中。真命又伏於人身中之太極宮中。其微微有一點真性。在人身些子玄關中。不能作主。任憑情慾之性。橫行顛倒。故性惡也。何以知之。試看孩童下地即哭。順情則喜。足支手舞。稍有不悅。哭泣不堪。稍有知覺。即好好色。即惡惡臭。若不受良師好友之教。不能成人也。可見荀子之言性惡不謬。告子之言性有善有不善。性善者。義理之性。不善者。情慾之性也。不分善惡者。義理之性。主乎情慾之性也。自古迄今。所善者。皆是義理之性。所惡者。皆是情慾之性。義理者、先天之性也。情慾者、後天之性也。世界中人居多。故可以為善。可以為不善。從其大體為大人。從其小體為小人。試觀今之學子。未入學堂。心尚純良。因在家常有賢父兄循循善誘。入則孝。出則弟。一入學堂。期月之間。而義理之性去。情慾之性生。言行動靜。儼然是一般新氣象。此是人情中之當然。列列可考者也。凡人由性惡而情多。雖存一點義理之性。終被情慾之性細綁。而義理之性不能作主。故告子曰。性可以為善。可以為不善。加之有一般學說。要開風氣。開民智。而不講道德。講手段。講奸謀。自以為中外之英雄。皆欣欣然以造時勢為樂。因此逐末忘本。義理之性。竟自消於無何有之鄉。情慾之性。日深一日。六欲七情。變幻無端。又加之前生今世。冤牽相連。義理之性。埋沒深遠。所謂先先天之性。退處無權。人心惟危。道心惟微也。人不知中。不能允執厥中。即不能使先先天之性。仍還其本位。身雖在世。其心如死。直到殺身亡家。而不自知。荀子之言性惡。其理不辯而自明。惟聰明聖智達天德者。富貴不能動其心。貧賤不能移其志。威武不能屈其勇。如中流砥柱。和而不流。任爾千磨百折。至死不變。凡作一事。先終而後始。真是豪傑之心。聖賢之志。得一善、則拳拳服膺。見一惡、如朝衣朝冠、坐於塗炭。無事不合中庸。孟子云、人性皆善。為建中於民之君子。兼善天下。使天下皆為士君子之行而言也。(問談錄)
問、行德在智。毀德亦在智。故君子之中庸也。君子而時中。小人之中庸也。小人而無忌憚也。
答、君子之智本諸天也。故克明峻德。不明峻德。何智之有。故君子顧 天之明命也。
問、大舜者大德也。逆境家庭。所以克己。上帝之大愛也。己有未克。則德有未至。苟不至德。至道不凝。至德者、一日克己也。至道凝者、天下歸仁也。克己復禮者。盡人合天也。天下歸仁者。天人合一也。天人合一。一以貫之。萬教皆歸儒也。統一全球也。仁者之世也。答、大德者大孝也。以其大智也。故君子可大受。而後大愛之也。
問、上仁性也。下仁命也。三十而立。性命一也。四十不惑。內外一也。五十知命。人合天也。六十耳順。天人一也。七十從心所欲不逾矩。頭頭是道也。
答、性命一者。身內之中也。君子謂之命。命立而道生矣。
問、智能致福。大福則仁者受之。故大智若愚。仁統智也。
答、有智而後有仁。仁者必有勇。勇者不必有仁。未有仁而不智者也。
問、未能事人。焉能事鬼。即未能盡人。焉能合天。未知生。焉知死。即未知儒。焉知佛耶。答、天者道也。佛者釋也。人者倫也。故曰儒而後釋。釋而後道。下學乃能上達也。
問、人倫道德研究會啟中。言倫為儒家之分。為下學。為入德之門。德為釋家之分。為入道上達之梯。道為道家之分。人倫道德含三教。此章亦含三教耶。
答、儒者三教之統也。故曰未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。
問、然則由也升堂未入於室。即知外王為儒。而不知內聖乃三教合源歟。
答、非不知也。未之能也。
問、忠信者。重祿之尊德行也。
答、大同之世。忠信而已矣。
問、大同者、大道之行也。忠恕尚違道不遠。況忠信乎。
答、以中和之道。行忠信之實也。
問、釋迦進化之世。何謂也。
答、以中和之道。行忠恕之實也。
問、神化之世。始行中和之道歟。
答、以清真之道。行中和之實也。(芻談錄)
第一零四禮拜天地需人孔急
民國三年四月二十三日記
問、當時人心思亂。是天道為之耶。人事為之耶。
答、人有恆言。人心不好。天心不順。其理甚是不錯。以天演論看來。非人心不好。是氣數之使然。此說亦不謬。據我想來。論理要歸罪於人、何也。人為萬物之靈。不能作乾坤之肖子。天地的功臣。何以為萬物之靈。不能旋轉乾坤。代上天宣化。挽回世道。救正人心。虛生於世。將何以對上天。對父母耶。上天不能言。賴人輔之。而人不惟不能補氣數之不齊。而反由氣數顛倒。助氣數之惡。使人民不安。永壞世風。害己一身猶小可。釀成一般小人。同流合污。各懷破壞主義。使天地不安。氣數不和。天怒人怨。真是魔王撒旦。有害世風。雖是氣數使然。抑由人事之不善也。若有大權之仁人君子。出而提倡人道。回天地之氣數。擇種留良。實行能愛人能惡人之政策。作中流砥柱。培補天地元氣。使惡氣退處於無權。方不愧人生於世。蓋氣數者。陰陽對待之流行也。故其中有善有不善。人心惟危。道心惟微。人心若善。是以道心為主。則天心順。國家自然太平。常言人身難得。中土難生。大道難逢。人身難得。今已得矣。大道難逢。今已逢矣。值此大道宏開之時。只要有一分的修持。上天就有萬分的感應。何以言之。至今天地需人孔急。正在望人扶持世道。救正人心。一人為善。可作十人之模範。十人為善。可作百人之模範。百而千。千而萬。人人如是。上天必要照臨。愛之護之。其有自作自受。招氣數之毒害者。只要略知大道一二。亦能免其苦害。不但立功立德。即能守本安分。亦是上帝的好子民。況能立功立德。為上帝之真愛子耶。故人心亂。雖是氣數之使然。我不亂者。而氣數自不亂也。譬如知毒酒而不食。毒酒何能死之。知氣數不好。而不為非。氣數何能亂之。豈不是人心一好。天心自順。太上曰、禍福無門。惟人自召。其理甚明。(問談錄)
問、有大道、必有大德。有大亂、必有大治。此大道之所以行也。吾儒之道。行將統一全球。協和萬邦矣。
答、君子修己安人。此其時也。悲天憫人。此其時也。
問、智及之。仁不能守之。雖得之。必失之。仁能守之。不莊以蒞之。則民不服也。莊蒞者勇也。齋明盛服。非禮不動。修身之道也。君子藏器待時。智仁也。動惟厥時。勇也。
答、君子當仁則仁。當勇則勇。當智則智。而道中庸矣。
問、顏子之拳拳服膺。而弗失之者。允執厥中也。由德以感道也。由仁以受命也。性命之學也。陰陽相配也。德不孤必有鄰也。在止於至善也。至德以凝至道也。自強之基也。不遷怒。不貳過之由也。即所以克己也。故曰好學也。答、故曰舜何人也。予何人也。有為者。亦若是。孟子曰、士尚志。尚志者、學而時習也。
問、不知惡無以為善。不能私未足與言公。公也。幸也。
答、故曰不逆詐。不億不信。抑亦先覺者。是賢乎。
問、法律之民其德薄。道德之民安而不爭。
答、故曰聖人出而萬物睹。
問、道政齊刑。為凡陽之事實。道德齊禮。為真陽之事實。道政齊刑。為諸侯之制。道德齊禮。為王者之制。道政齊刑。為國家主義。道德齊禮。為天下一家主義。道政齊刑。為治國之實事。道德齊禮。為平天下之實功。夫物之不齊。物之情也。齊刑之齊為整齊。不免強制。齊禮之齊為不齊。實則真齊。齊刑之齊。人物不得其平。齊禮之齊。凡有血氣。 熙熙。答、知此則可與言平天下矣。
問、往日之世。窮理之世也。理則散見於事物。故機變之巧。長於外人。今日之世。盡性之世也。性聚而一外。故聖道之源。發於中土。盡性之中。儒佛賅之。儒則率性。佛則盡之。至至命之實。又道家之事也。
答、道也者。包羅天地。養育群生。何中外之足雲。大道之行也。天下一家。道其不行。而外苦矣。格致學之行於外也。不亦宜乎。
問、何謂也。
答、天道之公也。其道元已鍾於中土矣。
問、然則曾子作傳。始於誠意。不首於格致者。以格致之學。散於外乎。
答、否、明於外者。外王之格致也。外王之格致。必折衷於內聖。故曰中外合一。
問、中者佛氏之仁慈。儒氏之智謀。道氏之勇敢。當仁則仁。當勇則勇。當智則智。故曰庸也。
答、中庸其至矣乎。故曰不可能也。不可能者。三教合源。一以貫之。由一生二。二生三。三生萬物也。至矣雲者。至德之謂也。無佛氏之慈悲。儒氏之言行。惡足以雲至德。有至德而後凝至道。故曰盡人合天也。至道凝者。天人合一也。至道者。道氏之精靈也。合三教而一之。大德之體也。化三教而用之。大德之行也。故曰大道之行也。必有大德焉。大德必受命。天命之謂性也。上帝之代表也。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。此君子之中庸也。依乎中庸。遁世不見知而不悔者。惟聖者能之。依乎中庸。致萬世太平而不矜者。亦惟聖者能之。(芻談錄)
第一零五禮拜靈機從何而生
民國三年四月三十日記
問、勸善家言。不孝父母。遭雷打。今據物理學家所研究。雷是電氣。並非神也。究竟是電氣耶。抑神耶。
答、物理家研究其標。而非其本也。雷本是陰陽二氣磨擦之聲。其表面原是電氣。故春夏方有雷聲。秋冬少聞也。說是電氣。其理不謬。但此學說。只知其一。不知其二。凡成象成形者。皆是氣積而生。氣散而死。萬物皆然。何況雷乎。即如人先得天地陰陽之氣。後感父母精血之氣而成人。此即是氣積所生。何以言人為萬物之靈。有靈則有魂。有魂方有體。魂體兩合。方有靈魂。故人有凡體。有靈魂。設若人無靈魂。如何有靈機巧變。其靈機巧變。即人之神也。人皆有神。何況雷乎。雷本是電氣。孤陰獨陽。則無聲無臭。陰陽會合。則有聲色。做得出有形之事。或打人物。人人見其有聲有形。然內中豈無主宰之神耶。以人物推之。凡事皆有主宰。說雷無神者。請問他身從何來。是不是父母所生。生而能言能行。營謀諸般事業。還是身所謀。抑心所謀。或腦筋所謀。設若他無靈魂。無性命。則雷就僅僅一電氣。無神主宰。可信也。設他有靈魂。有性命。雷即是天神。請他細細研究。不可妄談天道。欺天滅理。最好叫他先將一身。一絲一厘。生從何來。死從何去。靈機從何處而生。一一指出實際。再品評上帝的真是真非。今因諸公所問。不過揣情度理而答。及其至也。非至誠之人。萬難知道。諺有雲。凡事信之則有。不信則無。譬如當時所用鈔票。可算千金。彼此相信。即是千金。彼此不相信。一文不值。可見凡事重在信用。即如今之不信鬼神者。與他言鬼神。他說你是迷信。總而言之。知音要對知音談。不是知音不可言。說一最淺之事為比體。以理而論。男女授受不親。禮也。彼此二家相信用。可成夫婦。共枕同眠。由是你信我為夫。我信你為妻。如夫婦相信。即可興家立業。撫養後嗣。假如一人信。一人不信。慢說共枕同眠。即言語中。稍有支離。旁觀見之。以為不平。本人聞之。遭唾罵之辱。由此推之。雷是神不是神。可為信者道。況陰陽氣中。真有主宰耶。(問談錄)
問、賢者得一善。則拳拳服膺。萬善歸一。將如之何也。
答、君子止於至善。發育萬物。峻極於天也。
問、行政者。聖賢君子之事。非聖賢君子而行政。大道之未行也。天下之不幸也。
答、仁人在上。則天下之人。各得其正矣。仁者以人為心。一夫不獲其所而不安也。故修己以安百姓。修己以安百姓。即克己復禮。天下歸仁。
問、君子之外王也。智謀也。有不仁焉。不可曰智。故君子之外王。本諸內聖。智出之以仁。致中之謂也。致中即和。可行於天下。為法於後世。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。知和而和。不本之以中。天地覆焉。萬物滅焉。
答、君子之道本諸身也。本諸身者本乎天也。天人合一。故君子必慎其獨也。
問、當今萬教爭鳴。各有勢力。主張萬教歸儒。恐不能圓滿斯義。
答、儒者踏實一切。不矜奇。不好異。為匹夫匹婦之所知。即匹夫匹婦之所能行。孔子以中庸立義。盡人可行也。為大同世人人皆行大道張本。非孔子不得稱儒。儒從人從需。凡為人人所急需。萬教皆有需於人。不如孔子之多且詳。故獨以儒稱也。萬教歸儒者。即萬教徵諸實用。擇其人之所急需者而用之。萬教歸源。歸一而教。所謂有教無類之教。大同之教。大道之行也。
問、障者考也。陰陽之判。進止上下之關。非禮之禮障大禮。非義之義障大義。非善之善障至善。非真之真障至真。情障性。私障公。英雄於此決成敗。豪傑於此分大小。聖賢於此別至未。知機君子。當知所以用中矣。
答、是故明明德之君子。未有不智謀踴躍也。君子之德行也。智之為貴。
問、至聖者。無障也。佛祖者。純陽也。道祖者。元始也。元則陽之祖。始則陰陽之生。
答、名者象也。君子顧名思義。則知所動矣。
問、天人合一曰內聖。見於事物曰外王。是內聖曰中。外王曰和也。
答、此三教合源之內聖為然也。
問、欲執厥中。先知所止。有止而後有中。有中而後可執。
答、止者、命也。命立而衷降焉。此中之大用也。
問、玄妙者。先天地或外天地而言也。神妙者。有天地或內天地而言也。妙則對無而揣。神則對形之謂。妙則不可思議也。
答、是一說也。
問、紅塵者、氣至雜而數至擾。上帝有慈平之心。而無齊平之法。惟化聖賢仙佛。以立言宣教。然亦有補於精神。無裨於事實。必侯元午中天。大道公行。而後三元一貫。上下相安。同歸極樂也。
答、傲命之君子。則不然矣。
問、克己者。洗清歷劫之陰凝。鎮服性天之疏忽。復禮者、還其元大本初之性。合一無無之大道。始能大一己而主天地。故曰一日克己復禮。天下歸仁。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿動者。鎮服還元之功耳。視聽言動俱禮者。乃可洗清歷劫陰凝。合一無無大道。期月不違。有立卓爾。三年之久。乃有成效。成則立矣。本立而道生。中和學堂者。其天下之大本歟。性之德也。合內外之道也。孔子曰、吾道一以貫之。
答、君子之為道也。命立而道生焉。何待三年。故君子之道也。本諸身。徵諸庶民。庶民從。是之謂大同。
問、智識不充。重其表而已。重其表者。不識其里也。
答、一分智。一分福也。知人則哲。君子之道也。孔子曰、視其所以。觀其所由。察其所安。非君子其何足語於此。
問、凡民之智。囿而不明。錮而難變。
答、孔子不云乎。唯上智與下愚不移。(芻談錄)
第一零六禮拜卦之生化妙用
民國三年五月初七日記
問、人同是天地所生。如何有君子小人。是天道使然耶。亦人之行為自召耶。
答、以人情而論。君子小人。是由人自召。以大道而論。是天地之自然。上天極其公道。即如本是菜子種。只要仁在。到來年天道仍還他是菜子。如此生生不已。不能變為胡麻彎豆。此是天道之公溥可知。即如君子與小人。同是人也。何以分出君子小人。即是行為自召也。如人而有仁。世世生生。大道還生他成人。小人因在人世之中。所作所為。皆是情慾之私。自失其仁。不但成了小人。並且要成禽獸。因人有靈性。不如物之渾樸。所作背了天道。即感了天地惡氣。非天道不使人成人。由人自召也。故君子有仁。朝日完全其仁。豈但是君子。而成聖人。亦未可量。君子與小人之分。非上帝愛君子。而不愛小人。因人自作。栽者培之。傾者覆之也。書曰、惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。豈欺語哉。
問、天道極公。又有上帝主宰。何以由人自造。上帝都無主宰乎。
答、上帝者、主宰天地萬物之始也。人物之變遷。是五行八卦之氣數使然也。吾上年亦將此事研究。終不能明其所以然。後遇道然子。才與我講卦爻。上古伏羲。得河圖洛書。故今日才有易經論卦之事。我今亦不過記問之學。由一生出二。二生出三。有此三劃。成為乾卦。故曰乾三連。乾乃陽也。因有三連。變出坤卦。故曰坤六斷。天地有乾坤。生出一萬二千正卦。一萬二千正卦之中。化出十萬八千副卦。其中就生生化化。無窮的妙用。譬如生男。得一划而成。直到十六。一斤之數而精滿。女子得二劃而成。到十四。一斤之數滿。而天癸至。此是卦數。各有所得也。故乾卦到南方。南方有離卦。而所生之人。其中又有不同。如乾卦到北方。北方有坎卦與之會合。其生人又不同。同是人種。同是一卦之中所生。分出東西南北中央。各地不同。故有青黃赤黑白。分為五種。皆是一卦所化。在方向有不同。而卦各有變爻。同是人體。各人之皮毛眼目不同。由卦之分化也。即如坤卦。化之於四海之中。水生物。而物各有不同。同是卦之所化。而卦之配合。其中有變遷。故有魚、蝦、龜、鱉。譬如震卦所化的飛禽。各地不同。各性不同。同是一卦化生。其不同者。亦由卦之配合也。巽卦在天之星斗。亦有大小明暗。巡繞快慢。唯有卦爻之事。萬事萬物。皆由一划而成卦。故曰一本散為萬殊。又如天地有定位。四時有分派。萬物有主宰。皆是卦也。中國四大聖人。將一個一字。合而成卦。即離婁之明。亦不失其卦。孔子刪書之能。亦不外乎卦。今之物理算學。凡造出機器。能活動自如者。非他能巧奪天工。不過暗暗之中。合天道之氣化流行。即八卦之分配變化。卦之用。豈不大哉。(問談錄)
問、佛家之慈悲。儒家之言行。君子之至德耶。
答、有至德而後凝至道。此三教之所以合源。大道之所以行也。
問、君子之智。出之以仁。仁出之以智。智所以行仁。無仁之智則非智。先仁而後智。智而後仁。仁而後勇。勇而後仁。此德行之君子為然也。
答、智仁勇三者。天下之達德也。德而不行者。未之有也。有不行焉。君子自責也。
問、道法弘開。道者、所以治人之心。安人心也。法者、所以治人之身。安人身也。君子修己以治人。修己以安人。即道法並行。元午當中之時也。
答、法者、君子之所以成人。亦將以克己。
問、人皆曰儒門不言先天後天。信乎。
答、道者與時俱見。正天地而育萬物者。故曰時中。易不云乎。先天而天弗違。後天而奉天時。禮曰、先天主天。而後天主日。何不雲之有。(芻談錄)
第一零七禮拜大學萬教綱領
民國三年五月十四日記
問、大學、究竟是何人所作。三字經有云。作大學。乃曾子。信乎。
答、吾幼時亦是如此說。後遇龍元祖。才知大學非曾子所作。乃是上天之元氣生成。
問、上天之元氣。都能生大學之書乎。此言更難信矣。請釋其詳。
答、上天豈但能生書。上天者。即是上帝也。生天生地。生人生物。何況生大學。天之星斗。地之山川。人之五臟六腑。物之羽皮鱗介。宇宙間形形色色。皆是上帝化生。自然而成。其大學亦然。何言難信乎。古之大學。至則近道矣止。字雖五十八。內中先天後天。內聖外王。外而修身、齊家、治國、平天下。內而希賢、希聖、希天。道法並行。性命雙修。立命了命。成道之本。為萬教之綱領。包羅天地之大象。通天地人一氣之理。貫古今中外。含一切玄機道妙。淵淵浩浩。應時而出。孔子問禮於老聃。老子以大學告之。大學之道一句。大學者、無極也。道者、太極也。明明德者。陰陽也。在親民者。天人合一也。在止於至善者。頭頭是道也。大學者。成己成人之學也。道者、上天之大路也。明明德者。用功夫之次第也。親民者。親親而仁民也。在止於至善者。人道盡。天道隨之也。大學者。十五而志於學。三十而立。道也者。四十而不惑。明明德者。五十而知天命。親民者。六十而耳順。在止於至善者。七十而從心所欲不逾矩。大學者。前之所學。皆是人倫中之事。今已完全。道者、性與天道也。希天之下手功夫也。在明明德者。行住坐臥。喜怒哀樂之謂中也。在親民者。視聽言動。發而皆中節。謂之和也。在止於至善者。致中和也。天地位焉。萬物育焉。以上、上智完全大學先天之道者。有上智、即有中人。大學者。中人學君子。我今入大學。方知道行道也。道者、將從前惡念種種。譬如昨日死。以後種種。改過日新。即如今日生。在明明德者。君子不器。自強不息。不重則不威。在親民者。以己之心。度人之心。知己知彼。愛人如己。在止於至善者。天下為一家。中外為一人。大學之道。是人人共由之路。在明明德。凡事明而復明。德者、大路之正也。在親民。道德自由。與人同樂。在止於至善。問心無愧。仰不愧天。大學之道。由小學而入大學也。道者、辨明是非。擇善而從之。在明明德。恐己未明。問之於他人。合理者德也。在親民。無愧於身心。凡事可以對人言也。在止於至善。三思而行。毫無損人利己之心。頭頭是道也。
又曰。大學者、凡事要求其實。無一毫虛假。道也。在明明德。明而再求明。思之思之。執兩用中。中、為德之起點。合中即是明明德。德、又為中之起點。在親民。中與德一氣相貫。在止於至善。中庸之道。至當恰好無遺。
以上是中人完全大學之道。了先天之性也。有了先天。自可了性。而後天猶須了命。了命之學。知止而後有定。有先天之實事。明了大學之真。知止、後天了凡命之法也。知止者、要知人身中之太極也。知生之來路。復命歸根。故知止而後有定。定者、性命合一也。定而後能靜。能定即能靜。靜者、萬緣皆了。萬事皆空。故曰靜。靜而後能安。靜極生明。故曰安。安者、無人無我。還我本來的面目。安而後能慮。安極、則心之全體大用。無不明矣。不思而慮。慮而後能得。慮極、道即是我。我即是道。一得永得。道家謂之長生不死。佛家謂之不生不滅。儒家謂之至誠無息。至誠如神。故孔子云。未見蹈仁而死者。即是大學之道。物有本末。本者、先天之大道也。末者、後天之道法也。事有終始。先天完善即是終。後天性命合一即是始。凡學問有始有終。惟大學先終而後始。故知所先後。先後者、先天而天弗違。後天而奉天時。則近道矣。近者、無處非道也。有生而知之。有學而知之。有困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉強而行之。及其成功一也。
孔子聞大學以後。清夜自思我前日之學。以為倫常日用。為人道之至。別無加矣。今聞大學。方知有先天後天。有人道性道。大學之道。恐後世人。無幾 可以完全其道法也。故贊曰。朝聞道。夕死可矣。孔子成道以後。才將大學明明德三字推之曰。古之欲明明德於天下者。自古至今。明明德於天下者有幾人。後孔子將一貫之傳。授於曾子。曾子才作傳。以泄大學之餘緒。曾子何能作大學。試將大學之字義思之。五十八字。包含先天後天。天道人道。萬教萬法。一切在其中。其筆法之古老。其字句之穩當。可想而知。三在字。即把先天之性道包完。定、靜、安、慮、得、五個字。把後天性命雙修。道法並行。成身了道。一掃而完全。其修齊治平者在其中。諸公皆是書箱。舍大學而外。別有此著作乎。請看那古之欲明明德於天下者一節。其文之翻駁流通。一筆分開。一筆收攏。真是至聖才能作。以後之筆。平平淡淡。可知道大學非一人之筆墨。即可知非曾子所作也。開口大學之道。在明明德。在親民。在止於至善三句。是人事中之事。亦天道中之事。到了至善。是無以加矣。朱子解釋大學。於在親民之親字。用下千般思想。以為我新。又要使民新。故將親字讀作新字。甚是不可解。此是朱子未聞這三句書。是先天之性道。作為後天之文章解之。在止於至善。至當恰好。是以文章解之。知止而後有定。已經至當恰好。何以又來定靜安。其學問既明。而又作暗事。知大學又行小學。任他百般的解釋。前後總難一貫。人有恆言。任你聰明過顏閔。不遇明師莫強猜。朱子那時不知道大學中之玄妙。不知者無足怪。他解親字為新字。亦是朱子的苦心。我何以知此章書之義。因遇龍元祖所解釋。我前之心。與朱子之心同。今天各位先生。問及此章書之義。我亦不過藉口相傳。但此章書。我今不過說萬分之一。常言說若要治國平天下。大學中庸仔細觀。斯言也。可為知者道。天欲廣大道之傳。自有人實行大學之道。明明德於天下。使天下後世。皆知大學一書。為天地之經。萬教之典。非儒門獨擅而有也。(問談錄)
第一零八禮拜知行並用之中庸
民國三年五月二十一日記
問、聞先生所講的論語大學。皆是溫故知新。真是新舊合一。行之可以統一全球。可以共和世界。惟中庸未嘗有聞。請將中庸解釋一二。我等願一聞焉。
答、在成都興禮拜問談。今已三載。共記禮拜百餘。其中所講。不過因時制宜。由問而答。為現在的同人順其意向。引人為善耳。若夫聖道。吾亦不過知其皮毛。解其一二。但其中若能切思。亦不失民國的分子。草野中之好人。承各位先生過獎。敝會原無勢力。何雲及此。真要新舊合一。全球混一。共和世界。非政府提倡不可。君子之德風。小人之德草。當今斯民憔悴。猶解倒懸也。吾等草野鄙夫。每日雖千言萬語。當不得有權勢之人。一言一笑。亦不過盡民國一分子之職耳。
問、先生滿腔的血性。其心何嘗不好。其事未必能行。而今皆是嗜利之徒。談及道德二字。其誰聽耶。
答、君還是書生思想。天地間無有辦不到之事。即如孔子當日。亦是知其不可為而為之。今為萬世師表。人人雖未實行其道。但富強的國家。皆暗合孔子之道。名雖不行。而其實萬世行之。孔子亦算辦到了。據我看來。為政之難。由人不知道。即如各位先生。知天下國家。非道德不能平治。就知行並用。你亦尊重道德。我亦尊重道德。一日天下可平。你知道亦不行。我知道亦畏難。人人如各位之見。明知道而不為。何不難也。如人人像吾之心。朝日不辭唇舌之勞。你也實行。我也實行。何難之有。凡空談道德。坏於文章之士。但能言文章者。口頭禪也。亦是民國之好人。其有甚焉者。見人講道德。即說是沽名釣譽。而不知民國以來。沽名者少。能沽名者。尚有恥心。亦是民國的好人。還有不知甚麼叫名譽。只要能說幾個新名辭。一切仁義道德。付之東流。襲點新學之皮毛。自以為洋洋得意者。更不堪論矣。
問、先生講演。多半是言性命之學。孔子罕言利、與命、與仁。先生又何必高談性命。與儒教宗旨不合也。
答、聞君之言。是不知性命之道。夫儒家之教。真是性命之學。中庸首言天命之謂性。非言性命乎。每每讀書人。半以文章作為實用。以為奇貨可居。可以僥倖而得功名。即如上年吾到北京。遇一訪學之人。見一翰林之文章。其題是言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。其人見其文章。以忠信作主。內中說出至情至理。忠信不可須臾離。以為此人必是忠信之人。及後見其言行。毫無忠信。一日聚首相談曰。我見君所作的忠信文章。內中說出忠信之精微。真是不錯。是以我不辭千里而來。以為可以為我之師。乃見君的行為。皆與忠信相反。何也。其人曰。文章是拿來哄功名的。並非實行之物。吾在一旁聞之。正是文章誤人。君亦怕是文章之士也。論實行二字。即是修性立命。保全富貴。儒門之實學也。
問、如此說來。我們學中人做文章。皆是無用了。而中庸性命之學。又有甚麼用耶。
答、文章非無用。果能言能行者。豈但得功名富貴。即成仙作聖亦有餘。文能載道。即可見人的心性。古今聖賢。誰不能作文。不過先行而後言之。今能言能行者。亦是君子。不過讀聖人之文章。開書瞭然。閉書茫然。所學非所用也。性命之學。非奇非異。即是得了中庸之道也。中庸一書。皆是天道人道。非聖人不能講。吾誠淺陋。何敢解釋中庸。不過敝會設有問談處。既設此名。所問非所答。名實不相符。亦是自欺。故有來問者。即不敢辭其責。略解大概。以資研究已耳。天命之謂性。天者、指上天也。命者、稟賦也。性者、先天真陽也。率性之謂道。究其性之源。何也。道也。修道之謂教。以後天而言道也。故曰修。其中恐有是非。有諸己。然後可以求諸人。故曰修道之謂教。但此章書。甚不易解。深解之。包羅天地之象。萬物之性命在其中。我今分出先後天來解。
天命之謂性。天者、無極之真也。性者、太極之真也。率性者、陰陽之真也。道者、成象成形之真也。修者、先天之性。從何而來。後天之性。從何而生。教者、考較也。己能考明。復使他人聞之。亦曰教。論此章書。其本由大學而來。子思成道。恐後世人不知道。故作中庸以證明其道。又曰、天命之謂性。天命者。即是書經雲。惟皇上帝。即是天命。降衷下民。即是天命之謂性。率性之謂道。率性者、如文王在帝左右。天人一氣也。道者、上帝臨汝。無貳爾心。道心作用也。修道之謂教。主敬存誠。所以事上帝。教者、教人仰不愧天。無忘上帝。此解盡在先天言也。
有先天而後有後天。天命之謂性。天命者、是我之靈光也。稟賦於母腹之中。完全我之骸體。故曰性。率性之謂道者。離了母腹。有身體。有靈機。溯其源。故曰率性。我之良知良能。究其極之謂道也。我在後天來。有性有命。有身體。有靈魂。而忘乎本來的面目。故曰修道之謂教。我今無從下手。亦不得不尋師訪友。故曰教也。
又曰、天命之謂性。我有了凡命。應有天命。天命是何。所謂性也。率性之謂道。我在後天。忘乎先天。率者、思率其源。還我本來之面目。故曰性。我有性。而性有是非未當者。我就未率性也。果能率性。明心見性。故曰之謂道也。修道之謂教。我自率其性。性有似是而非。未能至當恰好。故曰修道。朝日如切如磋。如琢如磨。從心不逾矩。我修之道。亦使他人知道。故謂之教也。
又曰、天命之謂性。我頭上之父母也。是天命也。我身中之靈機也。謂性也。分出性與情。率性乃可謂道也。修道之謂教。我應當好學。己所不知。要求其知。知而未明者。要求其明。明則誠。誠則明。至誠如神。故謂教也。有如此之學說。方知道也者。不可須臾離也。如可離者。非道也。非者、非真道也。是故君子者。非尋常之君子。是有道之真君子也。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。恐者、嚇怕也。人間私語。天上若雷。惟不睹不聞之中。才是道之精華。如天網恢恢。疏而不漏。莫見乎隱。而道雖無形無影。心一思即知。道即知。要得人不知。除非己莫為。太上曰。善惡之報。如影隨形。莫顯乎微。微者、隱微也。隱微者、易自欺也。自己不能問心。所作一事。戰戰兢兢。十目十手。故隱微。而微之中極達也。故君子慎其獨。慎者。誠惶誠恐。常肅肅然。故曰慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。乃是平日清夜自思。未發之時。而知情慾合不合中。知無一毫之私見。純是天命之謂性。故曰中也。發而皆中節。有如此存心。日日克己復禮。發之於言行之中。合中、中節也。謂之和。和者、太和之氣象也。中也者。天下之大本也。人由中道而生。由中道而成。萬物一體。故曰大本。和也者。春風之氣也。萬物咸沾其恩。其為天下之達道。即率性之道也。能致中和。又中又和。中和無所分而合一也。一者、一貫也。故天地位焉。萬物育焉。始而盡人事以合天道。天道位我。我以人事而盡地道。萬物養我。我果能實行中和。天地賴我而成。萬物賴我而生。何也。我性與天道合矣。有至德而至道凝焉。中和充天地之量。人知天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。果能明此道。真是故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破也。(問談錄)問、子言孝者道也。弟者法也。孝弟也者。道法並行耶。
答、故曰其為仁之本與。君子法以致其道。道以出其法。故曰本立而道生。有道即為法。是以資之深。則取之左右逢其源。信手拈來。頭頭是道。即頭頭是法矣。
問、天人合一者。神與人交與。
答、天人合一者。天人一氣也。天命之謂性也。即君子之中也。內外合一者。君子之和也。致中和。天道位焉。萬物育焉。即天地非大。吾身非小。天人合一之君子。上帝之代表也。問、元午當中。道法弘開。何謂也。
答、元者、天道也。元午者、天時也。當中者、天道之時中也。天道時中。必降衷於民。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道法弘開也。道者、王道也。法者、王法也。即道之以德。齊之以禮。道之以政。齊之以刑也。弘開者、天下一家也。統一全球也。協和萬邦也。
問、道法弘開。即孝弟之說。達乎天下矣。
答、孝者先天之道也。弟者後天之法也。先後天合一。允執厥中也。故曰元午當中。道法自然弘開也。
問、不熱不及。熱則不過者。是賢乎。
答、中庸之道。民鮮能久矣。中不艱也。庸則不易。
問、庸者中之化歟。
答、孔子不云乎。道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。中猶不易。而況庸乎。
問、智者、神之精。勇者、神之質。仁者、神之心。
答、至誠之道。具此三也。故清明在躬。志氣如神。
問、天時莫如地利。地利莫如人和者。君子自強也。
答、人和在智。一智而天下平者。君子之道也。
問、勇之世尚霸功。智之世撥亂反正。王霸並用。仁之世文明也。尚王道。大同之世。三德一也。
答、霸諸侯。平天下。不以兵車者。為今之世也。
問、天道神玄觀。塞翁得失馬。富貴不可喜。貧賤非所憂。勸君學君子。自強日日新。因果循環念。拳拳服在膺。一日能克復。肫肫渡眾生。俟到圓滿日。歸來極樂真。大道三千六。人人各種根。自重複自愛。莫誤苦前因。先師大成矣。須知畏後生。後生不可畏。罔雲天地心。為心須慎獨。詩云戰戰兢。黃鳥最可法。知止太極根。執中由此允。宛然一太清。
答、為此詩者。其知道乎。
問、有道氏之勇敢。儒氏之智謀。方足以言佛氏之仁慈。有佛氏之仁慈。道氏之勇敢。方足以言儒氏之智謀。有儒氏之智謀。佛氏之仁慈。方足以言道家之勇敢。三教合而大道完。天地不離三教。即大道不可須臾離。
答、大道之行也本諸身。故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞也。
問、欲者、車不能沖。戈不能奪。刀鋸鼎鑊。無以加之。小人恃之。君子勝之。何以勝之。曰慎獨。
答、慎獨者。君子之所以克己也。
問、師者、天子無北面。君聽政。師正之。君次之。君正之。師告之。當仁不讓於師。所以尊師。不懈修身。所以重道。蓋有聞曰。謙謙君子。道沖而用之。或不盈。故天作之君。作之師。
答、大道之行也。師儒統君相。
問、儒曰天下一家。釋曰天下一人。道曰天地非大。吾身非小。
答、萬殊一本。下學上達也。
問、抱一者。天地以前之樞也。守中者。天地以後之樞也。
答、君子之為道也。在止於至善。
問、修身篇曰。格物致知者。盡人合天也。誠意者。抱一守中也。毋自欺者。天人合一也。故君子必慎其獨者。克己復禮也。意誠而後心正者。一生二也。心正而後身修者。二生三也。身修而後家齊、國治、天下平者。三生萬物也。壹是皆以修身為本者。萬教歸儒也。實行大學之道。首於誠意者。得一而萬事備也。誠意以慎獨為功者。性與天道。一以貫之也。故曰誠者、天之道也。誠之者、人之道也。誠者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。君子而時中也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之所以誠正也。發而皆中節之謂和者。君子之所以修其身而天下平也。誠者、內外合一也。故曰誠於中。形於外。中者、天人合一也。故曰中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。萬物育焉。孔子之所以一以貫之。樂在其中也。樂在其中者。從心所欲。我即道。道無形。我有形。孔子所以為上帝化身也。
答、上帝化身也。孔子而已哉。上帝無形。化生萬民。能以孔子為師。我亦完全之上帝化身也。
問、大學者、先後天之大道也。中庸者、性命之大學也。性命雙修者。身內之中也。抱一者、內外之中也。守中者、身外之中也。允執厥中者。天地之中也。樂在其中者。大道之中也。答、此聖賢之功為然耳。若夫希天。猶未已也。
問、慎獨者、君子之所以立命也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之所以立本也。發而皆中節謂之和者。君子所以立道也。格物者、可與共學也。格物而不致和者。可與共學。未可與適道也。致知而不誠意者。可與適道。未可與立也。誠意而不正修齊治平者。可與立。未可與權也。
答、君子學而時習之。頭頭是道矣。
問、仁者、後天之本也。仁而生情者。後天之道也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以誠也。誠意者、性與天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁與人合一之謂道也。詩云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。道盛德至善。民之不能忘也。
答、神者、道之出入也。君子之所以一貫也。(芻談錄)
第一零九禮拜性命即富強之基
民國三年五月二十八日記
問、予乃新疆人也。昨日到貴省。星期已過。未來領教。因在敝省見聖道發凡一書。知先生於性命之學。頗有研究。故今特來拜訪。
答、先生真有心世道。深知性命之理。不辭萬里而來。將何以告我。
問、今人講新學。尚富強。高出性命之上。先生知時務否。
答、是何言歟。今之新學以圖富強者。亦性命中自強之末事耳。國家頒新學章程。修身列在首條。吾教人性命之學。即富強之基也。大學雲、物有本末。事有終始。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本是也。
問、吾聞自古以人事治天下。未聞以性命安天下也。
答、非也。自古聖賢。無有不言性命者。孔子曰、不知命無以為君子。子夏雲、死生有命。富貴在天。蓋命者、人之根也。凡得失不求本而求末者。如緣木求魚也。夫古今中外之得失。皆由天命。如無天命。誰不願為君。那個肯稱臣。誰不願富貴。那個甘受貧賤。誰不願強盛。那個甘居劣敗。如此普天之下。無尊卑上下。無成敗利鈍。以惡為能。以強凌弱。天下並無太平之日矣。然人生斯世。須知四時行。百物生。春生夏長。秋斂冬藏。乃天命所定。非人力能行。人事資天命。天命亦資人事。故知時務者俊傑也。相時而動。安命而行。天事人事。居其中矣。盡人事。聽天命。斯得矣。
問、命固如是。而講性者。何補於世耶。
答、性乃人所固有。子貢有雲。夫子之言性與天道。不可得而聞。非不得聞。皆由性相近。習相遠也。人身腐壞。不如草木。有何貴耶。不過一骷髏臭皮囊耳。故聖賢言性以教萬世。子思雲、天命之謂性。孟子云、盡其心。知其性。知其性。則知天。存其心。養其性。所以事天。以及能盡其性。則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。能盡物之性。則可以贊天地之化育。故堯舜性之也。湯武反之也。以及所性不存焉。所性不加焉。成性存存。道義之門。告子問性。孟子辨性。誠有不可枚舉者。天地萬物。不過性命而已矣。
問、聖賢言命之處不少。如雲得之不得曰有命。道之將行也與、命也。道之將廢也與、命也。公伯寮其如命何。君子畏天命。小人不知天命。其他顧 天之明命。峻命不易。其命維新。維天之命。上帝既命。天命靡常。樂天之命。居易俟命等等。總言皆有命陷入。試問其人將坐以待斃耶。
答、人事盡。則天道至矣。惟命不於常。道善則得之。不善則失之。天豈果諄諄命之乎。君子有傲命之學。為聖為凡。任人自造。舜何人。予何人。有為者。亦若是。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。讀聖人之書。行聖人之事。以大學中庸。身體力行。心存天下。志在萬世。不為卿相。必為師儒。自然乾坤肖子。天地功臣。萬世馨香。千秋俎豆。人亦何憚而不為耶。(問談錄)
問、君子之道。始事親。終事君者。小康之道也。本修身。末太平者。大同之道也。
答、君子時中。溥博淵泉矣。
問、福命造於人事者、難也。造於性與天道者、易也。
答、君子之易也。不亦難乎。
問、人道者、性命合一。性命雙修。成己成人。盡人之性。盡物之性。以贊天地之化育。人道率於性。故曰率性之謂道。性道出於天。故曰天命之謂性。能修其性命者、曰人。能極其性命者、曰完人。完人參天兩地而一之者也。故中庸之道。及其至也。天地位焉。萬物育焉。答、儒門之性道。固如是矣。
問、禁炮者。平天下之標也。大成研究會者。正學說之標也。大成禮拜者。正人心之標也。聖道發源者。倡行大道之標也。誠其意者。實行大學之道之標也。
答、何理之是務與。君子之道。應用而已矣。
問、意有二焉。由情而生者。凡意也。由性而生者。真意也。故馬亦有二焉。君子之所誠者。凡意也。凡意誠、則二馬出焉。真意一、則二馬伏焉。二馬伏則意誠而心正矣。是故不誠意。則不知人心之危。不正心則不知道心之微。意誠則人心死。人心死則道心生。故意誠而後心正者。道心生也。道心生。則誠於中者形於外。故心正而後身修者。形於外也。形於外則道立矣。故曰、修身則道立。道立則中立。中立而不倚。故君子中天下而立。立天下之大本。本立而道生。中也者。天下之大本也。道生者。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。是故君子修其身而天下平。
答、誠意者。大道之始也。故君子誠之為貴。誠者、所以止於至善也。
問、幾者、動之微。吉之先見者也。吉固吉。凶亦吉。易曰。介於石。不終日。君子見幾而作也。
答、故曰君子知幾其神。神者、幾之未動者也。故至誠如神。至誠之道。可以前知。
問、內外合一者。內聖外王也。天人合一者。天德至道也。
答、內聖外王者。儒家之事也。天德王道者。天子議禮也。故曰非天子。不議禮。苟非固聰明聖智。其何能達天德哉。故孔子曰。大德必受命。
問、天德王道者。天命之謂性也。率性之謂道也。修道之謂教也。政教合一也。君師一人也。大道弘開也。天下一家也。中國一人也。一以貫之也。大德受命也。
答、惟皇上帝。降衷下民者。天地之性命也。故曰下民乃天之子。人之王。王者、所以安天下之民。安人以道。故曰王道。道出於天。故曰天德。天德者、天道也。天道必命於天子。故曰德。大德以受天德。即大德以受天命。大德以行大道。道於天下曰王天下。道於中土曰天國。故曰天王。天王者、上帝之代表也。(芻談錄)
第一一零禮拜正道不外中庸
民國三年閏五月初六日記
問、聞先生講演性命。我略知性命之道。是儒書固有之學。不過未盡其詳。惟中庸一部書。詞章雖好。但其中皆是故神其說。究竟有實理乎。
答、中庸句句是實事。豈但是實理。我今再解其大概。子思成道以後。憂道之難行。智者過之。愚者不及。故孔子云。道其不行矣。夫然道雖不行。而聖賢之心。猶期必行。故大學首章。指明先天日用倫常之次第。明善誠身之本旨。此為萬教之綱領。同歸至善之道。奈世人不知道。竟有假佛老之名。素隱行怪。好異矜奇。即為攻乎異端。害及一身者猶小。害及天下者更大也。故歷代師儒。闢佛老者不少。然不知佛空諸一切。老超諸一切。儒踏實一切。無踏實一切之功。不能空諸一切。不能空諸一切。即不能超乎一切。故儒為萬教之宗也。古今中外。非儒不能平治天下。儒者常道。而至神至妙。亦在其中。子思知道。將儒學踏實功夫。指出性命之原。自始至終。復命歸根。天地位。萬物育。至到無聲無臭。即是空超二字。神妙莫測也。故引孔子之言以證明之。中庸首言天命之謂性。以性命為人之本原。孔子雖罕言命。非不言也。是不輕言也。子思知天命之性之貴。故授先天性命之道於孟子。孟子知性之道。不敢妄傳。故告子問性。孟子不直言性命之真。只得順情而言。子思言性命之道。不可須臾離。蓋性命之道。上而成聖賢。下而得富貴。皆不外此道也。修身齊家治國平天下。亦不外此道。故至誠如神。實中皆空。
問、何空也。
答、天地皆從空中而成。人物皆由空中而來。舉凡事事物物。無中生有。俱是空中而實。實中而空。人無有不空。生居天壤。身體髮膚。耳目口鼻。由空而成。由有而無。即實中之空也。知覺運動。靈機巧變。空中而靈。由無而有。即空中之實也。由無而有。由有而無。實中真空。真空皆實。知此者。中庸之學也。由此觀之。真空不空。妙有不有。故中庸說出至誠之道。可以前知。明其道。乃知性命之大。宇宙之小。故道大而天下莫容也。天地之妙。為物不貳也。日月星辰系焉。鳥獸草木生焉。窮盡中庸性命之理。瀛環萬國。教術雖多。正道不外中庸。凡有不合者非正道。書雲、德無常師。主善為師。不可不慎也。中庸一書。儒門至精至微之學。今有學佛教養空空之心。廢倫常。只期了道。竊老子養靈神之氣。取貲財。只圖肥身。故宋儒避釋道兩教。非無為也。但因避釋道。而失儒之真傳。故今儒不講性命之真學。而天人一氣之至理。亦至此而晦。如遇真儒。得聞性命之學。空中求實。將身外之太極。合上天之無極。在塵脫塵。在俗脫俗。實行倫常日用之道。即合天人合一氣之理矣。又能通權達變。自然合內外之道。而至誠如神。參天地之功。而天爵可享。此非外求。即中庸之實學也。得其真者。無偏無陂。無反無側。內聖外王。仁至義盡。允執厥中而已矣。為天地補缺陷。國家培元氣。正倫常。造時勢。人人得中庸至善。何患不能自立自強耶。然道有大小。得其小者強身家。得其大者強天下。
問、今萬國紛爭。不講中庸。只圖富強何耶。
答、以力假仁者霸。舍本而圖末。失卻中庸。即富強不能久。世間報復。天網恢恢。疏而不漏。譬如道學無權。即無無極。無無極。即無太極。無太極。即無天地。無天地。何得有人物耶。有人物。即有陰陽。有陰陽。即能生天、生地。生人、生物。各有條理。一毫不亂。其中真主宰。即天命之性也。不知其所以然者。即一身而論。五官百骸。血氣流行。有何作為。中庸與天命合一。即先天也。失此天命。則人慾之私。即後天也。夫後天只知有我身。不知有性命。圖身世之富強。以為可操勝算。豈知得者。即失之機。非天之賞罰不公。命該得而得者福也。命不該得而得者禍也。夫得失非天之故使其然。是天之自然而然也。常言為善不昌。必有餘殃。殃盡必昌。為惡不滅。必有餘德。德盡必滅。是也。天本一物。雖不能言。而主宰若在其中。非天之主宰。由人自召之耳。故太上雲、善惡之報。如影隨形。今講人事勝天。必人事合乎中庸。有天事。而人事不到。不能勝天也。有人事。而天事不到。亦不能勝天也。夫天事由人事起。人事盡而天事隨之。蓋後天是氣數之天。人落在此。生老病死苦。百事勞心。萬事勞力。終無了期。只知保重凡身。大限來時。事事成空。縱得富貴。有何益哉。不如抽身回頭。入大學。行中庸。立功於後世。立德於萬民。雖死如生。馨香視之矣。不然無功於世。無德於人。僥倖得富貴。雖生猶死。捫心自問。生居天地。亦罔之生也。俗雲、人之無用。與禽獸何分貴賤。反不如犬馬有益於世。豬羊有益於人也。可見無用之輩。何關世道人心耶。所望仁人君子。自立自強。實行中庸之理。大學之道。雄視天下。超乎九洲萬國。普大同之心。成大同之世。何分中外。何分種族。皆與萬物同體。由親親而仁民。仁民而愛物。豈不共享太平哉。(問談錄)
問、人不中則不能得道。道不中則不行。故孔子一貫之道。傳諸曾子。而不傳有子、顏子、子貢者、中也。
答、中者時道之秤也。合乎時中。斯合道矣。故曰、天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。
問、君者、人中之主。子者、釋道之兒。子而曰君者。三教合儒也。君子者、有執中之德。聖人者、有功於世。有德於人。
答、子以君子者。天之子。人之君也。大同之世。有其義矣。
問、上帝之賞罰以中。其為秤也不二。則其秤物不測。大則天下莫能載焉者能秤。小則天下莫能破焉者能秤。故曰天網恢恢。疏而不漏。
答、賞罰以中。豈特上帝而已哉。聖賢仙佛。莫不用其中於民也。
問、明明德者。後天人道備。親民者、先天人道備。止至善者、先後天之性道天道備也。
答、故儒釋者、道之分也。
問、萬物之生屬於儒。死屬於釋。其所以生死屬於道。是天地不離三教。
答、真知三教。則不驚合源之說也。
問、君子之交也。性主情。長而厚。故如水。小人之交也。順乎情。變無常。故如醴。
答、此交遊之所以當慎也。
問、和也者、天下之達道也。發而皆中節之謂和。有不中節。不得曰和。不和則致戾氣。故君子和之為貴。欲和於外。必先中於內。內有不中。則害於其事。害於其事。其敗名損己。性命兩傷。若不中而發。則累及乎性。致戾乎命。是故君子允執厥中。欲執中也。先知修身。身有所親愛而辟焉。則身有不修。即心有未中。有所賤惡而辟焉。則身有不修。即心有未中。有所畏敬而辟焉。則身有不修。即心有未中。有所哀矜而辟焉。則身有不修。即心有未中。有所敖惰而辟焉。則身有不修。即心有未中。好而知其惡。惡而知其美。庶乎其中矣。欲好而知其惡。惡而知其美。則心有所忿 。不合乎中。則無中之可執。有所恐懼。不合乎中。則無中則可執。有所好樂。不合乎中。則無中之可執。有所憂患。不合乎中。則無中之可執。欲忿 、恐懼、好樂、憂患。皆合乎中。先誠其意。欲誠其意。先慎其獨。欲慎其獨。大用其智。是故格物致知。而後意誠。意誠而後心中。心中而後身修。身修而後發和。和則致祥。祥則民安物阜。天下太平。是故曰一人致戾。天下作亂。可不慎乎。換言之、內聖而外王者。須以天道為心。天道立行。而准乎人事也。欲盡人道。而以人道為心。則必過猶不及。鮮不致戾者矣。
答、君子之德行也難。苟不至德。至道不凝。德而無道。其何以行之哉。故曰仁者先難而後獲。(芻談錄) 第一一一禮拜樂道十樂
民國三年閏五月十三日記
問、聞先生將要遠遊。憂國憂民之心。不亦苦乎。
答、人生在世。要想天地生。父母養。一世人身萬劫難。生今之世。應成今之人。方不愧天地父母生養之恩。若日常只徒虛度光陰。雖不見其苦。而勞在其中。凡事總要在苦中去尋真樂。樂者何。立功於世。立德於人。完我分內當為之事。否則是樂中去尋苦。苦者何。或是膏粱子弟。在安樂窩中。飽暖思淫逸。一旦將祖宗遺財耗盡。反受奇禍奇窮。樂中之真苦也。還有一等為衣食所迫。不知天命。朝日鑽營富貴。而不知享福還是積福人。受魔還是作魔人。不修身立命。故生出貪嗔痴愛。日常打算。偶有所得。旋得旋失。一旦犯王法。連累父母妻兒。縱不作無頭之鬼。亦要受牢獄枷鎖之苦。苦何如之。還有一等專心愿受苦。或窮年刻苦讀書。或力行道德仁義。或立志修身煉性。尊師重道。學聖學賢。立功立德。捨己從人。順天命而行。一旦苦盡甘來。一時之苦。百世馨香。這就是苦中去尋真樂。君子人也。又有一等小人自尋苦惱。學那紅黑兩黨。還是尊師重道。晝夜不停流。不怕王法。不怕受苦。不畏人言。專求其精。隨師教育打罵。毫無怨心。其學之專。苦之極。晚來不怕風霜雨露。白日不畏千磨百折。任爾惡犬惡鬼。深溝黑巷。穿壁越牆。不怕身苦心苦。甘心為之。一旦被人拿獲。苦受非刑。九死一生。其心如鐵。毫不怨恨。這等人物。若遇明師之教。以為賊之心。轉來力行功德。如此專心。不畏死、可以殺身成仁。不畏苦、可以修仙悟道。豈但是善人君子。而成仙作聖。亦不過如此而已。
總之凡人生在紅塵之中。雖苦事多。而樂事猶多。苦中尋樂者、君子也。苦中尋苦者、小人也。吾今遊歷之苦。人皆知之。但我認為應當為之事。身雖苦而心猶樂也。世人不知以天下為己任。朝日營謀私利。區區為子孫計。為一身計。即苦到死。誰知其苦也。但人生於世。生老病死苦。人所不免。若人能苦中尋樂。無處不樂。生前得樂。雖死猶生。亦無不樂也。常常問心無愧。順天命而行。畏天命。畏大人。畏聖人之言。天命所在。有志竟成。人之樂。樂何如。能勤能儉。而足衣足食、一樂也。為人不作虧心事。半夜敲門心不驚、二樂也。仰不愧天。俯不怍人。三樂也。成人之美。與人方便。自己方便、四樂也。勤職業。修心術、五樂也。我敬人。人恆敬我、六樂也。父慈子孝。兄友弟恭、七樂也。夫婦相敬如賓。善教子孫、八樂也。家富提攜親戚。歲飢賑濟鄰朋、九樂也。凡事循天理。順人心。識透人情便是仙、十樂也。孟子云、君子有三樂。我有十樂。亦不虛生於世。人生有何苦。凡苦者、自尋其苦也。天地本無苦。由人自招之。故樂哉君子也。素位而行。君子樂得為君子。(問談錄)
問、元午當中。道法弘開。法以去其標。德行以統其性。言語以達其情。政事以紀其事。文學以冠其成。五者完備。儒之分統矣。
答、此儒之下學而已矣。
問、聖賢之倫禮道德。非所以梏民也。善緣者、無此不能領取生人之樂趣。惡緣者、非循此不能消愆轉福。
答、儒之樂在中也。建中於民。以與民同樂也。
問、愛之能勿勞乎。教之能勿困乎。
答、困而學之者下也。下即上也。困而不學。斯為下矣。
問、天何言哉。禍福不爽。天之所以大教於人也。夫人不知。未之思耳。
答、天教者、天命也。天豈諄諄然命之乎。大德能受命。受天百祿也。君子曰、亦有至德而已矣。
問、聖賢之學問。在觀己立體也。用之於外在觀人。不知人則不可以言用。不知己。則無以知人。知之而不真也。
答、知人則哲。豈易云乎哉。哲者、知己而知天也。
問、自古行政在智謀。智而不謀。等於無智。不可謂謀。其所以智謀者一也。故曰智謀踴躍。行之於事也。曰委曲求全。行乎此而不能辦事者。未之有也。
答、智謀易。踴躍難。踴至德也。
問、因材施教。循循善誘。下學上達。時之以中。儒家之學也。大道之下乘教也。擱下屠刀。立地成佛。渡盡眾生。方成為佛。釋家之學也。大道之中乘教也。生而知之。智謀踴躍。應天之時。回天之數。斡旋天地。辟闔乾坤。道家之學也。大道之上乘教也。
答、其教雖三。所以行之者智也。
問、修道之謂教者。議禮、制度、考文也。
答、天下有此教。則天下無類矣。
問、淫慾之念不可有。淫慾之氣不可存。念則動真意。氣則動凡情。有一於此。則不誠其意矣。意不誠則心不正。心不正則身不修。身不修則命不立矣。我命不立。而欲受天之命也難矣。是故君子必慎其獨。
答、諺有雲、萬惡淫為首。誠哉是言也。慎獨之君子。知之稔矣。
問、平天下者、何也。曰平則安。孟子曰、君子修其身而天下平。孔子曰、修己以安人。修己以安百姓。百姓安天下乃各得其平也歟。
答、安者、王道之民也。
問、議禮者、德行也。制度者、言語政事也。考文者、文學也。有德者、必有言。有行者即為政。德行之末。文學載焉。故德行冠四科之首。行而化者。與天地合其德也。德化世。乃佛家之世耶。是如來之廣大慈悲。大放光明矣。故曰與日月合其明。明則誠。誠則變。變則化。唯天下至誠為能化。至誠乃天之道。天道不言而自明。不爭而善勝。不謀而自能。故曰與四時合其序。與鬼神合其吉凶。應天地之時序。道家之世也。然則儒者。排陰而扶陽也。釋者、正陽而化陰也。道者、判陰陽而統之者也。
答、易者、大道之有字經也。孔子曰、易之興。其於中古乎。中古以前。蓋不可考也。故曰大學之道。在明明德。在親民。在此於至善。萬殊一本之經也。一本萬殊之經。殆不可聞矣。問、出道者、君子之幾也。出入無常者。一日二日萬幾也。故曰道之祖。故曰天地非大。吾身非小。故曰先有吾神後有天。何道之有。我而已矣。
答、大德如此有名也。太上反此無名也。惟無名。是以祖。
問、文章之士。與性道之士何異耶。
答、名實而已。文章之士。知在名。故不能行。性道之士。知其實。惟實是行也。
問、禮雲、天子無北面。師道之尊。有如此耶。
答、五倫者、後天之道。師弟者、先天之倫也。
問、尊師所以重道。究竟師之尊。達於如何之程度耶。
答、天地有如何之貴。師即有如何之尊。師者傳道也。道生天地。天地有毀。道無毀。道之尊如何。即師之尊有如何也。
問、道善則得之。不善則失之。即苟不至德。至道不凝也。
答、道者、智仁勇也。道善者、當智則智。當仁則仁。當勇則勇。無入而不中。焉有不得者哉。不善者。當智而仁。當仁而勇。當勇而智而仁。所謂非禮之禮。非義之義。中而不當也。焉有不失者哉。夫所以善者在智。智之得者。臨事而懼。好謀而成也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞者。恐失天命之幾也。
問、君子有傲命之學者。傲後天之命也。順天者存。順先天之命也。惟順命乃能傲命。故孔子云、不知命無以為君子。
答、斯命也。天人合一之道也。孟子云、莫非命也者。即此命也。孔子五十知天命。亦此命也知此命。即聞道也。孔子朝聞夕死之嘆。以知此命之不易也。知之即能行道也。
問、孔子云、五十而知天命。五十以學易。可以無大過矣。是知此命之可以學易。又雲君子居易以俟命者。是何命也。
答、斯命也。先天中之至命。即先天先天中之天命也。非達天德之君子。其孰能語於此。
問、克己復禮者。儒家之仁也。克己復性者。釋家之仁也。克己復真者。道家之仁也。
答、仁者下學上達。三教合源。萬教歸儒。一以貫之也。(芻談錄)
第一一二禮拜修道以仁
民國三年閏五月二十日記
問、大成禮拜。有何益耶。
答、大成者。萬教聖人總稱之名也。禮拜者、七日來復寡過之期也。敝會興設大成禮拜。為同人研究聖道。修身、齊家、治國、平天下之基礎。不然、始而熱心講道德。久而聚散無常。故七日一禮拜。所以聚會同人。將六日言行動靜。在聖神位前。自問其心。可告天否。苟有過則改之。無則加勉。久則心如明鏡。物來必照。自然合道。可以祀上帝。能祀上帝。即是至誠之道。不言道德。而習慣之道德在其中。天下人人行禮拜。自以上帝之心為心。不期而成大同世界矣。(問談錄)
問、內魔如何自下消。外魔如何自外去。
答、故君子必慎其獨也。蓋魔之內下也。而後上出焉。下者、克己之功也。上者、慎獨之功也。君子一復禮而慎獨備。則魔自去矣。
問、修身以道。修道以仁。仁者、道之倚也。欲道倚仁。仁安於道。仁道性命。天地之心。仁而不道。其仁如物。道而不仁。其道無根。察安之道。知其本心。道本公溥。仁分一分。君子自強。不可度其終身。觀人之法。此乃最真。所以所由。近因遠因。
答、君子一正心而道備矣。
問、至誠受命。仁安道也。君子所以盡人合天。大德受命。天人一也。君子所以受命於天。答、君子順天而已矣。
問、君子慎獨。所以知幾。君子正心。所以行幾。君子本身。所以驗幾。君子徵民。所以試幾。考諸三王而不謬。所以合幾。建諸天地而不悖。所以時幾。質諸鬼神而無疑。所以正幾。百世以俟聖人而不惑。所以一幾。幾者、君子之道也。君子知幾。有其德也。德者、盡人合天也。幾者、天人合一也。君子何心。惟德為心。君子何德。惟幾為德。君子有德。是以有道。君子有道。是以有幾。君子有幾。是以受命。君子承命。惟命是順。
答、君子一道而已矣。何德之雲。失道而後為德也。是以有大德。太上曰、大德不失德。是以無德。太上不德。是以有德。
問、然則明明德。尚非君子之道歟。
答、明明德於天下。人道而已矣。故孔子曰、下學上達。知我其天。
問、幾者、天道。君子向幾而行。天人合一也。
答、盡人合天者、人事也。順天盡人者、人道也。君子之道。萬世守也。
問、君子之幾。所以成道。小人之幾。所以致逆。君子不知小人。近之則不遜。遠之則怨。小人之怨君子。不遜於君子者、有幾也。答、君子之中庸也。君子而時中。小人之中庸也。小人而無忌憚也。君子中庸。一日二日萬幾也。
問、天下之道。陰陽而已矣。剛來柔對。逆來順對。怨來直對。德來德對者。一陰一陽之謂道也。一陰一陽之謂道者。君子之具體小用也。本身徵民。考古建天。質諸鬼神。百世俟聖者。君子之全體大用也。小用有一。內外合一。大用有中。天人合一。一中俱極。君子無所不用其極者。正之心也。此君子之修身以道。修道以仁。
答、君子之中庸也。小大由之。君子中庸而已矣。何小大之雲。
問、陰凝之氣。在足則足病。在腹則意多。在心則心惡而亂。在頭則頭木而暈。
答、克己復禮。天下歸仁焉。
問、精微者、天命也。中庸者、天命之用也。溫故知新者。天命之過去未來也。敦厚以崇禮者。天命在躬也。從心所欲不逾矩者。我即天命也。致廣大而極高明者。盡人以合天也。盡精微而道中庸者。天人合一也。
答、此中和之道也。中和之道。大道之下學也。
問、敢問何也。
答、下學者、儒氏之言行也。上達者、佛氏之慈悲也。
問、佛氏之慈悲。斯謂之上達矣乎。
答、此上達之基也。
問、然則吾儒合道。乃謂之上達乎。
答、三教合源。萬教歸儒也。
問、三教合源。大同世也。萬教歸儒。神化世也。神化世。斯謂之上達矣乎。
答、大同之世。戴上帝也。神化之世。一上帝也。上達之世。極樂世也。君子極樂。不可與有言也。
問、行先天之道在知幾。行後天之道。在知命乎。
答、順天而行。君子之中庸也。
問、君子中庸。即以素位而行。現在立說歟。
答、現在立說。豈易言哉。知中庸之不可能。則知現在之為人道也。
問、人道之始。始於夫婦。有夫婦而後有父子。有父子而後有君臣。故君子之道。造端乎夫婦。夫婦有別。所以固人道而清本源。聖人制禮。嚴男女之界者。又所以端夫婦之本歟。
答、男女不嚴。則夫婦之道苦矣。夫婦之道苦。不可與言王道矣。易曰、男正位乎外。女正位乎內。天地之大義也。可不慎乎。
問、萬物靜觀皆自得。若草木之春生夏長。秋斂冬藏。獸之走曠也。鳶之戾天也。魚之躍淵也。莫不自然樂趣。人不學道。攘攘熙熙。數十寒暑。其中凶亡短折。錯雜紛紜。曰萬物之靈。曰天地之心。反不如物之得其天然而自樂也。
答、道者、人之所樂也。君子行道。天下樂之。天下有君子。則天地位焉。萬物育焉矣。問、慎獨者、養先天之幾也。慎動者、梏先天之幾也。慎獨之動、幾也。慎動之動、欲也。君子慎動。非禮勿動。所謂慎言行也。慎思之也。善人慎動。所謂遏欲。所謂止於欲。半日靜坐。半日讀書。明理以復初。所謂理學也。苦也。執固也。君子慎獨。不矜於善。而善自明。不矜於初。而初自復。道學也、樂也、權宜也。故曰善人為邦百年。亦可以勝殘去殺。君子居之。期月可已。三年有成。
答、獨者、靜之先也。君子慎獨。動靜賅矣。(芻談錄)
第一一三禮拜倫為天下大經
民國三年閏五月二十七日記
問、當今萬教爭鳴。究竟何教最善。答、吾乃草野一鄙夫。何敢品評古今中外的宗教。今閣下問到此處。不得不略述鄙見。互相辨解。如釋道兩家所行者是宗教。或獨善其身。或兼善天下。總是勸人為善。而教育不關行政。其政縱有不善。受其害者。不過入教之人。於人民無大損。故其惡少。惟有儒教。本是性與天道。而兼日用倫常。行政上的事。若不知內而聖外而王。徒以在位行政為榮耀。害一身猶小可。荼毒天下百姓。為害大也。
問、常言說儒教中之罪人。即是衣冠中之禽獸。其教愈昌明。其害日深。至今害國殃民者。多半是儒門中之罪魁。夫儒教本是修身齊家治國平天下之實事。何反以害國殃民耶。
答、如果實行。即將大學明明德一句。施之於民。用之於行政。而天下皆是儒門中之善人君子也。當今是由儒道未實行。孔子云、天下無道久矣。因天下無道。而儒教未實行。故遍天下之儒教罪人多。設若有人提倡真儒教。將不良教育。悉行改除。以孔子之性與天道。徵諸實行。豈但我們中國。儒教的君子多。而全球萬國。皆是儒教中之賢人也。
問、聞先生之言。不關行政之教。縱有歹人。借教作威作福。受害無多。今有每日講的玄玄妙妙。不理正業。其害又如何。
答、旁門左道。即是異端之學。其中固有害。但其害不大。因由爾有貪心。或貪長生不死。或貪成仙作佛。是為迷信家。雖有受害之人。自願受之也。而旁門左道。不敢在行政上妖言惑眾。故其害小。而罪人亦少也。
問、先生常常提倡儒門孔教。豈不是使天下罪人更多耶。
答、吾言提倡儒門孔教者。重在實行真道也。其言儒門之罪人多者。非真孔門之徒也。藉儒術以殺人。是孔門之造孽徒也。真孔子之教。古今無二。天下無雙。家國天下。無人不受其幸福。如君君臣臣。父父子子。夫夫婦婦。兄兄弟弟。人民享治安。社會享太平。非儒門孔子之教。其誰能之。今有上智之人。實行孔教。豈但聽訟吾猶人。必也使無訟。是乃孔子之真徒。通天地人之真儒也。萬教自歸儒焉。其他讀儒書萬卷。能實行聖道一二。亦是行政上的君子。社會中之好人。(問談錄)
問、孔子云、先行其言。而後從之。行者、十之三。言者、十之七。
答、君子之行道也。虛中作實。巧內生蓮。大道既隱。故先立乎其命也。
問、先立乎其命。而後大行其道也歟。
答、成己而後成人也。君子之道。躬自行之。
問、孔子云、躬行君子。則吾未之有得。孔子三十而立。已立命矣。此言何謂也。
答、孔子者、萬世之師也。悲天憫人。是其命之所在歟。
問、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行者。其斯之謂乎。
答、三教合源。萬教歸儒。禮之經也。新舊合一。古今合一。中外合一。禮之權也。有其人必行此禮儀威儀也。
問、敢問禮儀三百。威儀三千。權宜變通也。不必三千三百也歟。
答、言者、禮之成。行者、禮之宜也。
問、敢問內外合一。天人合一。亦禮之經也歟。
答、道之經也。修身以道。忠恕而已矣。修道以仁。性與天道也。君子立身行道。大德受命。問、內聖之道易。外王之道難歟。
答、知內聖之難也。方知外王之不易。知外王之易也。方知內聖之為樂。
問、天命者、天人合一也。天人合一中也。陰陽者、一陰一陽之謂道也。一陰一陽之謂道、庸也。中者、本也。庸者、用也。君子務本。本立而道生。道生而自庸。道生而後為和。道生而後致用。先內聖而後外王。是君子盡人合天。本為天人合一也。答、中者、道之大也。庸者、道之化也。故君子之中庸。君子而時中也。
問、倫禮會。何以無啟也。
答、不可與有言也。
問、不可與有言。尚可與有為哉。
答、為者、狹義之倫禮也。若夫廣義之倫。洪範九疇之倫也。廣義之禮。孔子問禮之禮也。蓋倫者、天下國家之大經。禮者、本乎天而成乎人。仁者之所以克己以自修。大道之所以行。倫之所時出。明倫議禮者。天子之事也。知我者、其為倫禮乎。罪我者、其為倫禮乎。與其罪也寧默然。
問、孔子作春秋。春秋天子之事也。孔子作者。何哉。
答、孔子作之者。道之不行也、命也。道之將行也、亦命也。
問、大英雄、霸諸侯、平天下、不以兵車者。人皆曰恩信於人也。信乎。
答、君子之為道也。仁而已矣。孟子曰、仁者無敵於天下。行仁政而王。莫之能御也。惟此時為然。
問、貴會主張新舊合一。新學誠不可不採也。如國家之定義有三要素焉。一曰土地。二曰主權。三曰人民。是說也。可補舊學之不足。
答、敝會之主張新舊合一也。在格致。形上云乎哉。子誠今人也。知今之學而已矣。孟子不云乎。諸侯之寶三。土地、人民、政事。又曰民為貴。社稷次之。君為輕。曾子曰、有人此有土。有土此有財。有財此有用。有用者。政事也。主權也。書曰、民為邦本。本固邦寧。無土地政事。其何以言邦。即此較之。其立言也。孰優執切。孰徵用。孰簡明。矧三要素。猶諸侯之義也。非王者之道也與。
問、孔子云道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。如之何而可行道哉。
答、君子之行道也。智而已矣。智謀踴躍。何過與不及之有雲。
問、孔子又雲。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖不及也。知之何而後可以明道哉。答、智謀踴躍也。委曲求全焉。故曰賢者。天地之仁也。仁則明明德於天下矣。
問、人有恆言。智謀踴躍者。大德之行也。委曲求全者。大德之成也。信乎。
答、君子之德也。豈易云乎哉。仁者先難而後獲。有德自有成。
問、天下事未有不內外合一而後成者。如大事在智。小事在力。
答、君子之為事也。幾而已矣。
問、君子之行道也在智。足以壓人耶。
答、君子之智。聰明達天德。能好人。能惡人。故天下咸服。(芻談錄)
第一一四禮拜君子知幾其神
民國三年六月初四日記
問、三十而上。四十而下。是人人如此耶。
答、三十而上。四十而下。是人血氣之身。後天之說法也。論人一離母腹。就由此日而下。在母腹之中。渾無情慾者。才是上帝。落在紅塵。即有貪嗔痴愛。就是下也。如在萬壑懸岩。跌一跤下來。落在那凶灘惡渡之中。就順水而流。但其惡渡有長短。如三十里就到了大海。故三十而亡。如四十里到了大海。即四十而亡。人每往下流。故云一寸光陰一寸金。寸金難買寸光陰。其實人壽之長短。在先天已定。即看出母腹之時。所得先天元陽之多寡。非後天人力能助之。譬如我身中有一百錢。他人有一千。任我儉用。將一百錢用盡。別無有了。見他人不儉用。還在飽食暖衣。我儉約還在缺衣少食。旁觀者以為不平。而不知內中各有所得之多寡。如燈之得油。油乾則火滅。理也、亦數也。故人必要知身落紅塵。即是苦海中之凶灘惡渡。其凶灘不過百里之長。朝日趨下。其中雖受了千磨百折。終是落於苦海之中。各位先生。我和你現在的情況。不過還在凶灘惡渡之上。一朝凶灘一過。即是無限的苦楚。欲離苦楚。莫若為善。苟有人以善來相勸。即如今天來一隻船。是來渡我們。我們若仍在凶灘惡渡之中。隨波逐流。不知回頭是岸。直到苦海時。悔之晚矣。設早聽人相勸。即如乘船上岸。回頭一看。才見一般人在凶灘惡渡之中。下面又有一個無限的苦海。萬劫不能超身之地。始知道呼他人上岸。替他人可憐。而他人還在揚揚得意。執迷不悟。千呼不醒。萬喚不應。反說那裡有船。何處是岸。不過迷信家之怪言誕語而已耳。此種人是應受紅塵苦海之罪者。如何可救。故曰滔滔者。天下皆是也。然以不忍人之心來說。又安得不望大悲大願者。起而開普度之門耶。(問談錄)
問、學道易。得道難。得道易。行道難。孔子云、可與共學。未可與適道。可與適道。未可與立。可與立、未可與權。故曰不患無位。患所以立。不患莫己知。求為可知也。不患人之不己知。患不知人也。有道者、不可以不知人。不知人則道無用也。不能行道也。行則得咎也。此論語為政以德一章。先之以知人為首。
答、學者、體也、仁也。知人者、智也、用也。為政以德。而不知人者。未之有也。不知人、則不可以為政。德惟善政。不可以為政。何德之雲。
問、敢問何以能知人也。
答、知外王之人。莫若知內聖之人。故曰思知人。不可以不知天。不知天無以知人也。
問、知人則哲。惟聖者能之。誠不易也。由內聖而知人。如見其肺肝然。小子不敢問也。敢問由外王而知人。其道何也。
答、孔子不云乎。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉哉。人焉焉。
問、此具體的觀人也。必積之以時日。而後知之。敢問急時觀人之法。驟觀之而驟用之。其道何也。
答、孟子不云乎。聽其言也。觀其眸子。胸中正。則眸子焉。胸中不正。則眸子焉。察言觀色。人焉哉。
問、安得人人而觀察之也。人人而觀察之。不亦苦乎。
答、無已則有一焉。凡事注意之可也。一注意則知其口是心非矣。君子知幾其神。樂莫大焉。何觀察之足雲。
問、君子行道。真有道也。小子願學焉。
答、學而時習之。不亦說乎。又日新。亦君子自強不息之道也。
問、學者、所以行道也。故子夏曰、賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。孔子曰、學而時習之。時習者、躬行實踐。學之心而應之手。道不可須臾離之意也。故曰人之所以學。學以致其道也。不行則不得焉。學而不行。是不時習。所謂記問之學也。徒知其表。有何味哉。是以大學立傳。首於誠意。而不首於格物者。重躬行也。子夏雲、事父母能竭其力。事君能政其身。身出於父母。反竭其力。竭力事君可也。反致其身。蓋以君臣之義。大倫也。父子之親。小倫也。家者、小國也。國家者、以國為家。大家也。無國則無家。皮之不存。毛將安附。致身於君。方謂大孝。有功國家。有德國人。可以顯親揚名。為乾坤肖子。維持世界者與。
答、學者所以成己也。學不時習。則有不成。能成乎己。斯可成人。成己則說。成人則樂。成人成己。非君子其能孰與此。故曰苟能學也。何事不成。苟能學也。何道不明。
問、儒氏之大同世界。無非發明修身之道而已矣。其所以大同者。在道之以德。齊之以禮。齊禮之義。即使天下之人。皆修其身也。道德之義。使天下之人。知有內聖。能者從之。中道而立。中立不倚。循循施教。引人入勝之意也。天下之人。莫不有身。人人各修其身。各行其自由。各素其位而行。故曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。能修其身。能愛其身。斯能愛人之身。同有此身。同是人也。故天下一家。中外一人。中外一人。必先中國一人。中國一人。能修其身而天下平。即闡修身之教於天下。是有教無類也。天下皆修其身。而大同成矣。
答、修身之道行。即大道之行也。闡此修身之教。非中和學堂。無以致也。
問、小人惟神之靈。無性之靈也。神靈則見幾。無性之靈則不空。不空則幾無所用。故幾亂氣驟。氣驟而憤生。憤生則神壞。神壞則殺身。小人之幾。真足以殺其軀而已矣。蓋以其神帥精氣而多勇。無性靈以統之。匹夫之勇也。匹夫之勇。無幾則為人用。小人有幾。則愚而好自用。無性之靈。焉得不愚也。好自用。殺身足以亡家也。小人之幾。真下愚也。君子以性靈為本。惟知上達。雖有時偏仁失智。一用智而天下歸仁焉。君子真上智也。孔子曰、惟上智與下愚不移。誠哉是言也。
答、君子不可以無幾也。無幾則欺之者眾矣。故曰不知命。無以為君子。君子有幾。則知命矣。
問、有幾而後知命者。天命也。無幾而亦知命者。性命也。知性道之命。方足以言天道之命。知天道之命。聞義即徙。方足以奉天承命。奉天承命。而君子之道行焉。君子道長。小人道消。小人愚而好自用。賤而好自專。智者知之。而謀小人。天道厭之。而收小人。君子教之。而化小人。大同轉樞之世。小人固如是乎。
答、久矣、君子悲天而憫人也。君子不怨天。不尤人。順天之命而已矣。
問、精氣神者。後天之性命也。性命者、先天之精氣神也。性與天道者、先天之性命也。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。中庸者、儒門性命雙修之書也。性命雙修。則明明德於天下也。明明德於天下。則明如日月。明照四方。明則誠。誠則清。清明在躬。故君子之志氣如神。即至誠如神也。是故君子知幾其神。向幾而行。一日二日萬幾者。順受其正也。順受其正。而大道行矣。大道行於天下。即大學之道。明於天下。故大學者。大道之性命也。君子立命。立大學之命也。大學之命者、中也。中者、天下之大本也。天下之大本。即命之根也。命之根曰仁。仁者、所以受天之命也。天之命曰衷。衷、即天之性。天出曰命。人受曰性。率性而行曰道。修道而施曰教。故曰道也者。不可須臾離也。性與天道。一以貫之也。故曰大德受命。天地之性命也。天地之性命立。天地位焉。萬物育焉。
答、天地之道。性命而已矣。性命之道。陰陽而已矣。陰陽之道。一中立極也。中立不倚。大道之性命也。大道之性。必命於天德。故曰苟不至德。至道不凝。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發。先中也。有不中則不仁。不仁則上帝之衷無所倚也。君子正心焉已耳。一正心而如上帝之身矣。
問、德者、聖也。行者、政也。文者、所以載道也。學者、所以行道也。先德行而後文學者。明明德以合道。盡人以希天。下學以上達。由後天以返先天。本德以一道。釋氏之渡盡眾生方成佛。即盡德以成道也。老子以道德名經。道德二字。即道成德備。希聖希天之學耶。
答、道德者、性命之大學也。君子先天而天弗違。後天而奉天時。在止於至善而已矣。故曰德不孤必有鄰。鄰者、陰陽之義也。對待之謂也。即道也。故君子允執厥中也。得一善則拳拳服膺也。有德而後有道也。有命而後有性也。有仁而後受命也。故性與天道。未足與有聞也。(芻談錄)
第一一五禮拜因人說法
民國三年六月十一日記
問、父子有親。君臣有義。我們都講得。惟夫婦有別。這別字有義安在。
答、五倫中惟這別字。安得至當恰好。蓋男女有別。才合大禮。如果夫婦無別。何以能同床共枕。同偕到老。在表面看。似乎這個別字。不甚恰當。而不知此別字。是中庸之道。因男女授受不親。無別即非禮。但此夫婦之別。非分別之別。是特別之別。男女兩人。心甘意願。結成了夫婦。即有終身不二。特別之感情。義夫節婦。由是生焉。夫婦正。則家道興。家道正。即為王化之源。故聖人嚴男女之防。以端夫婦之本。有由來也。
問、前聞先生講解。有一人來問持家之道。答以要勤儉。銀錢是養命根原。總要保家為重。衣食足。禮義興。凡銀錢不可苟且用一文。即是祖宗之肖子。後又一人問持家之道。答以不要作守財虜。要成人之美。銀錢乃公物。要人用錢。不可以錢用人。銀錢非爾家之私寶也。是上天寄與人辦公益事者。二人同為家務。一事兩說。其理安在。
答、一人是貪花浪子。不知稼穡之難。故教以勤儉保家。一人為富不仁。平日一毛不拔。片善不修。教他莫作守財虜。事雖一樣。要因人而教也。
問、我常被人欺侮。能忍讓之。他人還不知足。如何處之。
答、凡塵世之事。無有無因而至者。君子不重則不威。物必自腐。而後蟲生焉。家必自毀。然後人毀之。國必自伐。然後人伐之。非事多。乃多事。即如我心善。他人以惡感對我。究其中原因。心善而事未必善。任他前世的冤牽。今民之小人。我順天命而行。他其奈我何。孔子遇桓 曰。天生德於予。桓其如予何。指天者。即知天命也。是非朝朝有。不聽自然無。來說是非者。便是是非人。不然、你會打。終被人打。你會殺。終被人殺。常言會打官事坐牢房。凡事歸罪於他人。就把他人殺死。究亦無益於己。以己之心責人。莫如以責人之心責己。反躬自問。則自爽然若失矣。不然、人無遠慮。必有近憂。天地間無有不了之事。總由自己執固不通。釀成終身之患。凡事以德報德。以直報怨。不期化而自化也。
問、講修持可有衣食否。可以不還債否。能如此我就信講修持。講道德。真有好處。
答、凡居心騙人。必要受奇禍奇窮。還講甚麼修持。講修持者。事壞而心不壞。惻隱之人。人皆有之。餓死者、是死人。人有修持。有道德。有靈機。斷無有餓死的。君子大德受命。福自天申。何慮衣食之有。(問談錄)
問、讀天命談曰。天命者、天道也。方敢言人事。天人合一。乃可謂人道。人事不易也。人道尤難也。天命不易知也。知之而不易合一也。孔子曰、五十而知天命。以孔子之聖。尚五十而知也。君子之道。難為學也。
答、孔子曰、學而時習之。不亦說乎。孟子曰、反身而誠。樂莫大焉。何難之有。
問、內聖外王。不易言也。內聖外王。分而二。不易也。合而一。尤不易也。孔子曰、吾十有五。而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不逾矩。洵乎大道之難。有如是也。以孔子之聖智。孔子之好學。猶如是其難也。況常人乎。故曰聖人吾不得而見之矣。得見君子者斯可矣。天下有君子。天下人之幸也。萬世人之幸也。君子者、大道之寄託也。未可輕易言之也。
答、君子樂得為君子。何難之有也。內聖外王之難。難於內外合一也有之。若夫天人合一。樂在其中矣。何也。天命即道也。
問、人有言曰。知止而後有定。即孔子之三十而立。孟子之有諸己之謂信。定而後能靜。即孔子之四十而不惑。孟子之充實之謂美。靜而後能安。即孔子之五十而知天命。孟子之充實而有光輝之謂大。安而後能慮。即孔子之六十而耳順。孟子之大而化之之謂聖。慮而後能得。即孔子之七十而從心所欲不逾矩。孟子之聖而不可知之之謂神。信乎其說歟。答、此即盡人合天。天人合一。聖門性與天道之學。誠足一以貫之也。(芻談錄) 第一一六禮拜生化成敗皆天命
民國三年六月十八日記
問、不知命無以為君子。君子居易以俟命。五十而知天命。惟命不於常。畏天命。莫非命也等。究是何命。請明以教之。
答、命在先天為天命。命在後天為性命。故孔子云、五十而知天命。又雲居易俟命。居易者。知命後居易以行卦爻也。儒家為一貫之傳。道家為抱一守中。佛家為皈依佛法。天命一事。內中包含萬教之精微至理。即夫子之性與天道。諸生須知天命。為人生切要之事。但我今日行期已定。異日歸家。再聚首而談可也。
問、門生等既不能隨侍夫子。親炙其教。請因我們之程度而教之。以免違背天命。
答、生等既有好學之心。吾今略言其概。子思雲。天命之謂性。天命者、在上天無聲無臭。上帝也、道也。我之良知良能。即我之性也命也。夫人皆由天命而生。天命既能生爾。即能管爾。孟子云。仰不愧天。俯不怍人。即知天命。孔子云。知我者其天。天生德於予。即是知天命。天命者。在天為福命。在人為性命。常雲、你不顧性命。不顧性命。即不知天命。故君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。畏天命者。必要知凡事有天命主宰。而不見其形。故畏大人。大人者。世之善人也。凡言行合天理。順人心。其人可以擇善而從。故孔子云。三人行。必有我師焉。擇其善者而從之。能合天命。我效法之。內中有不善者。背了天命。我則改之。見善見惡。或改或從。即是順天命也。畏聖人之言者。聖人之言。皆是天命之模範。為天命之代表。常常要敬畏之。非敬畏其人。是敬畏其天命之所從出也。小人不知天命。而不畏也。不但忘乎天命。並內而違背父母。外而違背師友。一切恩情不報。凡事同流合污。親小人。遠君子。侮聖人之言。凡所有聖經賢傳。講的仁義道德。三綱五常。不惟不信。而反故意侮慢之。真知天命者。即知天地之大。萬物之繁。皆是受天命而生。苟無天命。不但無人物。而天地俱無矣。夫天命者。道之精華也。故率性之謂道。而道是個空空洞洞之理。惟天命為道之主宰。為理之分判。雖無作無為。其實無所不為。凡物皆能主管。譬如那牡丹之美。亦是天命主持。完全其美。日月之明。亦是天命主持。完全其明。何況人乎。天命者。無論何地何物。非天命不能生。不能化。生生化化。皆是天命。此天命非是有形有象之天命。大而無外。小而無內。諸天諸地。萬事萬物。莫不有天命為之也。
問、聞先生之言。凡事皆有天命。人生富貴貧賤。亦是天命為之耶。何天命甚不公平也。
答、天命至公至平。無絲毫之偏袒。故道善則得之。不善則失之。像此等講法。尚費玩索。非將俗情與生等譬喻。萬難知道。夫天命者。非有一物交與爾。即是天地之元氣。諸天諸地。皆是元氣充塞。人在元氣之中。如魚在水中。魚無水必死。人無元氣亦必死。互相對照。方明元氣是天命。天命是元氣。如我作一事。必要在元氣之中。順天命而行。若不順天命。即失了元氣。不但不能成事。而違背天命。還招滅亡。故曰順天者存。逆天者亡。
問、如此說來。今之得富貴者。皆是順天命而為耶。殺身亡家者。皆是背天命而為耶。
答、然也。
問、然則今有為富不仁。反得富貴。而忠臣孝子。義夫節婦。反有殺身者。天命不道德耶。答、天命者。道德之精華也。天命不在心善。而在事善。夫心善者。是善人之道。心善而事不善。則善中生出惡。就背了天命。故招殺身亡家。事善而心不善者。事果能完善。因事中生出善心。事完善而心善。故得富貴。即是順天命而行也。
問、先生所解心善而事不善。事善而心不善。門生甚是不明此義。
答、心善者。是仁心也。事不善者。是無智也。故孔子曰。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。一者何。智也。故心善者是仁。有仁無智。仁而不仁也。譬如從井救人。善心也。仁心也。而不能救他人。己亦死之。是無智也。如用智將他人救起來。己亦不死。他人亦不死。其人亦世世不忘。是智中生而出仁也。世之遭殺身者。多半是違背天命。為善反為惡也。故從井救人。君子不為也。就是此義。智由仁中出。聖人也。大智生出仁。英雄豪傑也。管仲相桓公。霸諸侯。一匡天下。是智中生出仁。故孔子云。微管仲、吾其被髮左衽矣。如其仁。湯放桀。武王伐紂。周公誅管蔡。皆是仁中生出智。故為聖人。智仁勇三者。行之者一也。一者何、大智也。舜亦由仁生出智。不告而娶。智也。德化其親。仁也。故孔子之稱之曰。舜其大孝也與。
問、如先生雲。有智仁勇三者。才是不違背天命耶。然則天命非純屬道德已耶。
答、天命純是道德也。道者、理也。路也。德者、實行也。集議所生也。故苟不至德。至道不凝。要有至德。方有至道。道德並行。故曰智仁勇三者。天下之達德也。大德受命。即是受天命。何言大德受命。不言大道受命。必智仁勇三者完善。方敢言大德。故大學之道。在明明德。德者本也。聖人德配天地。言聖人之德。即是天命也。生等一入聖道。先拜孔子。以孔子為模範。孔子即是天命。學孔子之德。行孔子之行。即是得了天命。苟有違背聖道。即是失了天命。吾今外游。生等勉之。
問、孔子即是天命。何以自古帝王之玉印。皆曰受命於天。不曰受命於孔子。抑即孔子之天命耶。
答、孔子者。天命之代表也。代表天道。以言人道。故為人之師也。即如元主中國。尊奉孔子之道。故能治世安民。是不是孔子的天命。滿清入關。仍尊奉孔子。故人心翕服。是不是孔子的天命付於他。當今天下。凡富強之國。講文明。講道德。雖未明奉孔子之命。而暗亦合之。
問、如此說來。今之天命在孔子。而不在天道耶。
答、上天之命。孔子五十始知。生等今日。何從知之。即吾亦不敢言知天命。不過將孔子為天命之模範說明耳。但非孔子一人是天命。萬教聖人。只要他能成一教。後世有人尊奉。亦是他教之天命。不但行道。士農工商。一技一藝。於後人有益者。亦是天命。不過孔子得天命之完善。故今雲萬教歸儒。現在要統一全球。協和萬邦。非儒門至聖為天命。萬不能也。凡人知天命。立心辦事。無有不成者。不知天命。行險僥倖。朝生暮死。不受奇禍。必受奇窮。今人有雲。以人多為天命。須看人多之中。是善人。是惡人。夫惡人者。背天命而行。千百萬人。轉瞬化為烏有。順天命而行。匹夫亦可以傲王侯。有天命也。
問、先生言得天命在智。然道德經雲。智益多、而天下益亂。此是何義。
答、智多而天下亂者。即是今之言開民智者。純在學狡猾。學機謀奸詐上講。這等智識。這等風氣。是亡國滅種之象。非智也。愚而好自用也。賤而好自專也。反古之道也。違背天命也。老子之言不謬矣。故愚民才為德。愚者、非愚蠢之愚也。使他守本分。不失真性。有才有德。是也。然智仁勇三者。只要一個智字。即能治世。何以又要言仁勇。仁者。智之體也。勇者智之用也。要體用兼賅。才能不惑、不憂、不懼。有智而無仁勇。是小人之聰明。徒以敗壞風俗。助民為惡而已。(問談錄)
問、智者、陽也。勇者、陰也。仁者、主也。三者合而為太極。故君子無所不用其極。三者合而為中。故君子允執厥中。太極含三。中為大道。此之謂也。
答、君子之道者三。所以行之者一也。
問、所以行之者一。一者、智也。智為用、為陽、為外王。君子鬥智不鬥勇。陰不勝陽。今夫天。斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉者。以其昭昭也。明也、智也。故君子法天。明明德於天下。天人合一。天下歸仁。中天下而立。作中流砥柱。其以智與。答、智者君子之道也。君子之道本諸身。君子之智出諸仁。故行而世為天下法。言而世為天下則。君子誠正於內。修身於外。所以教天下之民。即所以正天下之民也。(芻談錄)
第一一七禮拜合新舊促進教育
民國三年六月二十五日記
問、今之新學。如此其壞。人言舊學腐敗。新學文明。其理是也非耶。
答、非是新學壞。由不知教育之善法也。舊學腐敗。亦非舊學之腐敗。乃是一般書生。將聖人之理。太看執著。直而無禮則絞也。每日埋頭攻讀。入了理障。故迂酸不堪。今日之新學。以為放開眼孔。講優勝劣敗。智識超群。又太過之。正合孔子云。智者過之。愚者不及。過猶不及。皆有流弊。必雙方改進。求合中庸之道。乃俱有益。故本會主張新舊合一也。蓋新舊合一。方能中外一家。作大同之先聲。
問、新學與舊學合一。是為促進教育。天下許多聰明人。豈盡不知耶。
答、今之聰明人雖多。奈有智者無權。有權者又無智。其有權智皆全者。又多畏難。可見教育之良否。不能概歸咎於人。蓋陰極之時。陽氣尚無所倚。非聰明聖智達天德者。代天宣化。不能改不良以歸良善也。今聞政府有將不良教育。改成良善教育之意。但此事關乎天下人之福命。吾乃匹夫。窮則獨善其身。且將外游。若得一二知音。有大福命人。我則從旁相助。或可兼善天下。否則三二年後。亦要退處於山林矣。
問、夫子前遊歷三十年餘載。其中費盡千辛萬苦。尚未得知音。今又要出外遊歷。豈能必得知音。不如師徒聚首談心。自宏其道可也。
答、吾今聞政府有將不良教育改去之意。人民有五族共和之心。吾豈好游。不得已而為之。以了我之人道而已。
問、夫子視遊歷為樂乎。
答、吾非君子。何樂之有。我從前遊歷之情況。若不可言。異日稍有成就。將年來歷史。付諸簡冊。見者當必有感於心。但人生誰不苦。只要所作所為。可以對人言。雖苦猶樂。今有孽孽為利者。登山涉水。朝日營謀。苦至終身。不敢對人言一句。乃真苦也。
問、先生遊歷之苦狀若何。
答、事未成之時。任苦至萬端。說之無益。若是一朝苦出頭。方可以為後世法。我先年倡言聖道。六親之中。誰不付之一笑。其中謗毀者亦不少。但我自捨身出外。尋師訪友以來。雖經過多少艱難困苦。因任道為己事。樂亦在其中也。(問談錄)
第一一八禮拜天命不易知
民國三年七月初三日記
問、門生等今日特來與夫子送行。但問夫子曾遊歷數千里。並未多帶銀錢。不知何以能行。豈別有會心耶。
答、依汝等之言。要有錢才遊歷辦道。此便非真心為道。若真心為道。即是順天命而行。天必不絕無路之人。天雖不言。定假手於人以維持之。吾嘗遊歷。雖未多帶銀錢。從未用過絲毫非義之財。且往往於危急之中。就有天湊其緣。可見天命不離乎人道也。凡背天命者。無論常人君子。必招奇禍。譬如子路。本是聖門之賢才。然從夫子之道。而每每逆天命而行。故夫子諄諄告戒。如子謂顏淵曰。用之則行。舍之則藏一章。乃是夫子試子路的。子路不察。乃直曰、子行三軍則誰與。子路之意。以為孔子必許他。而不知就背了天命。何以背了天命。已經從事夫子。天命就在夫子。乃不知夫子之意。並非為顏子。其意是在試自己知不知天命。如知天命。孔子即可授大道於他。因見違背其命。故厲聲而言曰。暴虎馮河。死而無悔者。吾不與也。說你這等人。學道數十年。並不知天道。不受師教。違背天命。氣質不化。動輒輕身不畏死。如暴虎馮河之勇。任性所之。不順天命而行。死而無悔者。吾不與也。此是孔子極怒之言。亦是孔子極恨之語。又是孔子愛弟子之心。無所不至之教。又有一章書。孔子愛子路。亦試子路知不知天命。知天命即知師之心意。如道不行。乘桴浮於海。從我者其由與。這幾句話。明是召子路從游。暗是試他知不知天命。違不違師道。而子路竟不知天命。以為夫子真是道不行。要乘桴浮於海。乃竟聞之而喜。孔子見他不知天命。故曰由也好勇。無所取材。以我之言。是要試汝和知不知為師之意。你不惟不知。反聞之喜。我真無所取。因爾不知天命也。由此看來。天命一事。子路尚有不知。何況其他。故我常常教生等。凡心中有疑惑師言。必要問明。不要拿起半邊就跑。辨難晰疑。彼此兩方有益。我亦長見識。你們也多聞一事。這是吾盡師之道。若生等不問。恐終身不知其道也。非吾誤汝等。是汝等自誤。但吾之言有五。一、吾言有所為。二、吾言內藏道妙。汝等不知者亦有。三、既知道而又過之。不然、又不及。四、有仍然不知道。而又亂猜亂疑者。五、大道之深。吾內中未見到者亦有之。故要互相辨難晰疑。才合師生之道。吾以此言告汝等。亦是吾不得已之言也。凡好學者。聞師之言。要彼此相信。共肝膽。通肺腑。方不違師道。背天命。即如子路一片愛師之心。何嘗不聽夫子之教。但其愛夫子。以仁心愛之。勇心事之。而無聖智。則仁勇皆無用也。故曰、由也升堂矣。未入於室也。升堂者、善人之道也。不能入室。終不能成聖人。又曰、若由、也不得其死然。非夫子咒他。由他無聖智也。今生等來學。前後不一。真知天命者。內中難尋一人。但只要知道明善修身。亦不失為好人。至天命一事。我前雲宇宙充塞。只要爾等今日知道。今日即得。小知則小成。大知則大成。前我比天命如水。人生如魚。魚不得水。則不能行。人不知天命亦然。如魚得其水。就是飛龍在天。利見大人。這就是知天命。人知天命。豈但修身齊家治國平天下。即希賢、希聖、希天。亦有餘也。故孔子云、不知命無以為君子。吾今不過言天命萬分之一耳。
問、聞夫子言天命之說。真是大道。必如何而後可以合天命證大道耶。
答、天命即是天機。其中包含天數天理大道。孔子五十而知天命。曰假我數年。五十以學易。可以無大過。知天命者。即是聞道也。此聖門天人合一之學。升堂入室之境。知之即可行之。行天命即是行中庸之道。中庸不可能。即是天命不易知。欲知天命。天命有三。一曰聞天命。二曰知天命。三曰行天命。非聰明聖智之人。未可與語。亦未可與聞。凡聞而即知者。三綱無失。五倫無虧。有至德而後可凝至道也。五倫之中。以三綱為重。三綱尤以夫綱為先。君綱不正。天下必亂。父綱不正。家道不昌。夫綱不正。家道不成。大事不濟。試觀古今來敗國亡家者。半由夫綱不整。不能成真作聖者。亦由夫綱不正。俗傳曾子為蒸梨不熟而出妻。莊子為成道無瑕而試妻。皆由此也。夫妻之道猶乾坤。乾坤不和。不能生化。夫婦合而無別。不能為人道之造端。故君子之道。造端乎夫婦。夫婦貴有別也。夫婦有別。乾綱得正。坤則相合而相從。乾坤天地之大陰陽。陰陽有失。天地不安。天下人民。不得享太平之福。故君子正夫綱。以成家道。以濟外事。以燮理天下之大陰陽。以為天下後世法。試看世界上。夫婦之倫不正。世道必亂。以其失了天然之天命也。天然之天命已失。安能聞天命。知天命。而行天命耶。欲聞天命。在正夫綱。夫綱不正。即身不行道。孟子云、身不行道。不能行於妻子。是自失其夫權也。凡女違夫君。不恭不敬者。皆由男子未立身行道。以率其妻。故大學雲。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。即立身行道。先行於妻子。得天地之正氣。行天地之正命。無所處而不當也。凡陰勝陽者。天地之不正。鬼神之不樂。失了夫權。即背了天命。故儒家有妻。十修無一成者。皆由夫綱不正。不可為丈夫。焉能受天命。而行大道。反不如釋道兩家。脫卻妻倫。正氣長存。而成者多也。
問、夫婦既為人道造端。釋道兩家。主張無妻。豈不是失了天命。
答、不有夫婦之倫。焉能失了天命。釋道之教。別有義存。豈不聞釋主性道。道主天道乎。三教所稟之天命。各得其正。相反而適相需。儒家言不孝有三。無後為大。人道也。釋道主張無妻。上焉者、成真作聖。祖宗之血食自不磨。下焉者、靈魂不滅。可得善果於來生。今生不傳血嗣。以儒理論之。似違天命。以天道論之。一本萬殊之時。物物資生。以性道論之。半日浮生之際。孽海茫茫。不如不生以免苦。既生者、不如長生以極樂。二家之教。所以挽天地之數。渡眾生之苦。又是一重天命也。
問、儒門中性命雙修。即釋道不生不滅之學乎。
答、三教原是同流。及其成功一也。即如人之凡軀。父精母血而成形。誰無生死。何以釋家要言不生不死。此是體天地好生之德。蓋天地非好多生。而好長生。人之軀殼。何能長生。譬如吃茶的茶杯。其原質本是泥漿。見水即化。何以此杯又不化。因曾拿在爐中煅煉過。故就千年不化了。人之軀殼。固由父精母血而成。若得明師。與你造一個爐鼎。用天地之真火。本身之真陽。將凡身煉成金剛不壞身。人身與杯相比。對照自明。故孔子有雲。民之於仁也。甚於水火。吾見蹈水火而死。未見蹈仁而死者也。人而有仁。乃真不死。豈但不死。萬古可以長存。天地有壞。此身不壞。故老子云。先有吾神後有天地。以吾神常存。可能開天闢地也。(問談錄)
第一一九禮拜大德具三道
民國三年七月初十日記
問、舜其大智也。何好問而好察邇言。
答、君子之道也。費而隱。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。匹夫匹婦。與知與能。及其至也。聖人有所不知。有所不能。不恥下問。所以順命於人也。
問、天命者、賞罰而已矣。人道者、順逆而已矣。順逆者、君子之道也。善惡者、小人之道也。道、道、道。妙、妙、妙。妙、妙、妙。竅、竅、竅。庸、庸、庸。笑、笑、笑。
答、命之所在也。即耳之所順也。性命合一。從心所欲不逾矩也。
問、自明誠謂之教。教者、師也。自誠明謂之性。性者、王也。誠則明矣。明則誠矣。誠明者、政教合一也。
答、天下一家也。而後中國一人。此大德之正位。仁者之實也。
問、學先立志。孟子曰、士尚志。孔子曰、志於道。易曰、惟君子為能通天下之志。有志則智仁勇之道存焉。知之明。行之篤。持之久。力之堅。千磨百折。不憂不懼焉。答、有志則神立。神立而事終。故君子之志。神立而大道備焉。
問、天地間一文不落虛空。一言不落空。人皆不以為然。未之思也。一文一言。猶其著焉者。君子於幾微之間。尚有莫大之關係焉。故曰莫見乎隱。莫顯乎微。必慎其獨。天道之嚴。誠不可欺也。
答、上天之載。無聲無臭。其至矣乎。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。故曰有生於無。君子法天以自強也。
問、仁者先難而後獲。難於內聖。不難於外王也。內聖之難。人所不見。人所不聞。非誠意正心。非禮勿動。無以克己也。內聖之難。可見可聞者。在我之上。在我之天。在我之德行。在我之情。在我之人和。在我之順命。苟非智謀踴躍以克己。委曲求全以成仁。則禮不復也。禮不復則不可以為仁。此仁者之先難於內聖也。若夫外王。皆在我之下。一智而咸悅服矣。答、仁者未可與有言也。仁者未可與有為也。天地之仁。一而已矣。或曰一而十。十而一也。故君子大德以受命。樂在其中矣。
問、克己者、正心之目也。必先誠其意。而後克其己。
答、君子一正心而內聖矣。君子修其身而外王矣。
問、正其心者。未有不能修其身。君子之難。難於正心。難於誠意。意誠者、天命之謂性也。心正者、率性之謂道也。修道之謂教。君子之所以修身也。孔子曰。修身以道。好以身立道。修道之謂教也。修道以仁者。正心之謂也。修仁以天者。誠意之謂也。不知天則不明乎善。不明乎善。則不知止至善。不知止至善。則不能誠其意。不能誠其意。焉能誠其心。不能誠其心。焉能誠其身。
答、君子正其身而慎獨。君子慎其獨而幾生。君子崇禮。大道在身。
問、正心之不易也。克己之為難也。誠心焉、介然而成路。雖非禮勿動。則茅塞之矣。如之何。
答、誠一洗之。
問、誠意者、身內之命也。正心者、身內之性也。身內性命一。而後至德以受天命。是天地之命根也。天下之大本也。受天之道以為性。率性以修身。修身以安人。智謀踴躍以為用。委曲求全以為仁。故智者見之謂智。仁者見之謂之仁。
答、仁者、道之大行也。智者、道之大用也。君子先難而後獲。大道之不二行也。君子之不易命也。
問、君子有師教智。一智而用備。君子有師教仁。一仁而道備。
答、君子尊師也。居易也。受天之明命也。
問、一洗之而意不誠也。如之何。
答、誠不如慎也。正不如克也。命不如性也。法不如道也。故君子敦厚以崇禮。中庸焉而已矣。
問、克己之道苦矣。心有所忿。則不得其正。有所恐懼。則不得其正。有所好樂。則不得其正。有所憂患。則不得其正。有不正焉。不能不克也。敢問正心者。性道也。釋家之學也。正心之外。尚有加乎。
答、克己者、正心之始也。南無阿彌陀佛。正心之終也。嘛呢叭口 礧。 正性之法也。果為仁者。則神而明之。性與天道矣。
問、然則大肚羅漢者。正心之善法乎。
答、度不大。將何以容。德不大。將何以受。君子不亮。惡乎執。誠正修者。德之至也。苟不至德。至道不凝。
問、心中一尊佛。如來在當中。此其正心之謂歟。
答、君子坦蕩蕩。樂在其中也。故願世人無病無災。長生不患。
問、佛家之慈悲。即天道之心。聖賢之言行。即天道之行。
答、此乃大道之仁智也。故曰儒佛並用。道在其中矣。
問、大道無心。以仁為心。大道無聲。以智為行。大道無形。以天為體。
答、故曰三教合源。而大道行矣。
問、大道者、三教也。修道之謂教。人道之教也。人道有教而無類。無類者、大同也。率性之謂教。性道之教也。性道有教而無分。無分者、萬物一體也。萬物一體而普渡眾生矣。天命之謂教。天道之教也。天道有教。而乾坤定矣。乾坤定位。則萬物育焉。人道之教、智也。性道之教、仁也。天道之教、勇也。智仁勇三者。天下之達德也。天道之純粹也。即三教之所以合源也。
答、智仁勇三者。君子之大德也。君子大德以受命。故曰三生萬物也。
問、敢問肫肫其仁者何也。
答、君子之至德也。苟不至德。至道不凝焉。
問、肫肫其仁。即淵淵其淵。浩浩其天也。大道之有所倚。即凝於君子耶。
答、君子以正位凝命。天命之謂性也。率性之謂道也。修道之謂教也。故曰道也者不可須臾離也。恭己正南面而已矣。
問、君子奉天承命。是故篤恭而天下平歟。
答、君子順受其正而已矣。
問、敢問元午當中。道法弘開之時也。萬教歸儒。統一全球之會也。君子協和萬邦。萬夫之望也。其望也如何。
答、易不云乎。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物睹。
問、師者、體也。弟者、用也。用者、所以代師之勞也。何曰王者之師。天子無北面。中和師。天地之精華。萬聖之代表。至尊之上。無以加乎。
答、孟子云。五百年必有王者歟。四科十哲。皆其門也。重師所以尊道。亦即順天命也。
問、必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。名位者福也。大德受命何也。
答、大道宏開。三星蒞臨也。
問、三星者。後天之三元。仁化壽。勇化祿。智化福。福由智得。不必壯老。故紫微年少。祿由勇得。端在躬行。故文昌年中。壽由仁得。持之以久。故南極老翁。是耶否耶。
答、爾其聰明聖智達天之德者乎。未能下學。焉達天也。
問、虛中作實者。勇之事也。躬行匪易。巧內生蓮者。智之事也。言行惟慎。開辦學堂者。仁之事也。委曲求全。先虛中作實。而後巧內生蓮者。誠則明也。故先示曰。至誠受命。誠明曰大德。大德其三道。三道化曰中。允執厥中者。可立天下之大本。人倫道德者。勇之行。忠信之道也。大成者、智之行。忠恕之道也。學堂者、仁之行。中和之道也。行遠必自邇。登高必自卑。下學而上達。君子之道也。
答、君子之道。所以行之者一也。
問、非禮之禮。非義之義。大人弗為者。何以知之耶。
答、大人之道。本諸性也。性則順天之命而已矣。
問、受天之命在慎。得人物之命在智。智者、陰陽也。慎者、至誠也。
答、君子明而已。君子之明。明明德於天下也。
問、修道以仁。仁者乃能修道歟。
答、仁者之修道也。修道之謂教也。有教則無類矣。(芻談錄)
第一二零禮拜大智隱惡揚善
民國三年七月十七日記
問、子言禮運大同一節。忠信之道也。孔子言忠信。以中和眼光言之。是以人所不能也。
答、中和、忠恕、忠信。儒教之三乘也。順言之而已。亦猶天地之三教也。分三而合一也。問、天下之無智久矣。天下之無道久矣。天地閉矣。賢人隱矣。道其不明矣夫。道其不行矣夫。乾坤昏亂。陰陽顛倒。是非不明。故曰眾好之必察焉。眾惡之必察焉。否則同流合污。成混同世界矣。
答、天地閉。賢人隱。君子之智也。天地開。賢人出。君子之道也。天下有君子。則大同成矣。
問、舜好問而好察邇言者。善與人同也。致廣大而盡精微也。極高明而道中庸也。收天下之凡陽也。悅天下之人心也。美利以利天下也。此其所以為大智與。
答、中庸不可能也。苟非固聰明聖智達天德者。難道中庸矣。
問、回之為人也。聞一以十。得一善尚拳拳服膺而弗失。顏子其不足語中庸之道也與。
答、回之為言復也。復禮也。果其回也。用之則行。舍之則藏。則依乎中庸矣。
問、孔子曰、中庸其至矣乎。民鮮能久矣。知者過之。愚者不及也。此道之不行也。賢者過之。不肖者不及也。此道不明也。聖者尚不足語中庸之道也與。
答、君子之道。率性而已矣。人莫不飲食也。鮮能知味也。孔子之所愚者、大智也。賢者即愚也。大智而愚也。故當智謀踴躍。愚而賢者。又當委曲求全。故曰大智者。隱惡而揚善。大賢者、好問而好察邇言。用其中於民。於斯為智也。於斯為賢也。於斯為舜也。於斯為回也。孔子之言有所為也。
問、然則智謀踴躍。委曲求全者。中庸之道也與。
答、明乎此。則可與言君子矣。(芻談錄)
第一二一禮拜倫禮之用和為貴
民國三年七月二十四日記
問、倫禮二字。有廣狹二義焉。二義之中。又互相為體用也。倫而無禮。固不行矣。禮而無倫。亦不禮矣。孔子曰、恭而無禮則勞。慎而無禮則葸。勇而無禮則亂。直而無禮則絞。禮之用和矣哉。又曰博之以文。約之以禮。禮之用要矣哉。又曰、一日克己復禮。天下歸仁。禮之用大矣哉。子所雅言。詩書執禮。君子敦厚以崇禮。禮運一篇。所以載大道之行也。倫禮之禮。非君子其孰能語此。
答、有子不云乎。禮之用。和為貴。和必生於中。故君子之道本諸身也。知和而和。不以禮節之。無執中之學也。先王之道斯為美。君子篤於親。則民興於仁、倫也。故舊不遺。則民不偷。禮也。故曰君子之所以亡天下者。倫禮而已矣。(芻談錄)
第一二二禮拜內外合一即明明德
民國三年八月初一日記
問、子常言智謀踴躍。委曲求全。斯二語者。即君子之所以行道與。
答、智者、得天之道也。謀者、得人之道也。踴躍者、所以得大道、成大德。行大道。成大功。委曲求全者。所以盡精微而道中庸也。溫故而知新。敦厚以崇禮也。
問、聞之曰盡精微者、謙道也。道中庸者、恭敬也。敦厚崇禮者、篤恭之道也。君子篤恭而天下平者。中庸之道也。謙謙君子者。和光同塵也。卑以自牧者。此其所以為大也。故曰舜其大智也與。好問而好察邇言也。然與否與。
答、明乎此。則孔子之溫、良、恭、儉、讓。可知之矣。
問、讀內聖外王。分而二。合而一。一篇筆記。言中為內聖。和為外王。中庸一書。乃可言內聖外王。大學不可言內聖外王歟。
答、此不過就其顯者言之耳。內聖外王之為道也。吾於性道談中。詳言之矣。若夫其義。即性道也。故曰性之德也。合外內之道也。非自成己也。所以成物也。成己為內聖。成物為外王。君子修己以安人。即內聖外王合而為一也。故古之學者為己。以人為大己也。即內聖外王。合而一之也。今之學者為人。忘乎其己也。即內聖外王。分而二也。其合一之說。尤莫明於大學明明德一句。德者。君子之性也。明德者、至德也。明明德者、至道也。明德曰內聖。明明德曰外王。明明德者、明明德於天下也。故曰明明德者。即內聖外王合一也。內聖外王合一者。君子之性道也。君子之本性本諸天。故曰天命之謂性為內聖。君子之性教於人。故曰修道之謂教為外王。率性之謂道者。即內聖外王合一也。內聖者、先天之道也。外王者、後天之道也。內聖外王。分而二者。先後天判而為二也。內聖外王合而一者。先後天一以貫之也。一貫者、即性與天道也。故曰性與天道者。內聖外王在其中也。內聖外王。不分而分也。內聖外王。不合而合也。換言之、即君子至誠之道也。君子至誠以受命。即內聖而外王也。至誠者、君子之所以內聖也。受命者、君子之所以外王也。智仁勇三者。君子內聖外王之大道也。所以行之者一也。一者智也。智者明也。君子之智。明於內者曰內聖。明於外者曰外王。故君子一正心而內聖矣。一正心而外王矣。一正心、而內聖外王合而為一矣。一正心、而內聖外王一而二矣。一而二者、天命也。二而一者、慎獨也。故君子必慎獨者。天命之謂性也。明此、則皆內聖矣。外王矣。分而二合、而一矣。(芻談錄)
第一二三禮拜修心莫如修神
民國三年八月初八日記
問、孟子曰、盡其心者。知其性也。知其性。則知天矣。何謂也。
答、盡其心者。盡人事也。知其性者。盡人合天也。知其性則知天者。命之原本乎天。性與天道也。君子之所以知天命。畏天命。存心養性之所以事天。天人之所以合一。君子之所以奉天承命也。故曰戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。君子必慎其獨也。
問、君子出處有節。隨天命而行。未可苟也。君子之所為。眾人固不識何也。
答、行時中之道也。
問、上智之智在上。上則可以臨下。何君子不可小知。而可大受。
答、上智者不移也。苟用智焉。則多才多藝矣。
問、知真儒者、方足以知佛。知佛而後真知儒。真知儒。則知萬教萬法。皆由於道矣。
答、三教合源。萬教歸一也。
問、人有言曰。天命之謂性。天德也。率性之謂道。王道也。修道之謂教。無類也。無類即大同。故君子之道。本諸天。所以統一全球。協和萬邦。黎民於變時雍。不可須臾離也。可離則不足以位天地。而育萬物。故君子而時中焉。
答、時中之君子。天子也。代表上帝。天下先賴之以平也。
問、受命方可以為性。此又身外之性命合一。即天人合一。位天地。而育萬物也歟。
答、故君子命立而天下平。不知命其何以為君子哉。
問、平天下者。平之以道。治之以法耶。
答、道法並行。所以體上帝之心。行上帝之道。以安天下之民也。
問、道法並行。乃王霸並用與。
答、天下歸仁之謂王。行道曰仁者。行法曰剛者。道法並行。所以挽天地之氣數。行三教之大道。明明德於天下。統一全球。協和萬邦。黎民於變時雍也。何霸之雲。
問、智謀者、盡人也。踴躍者、合天也。智謀踴躍者。所以超出氣數之外。委曲求全者。所以挽回天地之數。大道之行也。淵兮似萬物之宗。非委曲求全。不足以中流砥柱。故天降大任。逆來順受者。至誠方足以受命也。受命而立命。智謀始能踴躍也。智謀踴躍。大德必受命。與天地合其德。代天行道。上帝之子也。常體上帝之心。有不委曲以求全者乎。
答、君子之立命也。難於己。君子於受命也。難於人。君子之行道也。己欲立而立人。己欲達而達人。上帝之心也。以上帝之心。行上帝之道。焉有不仁者乎。
問、己欲立而立人者。何也。
答、聚有緣也。
問、己欲達而達人者。何也。
答、渡眾生也。
問、聚有緣者、道也。渡眾生者、法也。道法並行。又君子之所以受命歟。
答、不忘道法。顧天之明命也。君子素位而行。用之則行。舍之則藏。何所容心於窮達哉。問、立人者。儒家之言行。達人者、釋家之慈悲。儒佛並用。是謂至德。至德必凝至道。何患上帝之不降衷哉。
答、至德而凝至道者。三教合源也。三教合一。而大道行矣。
問、何謂如來。
答、如來者、佛也。身居虛無寂滅界。不生不滅。不勞不苦。無為而總持萬物。萬物莫不因此而成。即所謂上帝也。居身極樂界中。化身至苦界內。故上帝在我頭上。在我心中。如有所來。亦無所去。充塞兩間。不可須臾離。故莫見乎隱。莫顯乎微。可以包羅天地。養育群生。即性道也。性道雖大。不由人道。則無由入。故以儒為先。性道雖廣。終復於命。故以道教為歸。此三教所以同元合源。萬教所以當歸儒也。
問、修身莫如修心。修心莫如修神。此三教之差點。一元所分。各得其正也。
答、修身之道。行於大同世。修心之道。行於大化世。修神之道。行於神化世。三教遞進。大道斯完。
問、人之言曰。大學者、大成之學。大學之道。致大同之道也。在明明德。在親民。在止於至善。三教合源也。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得者。性命雙修。一以貫萬。萬教歸儒也。故孔子獨系明明德一句。發明內聖外王。以平天下為始。為天地立極。人民立命。人道之發軔。固如是也。
答、大學一書。已隱含三教合源。萬教歸儒。大同之法。大道之源。特人未之思耳。
問、人之言曰。萬教歸儒。即上帝之真道。貫一上帝之道。必降衷下民。故曰天命之謂性。降衷下民。即大道在人。故曰率性之謂道。大道在人。即上帝之教行於天下。故曰修道之謂教。君子代表上帝宣化保民。必法三教。以為大德。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。法道也。畏天也。莫見乎隱。莫顯乎微。法佛也。性道也。慎其獨者。法儒也。人道也。喜怒哀樂之未發謂之中。萬教歸一。一以貫之。發而皆中節謂之和。代表萬教。即代表上帝。致中和。天地位。萬物育。大德受命也。天子也。故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破。不知誰之子。象帝之先。
答、中庸一書。乃大道之行。萬教歸儒。以上帝立教。故萬物並育而不相害。道並行而不相悖。大同之成。躬行此書也。言大同者。未之思耳。
(大成禮拜終)