段正元文集 · 大成禮拜雜誌之二
段正元 著
第四十九禮拜公有之學而
民國二年二月十六日記
問、學而全章。又是如何。
答、孔子幼從師項橐。得文章之學。後問禮於老聃。得聞大道。故有朝聞道。夕死可矣之嘆。知大學之道。是一生二。二生三。三生萬物。故在明明德。在親民。在止於至善。將大學先天之道。化而一之。以作論語。首言學而時習之。不亦說乎。明明德完全也。有朋自遠方來。不亦樂乎。在親民完全也。人不知。而不慍。不亦君子乎。在止於至善完全也。此三節其中小而倫常日用。大而希賢希聖希天。萬教聖賢。非有此三節。實不能成全一事。此三節書。不亦說。不亦樂。不亦君子。統群真之妙法。為萬教之綱領。任爾中學外學。新學舊學。舍此而無教也。
【文話解】子曰二字之義。前已詳言之矣。學、大學也。先天之道。近在身心。遠包天地。無物不賅其內。不知而求其知。不能而求其能。亦學也。習者、知而復求其知。能而復求其能。說、喜悅也。指點學中之旨趣。令人自領。覺後天之事。未有如此之可喜悅。而學自有不容已者。朋同類也。又群也。言我學既成。同類之人。群來從學。人之學愈推愈廣。我之學。愈尊愈光。性真之舒暢。自有不能遏御者。故樂也。聖人之道。內而存心。外而視聽言動。善與人同。本平常也。而平常做到恰好處。通神明。參天地。卻又奇妙。不知者。如好奇之人。以聖道平常而忽之。平常之人。又不知聖道之奇妙。不慍者。我惟涵養心性。與天地合德。尚友先聖先賢。而心中常有真樂。人之不知。不能損我真性之毫末也。君子人之尊稱。我有學而人不知。人則卑卑不足道矣。我則卑以自牧。乃得為君子。則人以眾而卑。我以獨而尊。人何樂而不好學也哉。
問、道家之經。由天說至人。由無說出有。釋迦之經。由性說至天。由空說出實。儒氏之經。由實寓其神。由人說至天。超莫超於道。空莫空於佛。實莫實於儒。惟學而一章。空超已極。大學曰、大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。猶曰道也、德也、民也、善也。中庸曰、天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。猶曰性、曰道、曰教。惟學而曰學而時習之。不亦說乎。所學者維何。時習者維何。之者何所指。說者何所說。有朋自遠方來。不亦樂乎。朋何來也。來何樂也。人不知而不慍。不亦君子乎。不知者維何。不慍者維何。君子人也。可也。何不亦君子云然也。孔子出此空超之言也。殆非儒耶。何以門人記而冠諸首。
答、學而一章。大學中庸合一之書也。窮理盡性。以至於命。人道、性道、天道、貫而一之。萬教經典。大道神妙。無不包括其中。非至聖其孰能語此。儒為三教之宗。萬教之統。下學上達。完全大道。於此章足以見之。學者何。大學之學也。成聖成賢方謂學。成佛成仙方謂學。成真作聖方謂學。成己成人方謂學。學者下學也。所以窮理。(窮理言外。)將以盡心。(盡心言內。)盡心則可知性。窮理則可盡性。下學即可上達。故學曰而。而者、由後天以進先天。盡人事以合天道。天人合一。即天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。其義俱在而字之中。(而字至虛至寶。一字後天。一字先天。簡括已極。眉目爽然。唯聖者能之。)故曰時習。時習者。時時執中。顧 天之明命。率性以建中於民。修道以達和於天下。道即在我。我即是道。故曰道也者。不可須臾離。時習之義也。大學明明德一句。亦在而字之中。明明德者。明明德於天下。本諸身以徵諸庶民。故曰時習之。(上焉者。雖善無徵。無徵不信。不信民弗從。下焉者。雖善不尊。不尊不信。不信民弗從。俱含時習之義。)習而曰時者。不習之習而自習。性道然也。故時習則樂。毫無苦趣。故曰不亦說乎。說者說之於內。不說而說。說而不說。故曰不亦說。徵諸庶民。則庶民從。修己以安百姓也。故曰不亦說。說而曰乎者。性道之徵。有同然也。故曰乎。此節窮理之極。盡性之階。學之一字。包羅佛經之道。而之一字。包羅佛經之法。時習二字。包羅佛經之功。不亦說乎句。包羅佛經之妙。儒佛之學。俱於此盡之。是謂至德。至德即可凝至道。故曰有朋自遠方來。不曰君臣父子。而曰朋友者。在彼無惡。在此無射。近悅遠來也。不曰朋友。而曰有朋者。達後天之倫而言先天也。朋者、四海之外。六合之內。玄窮之上。無無之中。同此上帝之光。一道之德。有緣之聖。有關之真。由爽至白。歷劫種親。莫不聚首。往來一堂一室。故曰自遠方來。遠者、大周大界。來者、千叫千應。朋而曰有者。性與天道。感而遂通。有朋自遠方來者。神之格思。與天為徒。故曰樂也。樂者、考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。不亦樂乎。樂而曰不亦者。樂之於外。神誠於內。不樂而樂。戒慎恐懼。是謂真樂。(不亦樂乎句中。尚含克己復禮功夫。)故曰不亦樂乎。乎者、順(順天命也。)則儼然一體。悖(悖者、己有未克。罔念作狂。悖天命也。)則判若天淵。莫見乎隱。莫顯乎微。誠之不可掩也。故曰乎。此節為盡性之達。親民而達親仁之階。光明一覺。人天晤對。故曰人不知而不慍也。人不知者。君子之所為。眾人固不識也。(暗含儒家。)而不慍者。慈悲為懷。冤親平等。(暗含佛家。)人不知而不慍者。以上帝之心為心。以上帝之道為道。栽培傾覆。由人自取。(上帝隨人願。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。)無所容心於其間也。(此而字實義。以其不知是以不慍。此句暗含道家。三教包含其中。)故曰不亦君子乎。君者、人中之主。大道之倚。(夫焉有所倚。)子者、萬教之歸。上帝之表。君子者、語大天下莫能載。語小天下莫能破。(此君子道成德備。功化聖神也。)不曰聖賢仙佛。而曰君子者。大同之世。以儒為宗也。(大同為萬殊一本之時。故曰萬教歸儒。一以貫之。)君子而曰不亦者。上配上帝。下育群生。位天地而育萬物。參天兩地而一之者也。不亦君子之君子。君子之非君子。下學而已上達者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。故曰乎。乎者、蕩蕩乎。民無能名焉。一貫之中也。此節為盡性之極。至命之初。親民之聖。止至善之正。首章由人道以至性道。由性道以達天道。學而時習一句。儒入佛也。(入德之門。德含釋家。參閱人倫道德研究會啟。)有朋自遠方來句。儒佛一體也。人不知而不慍句。上達道也。不亦君子句。三教合源。萬教歸儒。一以貫之。代表上帝。儒道之中庸也。故曰先進於禮樂野人也。萬世之師也。後進於禮樂君子也。大德受命也。大德不受命。雖有其德。苟無其位。不敢作禮樂焉。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。民無所措手足。民之不安也。天果欲大道之行也。衷大德以平治天下。則學而之學。明於天下。行於萬世。道天下以德。齊天下以禮。將以安天下之民。君子之學也。(學字起。學字落。學以致其道。實行之學也。此解決學而真象。性與天道之說法。不可得而聞也。此章之包羅。不可以言語盡也。玩索而有得焉。終身用之有不盡者。)
問、不亦說乎之說字。本為說話之說。各解詮為悅字。毋乃誤乎。
答、論說字本系說話之說。此為天命之性。神而明之。神在說也。說之無聲。聽之不聞。不說而說。性靈自說。受天命之意也。能毋悅乎。說而解悅。文章解釋。說而有悅。內聖之樂。儒家之經。有窮理盡性至命三層解釋。能包羅萬教。一以貫之。修身而知天命者。其自尋之可也。(問談錄)
問、讀書只是明後天之理。存養乃能明先天之道。
答、故君子之道。本諸身也。不明乎善。不誠乎身。
問、紅塵者。上帝之倒影也。倒影必收。故曰假也。苦海也。而人不覺其苦者。生氣之所在也。謂紅塵為生氣之所化可也。易曰、蒙以養正。聖功也。紅塵者、道之蒙也。養正者、儒家之事也。正而上者。佛家之事也。上而化者。道家之事也。故儒家重人道。其功用在平治。佛氏重性道。其範圍在普度人物。道家重天道。其權限在天地人神。此三教之所以分。即三教之所以合也與。
答、明乎此。則治國平天下也。其猶視諸掌乎。
問、刀山地獄。為仙佛聖賢之慈悲。牢獄枷鎖。為帝王將相之仁政。孔子曰。唯仁者。能好人。能惡人。豈若婦人之仁哉。故曰愛之能勿勞乎。世人嗤佛為慈悲普渡者。不知地獄之說。儒以素位而行。現在立說。故以直報直。現在即了。無俟死後。無待來生。仁心仁政。人所見也。佛以因果立說。三生品論。報應昭彰。人不知也。
答、儒與佛也。殊途同歸。而儒為入德之門也。
問、儒氏因材而教。栽者培之。傾者覆之。人道然也。佛氏慈悲為本。物我平等。普渡眾生。性道然也。
答、人道率於性。性道出於天。天道乃人性兩道之分歸。此其所以為道祖也。
問、倫禮會之名禮也。其義何在。
答、道之動為理。理之象為禮。理者思也。禮者可思可言。而可行也。儒者人道也。故孔子言禮。每多禮樂之禮。易言窮理盡性。以至於命。理言窮者。窮而後行。盡性也。盡性者、循禮也。即博學之、審問之、慎思之、明辨之、然後篤行之也。(芻談錄)
第五十禮拜釋道之學而
民國二年二月廿三日記
問、聞先生所講學而一章。足見儒門重在倫常日用。但是否與釋道相合耶。
答、儒教者、可以統釋道也。故萬教皆當歸儒。其學而首章。外是包羅天地之象。內是踏實的功夫。
問、我今不問踏實功夫。願聞包羅天地之象。合不合性與天道。
答、學而時習之。是空空洞洞之學。內中即是性道也。而時習、即是窮理盡性。以至於命之功夫。即是道也者。不可須臾離之說。不亦說乎。明其道也。有朋自遠方來。精氣神三寶合一也。天地人一貫。陰陽一理。而無阻隔。故孔子夢見周公。常與聖賢相往來。周知鬼神之情狀。陰陽無阻。不亦樂乎。通天達地。出幽入冥。人不知而不慍。道即我。我即道。仰不愧天。俯不怍人。惟有自問其心。事非知己。慍之何益。不亦君子乎。這就是性與天道之君子。包羅天地之象。語大天下莫能載。語小天下莫能破。中人以上之說法也。
問、或曰、我非求性道之人。所尊是朱子。請講聖人之文章。與理學中之實事。是否與學而時習之一章相合。
答、學者動靜之功。言行之事。始終不離乎習。故曰時習。得夫子之傳。如顏曾思孟。皆是學也。時乎時乎。不可須臾離也。安可習焉不察耶。不亦乎者。翻說之詞。指點人之自領也。說者性中得來。惟得其真樂者知之。下兩乎字意同。朋、同類也。學問超群。名震遠方。自遠方來。即今遊學之意。學其所未學。而又能溫故知新。發前人所未未發。人無不得道而去也。此即修道謂教意也。己明學而使人人共明。五德五性。各反其初。俯仰無愧。固非世俗之樂。所可同日而語也。至天降大任之逆境。視其學問純否。涵養到否。知天命。忘得失。不知不慍。即中庸遁世不見知而不悔意也。道學純。而德備。稱為君子者。即故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破也。(問談錄)
問、先天之道。與後天之紅塵。大相徑庭乎。儒氏之道。所以平治天下也。天爵人爵。一以貫之。故曰大德必受命。修其天爵。以從人爵。待其人而後行。當其未行也。曲肱飲水。簞瓢陋巷。猶曰在陳絕糧。及其行也。是天將以夫子為木鐸。蓋降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所為。先難而後獲也。故僕僕風塵以後。自寬以勉人曰。君子食無求飽。居無求安。君子憂道不憂貧。君子謀道不謀食。抑享天爵者。難乎享人爵。元午未中。先天之與後天。難乎一貫也。
答、君子遵道而已矣。大道之未行也。悲天憫人。大道之將行也。修己安人。莫非道也。莫非命也。及其成功一也。大行窮居。易地皆然。
問、惟仁者。能愛人。能惡人。順天盡人耶。
答、仁者、天地之心。栽者培之。傾者覆之。因其材也。
問、道家之世。天地初開。陰陽也。歸根復命。真陽也。釋家之世。純陽也。儒家之世。半陰半陽也。何曰惟仁者。能愛人。能惡人。
答、德行之世。有是說也。其初已乎。（芻談錄)
第五十一禮拜工藝之學而
民國二年二月三十日記
問、聞先生講學而。最宜於上等人。我等工藝人。不知聖人性道。又不知理學。學而於我等適宜否。
答、(白話解)聖門之學。志於道。據於德。依於仁。游於藝。百班技藝。皆在論語首章。學而時習之。從師學技。故曰學。時時留心。故曰時習。時時思想。能超乎人上。不亦說乎。技藝既精。聲譽日隆。則有朋自遠方來。或中國。或外國。或來歡迎。或來就學。天下人皆知。我因得以成他人之美。獲報酬之利。名利兩全。樂乎不樂。我技藝精巧。人或不知。不求人。人自求我。況技術高強。能巧奪天工。即是有功於世界。而可以留名後世。故曰不亦君子乎。彷佛是個君子。豈但是尋常君子。名重魯班。百工中之魁首也。關係豈不大哉。(文話解)學在於下為器。器者、格致之學。必先擇良師。明物理。從而時習。熟極生巧。巧極生精。精益求精。得之於心。應之於手。無器不可以博其趣。不亦說乎。器之精巧。超乎一切。足用於國家天下。世之致富強者。近者偕來。遠者亦不辭千里。人所不能。我能之。人所難傳。我傳之。己與人皆得美名美利。不亦樂乎。器之精巧。方便世用。精其業者。當無有不知。然天道有盈虛。人事有窮通。器雖精而不見售。人不知而我亦不慍。亦惟利器善事。藏器待時。則技也而進於道矣。不亦君子乎。
問、先生前與他們講學而。我們方入小學堂。亦可以懂得學而否。
答、學而一章。真是蒙童士子入學之道。士為四民之首。治國安邦。皆在論語中。舍此別無教也。惟爾等蒙童。必先知論語首章。成己成人之學。內聖外王之道。則將來定國安邦。必是英雄豪傑。君子人也。舍此就害國殃民。為嗜利之徒。放於利而行。民間多怨。何異市井之小人也。學而時習之。初入學堂。必先學禮。故曰學。時習者。時時不離聖人之道。以聖人之心為心。習者、凡事要思之思之。明孔子何以為孔子。我為後學。就要學孔子之道。存孔子之心。實行孔子之事。不亦說乎。我知禮儀。知仁義道德。學中之樂也。有朋自遠方來。我有學問。人來親近我。我亦親近人。不亦樂乎。回家庭。父母相愛。六親相迎。豈不樂哉。人不知而不慍。學貫淵源。我不求人知。人自知之。即或不知。我亦不慍。不亦君子乎。蓋有麝自然香。有諸內必形諸外。不求富貴。福自天申。修天爵而人爵從之。顯親揚名。真蓋世之君子也。
問、性道學而。又是如何。
答、(文話解)天理之良。人得之為性。性本善。而有不善者。落於後天。情動於中。非先天之真良。故孔子云。性相近。習相遠。孔子全乎性與天道。於是代天立教。本諸躬行心得。勒之於書。以補造化生成之憾。則有學。學乃人身分內事。保全天命之性。然必加時習者。苦中尋求真樂耳。心與理融。身與事安。天性自然之真趣。日出無窮矣。不亦說乎。先由己身。全其天德。同類之朋。欲全其德者。聞風而來。則我之學及人。人之學益我。學愈推而愈廣。由近及遠。皆有以知天性之善。斯世自臻於太平。返之與人為善。善與人同之意。不亦樂乎。夫道學統於身心。人人未必皆知。人有不知。而我不慍。雖窮居不損其分量。仁義禮智。根心生色。快然自足。一時雖不得立大功。顯大名。而實之至者名自歸。流及後世。無不頌其勛名。彼不能留名者。必非君子。蓋君子終無有湮沒無聞者。夫豈尋常君子也乎。(問談錄)
問、大道之行也。天下為公。公則平。平則和。和則安。安則樂。公者忠也。平者信也。和者恕也。安者忠恕也。樂者中也。樂在其中。中和之道也。中和者。大同之終。忠信者。大同之始。故大道之行也。天下為公。公則平。欲明明德於天下者。先平天下。忠信之道也。惟忠故公。選賢與能者。公也。忠也。講信者。公也。信也。修睦者。公也。忠也。為人謀之忠也。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。幼有所長者。公也。忠也。壯有所用者。公也。信也。男有分。女有歸者。公也。信也。貨惡其棄於地。不必藏於己者。公也。忠也。力惡其不出於身者。公也。忠也。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉者。公也。忠信也。是謂大同者。亦可謂之大同也。亦可謂之大同者。人道之始也。人道始於忠信。大道之自然也。故曰主忠信者。倡行人道也。毋友不如己者。尊德行也。過則勿憚改者。實行禮拜也。不重則不威。學則不固者。苟不至德。至道不凝也。君子曰。忠信者。儒道之下乘也。忠信以為主。必勤儉以為用。惟勤焉。故貨惡其棄於地也。力惡其不出於身也。壯有所用也。盜竊亂賊而不作也。外戶而不閉也。惟儉焉。故謀閉不興也。老有所終也。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養也。當今之世。舍此忠信主義。勤儉主義。其何以平治天下哉。
答、忠信者。中流砥柱也。非中和之君子。其孰能語於此。
問、道德者。口頭禪也。外貌觀也。真道德與假道德。有何區分乎。
答、道得於心之謂德。德者、道之子。道者、德之母。道德者、陰陽也。子母相生。陰陽相比。無處不宜。無時不趣。有道者必有德。故曰天命之謂性。有德者必有道。故曰率性之謂道。有德必有行。故曰修道之謂教。是謂德行。真道德者。素位而行也。素富貴。行乎富貴。貴而無驕。富而好禮。素貧賤。行乎貧賤。貧而樂。賤不僭。素夷狄。行乎夷狄。言忠信。行篤敬。素患難。行平患難。臨患而應變。臨難毋苟免。故君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。窮則獨善。達則兼善。故曰允執厥中。非若假之者。責人不責己。富而無驕。貧而有怨。窮則好善。達則兼善。人云亦云。興盡則止。堯舜性之也。誰不知哉。五霸假之也。誰不知哉。天下事無可假者。真者自真。若知其真。驗之以事。若知其假。驗之以事。故曰歲寒然後知松柏之後雕也。若夫君子。眾好之。必察焉。眾惡之。必察焉。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉 哉。人焉 哉。古之時荀孟並稱。終知孟子為正。詎有毫釐之假哉。詎有真偽莫辨哉。
問、儒家了而惡人去。佛氏了而眾生歸。道家了而天地灰。其義何在。
答、乾坤合一。三教歸元。固如是矣。
問、人生之累。莫過於妻孥。人生之親。亦莫過於妻孥。然終身莫能破舍。而聖人亦因其自然以正名。曰夫婦也。父子也。君臣也。是何哉與。
答、五倫者、天下之達道。三綱者、五倫之正鵠也。夫婦者、三綱之起源也。故曰君子之道。造端乎夫婦。男正位乎外。女正位乎內。天地之大義也。(芻談錄)
第五十二禮拜農商之學而
民國二年三月初七日記
問、予等農人。可以適宜學而否。
答、耕讀為傳家之本。人間之正業。天下大利盡歸農。故無野人莫養君子。論語首章。學而時習之一句。農家正業之學。亦在其中。如學播種百穀。總要勤儉。披星戴月。時習者。要知四時八節。時時留心。恐錯誤時節。不知耕耨之法。則稼穡不良。故要時習。既知之矣。可以豐收。可以積穀。不亦說乎。有朋自遠方來。我倉既盈。衣食足。禮義興。六親往來。家道和。萬事興。夫妻兒女。朝日相親。姻婭賓朋。循環問好。不亦樂乎。父耨子耘。外有田間之樂。菽水承歡。內有家常之樂。人不知而不慍。春夏種。秋有收。養生送死無憾也。我有何慍。我家中有金銀。帝人有秤稱。何必求人知之。我不虛張聲勢。我合家安守本分。不作非為。不亦君子乎。古今英雄豪傑。舜耕於歷山。不求人知。娥皇女英。厘降配之。匹夫而作天子。君子中之君子也。
問、我等商人也。亦可適宜學而第一章否。
答。行貨曰商。坐貨曰賈。商賈者。懋遷有無化居。通四方往來。維持世上之用度。通工易事為正業。正合學而第一章。學者、或為學徒。或當主東。皆要學。常言說十年能學個舉子。十年難學個商人。時習之。時時要用計算。要通人情。要知生意來源去路。各貨出產存底。或買或賣。自有主宰。不亦說乎。我精通生意中道理。自然買賣知時。比人高一著。億則屢中。不亦悅乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。我既知道生意中命脈。又顧惜招牌。貨真價實。雖賺人錢。見利思義。問心無愧。上下四方。知我公道。不賣假貨。不用奸謀。皆來照顧。大道生財。不亦樂乎。人不知。而不慍。我有貨。沽不沽。沽或沽哉。我待價者也。不賣非禮之財。不買虛假之貨。價廉物美。常常如是。求甚麼人知。我慍甚麼。不亦君子乎。如端木遺風。聖門賢才。真君子也。
問、先生講解學而一章。無人不宜。孔子所以為至聖。萬世師者。即此章之作用乎。
答、(文話解)夫子愛人為心。視塵世之人。爭名奪利。日圖富貴。縱幸邀富貴。仍有窮時。惟學則受用無窮。首則成己。次則成人。由賢而聖。不文繡而華。不膏粱而飽。斯誼也。非從學中得來者乎。然學有大學。大學之本在先天。先天之道在真儒。真儒之純惟孔子。孔子知人生斯世。時不再來。歲不我與。時而習。習此學。學不曠時。時不廢學。學成則心泰。心泰則其味無窮。斯說也。至此內知天命。外得人心。千里朋來。一堂晤對。故樂也。由是匿跡消聲。不求聞達。雖朝廷不來徵聘之書。亦自有行藏之樂。夫非道全德備之君子。其孰能之。(問談錄)
問、雖有其德。苟無其位。不敢作禮樂焉。有時亦作禮樂者。天子也。孔子之作春秋是也。春秋天子之事也。非天子。不議禮。雖有其位。苟無其德。亦不敢作禮樂焉。不惟不敢為。古人之成者。不敢行之。不敢廢之。天道也。孔子曰。禮樂不興。則刑罰不中。斯民無所措手足。民之不安也。君子修己以安百姓。舍克己復禮以為天子。其道奚由哉。
答、王者之不作。未有疏於此時者也。民之憔悴於虐政。亦未有甚於此時者也。王者殆將作矣乎。
問、清靜無為。虛淨寂滅。合道之學。合一之訣。無極之道也歟。
答、元始之義。其在斯乎。不如是。烏足為道祖也。
問、未動之先須慎獨。既動以後宜自責。君子克己之心法也歟。
答、學問之道無他。求其放心而已矣。君子之道。不下帶而道存焉。
問、外人之性質。言必信。行必果。注意在表面。法律以治其形式。則得體。是謂法制。中國人之性質。言不必信。行不必果。注意在裡面。必道德以正其心。乃得體。是謂禮制。東海有聖人。西海有聖人。各因其自然而治之。如石投水。知此則治國有方針矣乎。
答、此小康之世為然也。若夫大同。則皆道德齊禮矣。
問、儒道行人法天。行人者、以人道為實行。法天者、以天道為法守。允執厥中之學也。
答、君子之道。始終一誠。
問、倫禮乃真儒之會乎。
答、然。
問、至誠受命為大人。大人者。正己而物正者也。正己則有所倚。有所倚則動而有歸。有歸則萬物各得其正。並育而不相害。皆遂其生成也。所謂贊天地之化育。可以與天地參矣乎。答、此仁者之事。上達乎乾。
問、人倫道德研究會。乃三教合源之會乎。
答、然。
問、三教合源。儒統三教。此人倫道德研究會啟中。所以發明斯二義也乎。
答、三教合源。三教固統於儒也。亦即萬教之所以歸儒。道之自然也。
問、修道之為教。德教也。人道也。天人合一也。性道者。天人合一也。故曰天命之謂性。天道者。天人合一也。故曰人為天地心。天地非大。吾身非小。
答、道由人立也。故曰人為貴。知其貴者。不亦君子乎。(芻談錄)
第五十三禮拜忠信之學而
民國二年三月十四日記
問、予非士農工商。願學個忠信之人。可合論語首章乎。
答、人存忠信。即是聖人之徒。正合學而時習之。凡事篤信好學。篤信尚須好學者。篤信之中。有可信。有不可信。故要信近於義。學者、所以明乎權宜變通。否則如尾生抱橋而死。信之愚也。廉來助紂為惡。忠之愚也。時習者。要細心三思。酌古准今。能協於前。可法於後。不亦說乎。將事看明。非我盡忠不可。我雖一死。馨香百代。雖死猶生。不亦喜悅乎。有朋自遠方來。凡忠義之士。千古留名。豈但一時之人知道。萬世之人亦知道。豈但一國之人知道。萬國之人亦知道。以我為言。以我為法。皆我之朋友也。不亦樂乎。樂者、一世人身。忠肝義膽。千古不朽。天下後世之人。模範於我。豈不樂哉。人不知而不慍。譬如岳武穆。關夫子。當日盡忠盡信。人雖不知。他何慍之有。至今奉為武聖人。人人稱頌。豈但君子哉。
問、聞先生講學而。幾於無人不宜。無學不可奉為階段。敢問上士、中士、下士、之講學而時習之也。又是何如。
答、上士學而時習。完全道德仁義。修己利人。中士學而時習。不忘五倫八德。善與人同。下士學而時習。勤職業。修心術。守本分。重名譽。不亦說乎。有朋自遠方來。上士得天下英才而教育之。中士得一國人才而培養之。下士得一方善良而輔益之。不亦樂乎。人不知。而不慍。上士學道成真。不器君子也。中士明善修身。尚德君子也。下士知足不辱。懷刑君子也。此三君子也。皆自時習而說。朋來而樂。不知不慍。不亦君子乎。
問、人講孝道。能合學而一章乎。
答、學者學有益之事。盡倫常之道也。蓋孝為百行之先。五倫之首。大地之正氣。時習者。即時時體父母愛我之心。我以此心愛父母。晨昏定省。不可疏忽。能得父母之歡心。真是天倫之樂事。不亦說乎。孝德彰聞。近則一方尊仰。遠則朝廷旌表。暗則神欽鬼服。仰不愧天。俯不怍人。豈不樂哉。純孝之人。斷無沽名釣譽之心。只是日盡其道。求無愧天良。惟有己知己而已。正是乾坤正氣。天地完人。不亦君子乎。
問、學而一章。聖人立教。真常道也。人人俱可適用。靡不泛應曲當。敢問內聖之士。適用學而否。
答、(文話解)夫子立教。首列學而時習。至常亦至神也。時習者。格去物慾。除去後天之人心。反還先天之道心。性命雙修。覺天地非大。吾身非小。不亦說乎。由是朋來自遠。人同此心。心同此理。同來學我之學。廣我之學。浩然之氣。盎於背。施於身。塞乎天地。貫乎古今。人人共得真樂。推之愛人如己之心。不亦樂乎。至此而或有不知者。奚必慍。夫大德之人。深藏不露。其教如時雨。其言如春風。知之則有益於人。不知亦無損於己。俯仰皆寬。無入而不自得焉。不怨天。不尤人。學得中和。功參位育。不亦成德之君子乎。(問談錄)
問、有智謀者必得。智謀踴躍者大得。大得者。大德也。大德必受命。故智謀踴躍。即大德受命也。
答、君子受命。必先造命。命立乃可言智謀。智謀踴躍。一、得其智。大智也。大智踴躍。二、得其仁。天仁也。天仁踴躍。三、得其勇。真勇也。真勇健全。得之者足以中出天地。代表上帝。位天地。而育萬物。委曲以求全也。
問、一得其智者何也。
答、受儒之命。得儒之道。明明德於天下。天下自然一家。世界自然大同也。
問、二得其仁者何也。
答、受釋命。得佛道。天下歸仁。統一群真之氣。普渡血氣之生。天上與地下。宛然一己也。問、三得其勇者何也。
答、受道之命。得道之法。代表上帝。道法並行。平治天下。以扭轉乾坤也。
問、至道者。天道也。道家之命也。儒佛並行為至德。苟非至德。至道不凝。儒佛為盡人。道家為天命。天地位焉者。道家之事也。萬物育焉者。佛家之事。位天地而育萬物者。真儒之分。此處以釋道為大道。真儒為大德。又曰、學三教之學於一己。得三教之道於一身。是受三教之命者為大德。大德受命。將以受上帝之明命。敢問上帝之明命者何也。
答、天地之外。六合之內。無處不有。無微不察。智足以行道者。見之至明。即中庸之謂也。問、古今來英雄豪傑。忠臣義士。以及奸雄宵小。或匹夫匹婦。為善為惡。天道終是循環。因果報應之說。誠不誣歟。
答、君子傲數。則不然矣。
問、君子一日二日萬幾。能不食少事繁。以致病乎。
答、君子之幾也。順天之命也。道與天齊。何病之有。
問、君子之立命也。憑人事。君子之受命也。法者半。道者半。自然者又半。
答、道法並行。亦憑諸自然也。
問、天下事概歸乎德。有德者、即有福命。有福命之人。不在事之善不善。學問好不好。皆當享福。此理考諸古今。莫不皆然。天下福命之大。莫如聖賢仙佛。敢問聖賢仙佛之前功祖德。何若此其厚且大也。
答、天下事概歸乎德者。常人之謂也。聖賢仙佛之福命。不在前功祖德。而在學也。有是學即有是智。有是智即能達天之德。知天之幾。應天之時。承天之命。挽天之數。宣天之化。故曰有一分智識。即有一分福命者。君子之謂也。君子之智有若是其大也。仁即有若是其大。勇即有若是其大。福命即有若是其大。此君子之德。由學所致也。
問、不能挽數。不謂人才。挽數者。聖賢仙佛之能事也。挽回天地之惡氣。彌補天地之元氣。隱造幸福於無形。此聖賢仙佛之所以高出英雄豪傑。忠貞節義萬萬者在此。
答、聖賢仙佛。不能挽數。無異常人。君子之所以異於人者幾希。在此而已矣。
問、法者、所以克陰也。道者、所以表陽也。道法並行。所以平天地之氣數。扭轉乾坤也。答、欲平天地之氣。必先克己於一身。欲行道於天下。必先復禮於一己。君子立身行道。代上帝以挽末劫。一日克己復禮。天下歸仁。
問、立功立德。雖在勇心。猶當及時。事不及時。雖苦無功。事若及時。功德無量。
答、山樑雌雉。子路共之。以其時也。孔子曰、於止知其所止。可以人而不如鳥乎。故君子有道。亦待時而動也。
問、言行雖智。不能傲數。君子不取也。
答、言行不合道。君子不取也。(芻談錄)
第五十四禮拜女子之學而
民國二年三月二十一日記
問、女子節操。合不合學而一章。
答、聖人之道。不分男女。故曰愚夫愚婦。能知能行。方算聖經。學而時習之。女子更要學。異日方可以助夫教子。細而學習針指。大而孝順公婆。保全名節。學要時習。恐防名譽有失。女職不精。時習者。時常知我之身。如金如玉。三從四德。在在留心。宜室宜家。豈不說乎。有朋自遠方來。我才德兼全。窈窕淑女。君子好逑。夫婦相敬如賓。姑嫂雍睦。六親尊仰。不亦樂乎。人不知而不慍。我既才德兼全。節孝俱備。不求人知。人自知我。異日蓋棺定論。終身無一點微瑕。其淑德保子孫之富貴。而性靈不生不滅。不亦君子乎。女中堯舜。豈尋常君子哉。
問、學而一章。真好學深造之士。所不可不讀之書。果能照此實行。何患不能成才。孔子云、下愚不移。是不學也。下愚之士。究竟可行學而否。
答、【文話解】學者不知而求其知。不能而求其能。必時習者。人一能之己百之。人十能之己千之。愚必明。柔必強。人力勝天也。不亦說乎。其學貫古今。其名噪天下。道以德。齊以禮。天下人人皆服。不辭千里而來。善與人同。人樂我亦樂。智仁勇兼全。造其精微。人不能窺其萬一。然其學不因不知而稍損。故不慍也。不亦成德之君子乎。顏子曰、舜何人。予何人。有為者。亦若是。孟子曰、人皆可以為堯舜。人病不為耳。故生知、學知、困知。及其知之一也。(問談錄)
問、夫人先天一斷。性流為情。情者、生氣之所鍾也。故五花八門。而識神在焉。君子守中。則情之役於氣質。染於外習。統謂之物者自去。所謂物格也。物格而天理自明。則人慾之暗無所逃。天理大公。則人慾之私無所遁。所謂知至也。物格而後知至者。則情不乘氣質外習而不虛。所謂意誠也。故物格知至意誠。實則一事也。故儒門之學。以誠意為始。誠意者、有守中之學存焉。故君子慎其獨也歟。
答、君子得一誠。而萬事備矣。
問、民國者、民為貴。民所重。食喪祭。食者、民之天也。天者、禮制之著手也。故養生送死無憾。王道之始也。足食足兵。民信之矣。孟子曰、使有菽粟如水火。而民焉有不仁者乎。喪者、慎終也。祭者、追遠也。慎終追遠。民德歸厚矣。故曰明乎郊社之禮。 嘗之義。治國其如示諸掌乎。
答、重民者。聖君之事也。民若自重。則不重矣。
問、盡了人事。即是天事。以人事包育於天道中。盡人方可以合天也。今之言人事者。每不言天事。不知盡了人事。即是天事。不知天烏足以言人。猶農夫之秋耕而冬秧、可乎。言天事者。每不言人事。不知天無動作。必假手於人。夫天之假手於人也。必假其可假之人。而後假之。人若不盡人以合天。則天雖 於人也。亦無由付焉。故云雖曰天事。豈非人事哉。是以君子自強不息。動容周旋以中禮。孟子云、哭死而哀。非為生者也。言語必信。非以正行也。經德不回。非以干祿也。居易行法以俟命而已矣。
答、俟命者。須有立命之學也。盡人合天之君子。孰厚崇禮而已矣。
問、本天道。治人情。明物理。三者一也。一以貫之也。天道者中也。中者、天下之大本也。本天道者。本中也。治人情者。本中以格物也。物格而後知至者。則性靈不為生質所拘。本體自明。明則能照。故物理漸有所明。而知漸有所至也。聖門之學。首在致知。致知在格物。物格而後知至。知至而後意誠。曾子作傳。不始於格物。而始於誠意者。其中有執中之學也。慎獨者。守中也。本中以誠意也。意者人之情也。本中以誠意。即本天道以治人情。人情治即意誠。意誠而物已格矣。物格而知有不至者乎。夫然後可以言博文約禮。其情禮真者。可以勵吾之行。偽者可以增吾之慧。先儒補格物致知章。知理而不知允執厥中之學也。
答、道學與理學之分。其在茲乎。
問、孔子道不行。而思傳於中行以待後之學者。不得中行而與之。必也狂狷乎。狂者又不可得。故思其次也。是狷也。狷者有所不為也。故宜強恕而行。由強恕以致忠恕。由忠恕以進中和。狂者進取。其志 然曰。古之人。古之人。夷考其行。而不掩焉者也。故宜忠恕之法。以合中和之道。中行者。中道而行。從容中道聖人也。依乎中庸。動容周旋中禮。盛德之至也。可以致中和之道。贊天地之化育。參天兩地而一之者也。子思子曰、生而知之者上也。中行也。學而知之者次也。狂者也。困而學之。又其次也。狷也。困而不學。民斯為下矣。下者、中人以下。不可語上也。故子貢曰、夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。不可得而聞者。不失言也。今之行道者。皆狷也。故須智謀踴躍。非然者。不足以進道。而踴躍又或過之。故又須委曲以求全也。斯二言者。銘諸盤。書諸紳。體之心。而應之手。可以無大過矣。
答、強恕者。即主忠信之目也。合忠恕中和。為儒門三乘之教。所以教中行狂、狷、三者。固中人以上之材。可以受道。而中行亦有陷居狷者。困而不學。民斯為下。將狷者而不可得。故困學可返於中行。凡困學之狷者。皆生知之中行。(芻談錄)
第五十五禮拜好義之學而
民國二年三月廿八日記
問、好義之人。與學而第一章。合不合耶。
答、義者、事之宜。故孟子曰、亦有仁義而已矣。學者、學仁義也。時習者、省仁之合義不合義。人能懷義。則無忌妒心。無私曲心。無損人利己心。凡事坦蕩蕩。不亦說乎。有朋自遠方來者。如孟嘗君好義。門下常有三千客。劉關張結義。民到於今稱之。義中得美名。不亦樂乎。人不知。而不慍。盡其在己。不怨天。不尤人。合儒家忠恕之道。佛家精進波羅密。不亦君子乎。
問、學而一章。如此的總括妙用。孔子之學。是不是由學而得來。
答、【文話解】夫子好古敏求。聖之時者也。疏食飲水。樂在其中。不亦說乎。然其道得於身心。與天命合一。朋來自遠。如周公生在西方。而孔子夢見。夫孔子東方之人。論地則隔數千里。論時又隔數百年。道學既成。竟與古聖先賢。往來不絕。不亦樂乎。此非俗人之樂。身心性命之樂也。窮理盡性以至於命。而人不知者。我在後天。而能知先天。人在後天。而竟不知先天。此亦可悲可憫也。何慍之有。學全道備。至誠無息。不亦君子乎。(問談錄)問、君子居易以俟命。易者、天地敦化之常道也。居易以俟命者。素位而行。自強不息。易以為法也。行法以俟命。即居易以俟命。孔子學易加年。只期無過。即居易以行毋意、毋必、毋固、毋我。空空之義。希天合道之旨也歟。
答、孔子之易也。代天行道也。
問、禮制者。本天道以治人之情。孔子曰、夫禮先王以承天之道。以治人之情。
答、儒氏之人道。天人合一之謂也。否則人事而已矣。
問、性者、天之所命也。心者、性之主也。心一於性。則希賢希聖。心二於性。則仿情而行。戕害於性。而不能脫離其性。情者、性之流。天命之動氣所在。生氣所鍾。化情而歸性者。莫若本天道以治之。故君子誠意慎獨。盡其心者。知其性也。盡其心者。收心放心也。心不乘其情。則情化而服性。故曰盡其心者。知其性也。知其性則知天性者。性與天道。一以貫之也。性命之源出於天。天人一氣也。故存其心者。所以養其性。存心養性。所以事天也。答、性之為道也。一誠而已矣。故曰反身而誠。樂莫大焉。
問、以禮孝親。幾諫在焉。以事順親。順親者事也。非禮也。事可順親。非孝也。謂之順親可也。
答、舜其可謂孝乎。能孝則能順矣。
問、仁、人之元神也。人而仁者。仁與人合一之謂也。仁與人之能合一者。即智、仁、勇、三者全備之謂也。故唯仁人能好人。能惡人。以智、仁、勇、存也。是故仁者、天地之心也。天地之心者。即以天下為一家。中國為一人之謂也。大道之行也有時。故孔子罕言仁也。告言偃曰。大道之行也。與三代之英。丘有志焉。而未之逮也。顏淵問仁。告以克己復禮。一日克己復禮。天下歸仁。天下歸仁。即大道之行也。大同之世也。非春秋時也。故曰一日。又曰、我未見好仁者。惡不仁者。惡不仁者。其為仁矣。有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。一日者、道非其時不行也。好仁者、非仁者也。故曰、好仁者無以尚之。若耶、回、佛、博愛普渡。非仁者也。好仁者也。好仁者無惡不仁者之行。故耶、則禱告敵者。回、則不重地權。佛、則物我平等。普渡眾生。惡不仁者。其為仁矣。能好人。能惡人。仁人也。儒家也。儒家之仁。天地之心也。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。。亦不敢作禮樂焉。有德有位之仁者。天子也。至誠受命之謂。大德大人也。故孔子不輕許人以仁也。
答、仁者、天地之一也。故太上曰。吾不知誰之子。象帝之先。
問、大同而後進化也。人道而後性道也。下學而後上達也。故曰、惟皇上帝。降衷下民。
答、下民者。大德也。故大德必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。大德受命。天命之謂性也。
問、自是聰明者。其智直。動輒得咎。聰明而未成材也。故老死而不見用。
答、故君子之不得其和也。每自責焉。
問、君子之得道也。何若是其難。
答、得其易者。其成小。
問、君子之命立也。體清而神明。禮曰。清明在躬。仁與人合一也。身內性命合一也。內外合一也。至誠之效也。故曰、志氣如神。即至誠如神也。
答、至誠受命。反是、則不能受天之明命也。
問、人有言曰。希天者。道界也。希聖者。佛界也。希賢者。儒界也。信乎。
答、三教之於天地也。分而不分也。(芻談錄)
第五十六禮拜好禮之學而
民國二年四月初六日記
問、好禮之人。與學而第一章。合不合。
答、凡好禮之人。必是溫良恭儉讓。學而時習之。即是敦厚以崇禮。學者、譬如恭而無禮。即未學也。直而無禮。即未學也。非但要學。還要時習。譬如視聽言動。悉准乎禮。有禮於外。自樂於中。不亦說乎。有朋自遠方來。就是禮之用。和為貴。知和而和。不以禮節之。是和而流也。故謙謙君子。和而不流。群而不黨。得人和也。不亦樂乎。人不知而不慍。禮行於君子。不可禮行於小人也。故禮必因人而施。則不陷於卑鄙。藏之於莊嚴。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦君子乎。
問、服官之人。可以適用學而否。
答、(文話解)讀聖人之書。明聖人之道。學優則仕。措置裕如。不亦說乎。有朋自遠方來。學問深純。至誠如神。得操政柄。使民無訟。作民父母。賞罰得宜。民皆有恥且格。襁負而至。不亦樂乎。人不知而不慍。天理國法人情。識得透澈。以清、慎、勤、為國為民。循分盡職之下。忠而見謗。信而見疑。成功者退。不亦君子乎。(問談錄)
第五十七禮拜卻欲在學
民國二年四月十三日記
問、近來聞先生講學而一章。真有包羅天地之象。聖人言此數語。留傳後世。即所以教人盡人合天。體行君子之道與。
答、夫子悲天道之不明。憫人事之不齊。必使不明者明。不齊者齊。要不外立身向學。學而時習。一旦貫通。故說也。道得於身。名揚於外。遠方偕來。樂也。學以成己。原非為人。君子也。
問、剛者、不屈於物。外物雖引。而不能引之。內物雖擾蔽。而不能擾蔽之。能自強而不息也。所謂苟日新。日日新。又日新。不息而有誠。誠則明也。故孔子未之見也歟。
答、剛者、乾健之氣。剛則明。明則物慾難以至。物慾至則狂矣。人不能無欲也。卻欲在學。故曰、好剛不好學。其蔽也狂。然剛者不多。而好學者少。故孔子曰。吾未見剛者。
問、直而無禮則絞。絞者、不可與有言也。不可言。尚可與有為哉。
答、學之於人大矣。直而不學。適喪其身也。
問、忠恕者、後天之道也。內外合一也。後天之性命合一也。可與言中和之道也。中和者、先天之道也。天人合一也。先天之性命合一也。性與天道也。而後天之性自一矣。答、君子之中庸也。君子而時中。極高明而道中庸。天人合一也。故曰、敦厚以崇禮。
問、才者、天然也。學者、人力也。故學不如才。才者、能於此而不能於彼。學者、能於彼而又能於此。故才又不如學。學者、變動不拘。大人之學也。小人之學。輔其才而已矣。故聖人因材施教。若語乎傳。不得中行而與之。必也狂狷乎。三者、孟子之所謂英才也。中行者。全才也。狂狷者。可以為全才而不器也。等而下之。輔相裁成。成其才。成其器而已矣。未可以語傳也。蓋有之矣。小道也。若夫君子之道。未之見也。故曰中人以下。不可以語上也。非不可也。上智與下愚不移也。故人受天地之中以生。莫不可以為堯舜。而為堯舜之一體者有之。求若堯舜者。未之有也。蓋非其才也。非其才不足以言大學也。
答、大學者。大道也。在天曰大道。在人曰大學。天非其時。大道不行。苟非其人。大學不傳。故曰、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。蓋非其人。則德有不至。而大道不凝也。問、仁而不仁也。上智如愚。愚久則為剛毅木訥之人。孔子曰。剛毅木訥近仁。欲為天地立心。萬物立命。倡先聖大道。開萬世太平。須以至誠受命。尤當智謀踴躍。委曲求全。必世而後仁也。
答、君子知命。則仁而仁矣。
問、楞嚴經雲。心地平。世界地一切皆平。此何謂也。
答、此仁者之學也。即克己復禮。天下皆歸仁也。
問、至誠何以如神也。
答、至誠者。天之道也。人能至誠。即盡天之道。以合人之道。故至誠可以受命。受命者。受命於天。代天宣化。所以行道保民。為上帝之代表。人不知者己先知。所言皆道之華。時不行者終必行。所立皆天之德。人之極。身雖非神。而神與帝通。故曰、如神。
問、天下事至難辦者。轉而至易。至難者、人事也。至易者、天與人歸也。
答、君子行道。必慮而後乃得也。雖雲天命。修道乃可為教。豈易乎哉。
問、中庸雲。率性之謂道。率性者、率性而行也。行之於外。即徵諸庶民。是大道之行也。故曰、率性之謂道也。道者、王道也。既雲率性之謂道矣。何又雲修道之謂教耶。王道雲者。深入人心之謂。王者有道。道達於民。是天下有道也。王道尚待修以教民耶。
答、淺言之。率性之謂道者。修己也。修道之謂教者。治人也。深言之。君子清明在躬。志氣如神。有修己之學。立命之功。為天地之命根。受天之命以為性。率天之命而言行。敦厚以崇禮。大道在一身。大道初行。大同未成。必出己之道以教民。民之水土遺俗不一。必修己之道。宜時宜地以教導之。乃能泛應曲當也。故曰修。君所言者。自外王解釋率性句也。按大道初行。率性之道。固是王道。但道在一國。修道之教。固是王教。但教在萬國。萬國之水土遺俗不同。故亦曰修。大道已行。率性之道。亦是王道。道在天下。修道之教。教在萬世。示民以教也。示民以教者。即大同之後。當宗何教。必修此以合彼。或先彼之何宗何乘以續此。亦曰修。正當大同之時。率性之謂道。是謂大道。大道雲者。位天地而育萬物。天下皆歸仁也。修道之教。是謂大教。大教雲者。大一統之教。俾天下之人。皆志於道。是萬教歸儒。天下一家也。此君子修己以安人之義。君子有道。安在一身。代表上帝。以身作則。必修一己之道以教人。天下之人行之。則天下之人安。故修道之道。人道也。修道之教。安人也。君子雖愛人如己。人豈君子等耶。欲行君子之道。非修不行。故亦曰修。中庸一書。為大道之行。開首三句。又為全書之總。道變無方。總攝其義。不可執一義以解道。即不可執一義以解經。故君子之道。語大天下莫能載。語小天下莫能破。何所不宜。何宜不妙。非聰明聖智達天德者。其孰能知之。凡經皆天德之所化。即如修之一字。天德之所鍾也。似泥而實通。似著而實神。何異大學之慮字。安而後能慮。人皆曰。既安矣。何慮之有。有慮則非安。不知非安者。則不能慮。故慮而曰得。
問、慮之一字。胸中亦有疑蒂。敢問其義、何也。
答、知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。定、靜、安、者。內聖也。慮、得、者。外王也。知止者、君子之慎獨也。不知止、則無所謂內聖。無內聖、亦無所謂外王。故君子必慎其獨也。慮者、即君子慎獨之用。得者、慎獨之果。定、靜、安、者。慎獨之體也。中庸之慎獨。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。戒慎恐懼者。即慮之狀詞也。君子何所慮。慮道也。夫道至精至微。則慮則不得。如孔子之憂道不憂貧。憂則得之。不憂則不得也。故君子之內聖。將以大有為也。內聖則安。有為則慮。慮得則樂。如楚狂接輿。長沮、桀溺、晨門、荷簣等。非不知道也。知道而不知行道。苟安於亂世。自以為抱道。故不慮也。不慮則不得。何道之有哉。君子之所以異於人者。在此一慮字。故君子之學。乃謂大學。君子之道。乃謂大道。昔者堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。允執厥中。允執二字。已含慮字之義。慮中則得。得則至樂而至庸。道法自然。故曰中庸。得者、道也。中者、法也。由中而慮。未有不得者。故曰允執。允執二字。已包大學中庸之功。已顯真儒之貴。故孔子祖述堯舜之道始也。
問、儒者求全責備之學。天地之完人也。
答、惟皇上帝。降衷下民。曷啻上帝之代表也。
問、為天地立心。為萬物立命。躋世界於大同。開萬世之太平者。當今之仁者歟。
答、仁者為政以德。譬如北辰。居其所而眾星共之者也。
問、用勇有窮。用仁有盡。惟用智愈用愈弘。用不得其正。則奸則譎。君子之智。根於仁。行於勇。故智謀踴躍者。三達德之一以致用也。
答、君子之道。明誠而已矣。智生於誠。誠則明矣。明則有誠。得其用矣。
第五十八禮拜大學之學而
民國二年四月二十日記
問、講廉恥之人。又與論語首章相合否。
答、人要知足常足。終身不辱。知止常止。終身不恥。學而時習之。學者要有恥心。始能若人。又恐恥心不堅。故要時習。人常存一廉恥心。不作非禮之事。不亦說乎。有朋友自遠方來。言人能顧廉恥。則到處歡迎。施於有政。使民有恥且格。頌聲載道。襁負而至。不亦樂乎。我有恥心。他人無恥。我隱惡揚善。成人之美。無恥之輩。使他自知含羞。自改其惡。故舜其大智也與。隱惡揚善。執其兩端。用其中於民。即人不知而不慍之大君子也。
問、聞先生講學而十餘星期。萬事咸宜。人人皆可。然則學而之學。即大學之學乎。何以頭頭是道。左右逢源如此。人有言曰。在明明德、窮理也。親民、盡性也。止至善、至命也。敢問實行大學之學而。又是何如。
答、學者、窮理盡性。以至於命也。習則為之不厭。時而視。視思明。時而聽。聽思聰。時而言行。言思寡尤。行思寡悔。時而視聽言行俱泯。或睿思以通微。或無思以守中。動惟其時。靜亦不失其時。時兼日時、四時、終身之時言。不先時、不後時、當因時。皆在其中。進一時。即有一時之難以相疑。自有一時之趣以相引。學之久。理極明而不惑。性既復而不憂不懼。命已立。而天地非大。吾身非小。陰陽氣數不能制。而吾身得以自由。感於外變化無方。否則寂然不動。獨抱太和。學至於此。有不心廣體胖而悅者乎。朋、同是有心此道之人。又群也。凡為學之道。有當局可知可能。有非高明講說。則不知不能。故有學幾大成者。近者親炙而不厭。遠方亦聞風而群來。自西自東。自南自北。如水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。不期自至。朋與我同聲相應。同氣相投。曲學不能撓。正學而未至大中者。亦不能敵。其足以償眾人來學之願者。亦足以眾人償一己為學之願。且轉相授受。大則功及天下。實以天下償一己為學之願。久則名垂後世。實以後世償一己為學之願。故樂也。此則真理通於人情。聖人不矯異以鳴高也。人統朝野上下之人言。夫聖人之學。內而存養。外而省察。善與人同。本平常也。而平常做到至善處。卻又神奇。好奇之人。以聖學平常而忽之。安常之人。又難窺聖學之神奇。有因之而加毀謗。然學足於己。萬物皆備。古今天地。包羅方寸。知不知在人。皆身外儻來之榮辱。故知不能加我分定之一分。不知不能損我分定之一毫。亦惟有質諸鬼神。百世以俟聖人而已。知既不足喜也。不知又何慍之有。君子、人之尊稱。人則普天皆是。卑卑不足道矣。以尊例卑。人誰不樂為君子。而甘與眾人爭毀譽耶。以此贊德之成。則學者當求諸己。不求諸人。即慕虛聲者。亦知學之為貴。求其有益。或轉而得真名。此章君子。蓋聖而不可知也。非一朝一夕可企。學之絕詣也。
問、人有言曰。行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。三者議禮制度考文也。夫禮本於天。故曰行夏之時。天元也。乘殷之輅。制度之目。正地之陽。地元也。服周之冕。人文中事。人元也。三元會則大道行矣。
答、君子之道者三。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。
問、言之於口。不若行之於身。行之於身。不若盡之於心。言之於口。知道也。行之於身。知人也。盡之於心。知天也。
答、所以行之者一也。故曰窮理盡性。以至於命。性命之學無他。求其盡心焉已耳。
問、邵子曰。無愧於口。不若無愧於身。無愧於身。不若無愧於心。無口過易。無身過難。無身過易。無心過難。既無心過。何難之有。吁、安得無心過之人而與之語心哉。孟子曰、養心莫善於寡慾。寡慾者、寡心過也。故君子慎獨。仰不愧於屋漏。自治之極也。自治者。方足以治人。治人莫善於悔過。故君子篤恭而天下平。雖然悔過易。改過難。寡過尤難。故曰過則勿憚改。顏子不貳過。子路喜聞過。是其旨也。三過之外。尚有天過。天過者。大過也。三過者、本天道以治人情也。小且易。天過者。行天道以期無過也。大且難。而又至微至顯。孔子曰。加我數年。五十以學易。可以無大過矣。其斯之謂與。
答、君子之道無他。求其寡過而已矣。王天下有三重焉。其寡過矣乎。非改過不貳之君子。其何以雲天過哉。
問、何以能言天過也。
答、天命臨之。其庶幾乎。受天命者。其可以乎。
問、虛神者。謙受益之養也。
答、盡人合天。其在斯乎。天人合一。可知之矣。
問、志道者、本無極也。據德者、臨太極也。依仁者、治人情也。遊藝者、順情之正也。
答、收放者、志道之養也。存心者、據德之養也。凝、安、虛、者。依仁之養也。若夫遊藝。又所以養幾也。
問、內外合一者。後天之性命合一也。後天之道也。人事也。忠恕而已矣。天人合一者。先天之性命合一也。先天之道也。性與天道。中和而已矣。允執厥中者。先後天合一也。一以貫之也。性命雙修。道法並行。希賢希聖希天。升堂入室大成。據亂、昇平、太平。由儒而釋而道。下學上達。天地人物。古今中外。一以貫之。川流敦化。過化存神。中生中了。無而有。有而無者。此中也。故曰允執。
答、執中莫如守中。守中莫如合一。故曰太上不德。是以有德。大德不失德。是以無德。問、今天下由法治而成禮治。則天下大同矣。大同者、儒家之事也。由禮治而進於自治。則天下進化矣。進化者、釋家之事也。〖HT5」〗時則無國家五倫之可重。師道為上也。由自治以抵於無治。而無不治。則天下歸化矣。歸化者、道家之事也。
答、儒為萬教之始。非儒不足以開萬世太平者。真儒之分也。
問、天地不好多生。而好長生。長生者、先天之德也。多生者、後天之德也。
答、先後天一以貫之。則多生者滅。長生者壽。故大德者。必得其壽也。得先後天之德者曰大德。
問、孟子曰。君子有終身之憂。而無一朝之患。孔子曰。君子疾沒世而名不稱焉。君子之志。先宜於道也。故孟子曰尚志。禮曰先志。孔子曰志於道。鈞是人也。有志則貴。無志則庸。敢問其人。何以有大志也。
答、人皆上帝所生。皆可以行上帝之道。以上帝之心為心。則志自大而任道也。
問、錢財何以為公物。此義似非真儒所倡也。
答、天下財帛。乃元氣所化。積德者、感氣在身。氣與氣投。自能聚財而日富。積一分元氣者。得財若干。德盡氣散。氣散財耗。財也者。上帝所化。以便人用也。人不知修德以來之。富者得用。貧則苦矣。故大學曰。德者本也。財者末也。君子修德以聚財。散財以聚民。財之至理。上帝之心也。昔者、子貢曰。貧而無諂。富而無驕。何如。孔子曰。未若貧而樂。富而好禮。貧者、足一己之食。無天命之憂。樂者、足以消前生之孽。富者、上帝寄財於家。所以弘其修善積德之心。成其大德。再受天命。好禮者。提攜六親。賑濟鄰朋。無負上帝寄財之命。若為富不仁。認財為私物。即違背天命。獲罪上帝矣。故孔子曰。君子周急不繼富。有原思為之宰。與之粟九百辭。孔子曰。毋、與爾鄰里鄉黨乎。錢財為公物。真儒之所行也。何雲今日始倡其義乎。
問、妄自菲薄。引喻失義。少年之弊。妄自尊大。引喻失義。不曉於事者。名士之弊。二者均未聞君子之道也。
答、謙謙君子。乃可以智謀傲數。謙謙者、慎獨之容也。君子謹言慎行。不拘於古。不泥於今。惟幾是作。大用智謀。而後切於事。勝於人。豈可同日而語哉。
問、泥古者、莫若趨時。有裨實事。
答、未若慎思、明辨。然後篤行。
問、有內聖而後可以言智謀。智謀踴躍者。真明上帝之道於天下。乃能位天地。而育萬物耶。答、上帝之道。至高至遠。至精至微。非踴躍以慮之。則不得止於至善。於止知其所止。則得上帝之道矣。得其道者。乃可受天峻命。代表上帝。行大道於天下也。
問、慈悲莫如上帝。聖賢仙佛之慈悲。皆以上帝之心為心也。上帝若不慈悲。則不能生天、生地、生人、生萬物。
答、人之良心。上帝所與也。不違良心。即是帝心。故不違帝心者。莫不親親仁民而愛物也。問、上帝者、天地萬物之心也。物以上帝之心為心。則可以成人。人以上帝之心為心。則可以成真。故大道無他。不忘上帝之心而已矣。
答、君子以上帝之心為心。行上帝之大道。萬物猶如一己。故可位天地而育萬物。萬國一體。天下一家。故可統一全球。協和萬邦。故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破者。直以上帝之心為心。行上帝之大道也。
問、上帝之大道。如何行也。
答、實行大學之道而已矣。
問、大同上帝為本。如上帝則大順矣。行上帝真道。即是大同。知人皆可以為上帝。即是大化。果能配祀上帝。則神化矣。
答、君子務本。莫見乎隱。莫顯乎微也。立天下大本。則皆知上帝。道法並行也。人皆悅服上帝矣。
問、自天道言。則元午當中。大道在人。自人道言。則明明德於天下。代表上帝。人咸有一德。上帝之所與。故人皆可以為堯舜。眾生皆可以成佛。皆可以配祀上帝。上帝有子。普渡眾生。即是上帝之心。委曲求全。即是上帝之事。上帝之道行。即是萬渡歸源。君子代上帝而闡大教。即是萬教大成。能大成方能大同。故曰、一以貫之。大同必自平天下始。故曰、萬教歸儒。儒者、代萬教而行上帝之道。議禮、制度、考文焉。以寡其過而已矣。
答、由人善道。直達聖道。下學上達也。儒者、人道之所長。故上帝之道。以儒為始也。問、釋迦佛。普渡眾生而傳宗教律。習佛者。亦曰普渡眾生。眾生日墮於惡道。普渡者、上帝之事。慈悲者、上帝之心。佛即上帝之代表。佛豈易言哉。眾生豈易普渡哉。
答、上帝在我心中。本良心而行。我即上帝也。代表上帝。即當普渡眾生。欲渡天地之眾生。須渡一身之眾生。身之言行動念。猶墮於畜生道。餓鬼道。地獄道。不能修一己。焉能渡眾生。能渡一身之眾生。即能渡天地之眾生。修己方足以安人也。
問、至誠何以通天耶。
答、至誠者、性道之純也。性道出於天。誠即有感。感而遂通。通即有樂。故孟子云。反身而誠。樂莫大焉。況至誠乎。人能至誠。性與天道。宛然一體。故至誠即天人合一之學也。問、誠之之法何如耶。
答、在正心。在誠意。正心者、體天之道也。誠意者、盡人之道也。盡人方可以合天。故誠意為始。欲誠其意。必慎其獨。獨者中之立極。道之本根。所以克乎意。復乎意。反性道之下流。而逆行於天。為君子立本之學。立命之基。故君子必慎其獨也。
問、修德時。人皆有恨。用德時。竊恨積德不厚。故孟子云。強為善而已矣。
答、明天道者、則無恨矣。人知因果之說。一飲一啄。莫非前定。天網恢恢。疏而不漏。一文不落虛空。一語皆有循環。一念能致影響。則勇於積德矣。
問、仁勇可假。智不可假。欲得真智。須有真仁。欲信真仁。勇於功德。智者、福命之源。仁者、福命之本。君子居仁由義。由仁義行。非行仁義也。其福命當如之何。
答、君子行所當行。福亦所當福也。
第五十九禮拜平恨在實學
民國二年四月二十七日記
問、講弟的人。與論語首章相符不相符。
答、子臣弟友。皆是倫常之道。兄有兄道。弟有弟道。凡事各盡其道。就是學。時習者、求乎弟以事兄。時時恐未能也。兄弟既翕。和樂且耽。豈不悅哉。有朋自遠方來。四海之內。四海之外。皆兄弟也。凡認為朋友者。就該盡弟道。朋友如桃園兄弟。不亦樂乎。朋友列於五倫。如兄如弟。勸善規過。互相勉勵。彼此無疑。不求知而知已真。患難相顧。能寄妻托子。人不知天知。何慍之有。不亦君子乎。異姓勝同胞。豈但君子。聖賢也。
問、真儒之道。盡人合天。天人合一。非生知安行之君子。舍學奚以盡人合天。孔子以為學之法教人。即所以教人盡人合天耶。
答、學之一字。乃聖人平造化生成之恨。造化所以有恨者。落於後天也。有恨可以平之者。復於先天也。聖人者。先天而天弗違。後天而奉天時。故其所言之學。可由後天而返先天。人可違而不學耶。無論形上形下之道器。皆學之事也。無論君臣庶民。皆學之人也。無論邦家。皆學之地也。無論窮達。皆學之時也。又無論何人何地何時。要必以好學為事之主宰。而後乃能有成焉。此章皆為己之學。有朋句。講家多指成人言。其來學自足以成人。不待言也。然不曰學以及人。而曰朋來者。對下人不知一節言。一以示學成而自得順境。一以示學成而自能處逆境。學後自然之效驗。有此兩層。曰說、曰樂、曰君子。人人所欲也。本聖賢之正誼。有以欣動流俗為學之私情。實以欣動流俗為學之真情。三不亦字。言說、樂、與君子。不獨生知安行者。不學而自有此境也。即學而不厭者。亦得此境也。一解、堯舜禹湯文武周公。其時大學盛行。固有此境也。我孔子生當末世。志學以後。好古敏求。亦有此境也。一解、本一己所先得者。誘人進學。人同此心。心同此理。果能此道。亦無不得此境也。一解、合上三解。亦字之神活現。亦字之義無餘。
問、人亦孰不欲富貴哉。富貴者。後天之人爵也。師位乃後天之天爵。欲富貴者情也。欲富貴而富貴者。知情而未知人也。不欲富貴而富貴者。知人而未知天也。富貴而不富貴也。知天而可盡人也。盡人而又富貴者。天爵也。盡人而不富貴者。不人爵而天爵也。天爵者。後天之天爵亦存也。天爵而又人爵者、時也。人爵而又天爵者、亦時也。
答、元午當中。天不愛道也。固如是矣。
問、士大夫體不立而急於用者。登庸之道有未正也。
答、天下之大本不立。天下將難正也。立則無不正矣。登庸云乎哉。不立則無正矣。登庸云乎哉。
問、天子者、有德而有位者也。夫德有三。一曰祖德。二曰前德。三曰功德。具二德者曰天子。具三德者曰聖天子。
答、實行大學之道而已矣。
問、一曰倫禮。二曰人倫道德。三曰大成。四曰中和學堂。此四者。當今之禮也。有志於道者。當知有以立也。孔子曰、不知禮。無以立。四者天時之命也。遵命而行。所以為君子。不知命無以為君子。今天下車同軌。書同文。行同倫。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行也。洋洋乎發育萬物。峻極於天。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。則天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不尊親。生乎今之世。反古之道。如此者。災及其身。此聖人之微言也。不知言無以知人也。不知人將何以代表天道。而為天子。議禮以制人也。答、此智謀之所以當踴躍也。君子以人治人改而止。故曰委曲求全也。
問、君子之志於道者。必據德以依仁。智及之。仁不能守之。雖得之。必失之。故問宜切、而思宜近也。未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死者。問不切也。君子思不出其位者。近思也。子夏曰、切問而近思。仁在其中矣。
答、君子之為道也。體在仁而用在智。智者見之謂之智。仁者見之謂之仁。大道之行也。仁智而已矣。
問、夫人之能合於道者、逆行也。順行而合於道者。必也親喪。親喪致哀。人情之自然也。孟子曰、哭死而哀。非為生者也。故曾子云、吾聞諸夫子。人未有自致者也。必也親喪乎。子游曰、喪致乎哀而止。哀止者。哀而不傷也。哀而不傷者。為喪之道。即為喪之禮也。故為喪過哀。有以毀身。非孝也。即非禮也。
答、聖王之以孝治天下也。慎終追遠。民德歸厚矣。故曰明乎郊社之禮。 嘗之義。治國其如示諸掌乎。
問、讀中外古今史。苟無其德。不惟不敢作禮樂焉。慣例之禮。不敢行之。從而毀之。誠哉小人反中庸。行而世為天下戒。言而世為天下詛。動而世為天下詈。如此者災及其身。
答、天地之為氣也。善惡隨人焉。故栽者培之。傾者覆之。道之自然也。
問、名曰道德研究會可也。何曰人倫道德耶。
答、人倫者。天下之大經。無人倫不足以見道德。道德者。人倫之實母。無道德不足以正人倫。人倫道德研究會者。經綸天下之大經也。例如君臣之倫。昔日在私。私則傳子。今日之君臣。大道在公。公則選賢。此天之道。人之德。不知道德。不足以經綸君臣之倫也。又如父子之倫。昔日之道、在家、在族。今日之德。則不獨親其親。不獨子其子。昆弟之倫。昔之道在枝葉扶持。共成祖德。今則天下環通。一本上帝。四海之內。皆兄弟也。昔之朋友在勸善規過。今則同聲相應。同氣相求。共明人道。成大同世界。又如夫婦之倫。昔則承先啟後。今則人道造端。察乎天地。夫人倫雖為天下之大經大法。亘古不移。而範圍之廣狹。須視大道天德之所在。不得其正。雖講人倫。猶遭指責。苟得其正。則庶民自興。邪慝自息。人倫道德研究會者。所以彰天之至道。立人之至德。本會雖不能擔此責任。然會名研究。願與君子一商榷焉。
問、研究道德。即所以經綸耶。
答、道德者。包羅天地萬物萬教在內。故人倫道德研究會後。又有大成研究會之名。中和學堂之設立。均所以緯人倫之大經。明人道以成大同也。
問、未能事人。焉能事鬼。儒以現在立說。不能普渡眾生。毋乃小於佛乎。
答、儒之現在立說。即素位而行。人能素位而行。即下學可以上達。由邇可以及遠。人道之樂。莫樂於素位。而各行其道也。現在立說。即所以普渡眾生。使人人自渡之法。不言普渡。而普渡之實。自在其中。佛法普渡。渡在有緣。有緣者已先自渡矣。儒則不論有緣無緣。行其道則安。悖其道則苦。君子修己以安人。即所以普渡眾生。親親而仁民。仁民而愛物。即所以普渡眾生。一日克己復禮。天下歸仁。即所以普渡眾生。致中和。天地位。萬物育。大德受命。代表上帝。語大莫能載。語小莫能破。天地萬物。纖微畢渡。莫不渡為一己。誰曰不能普渡眾生。又誰曰小耶。
問、道家之持心。戒慎殺機。佛家之持心。曰結善緣。儒家之持心。必慎其獨。何也。
答、不忘道也。
問、道至樂也。文王之慎獨。何曰小心翼翼。曾子之慎獨。何曰戰戰兢兢。中庸雲、君子慎獨。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。何謂也。
答、不忘法也。
問、道法並行。君子之所不可及者。其為人之所不見乎。
答、道法並行。君子之所以出氣數。挽氣數。受天德。為王道。君子之所畏。即君子之所樂。問、愛人者莫若佛。安人者莫若儒。二教皆為人。為人乃上帝之心。於斯為教也。教皆同心而異德。異德而同歸。
答、教皆道之用。教癒合而道愈完。三教合源。萬教自歸上帝。
問、萬教之難。難於修身。儒則修己可以治人。修己可以安人。立己可以立人。達己可以達人。佛教普渡眾生。能渡一己之眾生。即能渡天下之眾生 。無嗔殺邪淫之念。則渡身內地獄之眾生。無慳貪不施之心。則渡身內餓鬼界之眾生。無愚痴暗蔽之行。則渡身內畜生界之眾生。有三皈五戒之行。則渡身內人善界之眾生。有精修十善之果。則渡身內天善界之眾生。有善惡雜糅之因。則渡身內修羅界之眾生。有修四諦因緣之功。則渡身內聲聞界之眾生。有空十二因緣之德。則渡身內緣覺界之眾生。有修六渡萬行之功。則渡身內菩薩界之眾生。普渡身內之眾生。乃能常覺不昧。是謂內佛而外慈。耶穌能捨身成志。然後其說乃行於天下。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。有子曰、本立而道生。孟子曰、身不行道。不行於妻子。其身不正。而能教人者無之。故君子窮則獨善其身。達則兼善天下。
答、萬教之義。成己成人而已矣。成己者、學也。成人者、道也。學以致其道。是謂大道之學。故大學之道。曰在明明德。在親民。在止於至善。能明明德於一身者。而後能明明德於天下。能親身內之民者。而後能親天下之民。能止一身之至善。而後能止天下之至善。故君子之道本諸身。征諸庶民。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。萬教乃能歸儒也。
問、欲知萬教歸儒之義。須知真儒之道。欲知真儒之道。在行大學之功。大學一書。道法並載。明明德、、親民、止至善、道也。止、定、靜、安、慮、得、法也。道者所以成己成人。法者、所以致道。道即大學之道。法即大道之學。自外王言之曰學。自內聖言之曰法。君子學以致其道。即法以得其道。是道也。人人皆得而成之耶。
答、有志竟成。志之所在。即道之所在。法者所以行其志。即所以成其道。故孟子曰、士尚志。孔子曰、志於道。無志者。烏足與言哉。
問、儒家之禮。領取生人之樂。釋道之教。享受靈魂之安。性命雙修。誠不易歟。
答、大道之行也。萬教歸儒矣。下學可以上達。三教其合源乎。
第六十禮拜大道嚴於治法
民國二年五月初四日記
問、星期我到了十餘次。先生所講的學而第一章。講來頭頭是道。我方知孔子之道。包羅萬象。昔趙普雲、半部論語佐太平。半部論語治天下。今聽先生講來。只要學而一章。就可以修身治天下。真是聖道大如天。我輩何敢妄加評議。但聞世人言。論語之書。蒙童不可讀。依我聽來。非將聖經作為實行的教授書。萬不能自治。今日一般蒙童。異日一般英雄。皆出於論語之中。我看而今的新學。不讀聖經。不講聖道。總講陰謀手段。在家不知倫常。一到學堂。則講欺騙詐奪。弄得一般青年子弟。野心勃勃。回家講起家庭革命。在外學假學闊。男女平權自由。今日自由結婚。異日自由離婚。世風日下。廉恥喪盡矣。人面獸心。實教育為之也。今民國欲企富強。非改不良教育。先講道德。然後講學說。萬難收拾人心。今先生將此學說昌明。功德無量矣。
答、敝會興大成禮拜。每星期不辭口舌之勞。不過盡我國民之職。何敢言昌明學說。非天子不議禮。雖有其德。苟無其位。不敢作禮。雖有其位。苟無其德。亦不敢作禮。必要聰明聖智達天德者方能之。但今時人人有五洲共和之說。天道開而賢人自出。我今不過開聖道一線之路。待其人而行。鞠躬盡瘁。完全分量足矣。
問、請先生將學而首章。切實註明。文以載道。亦可以傳世。何如。
答、孔子述而不作。我區區一點學說。何敢問世。不過門人中筆之於書。傳告同人。亦多聞廣識之一助爾。(問談錄)
問、孔子曰、君子道者三。我無能焉。仁者不憂。智者不惑。勇者不懼。今則君子之行者四焉。一曰倫禮。二曰道德。三曰大成。四曰學堂。胥天下萬世而上達也。何憂何惑何懼。
答、所以行之者。立下學之基也。何上達之足雲。
問、禮者、天之道。樂者、人之道。禮樂者、天人合一之道也。
答、修道以仁。故曰後進於禮樂君子也。
問、惡利口之覆邦家者。民者、氓也。猶水也。決諸東方則東流。決諸西方則西流。可以為善。可以為不善也。抑視牧者之指導何如耳。故曰君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。是故民可使由之。不可使知之。堯舜之民。惟日遷善而不知之者。職是故也。利口徒言。淆亂是非。顛倒黑白。百姓聽之而僨事。邦家用之而覆國。災害並至。雖有善者。亦無如之何矣。古者言之不出。君子先行其言。而後從之。恥躬之不逮也。君子疾夫舍曰欲之。而必為之辭。聖門惡夫佞者。聽其言而觀其行。垂萬世之言防。良有以也。今者、不有祝 之佞。而有宋朝之美。難乎免於今之世矣。利口覆邦家。固可惡也。吾恐佞者。生今之世。反古之道。災及其身者也。聖言可畏。其曷勉旃。
答、昔者文王視民如傷。望道而未之見。天下有道。則庶人不議矣。何利口之雲。
問、言行不謹。所以動天地之樞機。苟不慎獨。無以寓天地之機紐。可不慎乎。故君子謹言慎行。必慎其獨也。而今而後。其知免夫。
答、詩云、戰戰兢兢。小心翼翼。其斯之謂也。
問、儒氏三乘。曰忠信。忠恕。中和。忠信者。有諸己之謂信。有諸己而後求諸人恕也。演繹也。孟子曰、強恕而行。求仁莫近焉。強恕者。力行近乎仁也。歸納也。由恕以求忠也。故強恕者。忠信之目也。
答、三乘者。均所以為仁也。
問、由道者、天下之人也。辦道者、中人以上之人也。中人以上之人有三。曰生而知之。中行是也。學而知之。狂者是也。困而學之。狷者是也。困而不學。民斯為下矣。下者中人以下之人。不可以語上也。語尚不可。矧曰辦道。故辦事細則。同一項事。告戒三次不改者退。顏子不貳過。子路喜聞過。三告不悛。困而不學也乎。
答、孔子不云乎。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。愛人以德。其教之也。能勿是乎。
問、三教者。太極也。儒釋猶兩儀。道干其中焉。釋稟內聖。長於性也。儒擅外王。人道行焉。道應其時。無極象也。合而曰乾。一天也。曰道。二地也。曰釋。三人也。曰儒。故大德曰乾。天子於乾。乾生萬物。一以貫之。下學上達。下者、儒也。學也。上者、釋也。教也。上達者、道也。德也。故曰太上不德。是以有德。
答、天子者、三教之一也。萬教歸儒焉。萬教之代表。上帝之心也。是以道法並行。安天下之民也。
問、治法之嚴。莫嚴於道德。仰不愧於天。俯不怍於人。閒居不愧於屋漏。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。曾子曰、十目所視。十手所指其嚴乎。治法之寬。莫寬於法律。證據確鑿。然後定罪。律無明條。不為犯罪。故曰法律治行為。矯枉於已然之後。不亦寬乎。法律尚可容奸。惟道德不敢自欺。
答、故曰法制之民。苟免而無恥也。禮制之民。有恥且格也。道德之民。不敢自欺也。
問、中者、示道之法。空者、狀道之容。無者、溯道之由。
答、其實一也。君子下學上達而已矣。故曰登高必自卑。知遠之近。知風之自。知微之顯。以入德矣。
問、天下攘攘。誰是人也。天下熙熙。誰非人也。
答、人而不仁者有矣乎。人之所以異於禽獸者幾希。
問、君子為天地之心。人之表率。天佑下民。作之君。作之師。
答、道在君相師儒。其固然矣。
問、天數之氣。無時不平。平則相持而亂。若有高出乎氣者。必統一而不亂。詳考古今中外變遷史。莫不皆然。答、故曰首出庶物。萬國咸寧。
問、名之所在。實必歸之。古今來奸雄擁立。自詡得計。小人結義。意在牢籠。不知弄巧反拙。終遭果報。
答、天道重名分。人不履其實者。人道有虧也。居名分而無智。亦受愚之道也。
問、人之言曰。謀事在人。成事在天。斯言也。知有天數而不知有天命。天命靡常。道善則得之。不善則失之。故君子慎獨以持己。大德以受命。得一善則拳拳服膺而弗失。顧 天之明命。畏天命也。
答、天命者、所以挽數也。必天人合一。而後天命行焉。故君子終日乾乾。進德修業。力盡人事。奉天以承命也。
問、人之言曰。中行者、內外合一之才也。聞大道即可受天之命以行道。故孔子不得中行而與之。乃思其次者也。狂者行不顧言。內外不合一。必聞道好學而後可受命焉。狷者守之於內。而不充之四海。亦有受道之資。故孔子亦與焉。三者、天之降才爾殊。俱是聞道之才。敢問其說何也。
答、君子之學無他。內外合一而已矣。君子之道無他。天人合一而已矣。狷者、有忠信之實。誠意之徵也。學始終於誠。故可以聞道。教之以道。以道存心。即可主忠信以進忠恕。盡忠恕以至中和。狂者、恕之於外。而不知守忠。有正心之象。而心實放焉。教之以謹慎。謹於言而慎其行。收放心以慎其獨。忠恕之基立。則受中和之命焉。中行者、中道而行。從容中道。坐聞其道。起而行之。有中和之智。修身之美。逆來可以順受。委曲足以求全。智謀踴躍。則與天地合其德。日月合其明。古者惟舜而已。故匹夫而為天子。聖門有顏子焉。孔子慟為天喪。三者俱能受道而有別焉。中行為大德。忠恕為至德。大道之守、忠信足矣。大道之傳、忠恕能焉。大道之行。非中行未足有與。故曰禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。又苟非至德。至道尚不能凝。矧非大德而能受命乎哉。知此言者。則可以語命、語仁、語利矣。
問、何謂也。
答、命者、天命也。立命也。明命也。不知命無以為仁者。不立命無以受天命。不明命無以盡精微。仁者、天地之心也。萬物之命也。大道之德也。利者、必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。溥博淵泉。而時出之。利莫大焉。是謂仁者安仁而智大。智者利仁而福生。生生不已。散之以利天下。曾子曰、生財有大道。非大德其孰能語於此哉。故孔子罕言之也。問、人有言曰。子罕言利與命與仁。仁者、儒家之事也。利者、佛家之事也。命者、道家之事也。此章含有三教合源之義。孔子罕言之。留以有待也。信乎。
答、三者、性與天道之事。孔子罕言之。故不可得而聞也。
問、君子之行道也。先剛而後仁。剛則平天下。仁則明明德。孔子曰、吾未見剛者。禮儀三百。威儀三千。尚待其人而後行。何剛之見也。未見之意。亦猶君子道者三。我無能焉之義。言有志未逮。成道而不能躬行其道也。故曰躬行君子。則吾未之有得。
答、孔子固大道之師。然所謂剛者。無欲之稱。無欲則命能自主。君子命立之謂也。克己也。克己於一身。乃能砥柱於天下。故曰克己之謂剛。復禮之謂仁。
問、剛者行法。仁者行道。道無形而法有驗。法者、所以表道也。
答、君子平天下。行帝之道也。非法則帝道不明。故君子道法並行。乃能挽末劫。而臻盛世。問、常言大道在人。人何以不行道也。
答、堯舜帥天下以仁。而民從之。桀紂帥天下以暴。而民從之。抑在乎君子之德何如耳。問、天地不仁。以萬物為芻狗。凡被芻狗之人。必是不仁之人。人無仁心。則感天地之惡氣以飄流。人而有仁。則感天地之善氣而有主。是天地不仁之氣。愚弄萬物耳。非天地果不仁也。果天地不仁。焉生萬物以養人哉。
答、知此則知先天之道。能挽後天之數也。故君子盡人以合先天之道。天人合一。則傲後天之數。作中流砥柱。以挽末劫耳。
問、至德者。佛家之慈悲。儒家之言行。敢問何謂至德也。
答、儒佛合宗。內外合一也。
問、明善即可以誠身。不誠身則記過。何也。
答、此乃天律為然也。
問、倫禮道德。均所以自修。兼以求友。大成則以文會友。以友輔仁。為仁一日克己復禮。則修己矣。可以治人。中和學堂者。所以治人。修己治人。盡己之性。盡人之性也。則可盡物之性。參天地之化育矣。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。仁也者人也。天地之心也。受命於天曰天子。行道於人曰大人。故子罕言利。與命與仁。為仁有命。其利無窮。故大德者必受命。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。人有言曰。君子自強不息。至誠受命。中天下而立。定四海之民。性分定也。天下一家。中國一人。其此之謂歟。
答、生今之世。行古之道。天下皆安矣。
問、好稱功德。得財而難捨者。積貧之勢也。
答、未知天之命也。
問、凡究丹經者。須知立功立德而後可乎。
答、人有恆言。萬卷丹經無口訣。三教經文皆口訣。訣者所以行道也。否則偏於內矣。
第六十一禮拜孝弟章解釋
民國二年五月十一日記
問、今觀所講學而一章。分出白話、官話、文話。正合時宜。真是因時措宜。因材施教。先生何不將第二章。亦如此講法。使上智、中智、下智。一目了然。
答、論語為門人所記。固皆聖人之文章。但其精微至理。我今不過發其萬分之一。淺中之粗。其論語第二章。乃是有子作的。其中之精微。亦如孔子。
問、有子所言。其為人也一章。始則人身之人。終則仁愛之仁。是經之謬耶。還是傳寫之謬耶。
答、(白話解)始則言為人。終則言為仁。二字不同者。其中有極大的淵源。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。此是倫常中之實事也。後天中之道也。凡有孝弟之人。其心純良。其性好善。故斷不能犯上。犯上是忤逆不孝之人所為也。凡古今忠臣。皆出於孝子之門。不能犯上。而能作亂。未之有也。作亂二字。即而今搗亂之說。未之有也。斷其必無是事。君子務本。本者根本也。即是人之良心也。本立而道生。道者即是天道也。知天道而言孝弟。返還先天之元氣也。故天道生而人道立。又推進一層言之。孝弟者。也者二字。是回天的手段之筆也。即是由人道返天道。由人道合天道。天道者何。未入母腹以前。光光亮亮。一點靈光之仁。混入父母的精血而成形。十月胎元已滿。離了母腹。即是後天之人。而忘乎先天之仁。惟能知孝弟之人。方有仁愛之仁。故孝弟也者。其為仁之本與。孟子云、仁也者人也。合而言之道也。即是此義。孔門弟子。惟有子言似孔子。其為人也這章書。文若游龍。筆意矯捷。進一層又翻一層。翻一層又進一層。由後天說到先天。由先天又說到後天。先天之本。為人之性靈。後天之本。為人之身心。此是先後天合而言之。其中有孔門一貫之心傳。天人合一之玄妙。由倫常日用。而返還先天之大道。此即是下學上達之實學也。始終兩字。即道家曰真人。儒家曰克己復禮。天下歸仁。不知者以為前後不合。乃正合常言仁人君子也。(官話解其一)有子、孔子弟子。姓有、名若。其智慧超乎曾子。得孔子之真傳。知天人一氣之理。其學全始全終。故將先天發明曰。其為人也。言有人於此。不論其如何好學。如何好道。不外孝弟二字。孝者、善事父母。無事不以道盡其孝。弟者、善事兄長。無事不以道全其弟。人能孝弟。其心和平。而好犯上者。言其以無理之事逆上。鮮矣。鮮者、少也。不好犯上。而好作亂者。言其滅天理。窮人慾。未之有也。謂無此事也。君子有仁德之心。故務本。務者、能明先天之學。專心致此。本者、即未生以前。稟賦天理之真性。至虛至靈。有一無二之主宰。乃先天之性命也。然而不有父母。則無後天之形體。既有形體。即知父母為我形體之本。務之則本立。本立則道生。道即忠恕為仁之道。故曰孝弟也者。其為仁之本與。仁者、天良至善也。能孝弟即返還先天之元氣元神。保全天理良心。盡性以至於命也。（官話解其二)有子。真儒也。亞聖也。孔子沒。曾子與門人撰記。有子明先天以後。知世俗人情皆空。而曾子謹小慎微之人。與有子不甚相合。何以言之。孔子沒。門人以有若似聖人。欲以所事孔子事之。強曾子。曾子曰。不可。故有子之事獨少。所言其為人也一章。知人天地。惟人為貴。貴在性靈。然必知其本。先由孝弟做起。可保先天本來之仁心。知我身從何來。必不可忘本。故揭出其為人也孝弟。孝者、復還我後天之凡性命。以報父母生養之恩。人生元氣在父母。然無天地。即無父母。無父母即無我身。知有我身。即知有父母。有天地。知有天地。即知有性命。要保性命。必由倫常起點。故欲合天地。保守我身。安得不孝。安得不弟。故孝弟之至。通神明。光四海。除孝弟之外。無實道。能孝弟。天性慈良。事事循理。豈復犯上耶。故曰鮮矣。不能犯上。即道德仁人之君子。而猶作亂者。未之有也。言斷斷乎其無此事也。君子務本。本即我身中應動之靈機。先天之真性。天人一氣。復命歸根。根本若壞。何以為人。不知務本。是人面獸心也。故君子務本。本立而道生。生生不已。日用倫常。頭頭是道。然則孝弟也者。其為仁之本與。盡人倫之本。即返還先天一氣之本。人道盡。天道明。故大學有雲。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。
(文話解)有子曰。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。人非父生母鞠。則無此身。此身於父母。其情最親。則有愛。其位最嚴。則有敬。愛敬兼盡孝也。至綴弟字於孝下者。不得混同孝友。愛兄弟斯為友。敬兄長斯為弟。然天下無無父母之人。而不皆有兄弟之人。則友不盡屬同胞。如孔子有兄無弟。而曰友於兄弟。可推也。然天下有有弟之人。而不皆有有兄之人。則弟不盡屬同胞。如堯舜之道。孝弟而已。堯有兄可雲弟。堯無兄亦云弟。孔子曰、出則弟。鄉黨稱弟。可推也。是友弟之義。兄弟而外。統其朝夕相親相近者言也。茲不曰孝友。而曰孝弟者。凡人受生以還。對待年幼者。不免或剛直。對待年長者。易盡其遜順。孝弟者、所以先養其遜順之心也。暴戾消而一歸遜順。自於德邵年高分尊。凡在己上者。無不遜順。容或以情之疏。稍不遜順而干犯之。蓋鮮少矣。夫天下之亂。起於爭鬥悖逆。遜則不爭。順則不悖。稍不遜順者不為。而猶爭鬥悖逆。好作亂以禍及上下者。決無是理。故曰未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為仁之本與。君子二句。推開說。引起下二句。君子兼有德而任政教之化者。天下萬事萬物。必有所由始。是謂之本。力不他用。而專務之。久則習慣而本立。道自富有而日新。是謂之生。本猶樹之根。務猶栽培灌溉。立猶堅固不搖。則由本而干。而枝、而葉、而華、而實。道生之譬也。此道字所包者廣。形而上者。形而下者皆是。仁字亦在其中。夫仁者。心之全德也。其為器重。其為道遠。舉者莫能任也。行者莫能致也。此章仁字。專以敬愛之良言。人人可能也。上節不犯上。不作亂。就仁理之害言。此節仁字。更進一層。無害而利始興。一切睦姻任恤之仁。從茲而出。為之雲者。求仁而力行之也。去仁不為。非人也。為仁不本於孝弟。劬勞之德。手足之情。猶且隔膜相視。則不愛其親。而愛他人。不敬其親。而敬他人者。非要他之譽。即因他人之材力聰明。聲色貨財。假敬愛以深其結交。豈以其一體相通。愛敬自出於不容已乎。徒以人慾取仁。而天理之仁日亡。人慾所襲之仁。斷無不歸於消滅。聖門所深戒也。然世有孝弟而不克為仁者。孝弟之偏。非真孝子悌弟之人也。又當以為仁全其孝弟。不得以小孝小弟自囿可也。
(餘談附記)古今來治日少。亂日多。未亂而見微知著恃乎智。遇亂而一往直前恃乎勇。卒能戡定禍亂。則恃智勇兼全之才。人才所以當培育也。然培育人才。先在為仁。不專智勇。智勇雖能平亂。無仁立干。出其變詐之智。逞其血氣之勇。作亂端不外斯二者。仁則己欲立而立人。己欲達而達人。使人皆仁。亂於何有。況人無私慾。靜極明生而為智。理直氣壯而為勇。一仁可兼萬善。聖賢之學。故以仁為汲汲。有子言仁。尚未及斯全量。由孝弟而釀為慈和。上下相親謂之仁。在家則家齊。在國則國治。在天下則天下平。此雖不可必之事。而制治於未亂。惟此仁讓之理。實有一定不移。仁既熟而加以智勇。智則仁不失之愚。勇則仁不失之柔。自明而誠。自強不息。可由後天之彝倫。返還先天之性命。有子為人強識。好古道。聖人游。以其性之所近。得聞大學先天之道。其智慧超出曾子。足以知聖。如辨速朽速貧之言可證。而其力行不及曾子。聖人沒後。子夏、子張、子游、皆賢人也。以有子早契先天之道。略似聖人。欲師事之。曾子喻以江漢秋陽。皎皎乎不可尚。亦即先天之體。推孔子獨
完其量。非有子可及。然從聖日久。默受裁成。有以知上達必由下學。故所言皆切實之行。
為人一章。尤本之先務。下學所由肇修也。
問、人何以能修身。
答、須先愛身。能愛其身。則能自治其身。自修其身。人無有不愛其身者。聖人因其自然而教之。故曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。夫身出於父母。故孝為百行先。推其孝親之義。則有子、臣、弟、友、之禮。施由親始也。身有性靈。性稟於天。人非天不生。故猶當仰不愧天。存心養性以事天。孔子曰。明乎郊社之禮。 嘗之義。治國其猶示諸掌乎。即教人各修其身也。
問、孝弟之道。內外合一之學。人所易也。性命之學。天人合一之道。人所難也。
答、君子之道。一以貫之。孝弟也者。後天之性命也。性命也者。先天之孝弟也。而其行也。各有時焉。故曰、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行者。即待其時而後行也。大道之不行也。守先王之道。以待後之學者。孝弟而已矣。
第六十二禮拜巧言章解釋
民國二年五月十八日記
問、我等前星期。聽講其為人也一章。分為三解。其理甚明。今日請先生再講第三章。亦為三解。使我開其茅塞何如。
答、(白話解)只要各位新舊學先生肯聽。吾亦不辭口舌之勞。但其中恐有未當者。請不吝指教。我又多一番見解。其論語第三章。孔子一生重仁。巧言令色。巧者、近於逢迎。隨人心意。順情之語。或人云亦云。隨波逐流。如一犬吠影。百犬吠聲。不論他人之是非。投其所好而為言。故曰巧言。令色者、假意歡迎。似和言悅色。鄙態不堪。如娼優之流。其意專在悅人之心。是無恥也。這就是小人的令色。若偽君子之巧言令色。外貌莊嚴。趨炎附勢。背他人說他人之是非。心毒貌慈。一口的仁義道德。滿腔的惡念私心。這就是巧言令色。鮮矣仁。此等人其道心未盡死。略略尚有人心。故曰、鮮矣仁。以其有一點仁心未死盡也。
(官話解)巧者、好也。妙也。令者、美也。善也。鮮、少也。仁者、有德之君子也。巧言內無實學。徒佞諛以動人聽聞。令者、外無威嚴。襲容貌以供人取悅。其心已不純矣。故夫子戒之。鮮矣仁者。非有實德之人也。彼以為欺人。而實為欺己。心毒貌慈。道心失矣。道心失。則為惡易。為善難。諸事不求其實。斷非仁人君子。蓋仁人君子之言色。非不巧令也。而實由衷出。不徒粉飾於外也。一有粉飾之心。即非天理人情。夫巧令者。後天人心也。先天道心。何由巧令。巧令。即失先天之正也。故夫子言之。以為後世之徒事巧令者戒。(文話解)巧、好也。令、善也。諸家之解同。言、指對人談論。色、一身容貌。記雲。色容莊。色容貌容。可分可合。蓋凡形容為目所見者。皆名為色。仁、心之德。理之真誠處也。此章巧言令色。總是有心裝好彰善。圖人悅己起見。言色既不本於真誠。天理雖未盡滅。而雜以人慾。本心之德不全。故曰鮮矣仁。惟仁者理得於心。出言有章。其生色也。 然見於面。盎於背。言非不好也。色非不善也。惟知理所宜。盡其在己。原非假此以悅人。而人自無不悅者。人同此心。心同此理。己心安。故人心亦安。存仁於言色之先。巧令無非仁之流露。而心中之德愈全。至有未仁而求仁者。欲全心中之德。不暇致飾於外以悅人。言則訥而不巧。色則木而不令。心不外馳。於仁為近。斯可異者。既不知靜養此仁。恭默思道。又恐不能見諸實行。乃假言色以投世俗之好。儼若嘉謨洋洋。不可擇也。威威棣棣。不可選也。反覺仁者之言色。不如是之周詳。雖不同利口覆邦。協肩諂笑。然不以理實求諸己。而但以言色取仁。在外多一分粉飾。在內失一分真誠。久假不歸。一切皆虛偽主張。惡知其非有也。而昧於察言觀色者。亦同奉以仁人之名。名歸而實不至。世俗之結交要譽。甚至求富貴利達。在人易傾其耳目。且贊其嫻於應酬。而一己又不難於徇人者。大抵如是。羞惡之良漸喪。積妄生惡。仁必由鮮而至於無。學者當謹之於始。有子章仁字。仁之用。此章仁字。仁之體。然曰言。曰色。亦仁之用。惟靜存未發。乃仁之體。由靜存而內省。乃仁之體。由內省而動察。體全而用斯大。仁遂生生不已。此為己之學也。夫子戒仁者之為人。以巧令例其餘。以鮮仁發其伏。求仁者。其亦知所從事乎。
問、仁者、天地之心也。人之神也。故仁有天地之仁。有個人之仁。孔子曰、如有王者。必世而後仁。孟子曰、以德行仁者王。行仁政而王。莫之能御也。天地之仁也。天地之心。即人之王也。子曰、志道。據德。依仁。仁者、人也。個人之仁也。孟子曰、仁者人也。合而言之道也。人與仁合一。踐形也。即天人合一。天地之仁。與個人之仁。合而一體者。大人也。可以代天宣化。代天行道。作之君。作之師。天子也。老子曰、天地非大。吾身非小。仁者也、可以包羅天地。養育群生。仁者之量也。仁者之功也。故孟子云、夫仁天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁。是不智也。故曰智謀踴躍。若決江河也。沛然誰能御之。
答、仁者體也。智者用也。君子之仁也。一智而已矣。
問、孟子曰、人有恆言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。今聞曰身之本在心。心之本在中。中也者、天下之大本也。本天地之中。以協吾身之中。是本天道以治人情。則意有不誠。物有不格。而知有不致者乎。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。
答、中者平也。君子執兩用中。則物各得其平矣。
問、仁者人也。人心也。先天之元神也。人者身骸也。後天之人也。孟子曰、合而言之者道也。先天之仁。與後天之人。合而一體也。性命合一也。踐形也。聖人也。仁人也。有後天之人。而先天非人者。是由精怪而成人身。不可與言仁也。故孔子罕言利。與命與仁。性與天道之事。子貢之所謂不可得而聞也。命、天之所賦。有先天之命。天命之謂性也。有後天之命。俗命也。傲命也。有先後合一之命。天命也。聖人之所畏也。君子居易以俟命。立命也。不知命無以立。知命而遵。遵命而行。仁者也。若夫利者。後天之人所仰給。而易困也。困則不可以入德。不可以有為也。故夫子罕言之。雖然、人皆可以為堯舜。不知其可也。太上曰。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立業。而魔心一發。為惡終無轉機。雖至殺身亡家而不悔。有由人道而復為人者。可以為善。可以為不善。惟有自天誕降。歸入後天。不能有善無惡。一經挫辱。悔心易萌。回首便登道岸。人其省之。由此觀之。人皆可以為堯舜。是以難也。吾聞其語矣。未見其人也。顏淵曰、舜何人也。予何人也。有為者亦若是。吾見其人矣。中人以上之人也。若中人以下之人。蓋有之矣。我未之見也。
答、人病不為耳。前後判若兩人。栽者培之矣。(問談錄)
第六十三禮拜吾日三省新義
民國二年五月廿五日記
問、有子之聰明。勝過曾子。何以聖門一貫之傳。不授於有子。獨授於曾子。聖人教弟子有私心乎。
答、(白話解)聖人皆是大公無私。而有子之智識。超乎三千門徒之上。凡智識太高。多半不好學。而曾子忠實老誠。篤信夫子之道。而又好學。故孔子說參也魯。曾子雖魯。他能學而時習。常常以夫子之道。行住坐臥。視聽言動。不須臾離也。夫子見其好學至誠。故詔之曰。吾道一以貫之。但曾子之道。只可以處常。可以對君子。有子之言。可以處變。處變是聖人之能事也。故常道傳於曾子。觀吾日三省一章。每日反身自問。恐有一念不能對人。乃三省也。為人謀而不忠乎。恐我今日有人托我之事。我不辦到。對不住他人。吾身不安也。與朋友交。而不信乎。無論是何許言。我當面承認。不失信於他人。即是誠心對人也。傳不習乎。如我能教人者。有諸己然後求諸人。以身試驗。誤其一身猶小可。誤他人則罪大。能傳他人。豈不自習乎。不忠乎。不信乎。不習乎。學孔子之教。不亦說乎。不亦樂乎。不亦君子乎。曾子發一言。作一事。尊師重道。溫故而知新。故言所謂誠其意者。毋自欺也。故曾子應得一貫之傳也。
(官話解其一)曾子。孔子弟子。名參。字子輿。誠實無偽。好學人也。得夫子先天一貫之傳。每日三省其身。蓋大賢之心。與人人同樂也。為人謀。代人設想。人身既得。何日共知大道。人身難得。何時共體大道。此乃天下一家。中外一人之心也。當今之世。各懷一心。所以為人謀而不忠。與朋友交而不信。得傳人而不先習。此三者天下人人之通弊也。果能為人謀而忠。交朋友而信。得傳人而習。則由後天返還先天。人人共樂太平也。世其有此三省者乎。有則加之。無則勉之。如此之學。由賢可希聖也。
(官話解其二)曾子一生好學。兢兢業業。豈有為人謀而不忠。與朋友交而不信。傳人而不自習之理。此是曾子現身說法。悲天憫人之心也。如人有不忠不信不習。非誠身之學也。能省此三者。先天既得。天人合一。修身切要之學也。人有忠信而加以習。雖蠻貊之邦可行。如不忠不信不習。雖州里難行。故曾子省之以警世雲。
(文話解其一)曾子曰、吾日三省吾身。曾子志在大學。不敢自欺。己身既修。又思成人。然修己從不欺下手。而成人亦從不欺下手。下三句皆成人之事。不忠不信不習。即欺人之事。一涉於欺人。斷不能成人。況欺人實以自欺。故惟恐稍有所欺。每日三省其身也。為人謀而不忠乎。為、助也。謀、用計也。忠、是盡己之心。人、兼遠近之人。惟人有疏遠。心每難盡。故特以忠言。忠於疏遠。則親近可知。為人謀而忠者。或人有求於我。或我自然念及於人。事事物物。代為安排。必使其萬全而後已。此非愛人如己者不能。不字、是自責之詞。乎字、是自問之詞。此句泛以人言。則所成者甚廣矣。與朋友交而不信乎。與及也。朋、凡同道之人。友、凡同志之人。交、往來相結也。信者、以誠實相待。內外如一。始終不二。人既同道同志。時相集會。較諸為人。而情有專注。財力以助其乏。規勸以輔其仁。則人之為我所成就者。更深切矣。傳不習乎。傳者、我以道傳授於人。習者、一己所知所行。恐有未盡善處。時加體貼。以求至善。此句比上二句關係更大。為人謀。或有屬一時之事。與朋友交。學相上下。尚可互相辨難。至若師傳。人因不知不能。始來從學。則我之所傳。人據為實。苟以不習者。妄為傳說。上則致亂往聖之道脈。下則貽害後世之人心。曾子故以不習自省。傳必本於習。得人心之同然。復天理之本然。如是以傳。自然可大而可久。統三句觀之。裁成於人者。至廣至深。又復持久不墜。成人之道。無加於茲。
(文話解其二)曾子曰。吾日三省一章。曾子之學。在毋自欺。惟恐稍有所欺。故曰吾日三省吾身。省吾身成己也。成己乃能成人。日三省。每日之間。一省於事物未至之前。一省於言行方出之際。一省於與人應接之餘。為、助也。謀、計劃也。人、兼遠近。忠、盡己之心。必使外人之事。萬全後已。朋、同門。友、同志。與、自此及彼。交、往來相接合也。信者、以誠實相持。內外如一。始終不二。傳者、以道傳授於人。或著書留傳於後。習者、一己所知所行。恐未盡善。時加體習。非師傳。而時習也。乎字、正是省字精神。此由成己為成人之學也。聖賢之道。成己成人而已。莫尊於朝廷之人。吾身所由養。莫親於家庭之人。吾身所由生。人以生養教誨成我。我即有以成之。不足言成人也。況成朝廷之人在得志。成家庭之人。可括於成己之內。縱對己而別之曰人。而人屬無幾。亦不過成之始基。何足盡成人全量。此章則成人全量也。曰為人謀。廣言之也。人無論相識不相識。凡此心此理。可以推及之者。無不盡其聰明材力。使人共安無事之天。以此言成。博何如也。然愛之博者情不專。勢難遍施。則成之所訖者必薄。求其情有所專注。勢能遍施者。惟朋友乎。相集之時既多。其人之遭際。可以挹彼而注茲。其人之行為。得以長善而救失。終身如一日。則薰陶而變化之者自深厚也。非薄於人而厚於友。友乃人之親近於我者。苟盡人而得與交。曲成亦復如是。曰為人。曰交友。蓋以明成人之次第。由淺入深。不專指交友之誼言也。然博厚不能悠久。所成不免遺恨。學又有傳。傳較為人謀。與友交。關係尤大。為人謀、或有屬一時。與友交、學相上下。尚可互相辨難。至曰傳道。時人因啟蒙而來學。後人因則古讀書。則我之所傳。人據為實。苟以不習者。妄為傳說。上則致亂往聖之道脈。下則遺害後世之人心。必使傳本於習。習則較忠信尤深。孔子曰。忠信不如好學。好學即習也。習則得人心之同然。復天理之本然。如是以傳。自然可大而可久。統三句繹之。裁成於人者。博大深厚。又復持久不墜而無疆。成人之道。蔑以加矣。此章有言毋自欺之學是矣。即曰欺人。其實自欺。但第以自治之誠言。以由靜而動言。以初學入德言。以人所易忽言。如是相詮。總覺曾子之言。凌亂無章。義多遺漏。惟以成人之旨相詮。於白文為順。於義為精細圓足。恍然於聖賢之言。無不意味深長。(問談錄)
第六十四禮拜道治千乘新義
民國二年六月初三日記
問、觀先生這五解。曾子可授一貫之傳不謬也。但今時萬國交通。將曾子之言辦外交。你有忠信。他人無忠信。終被人欺。如之奈何。
答、講忠信二字。孔子亦說得明白。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。其實外國上等社會人。極講忠信。他國能富強。亦是重在忠信。世界交涉。每每昌言忠信。稍有爭執。就講優劣。強為公理。即是失了忠信。傷了天地的太和。損了國家的元氣。不過行險僥倖。小人行為。非君子國也。一變不可至於道。故聖人不以為然。太上曰。強者死之徒。即滿招損也。忠信者、謙受益也。天地之正氣。人民之共和。所以太平世界。當今中外交通。大道未行。天地尚無定位。人心奸詐。就要用有子之言。信近於義。孔子之智。不失言。亦不失人。今我中國。禮從宜。事從俗。才可以保家保國保天下。
問、聞先生之言。凡事要因人而施。因時制宜。非權宜變通。不能對內對外。敢問道千乘之國一章。其義又是如何。
答、(白話解)各位之言。可謂知己。逢知己不言。是失人也。只要各位願聽。我何敢辭。論語第五章。道千乘之國。千乘、春秋之時為大國。道者、是有道德之國。有道之人掌國。敬事而信。敬者、謙和之氣。而信者、凡事不朝令夕改。言出法隨。上行下效。有信於民。民乃同心同德。節用而愛人。知稼穡之艱難。愛民如子。使民以時。不輕舉妄動。凡舉動一事。不為一人之安樂。必使天下人有益。與民同樂。如此方敢言道千乘之國。治國之人。果能照此章行之。豈但千乘。即萬乘。萬萬乘。亦能治之。一人有道。萬國共和。
(官話解)子曰。道千乘之國。敬事而信。節用而愛人。使民以時。道、至理也。國、地之界限也。千乘之國、大國也。國有道。國乃強。民乃富。然至理必見之於事。事者、禮樂刑政也。事能達理。必先於敬。敬者、誠意正心也。一事不使有偏。發而皆中節。所謂敬事而信。信者、真實無欺。道心也。節用而愛人。凡國家費用。知民間稼穡艱難。量入為出。節、非吝嗇之謂也。愛人、即愛民如子也。使民以時。使者、用也。用其力。使者教也。教以善。方能保身、保國、保天下。然此非易事也。貴在不違其時。用力以時。則民有餘閒。勞而不怨。善教以時。則民智易開。有恥且格。若非有道之人。則身不行道。已不行於妻子。豈能道千乘之國哉。
(附解)此道非治道。乃道德之道。亦即率性之謂道也。如失性、即無性。無性、則心之生氣以亡。斷不能治千乘之國也。縱使國不急亡。亦行險僥倖。不能久也。君有道。民歸劃一。民有道。天下太平。君民有道。上之意達於下。下之情通於上。上下相關。千乘萬乘。其治一也。又何憂乎外患哉。
(文話解)子曰。道者、大學之道也。王道也。道之一字成句。千乘之國。富強大國也。千乘、可參考包馬二說。敬事而信。敬心不放也。程子所謂主一無適也。事、視聽言動。修身之事也。禮樂刑政。治世之事也。敬則惟恐有闕而信者、求其信心不疑。果敢向前也。敬而不信。則蓄疑敗謀。事有不成。信不先敬。則事不能至善。終歸無成。敬事而信。無一事之不成。雖不侈言富強。而富強之本立矣。節用而愛人。節、毋太過也。用、兼人君與國家之費用言也。節用、重天產地產。惜人力物力。量入以為出。則國恆富足。愛、親之也。人、兼朝野之人言。群臣猶吾股肱。百姓猶吾赤子。合群策群力。而聯為一氣。交相保衛。則國強無敵矣。使民以時。使非用之謂也。正義曰。令也。教也。即單以令字詮使字。令民力田。令民力學。教之義亦賅。民、冥也。人中之無甚知覺者。時、耕稼之時。入學之時。令民用力於農忙時。令民用力於教育時。而講武之時。亦在其中。夫如是人材日出。 富強遂一振而不復蹶。國家自綿福澤於無窮之數者。皆蕩平正直之王道也。非霸者富強之道也。而富強亦不外是。此夫子救時之妙術也。誰謂王道迂闊而莫為哉。
(附解)道先天地而生。故道生天地。天地始生人。天地人同得此一道也。然人為三才之主。有能明天地之道。而立人之道者。遂起而居萬人之上。以萬人奉有道之人。則國立。以有道之人。御萬人。則國興。此國與道。所以合而為一也。自世衰而道與國分。有道者無國。有國者無道。相沿既久。遂成流弊。學道者無實用。而講求實用者。又不軌於正道。夫子思有以挽回之曰。道也者不可須臾離也。身以之修。家以之齊。即國以之治。如千乘之國。能敬事云云。即道也。即有道之國也。國有道則小以大。大以王。人之言曰。道者、所由適於治之路是也。古今來言功言利。無國不欲富強。而小國以滅。大國終淪胥以亡者。不以般樂怠傲為事。即以侵伐兼併為事。國事日即廢弛。國用日即空虛。國人日即解體。國民日即頑固。不生外患。即生內憂。而國遂不可保。知其所以貧弱。即知其所以富強。此章所言。雖無富強之名。而有富強之實。第本道以為治。非貧人以富己。非弱人以強己。以義為利。則富自為富。以德立功。則強自為強。凡人雖不知好道。而莫不欲富強。迎其富強之機以相導。然後知儒者之道。非真迂闊而遠於事情。且實舍此而別無治法。即世之言道者。亦不得以空言了事。夫大道之事。無地不有。即無人不宜遵循。言道而忽及千乘之國者。道必乘勢而後行。大國藉以保其福。小國得以免其禍也。蓋有為之言也。而萬世保國之道。無論大小不越是矣。(問談錄)
問、人之言曰。中庸者、天人合一之道也。中為天道。庸乃人道。君子中庸。允執厥中。素位而行。惟允執厥中。故戰戰兢兢。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。畏天命也。惟素位而行。故不憂不懼。樂在其中。無入而不自得焉。坦蕩蕩也。小人反是。小人之中庸也。小人而無忌憚也。故長戚戚而死於憂患。
答、中庸者。君子之道也。過則不中。不及亦非中。而況庸乎。故曰中庸其至矣乎。民鮮能久矣。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。君子猶難之。何小人之足雲。(芻談錄)