段正元文集 · 大成禮拜雜誌之一
段正元 著
第五禮拜性命父母
民國元年三月初五日記
問、如何可以為師耶。
答、溫故而知新。可以為師矣。夫師也者。代天宣化。傳道解惑。模人之不模。范人之不范也。必有諸己。而後求諸人。無諸己。而後非諸人。因材施教。輔相裁成。不失言。亦不失人。如撞鐘然。叩之以小則小鳴。叩之以大則大鳴。故曰師道立。則善人多。又曰師嚴而後道尊。蓋人之尊師。即所以重道也。
問、重道何以要尊師。
答、師者道之代表。天命之所寄託也。
問、師位人當尊重。今之為師者。每多貧苦終身。子孫不肖。何也。
答、師之終身貧苦者。大有原因。以其教法不善。往往誤人終身。累其家庭。天道好還。安得不貧苦終身。並累及子孫。故孟子云。人之患。在好為人師。蓋言只教人讀書看史。作詩賦文章。以博取功名。其他實行實德。毫不講究。則少年無知。必趨於禽獸之途。作出傷天害理之事。夫人所以異於禽獸者幾希。幾希之界。全賴師耳。子弟終身成敗。亦皆視師為轉移。故為父兄者。尤當擇師以敬重之也。
問、師固當尊。而父母又當如何報耶。
答、父母恩在生養。無父母身從何來。師恩在口授心傳。無師教誨。則五官百骸之靈性。何能踐形。故師者。又是一重性命父母。所不敢忘者也。不忘師。便重道。重道即所以報父母。問、何為旁門。左道。方士。異端耶。
答、旁門者、道之一端。雖不全善。亦無損人利己事。如某某等。觀其所立條規。亦多可取。如心齋口齋。不妄想。不妄為。造到功行滿時。果得明師傳授。可成正果。入聖超凡。此為旁門中之君子也。左道者、邪說誣民。充塞仁義。借三教之經傳。煽惑人心。痴愚之徒。妄想長生。以邪淫為房中妙藥。御女采戰。配合陰陽。藉培性命。此妖狐之行。久之必遭天譴。抑或惡貫滿盈。生遭王法。死受冥刑。永墮地獄。入左道者。其痛戒之。方士者、得下乘之法術。引誘愚人。吐火吞刀。好異好奇。演習遁法。托說升天。入海求仙。為長生不老計。而且取財斂物。各有所圖。奸盜邪淫。每有所犯。亂倫常。廢正業。流傳後世。罪不容誅。習方士者。當知反而思也。其他異端之徒。不明大道之理。妄闡陰陽。高談性命。以彭祖、三峰、呂祖、黃帝。旁徵曲引。蠱惑人心。且也以女子為侶伴。神交形不交。形交氣不交。男不解衣。女不解帶。對影忘形。以為得長生。可成仙佛。抑思禮義廉恥安在乎。敗壞世風。大遭魔孽。被人識破。寧不自羞。論王法有不赦之條。論陰律在變畜之列。如不得明師指點。終不明大學中庸之理。不明其理。難聞其道。故不如學正人。行實事。立實功。學善人。好施捨。作陰功。保全天良。保全名譽。無玷祖宗。有益子孫為愈也。(問談錄)
第六禮拜神明畏性靈
民國元年三月十二日記
問、人何為至尊至貴耶。
答、混沌未分。道為無極。混沌既分。道在太極。然道自為道。非有人莫能宏此道者。是以人生之初。賦之以氣。成之以形。而又命之以性。人既具此性。則有知識。有行為。所謂人為萬物之靈者在此。人為至尊至貴者亦在此。果能外知修身。內修性命。一言一行。道合內外。則上而天子。下而庶民。幽而神明。莫不敬之畏之。非敬畏其人之凡體。是敬畏其人之性靈德性也。
問、神明何以畏人之性靈德性耶。
答、性命者、人之虛靈不昧。在天為無極。孔子云、北辰是也。生天地。育萬物。似無能。無所不能。無為無所不為。天之性也。命也。在人為太極。而性也。命也。不識不知。而無所不知。不睹不聞。而無所不睹聞。不生不死。而無所謂生死。中庸雲。天命之性也。即內外允執厥中之道也。集義所生。盛德光輝發於外。內而聖。外而王也。至血肉之身。為骷髏、臭皮囊、而已。人以為他有知能。而不知毫無知能。人以為他有體用。而不知毫無體用。虛靈一去。臭不堪聞。凡身化為烏有矣。是人之尊貴者。在性靈耳。神明之所以畏之者。亦在性靈。凡言行動作。不違性靈。即是德行。使心即神。神即心。合而為一。借凡身以締造事業。主人翁主宰其中。代天宣化。安撫人心。立功於民。立德於世。神明焉得不畏。迨至性命雙修。天人合一。由聖希天。至誠之道矣。
問、何為至誠之道耶。
答、至誠者。聖人造其極也。故至誠如神。能前知往識。及其至也。察乎天地。孟子云。聖而不可知之之謂神也。
問、何為聖而不可知之之謂神耶。
答、由賢希聖。聖人也。由聖希天。神人也。聖神者。至聖孔子也。古今中外。至尊無對。為大成至聖。為萬世師表。聖中之神。神中之聖。得了完全大道也。
問、何為完全大道耶。
答、合儒釋道之教。通天地人之理。名雖不同。要必三教合道。由窮理盡性、以至於命。修齊治平。全體大用。聖之時也。
問、何為聖之時耶。
答、素位而行。能動能靜。能屈能伸。無太過。無不及也。中庸之道。宜古宜今。宜中宜外。非矜奇好異。非素隱行怪。皆由學而時習得來也。
問、何為學而時習得來耶。答、學而時習者。修己治人之道。盡性立命之基。為下學上達功夫。是故君子自強不息。溫故知新。以造乎其極也。其中亦有權宜之學問焉。
問、何為權宜之學問耶。
答、權、通變也。宜、合義也。事從宜。禮從俗。通權達變。人生切不可執著也。凡事見境生情。因勢利導。雖千頭萬緒。總有一至理在其中。委曲求全。以己心度人。以人心度己。必有善處之道。因人因地。因勢因時。無有不合時宜者。由是凡作一事。建一功。人所不為者。我獨為之。鼓大力以相追。至死不變。舜何人。予何人。有為者。亦若是。此隨心變化。真大學問。是從其大體為大人矣。
問、何為從其大體為大人也。
答、大人有兩講。有外王之大人。古者以人君為大人。如大人世及以為禮。孟子云。說大人則藐之等是也。今之身心自勵。愛國家。勤公益。成偉大事業。享一世盛名等是也。內聖之大人。性命雙修。得志與民由之。不得志獨行其道。立功於天下後世。留名萬古千載。
問、何為立功後世。留名千載耶。答、或為君相。或為師儒。立功於世。有德於民。造至功高德厚。為百代之規模。自然留名千載。事非急務。雖小而不敢。事果急務。欲自安不能。行人所不能行。忍人所不能忍。惟聖者能之。
問、何以俗人不能。惟聖者能之耶。
答、俗人者、凡夫也。只知勢利富強。如立木徙灰。鑿山煮海。揣勢利以為之。可致富強者上也。其次不順人情。不循天理。罔上行私。害國殃民。只顧眼前富貴利達。不管日後喪身亡家。此由福命太薄。轉瞬成空。惟聖者能殺身成仁。捨生取義。凡言行動靜。均有關世道人心。故功業彪炳。雖死猶生。此福命洪大。求仁得仁。總而言之。為聖為賢。皆從性與天道得來也。
問、何為性與天道耶。
答、性者、在天為道。在人為性。君子存之。庶民去之。凡人一落後天。不明先天。先天者天命之性也。失此天性。迷而不知。磨而不瑩。蓋由在外不在內也。
問、何為性在外。不在內耶。
答、性者人之靈。失性則成冥頑。其性不在內矣。凡人閒居無事時。天理良心。盡合天道。無他。性在內。皆善心也。如機謀用事時。氣拘物蔽。大拂人情。無他。性在外。皆噁心也。如屋宇然。開門則輪焉奐焉。棟宇維新。有時門閉。日光雖大。斷不能照入門扃之內。致暗室生輝。此可知性天黑暗。轉為藏垢納污之所矣。故孔子云。性相近也。習相遠也。(問談錄)
第七禮拜魔非外來
民國元年三月十九日記
問、天地間事在人為。何說是魔障作主耶。
答、魔障者。迷人性。害人心。勝過虎狼。魔非外來。即前生所造之罪惡。人落在紅塵。歷劫牽連。其中必有造罪之日。有罪即是陰氣。陰氣即是魔也。陰氣感於神。助長情慾之私。所好者奸盜邪淫。所戀者。貪嗔痴愛。造下地獄種子。迷昧不知。反為得意。待至家破身亡。始悔魔障相侵。紅塵滾滾。苦海茫茫。恨當初未得明師指破。如遇明師指破。私心去。道心來。魔障自消矣。
問、何以得明師指破。私心去。道心來。魔障即消耶。
答、人在先天。渾然一團元氣。純是道心。一離母腹。性少情多。最初尚想為善。得個好名聲。及為勢利所迫。即以銀錢為重。私心起而道心微。初初為惡。尚不自然。久久陰氣日盛。自然成性。朝日只知順情慾。不知為善。反覺為惡易。為善難。陰氣即魔障也。諺雲、寧可十年不讀書。不可一日近匪人。匪人即魔障也。此種人福命淺薄。陰氣攻於內。匪人誘於外。內外夾攻。非到山窮水盡不止。縱遇明師指教。亦不醒悟。即祖德尚厚。前程遠大之人。待到福盡。受困苦時。一經明師指示。窮通得失。毫釐不爽。立即覺悟。道心頓生。道心即仁心也。仁心即公心也。人有仁心公心。則愛人如己。真性作主。魔障自不相侵。惡鬼化為善神。三屍化為北斗。故惡人轉為善人。貧賤轉為富貴也。何以如是。蓋善惡之報。如影隨形耳。
問、天道既無心賞罰。何以善惡之報。又如影隨形耶。
答、天地無心賞罰。而勝若有心賞罰。所以興衰成敗。壽夭窮通。蒼蒼之表。有莫或主之。而若或主之者。試為重按焉。天地有陰陽。即有對待。有對待。即有生死。有善惡。有貴賤。有男女。有賢愚。又有五行生剋制化。上者作聖作賢。成仙成佛。中者居官居宦。得爵得祿。下者。受孤受貧。為匪為盜。此非天之賞罰不平。由人自召之耳。故天網恢恢。疏而不漏。栽者培。傾者覆。一念之善。其氣清。得天之福祿。一念之惡。其氣濁。得天之災禍。天道雖出之自然。由人自造得之也。
問、何以由人自造得之耶。
答、天不能諄諄然命之也。由人自作自受。孔子云。我非生而知之者。好古敏以求之者也。顏子曰。有為者。亦若是。人事做一分。得一分。常言人事勝天。有因必有果。種麻得麻。種豆得豆。故人力可奪天工之造化。天地間事事物物。非人力不能到手。有志者事竟成。世有委靡不振。甘居人下。畏難苟安。託言聽天安命。不知天地殘害不平之事多矣。
問、天地有好生之德。無人敢怨天恨地。何言天地殘害不平耶。
答、吾言天地殘害者。其中有至理存焉。天地雖好生。而陰陽氣化。亦多不和。刀兵瘟疫。旱潦冰雹。日蝕月蝕。烈風迅雷。雖上天示儆。亦見天之殘害不平也。人不怨天者。歸罪人心之不善。不知人心不善。亦由天之氣數使然。故曰天地不仁。以萬物為芻狗。天地之大。人猶有所憾。蓋人生斯世。立地頂天。身在氣數中。心超氣數外。行中和之功。充天地之量。由賢希聖。由聖希天。孔子曰。知我者其天乎。此天乃蒼在上。人若到此極樂世界。不生不死矣。故仙佛超出苦海火坑。沒在此處住者。即此下界錯雜之天。殘害無比。亦氣數之莫可如何者。君子有傲命之學。傲此天數也。聖賢抱平治之德。平此天之錯雜不齊也。仙佛普渡眾生。渡此地之凡有血氣者。俗人臨死不知。聖賢仙佛早明矣。
問、俗人何以臨死不知。即不知亦不為過。禱告神靈。望其護佑可也。聖賢仙佛。所早明者何事耶。
答、俗人者、志在勢利。朝日營謀。以榷算為能。並不知得失之由。自投孽網。如雉雞形。顧頭不顧尾。私心妄想。禱神護佑。不知神靈。是正直聰明。豈受私人之禱乎。吾恐獲罪於天。無所禱也。惟仙佛聖賢先知。盈虛消長。樂道安貧。栽培心上地。涵養性中天。不由氣數主持。得之不足為榮。失之不足為憂。富貴浮雲。奚足介意哉。然此必三生品論。乃知得失胥由人事。而天事在其中矣。
問、何以得失由人事。而天事在其中耶。
答、三生合校。方知人事。天事在其中。世有盡人事。而終身不得富貴者。天事未到也。亦有一盡人事。而即得富貴者。天事早到也。一得一失。有報前生之人事。亦有報今生之人事。前生今生。冥冥中自有主宰。可知非有天事。而人事皆不到。非有人事。而天事亦萬不能到。天事即人事。人事即天事。如今新學。中外只言人事。以為富貴在我。如果富貴在我。天下無強弱。無貴賤。子夏何言死生有命。富貴在天。釋道兩家。不貪一時富貴。而求萬世富貴。性命雙修。煉成不富貴而自榮。三教成功一也。
問、保以通天地人為真儒耶。
答、真儒者。盡己性。盡人性。盡物性。與天地參。知我身心性命。萬物同體。推之昆蟲草木。猶不可傷。跛瞽疲病。惻然在抱。一夫不獲。時予之辜。有時假以政權。必期人人得所。共登仁壽。
問、何由使無訟耶。
答、聽訟則心如明鏡。性如靈台。見人如見其肺肝然。民有機謀巧詐。無隙可藏。道德齊禮。而又嚴禁誣告。反坐不寬。法立信立。有恥且格。雖女子小人難養。先以善法束其身。而復以善教化其心。共相游於刑措之天。則自無訟矣。(問談錄)
第八禮拜三教同源
民國元年三月二十六日記
問、三教同源。何以佛老之行為。與儒不同耶。
答、三教原同一體。儒教踏實。日用倫常。盡人道。合天道。窮通得失。由命不由人。故曰君子居易以俟命。如泥作成器皿。可用於世。未得真火煉之。器皿易壞。若造到至聖。由盡性至命。其功萬世不朽。與釋道無殊矣。釋道者。作成器皿。又用真火煉之。入水不溺。入火不焚。我命由我不由天。煉就金剛不壞身。千萬人難得一二也。
問、釋道何以千萬人難得一二耶。
答、今人入釋道之旁門者多矣。難得其正。故學道如牛毛。成道如兔角。即今儒門所講倫常日用。誰能踏實去做。人情不通。善惡不明。談何容易學仙佛。論仙佛入門。先守道規。十惡八邪。一刀斬斷。其言行無一點損人之事。並無絲毫利己之心。大慈大悲。普渡世人。方能脫骨換胎。在塵出塵。在俗脫俗。身在氣數中。心超氣數外。千磨百折。富貴不動其心。貧賤不移其志。無入而不自得。空諸一切。身心煉就純陽體。方成仙佛也。
問、仙佛之道如此高超。而歷代師儒闢佛老何耶。
答、師儒闢佛老。只知有佛老之名。未見佛老之實。宋儒朱子。理學名家。為俗儒之上上者。然以為佛教廢人倫。不管天下事。只守一個空心。佛教果是如此。豈能久傳中外。二千餘年。朱子前入空門十八載。未得真儒之道。只知其外。不知其內。夫佛教上可治世。下可安民。老子之道。非只養靈氣靈神。老子為孔子師。如不能治世安民。孔子何以問禮。今之學佛老者。借佛老養生。引出許多旁門左道。將佛老認成異端。若不力為辟禁。有壞世風。反使佛老真道。無從可辨矣。朱子雖闢佛老。實無損於佛老。蓋佛老可學不可辟。但欲學佛老。必先通儒教。然後入佛老之道。三教精通。方可為人行世也。
問、何以三教精通。方可為人行世耶。答、今元午當中。天道開時。自有真儒出現。將三教合一。發揮盡致。果外作一分善。內自現一分功。孟子云。集義所生。子思雲。至德凝至道。孔子云。吾道一以貫之。貫三教以歸宗儒教。即實行修齊治平之常道。如有智仁勇之君相師儒。立為學堂聚集中外學子。共研內外之道。以之治世安民。無有不歸畫一者。立性命之科。講德性之學。將見大學明明德出其中。親民至善出其中。涵育薰陶。蔚為智仁勇之才學。苟不如此。天下不能一家也。
問、天下一家。非學堂不能致耶。
答、為政在人。學堂為人才之母。有富強教育。自有富強人才。有大同教育。自有大同人才。前之舊學堂。重的文章詩賦。今之新學堂。講的富國強兵。二者皆不合中庸之道也。所學非所用。所用非所學。如有大德之君相師儒。同心同德。事事求實。研究性命之理。擴而為內聖外王之學。內修性。外修身。舉智仁勇之賢才。宏明明德之治化。孔子云、如有用我者。期月而已可也。三年有成。豈堂堂中國之大。缺少賢才。有王者起。尊賢重道。闡千古未發之理。立萬世罕言之功。人人講心性。處處行道德。保家保國保天下。將四海之外。六合之內。皆撫而有之。道德齊禮。天下不勞而治。不介而孚。大同之世。計日可成矣。(問談錄)問、允執厥中。所以言法。一以貫之。所以言理。性與天道。所以狀容。在明明德。所以言道。明德者、自修也。明明德者、安人也。明明德於天下。所以兼善天下而一家也。天下一家。所以重德。中國一人。所以重教。天下歸仁。所以言效。克己復禮。所以執中。中立不倚。所以一貫。君子之道無他。首出庶物。萬國咸寧而已矣。
答、大道之行也。先立乎其命。命立而受命。方足以扭轉乾坤。安天下之民也。故君子時中。必慎其獨。
問、天地之道。氣而已矣。有善氣即有惡氣。有正氣即有邪氣。有至真即有至假。有元陽即有凡陽。善惡邪正之中。又各有等差。感其善氣者吉祥。感其至善者大吉祥。感其惡者惡。感其最惡者。罪大惡極。人何為哉。隨氣之波盪而已。故曰天地不仁。以萬物為芻狗。
答、人為萬物之靈。彌補天地之元氣者人也。故為天地之心。感其惡氣。為上帝之棄子。故殺。自取其死也。故曰禍福無門。惟人自召。聖賢教人慎言行。先期無過也。果慎言行。即感天地之善氣。善惡邪正之分。慎與不慎之間也。故君子必慎其獨。(芻談錄)
第九禮拜倫禮重在躬行
民國元年四月初三日記
問、設倫禮會。是黨耶。非黨耶。
答、倫禮會之目的。為立學堂之起點。所以集眾思。廣眾益。使天下之人。皆知為倫中之人。人人皆知盡其禮。則天下可為一家。中國可為一人。孔子云、君子矜而不爭。群而不黨。
問、如此則倫禮會在求賢。何不名集賢會。而獨取倫禮二字。
答、倫禮二字。天之經。地之義。人之行。一時不廢。萬世不遺。由此希賢。由此希聖。聖人不外倫禮以成聖。豈止於賢。時雖萬變。而倫禮無變。無倫禮則無人。故人群之關係。莫大於倫禮。孔子云、能以禮讓為國乎何有。
問、會名倫禮。其旨與各學堂之倫理科同。而禮與理。字面各別何義。
答。二字雖別。其義原歸一串。倫理而不徵諸禮。則理屬於虛。禮者、理之發皇。有實跡可尋者也。故孔子適周。不曰問道老聃。而曰問禮老聃。顏淵問仁。子曰、克己復禮。三王以道治天下。孔子曰、殷因於夏禮。周因於殷禮。孔子為人倫之至。由能實行斯禮。以致知言。則曰窮理。以實行言。則曰盡禮。孔子重實行者也。故四書六經中多言禮。而言理。則無幾也。
問、今人有欲推倒孔子。而倫禮會獨尊崇孔子。豈不與時勢相反耶。
答孔子未生以前。孔子托於天地。孔子既生以後。天地托於孔子。是孔子之道。無始無終。無生無滅。如以大始大終。大生大滅言之。十二萬年一混沌。孔子之生。至今方二千餘年。大道之流傳於斯世也。不過萌芽。旋將大發其華。開萬世之太平。蓋孔子天地之元氣也。位天地。育萬物。凡一切教育家。政治家。舍孔子別無教法。別無治法。試身體而力行之。方知孔子為宇宙間一完人。今時欲推倒孔子者。由未得其門而入耳。
問、先生於孔子。推尊獨至。而海外無孔教。何以能富強。中國有孔教。而反文弱何也。
答、予幼失怙。不知好學。讀孔子之書。只徒背誦。毫不解其義。於孔子並無感情。年十五得遇明師。始聞性道。後於釋老耶回諸教。亦略有所聞。自高自大。小視孔子之道。三十餘載。恨不得知音。其中閱歷人情世故。千磨百折。艱苦備嘗。乃清夜自思。人生天地之間。豈長此憂患而無一極樂之事。幸明師循循善誘。復將論語再三思索。始恍然孔子之道。淺近即廣大所由來。平常即神奇所由出。憂懼即安樂所由生。前所聞性道。皆在孔子範圍之中。予所以不沉滋於苦海者。實則孔子隱有以告我也。奈人不得其門而入。讀書萬卷。自以為孔子之徒。不知為名教中之罪人。假文章以取功名。假仁義以圖富強。而全無公德之心。故讀書人雖多。不能保身。焉能保家保國。然而我國之種族。終得以綿延不絕者。數千年來。雖未遍行孔子之道。猶幸有一二實行者。故元氣欲散而未散。未為列強所併吞。列強雖無孔教。而其公德之心。間亦有所暗合。但專講功利。斫喪元氣太甚。一變不能至道。我中國果能實行孔道。則聲教所訖。外國自不難一變至道。合五洲為一統。譬如北辰。居其所而眾星共之。(問談錄)
問、孔教者。包羅萬有也。倫禮二字。孔教中之一端。與其各立其門戶。莫如合而為一。其人多。其力厚。如能同力合辦。敝會與先生將設倫禮一科何如。
答、倫禮二字。重在躬行。
問、孔教會。亦講躬行實踐。故刊雜誌。辦實業。鼓吹民智。利厚民生。先生以為何如。
答、倫禮會目的在辦學堂。
問、孔教會。亦要辦學堂。敢問貴會之學堂。如何辦法。
答、分四科。
問、敝會之學堂。亦分四科。答、其詳可得聞與。
問、聘講經教員一。代講修身。為德行科主教。聘英語教員一。為言語科主教。聘法學教員一。為政事科主教。聘國文教員一。為文學科主教。只須四教員。而學堂成矣。先生以為何如。
答、先生真算孔教會中之有經濟者。但倫禮會宗旨。在與世界對症發藥。今世之倫禮可憂也。則名倫禮會。異日道德可憂也。則名人倫道德研究會。異日和平可憂也。則名大成研究會。異日思太平也。則名中和學堂。孔教會為尊孔子。倫禮會為行其道。二者殊途同歸。莫如分道揚鑣。共治平之盛。
問、孔教會政界人多。有損款、又有公款。則辦之也易。倫禮會、無人、無勢、無款。辦之豈不難乎。答、君子殺身可以成仁。私款乎何有。君子無入而不自得。無力乎何有。君子之道。暗然日章。人多乎何有。(芻談錄)
第十禮拜諸教異同
民國元年四月初十日記
問、儒門孔孟並稱。今閱報章。有獨尊孟子者。孟子果優勝孔子耶。
答、孟子願學孔子者也。子貢有若。謂生民以來。未有盛於孔子。孟子引以為言。其推尊孔子。至矣盡矣。孔子既為孟子所推尊者。今人猶藐視孔子。推尊孟子。彼以為是孟子之知己也。而孟子則必詄出諸大門之外矣。
問、既設倫禮會。又有人倫道德會。大成研究會。名稱不複雜耶。
答、有人即有倫。有倫即有禮。愚夫歸與知與能。盡其知能。則身以修。家以齊。國以治。天下以平。然倫禮之發皇出於道德。道生天地。天地之大德曰生。倫禮既盡。復以道德養其源。存神過化。自與天地同流。蓋道德者。為人之歸根復命。超然於生死之外。而不為氣數所移。學至於此。謂之大成。孔子集大成者也。倫禮道德。必以孔子為宗。故此會名雖有三。實則一貫。
問、天下只有一道。何以有三教之分。究竟異同若何。
答、君子之道。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。雖聖人有所不知。有所不能。故伊古以來。不一其教。然諸教惟三教為最精。道生天地。天地生人。儒教以人道為主者也。道教以天道為主者也。佛教空諸一切。無天無地。無人無我。惟道獨尊。似乎與諸教不侔。不知其實以性道為主者也。天道、性道、人道。分而三。合而一。故三教合而大道完。雖是一道。各得其正。注重之點不同耳。但三教皆教人修身以了道。長此不生不滅而已。
問、孔子之仁。與釋迦耶穌之慈悲。皆以愛人為心。今皆流行於世。其利濟果孰為大。
答、三者皆以救正人心為主。但釋耶單在心上講。而於世事則闕如。孔子則由修身、齊家、治國、平天下。下學而後上達講。故中國數千年來。易姓為王者不一。而皆尊行孔子之道。即元朝來自蒙古。清朝來自滿洲。種族異、而行孔子之道不異。至釋迦之印度。耶穌之猶太。當時教雖不行於本土。非必遠遜於孔子也。蓋孔子之道。為人所不能外。故濟世為獨大。及其成功一也。
問、三千六百旁門。九十六種外道。亦有益否。
答、道之大無所不在。旁門外道。得其一端。不無小補。但見效易。而成功難。縱有所成。亦屬小成。至其中有悖理亂倫者。若為所惑。易失人身。總之人貴存心正大。如是邪人學邪道。害人害己。為禍無窮。正人學邪道。尚不免歸於邪。孟子云、擇術不可不慎。擇道尤為不可不慎。
問、道即孔子。孔子即道。道原無所能。而春秋之作。能誅亂臣賊子既往。而不能得位行道。誅亂臣賊子於當時。是何故也。
答、孔子如得位行道。則亂臣賊子。不敢動作。一有動作。必懲之。小懲大誡。此小人之福也。而生民亦受其福。無奈小人功德淺薄。罪惡貫盈。必至殺身亡家。生民罪孽亦深。應遭塗炭。故孔子之不得位。非道之厄窮。由斯人無福以載之也。於孔子何損。於道何尤。
問、善人百年去殺。孔子三年有成。其相去甚遠。必如何用功。始能如孔子之有成。
答、為學之功。不外循理養氣。善人果以此而精進之。孟子所謂有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。學至於此。如得邦家。即如孔子立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。
問、外國以智為先。中國以仁為重。中國竟為外國富強所壓制。豈仁不如智耶。
答、為仁之理。載於聖經賢傳者至詳。是本道德以發為文章也。後世文人學士。能言之。而不能行之。其中不仁者比比。實則中國何嘗仁耶。不過較之外國。此善於彼。夫仁統四端。兼萬善。無事不可次第而舉。中國果能重仁。當駕五洲而上之。壓制何有。蓋仁者智之根本。智者仁之枝葉。譬之樹焉。根本培而枝葉自茂。枝葉無根本。生機自亡。誰謂仁不如智耶。雖然仁豈易言哉。孔子云、為仁一日克己復禮。天下歸仁。孟子云、仁者天下無敵。誠以仁者。天地之心。天地由斯位。萬物由斯育。曷啻上帝之代表也。篤恭而天下平。凡有血氣。莫不尊親。(問談錄)
問、子以蓋世大智慧不仕。而專辦倫禮會。可惜孰甚。
答、倫禮者、生資之所慕者也。
問、今之尊孔教。為不得志者之逋逃藪。吾子非不得志之人也。
答、倫禮會則不然。得志與天下之人由之。不得志。自修講學而已矣。
問、孔子者、人人之所棄也。人棄而子尊之。毋乃違眾乎。
答、大道之行也。豈只尊孔子而已哉。
問、吾見迷酒迷色。迷於名利者有之。未見迷於倫禮會者。
答、不但吾今迷倫禮。並願爾共迷之。迷信既久。自然一發如雷。驚天、驚地、而驚人也。問、君子行道。有智無仁。是謂真仁。
答、真仁者。代天行道也。
第十一禮拜迷信區別
民國元年四月十七日記
問、人生在世界中。何為切要之急務耶。
答、凡我目前所見所聞。有益人心世道。而上下四旁。無人承辦。三思九想。又非我不能辦者。即是切要之急務。倘非幾經困難。不能達到目的者。縱殺身亦要成仁。此圖始之君子為然也。小人不然。只知錦上添花。凡事好逸惡勞。孔子云。見義不為無勇也。甚且有君子干大業。當未成功時。常人莫不憂之。似若為君子關心者。不知君子疾沒世而名不稱。故聞義即徙。不善即改。若夫德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是則可憂也。世反有訾議君子者。不知君子之所為。眾人固不識也。蓋君子有特識。認之明。任之堅。凡作一事。通盤籌算。先終後始。百折不回。外似迷信。實則心安樂為。此其故何哉。博學之。審問之。慎思之。明辨之。然後乃篤行之。切要急務。從此數語研究之。則獲矣。
問、人有迷信好。無迷信好。
答、凡人無迷信。不能自強。甘居人下也。有迷信。必要好學。擇善而從。不善則改。
問、人人所迷信者名利。同是迷信。何分善與不善。
答、君子在道德中迷信名利。名重千古。利及萬世。光明正大。此善迷信也。小人在情慾中迷信名利。希圖目前富貴利達。異日身亡。所作皆空。此不善之迷信也。
問、今中外交通。學術龐雜。何處擇明師。
答、天地之大。何患無明師。道無常師。主善為師。明師者。不過言行無成見。無人見。無我見。平心靜氣。凡事審察真理為主見。博學審問。慎思明辨。然後篤行者。即明師也。至於初學。如孔子所云。三人行必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。孔子即千古之明師也。
問、常言富貴窮通。各有原因。講命者。莫非命定。講相者。相定終身。講地理者。風水有權。講善者。善能致福。究竟何說為是。
答、說雖不一。其理一也。有善德必有善地。有善地必生善人。有善人必生善相。有善相必有善命。一言以蔽之。概歸乎德。故大德者必受命。如孔子云。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。(問談錄)
問、先生組織此倫禮會。甚有益於世界。今者吾女學堂之女生。發不油。面不粉。首不飾。衣不文。所以振女子鬚眉之氣。矯冶容誨淫之嫌。而為男子者。反油頭飾面。奇形怪狀。真男女無分矣。此等行為。於倫禮有障害乎。
答、男女無分。則障礙大矣。男女無分。則淆亂天地之陰陽。夫婦無別。則家道不成。人道不立。今之男女。婚姻自由。自由結之。必自由解之。合之易。散之易。物理自然。上等社會如此。所以開中等社會淫奔苟合之風。陷下等社會於無妻無夫之苦。防籬潰決。人類苦矣。問、今日之在上者。易提倡黨會之熱忱。而提倡倫禮會。尚可以挽頹風而振末俗乎。答、倫禮二字。關係世道人心甚大。有聖人者出。吾知其必明倫於上。則小民親於其下矣。豈但挽末俗乎。
問、今人於倫常。尚未敢顯為撲滅。何雲明其倫於上。小民親於其下也。
答、倫之一字。有廣狹二義。狹義之倫為五倫。五倫乃天下之大經。亘古不易。天下之達道。中外咸同。無五倫則人類不能生成。至廣義之倫。為洪範彝倫攸 。彝倫攸敘之倫。天下國家政治宗教。人民之日用幸福。天地之流行氣化。無不機緘於內。明倫者。即治國平天下。使天下行同其倫。是明其倫於天下。即明明德於天下。親民而愛物也。小民有不相親者乎。問、今聞先生之言。聞所未聞。倫禮會之不可不設於今世也明矣。何不將廣義之倫。以餉政府。
答、有聖人者出。自明其倫於天下也。
問、倫禮之禮字。一般皆用斜王理。今貴會用禮樂這禮者。何也。
答、禮者、道之華。即道之精。道無形。而禮可執。道一動為理。再動為禮。理者、可思可言。而不可全行。禮者、可思可言。而處處不可離。故孔子雅言詩書而外。教人執禮。顏淵問仁。告以克己復禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。博文以後。約之以禮。孟懿子問孝。告以無違於禮。三禮之書。皆以禮名。禮讓可以為國。以禮示之。天下國家可得而正。皆重躬行之意。故禮者、聖人所以安天下之具。禮樂興。則刑罰中。刑罰中、則民手足有所措。手足有所措。則民安矣。民安則樂。民樂則能志道據德。而有廉有恥矣。有廉恥之民。而趨之為非犯法。不可得也。故曰道之以德。齊之以禮。有恥且格。倫而續以禮者。昌明人道。重躬行也。倫而續以理者。昌明科學。資研究也。研究倫理。民則多智而鮮仁。其為國也。流弊在強。強則爭。爭則亡。故尚之以政。天下之人皆道於政。齊之以刑。天下之人皆靡於刑。尚政靡刑。則強於氣而不安於心。故曰道之以政。齊之以刑。民免而無恥。無恥之恥。無恥矣。而欲樂人道也難矣。是反常也。反常必戾。故有聖人者出。吾知其必反經以正民。天下之大經正。則天下之大本立。天下之大本立。而民安矣。
問、中庸雲。唯天下至誠。為能經綸天下之大經。立天下之大本。天下之大經。即倫禮耶。答、言不可若是其幾也。倫禮者、抑亦可以為大經矣。
問、然則天下之大本維何。
答、中庸不云乎。中也者。天下之大本也。天下之大本立。則三教合源。萬教歸儒。中外古今新舊之學。自熔冶於其中。則天下有教而無類矣。無類之民。有不安者。未之有也。
問、中者、何也。
答、君子時中之中。堯舜允執厥中之中。老子抱一守中之中。釋家空中之中。孔子樂在其中之中。耶穌以十字為中之中。子思作中庸之中。君子本之於身為內聖。徵諸庶民為外王。問、然則先生所言之中和學堂。為當今天下之大本耶。
答、言不可若是其幾也。(芻談錄)
第十二禮拜民國與專制
民國元年四月二十四日記
問、或雲無鬼神。其說是耶非耶。
答、俗人焉知鬼神。即他一身。尚不知如何構成。鬼神在先天。為陰陽二氣之精靈。在後天。凡人作事。光明正大即是神。暗昧即是鬼。孔子云。未能事人。焉能事鬼。我能盡我之人事。我即鬼神。鬼神有何奇哉。不過天地之精靈所鍾。人為萬物之靈。亦天地之精靈所鍾。存心正大。神中之神。猶可造也。
問、今民國信教自由。何以政府禁青蓮、白蓮、紅燈、黃羊、八卦、等教耶。
答、凡矜奇者。乃邪術非教也。古今中外。無有邪術能治世者。只是藉教煽惑人心。擾亂治安。政府負保護治安責任。故不得不禁。有聖人者出。必將萬教歸一。使天下有教無類。而後人心畫一。天下太平。何信教自由之有。
問、何為利己。何為害己。
答、利己先明善惡。由道德中求名利。一得永得。真利己也。不明乎善者。詭計求名利。用盡手段。不得而憂。得即患失。患失愈用機謀。到頭殺身亡家。真害己也。人生名利。各有分定。以仁義取之。君子也。以奸巧取之。小人也。孔子云。古之學者為己。即明善惡。安本分。為己不至損己也。(問談錄)
問、貴會三生先生。留學多年。得法學士之稱號。新學優美。舊學兼長。反國後選入部曹數載。今民國告成。新學昌行之會。正有志者。服官立業之秋。何以倫禮會為。
答、彼自讀書以來。不以舊學為然。留學以後。不以新學為是。惟思折衷新舊。合一中外。開萬世太平之業。
問、既有如此之心。是大英雄、大豪傑。何供孔子為。
答、孔子者。萬世太平之教主也。
問、何言之謬也。孔子乃專制之教主。民國之罪人。即倫之一字。已不合民國體裁。
答、君之意在君臣乎。君者、主也。臣者、承也。政權之中。不能無主。政權之下。不能無承。君臣者。國家之統屬也。國家者。人民之保障也。故撫我則後。虐我則仇。湯武革命。由斯義也。孔子曰。君使臣以禮。臣事君以忠。若君不君。臣不臣。則國非其國矣。試問專制之主為君。民國總統非君乎。父非親乎。娘非母乎。何惑之甚也。
問、世界萬國。俱不以總統為君。子獨君之乎。
答、君與帝之名孰甚。曰帝甚。君與皇之名孰甚。曰皇甚。曰日非立憲國乎。猶曰天皇。英與德並立憲國乎。猶曰皇帝。拿破崙非大總統乎。何以圖專制。堯、舜、禹、湯、文、武、非專制之君乎。何以稱聖世。孔子曰。為政在人。其人存。則其政舉。其人亡。則其政息。是故以天下與人易。為天下得人難。專制非不美。共和非必佳也。專制賴賢君。苦在君。樂在民。民國賴公民。苦在民。樂在君。君賢也。何專制之有。國泰民安而已矣。君不賢也。何民國之有。民亂國疲而已矣。專制者。因暴君之所名也。民國者。因無賢君之所為也。故曰專制民國之分。不在世襲選舉之別。要之國家者。國人之國。天下者。天下為公。天下有道。則賢才輩出。選賢焉。與能焉。天下國家之幸也。天下無道。爭權焉。殃民焉。不如世襲之為愈也。
問、由子之言。立憲國之名也。以國家無賢君。出於不得已而為之也。
答、然。
問、然則子之所許者。專制乎。
答、否。今天下舟車已至矣。人力已通矣。天下之稱。於焉為是。不平之景。毋乃日蒸。大英雄。霸諸侯。平天下。不以兵車之時也。
問、敢問平天下以兵車。以何乎。
答、道天下以德。齊天下以禮。
問、子尊孔子。孔子之道。毫不宜於今之世也。何能實行。
答、君不行也已矣。若謂不宜則不可。敢問民國講學乎。曰講學。而不習可乎。曰不可。為人謀不忠可乎。曰不可。與朋友交而不信可乎。曰不可。其為人也。不孝不弟可乎。曰不可。犯上作亂可乎。曰不可。然則孔子之道。皆宜於民國也。何謂不宜。
問、吾子可謂智矣。何迷於孔子也。
答、謂吾迷於道可也。當今之世。非孔子其誰與宗。
問、不信予言。友道盡矣。
答、昔者。孔子之時。有互鄉難與言。童子見門人惑。孔子曰。與其進也。不與其退也。君子之愛人也以德。
問、予非以德愛子者乎。
答、君之心可愛也。君之好學。不如我也。
問、然則道不同。不相為謀耶。
答、富者、是人之所欲也。貴者。是人之所利也。學優則仕。吾將仕矣。(芻談錄)
第十三禮拜人情即倫禮
民國元年五月初二日記
(有來推倒倫禮會者)
問、什麼叫倫。什麼叫禮。
答、人情即是倫禮。
問、何不曰人情會。
答、人情有善有惡。倫禮者。人情之恰好至當也。
問、甚麼叫恰好至當。
答、譬諸兄台來會。弟即恭迎親敘。此朋友之倫。即賓主之禮。
問、世界無倫無禮。可乎。
答、無倫禮。即無人情。無人情。即無世界。倫禮者。所以扶植人情。維持世界之具也。
問、世有以倫禮為羅掘銀錢。陷人坑阱。借收名利者乎。
答、此不倫不禮之人。為世界蟊賊。天地所不容。
問、此倫禮會。當不是金錢主義嗎。
答、吾虛生五十有年。東奔西馳。如圖利也。何地非財。如圖名也。何處非官。何必借立倫禮會而圖名利乎。(語至此。會中人。斥來者非禮。 出大門之外。其人出。謂三生父母曰。何不使其子作官。安享尊榮。辦此倫禮會。反耗家財。何益。三生父母曰。當今之世。能講倫禮。即是祖宗肖子。又能設會勸人。可謂中流砥柱。吾子作官。安吾身也。講倫禮。安吾心也。吾有百子能如是。夕死可矣。有告諸正元先生者。先生曰。楊氏有子。有由來矣。)(問談錄)
問、倫禮會是何黨耶。
答、倫禮會是達巷黨。
問、達巷黨所辦何事耶。
答、達巷黨辦孔子之事。
問、有謂孔子為宗教。有謂非宗教。二說孰是。
答、徒論文章。孔子非宗教。實行性與天道。孔子為真宗教也。
問、真宗教有何好處。
答、真宗教。是天下有教也。有教則無類。無類成大同世界。
問、孔子為大同教主耶。
答、爾何知為大同教主。曰。聞先生之言則知矣。曰。孺子可教也。童子曰。我入達巷黨可乎。曰、爾即達巷黨人矣。童子曰。許我入黨。我去敬禮孔子。童子出。曰、我歸告父母可乎。曰可。(芻談錄)
第十四禮拜明教修心
民國元年五月初九日記
問、前聞先生所講明善修身一條。我等研究字面。還覺平淡。果如言實行。頗屬難事。請先生再講演兩條。我等願領其詳。
答、凡事言之易。為之難。即如看書。翻書瞭然。閉書茫然。又如作文。下筆萬言。一揮而就。實行一事。甚是艱難。即如規條一事。並不矜奇好異。說出來人人知道。叫人實行。萬人中難得一二。凡修持一道。誰無真心。轉念即亡。誰無真意。轉念即失。如吾今之門人。在此堂內者。亦皆純熟。亦有發猛勇心者。願改過自新。實行聖道。維持聖道。保全真種子。迨至或歸家。或出外。每日所會之人。所談者名利。久之遂忘乎聖道。而不知修持。是何故耶。由離道已久。不能自主。耳濡目染。皆是嗜利之徒。非真心忘也。為情慾所忘。非真不好道也。為前生牽連所制。道家曰魔鬼。儒家曰情慾。人要講修持。誰不知道是好的。一要觀其祖德。及前根種子。二要觀其歷劫冤牽。三要觀其堅恆篤信。即六親之中。亦有善緣惡緣的阻隔。四要視其動心忍性。蓋道高一尺。魔高一丈。如孟子云、天降大任一章書之苦楚。能受不能受。倘既講修持。又半塗而廢。不如不講修持。其罪猶小。知道叛道。罪大惡極。常言不吃齋神不怪。知道叛道。不受奇禍。便受奇窮。故君子有 矩之性。必慎其獨。要受得千磨百折。人所不為之事。我能為之。則人所不能享之福。我能享之。此乃天道自然也。故吾門勸人為善自新。並不勸人入門修道。而修道二字。並非學神仙。道猶大路。人不行之。叫人由正路而走也。由日用倫常。下學可以上達。無奈今人不知正路。認邪為正。若教他行正路。如繩捆索綁。四體不安。故先教他明善修身。由外入內。其明教修心一條。即內聖之學也。今日修心之道。惟佛老門徒。尚知講求。而真正修心。即是無自欺。凡事都是一個誠心對人。故明則誠。誠則明。故至誠如神。明教者。即如今日之教。由三教中發出千頭萬緒。若不明其正與不正。即從而奉之。害莫大焉。明者、要知道何者為正宗。先本諸身。徵諸庶民。考諸三王。建諸天地。質諸鬼神。百世以俟聖人而不惑者。即是明教。能明一教。凡事不敢自欺其心。心者性之所居。神之所藏。故曰心性。要有心。方有性。性無心不存。心無性不靈。故曰養心莫善於寡慾。寡慾即是明善修心之法。但非忍性鎮心不能也。夫教何以要明。恐入旁門左道。若不明教之邪正。入了異端。即是邪說誣民。充塞仁義。而教之真假。何以分之。不但無損人利己之事。並無有損人利己之心。即是真教也。明一教。即是明道。故孔子云。加我數年。五十以學易。可以無大過。這就是孔子明教修心之說。不然、教未明而修心。心雖善而教不善。教不善而事即不善。事不善。即禍之所由生也。故修心是煉性之功也。修心之功夫。即要知道栽培心上地。涵養性中天。這兩句話。即是修心之捷法要訣。其中分出窮理盡性。以至於命。心何以要修。凡人落在後天。心中皆是惡念。故要明教。教者、以聖人為規模。有教無類。方是真教。明此真教。才可修心。修心即是淘汰我之性情。去其情慾之私。將一個血肉之心。修得明明亮亮。如明鏡高懸。物來畢照。故曰身似菩提樹。心如明鏡台。時時勤打掃。那怕有塵埃。修去修來。修到菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。此是得了真人口訣。明教而後修心者。(問談錄)
問、天地何以不仁。以萬物為芻狗耶。
答、天地本塊然一物。以人為心。人不能自主。隨氣數波盪。以致不仁。自陷於芻狗也。欲盡人道。彌補天地之缺陷。挽回天地之氣數。參贊天地之化育。使天地皆仁。莫若克己復禮。位天地以育萬物。人本有靈。有靈即能自主。自主者、仁道也。視、聽、言、動。有不洽禮。即不仁也。不仁即不自主。不能自主。即隨氣數波盪。即隨氣數波盪。即芻狗也。有靈者、尚為芻狗。何況天地萬物耶。故佛法渡世。教人出聲聞、緣覺、菩薩、三聖。而入佛聖。以天地形骸波流不定。本不仁也。欲脫離不仁苦海。須自仁始。是以聖賢仙佛。莫不以功德為先。有功於世。有德於人。方可以上登天堂。配祀上帝。歸極樂世界。故至聖教人。以修身為本。能修其身。乃能安人。蓋修身為立命之本。人人修身。即是人道昌明。個個自愛。苦海變為極樂。不仁者盡者仁矣。(芻談錄)
第十五禮拜大孝以禮
民國元年五月十六日記
問、前星期先生講明教修心一條。若是其難。今人講信教自由。莫非未明教耶。
答、信教自由之說。即因不知明教修心之法。教也者。言有教而無類也。人心情慾不同。教無有不同者。其有不同者。不過教之一端。真教有一無二。故修道之謂教也。明修道之教。方敢言明教也。
問、條規上以禮孝親。人能以禮孝親。大孝即在其中耶。
答、以禮孝親之道。即孔子云。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。禮者實行其道也。故孔子問禮。而不問道。夫孝必先知禮。能知禮然後能曲盡其孝。如父母有不善之心。有不善之行。不可順之。順之則不孝。故必以禮幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。緣父母愛子之心。是天然之禮。人子盡孝。亦是天然之禮。若人子不能以禮孝親。就是逆天之道。苟知用禮。則皆當矣。凡引親於道。以禮孝親。即是以道孝親。而禮得其全者。即大孝在其中也。如舜以禮孝親。不在事上論。今之晨昏定省。服勞奉養等事。是以事順親也。若親有不善。幾諫不從。仍以事順之。然後委曲求全。用禮孝之。方可言孝。夫孝子須自保重身體。調養精神。使父母無憂。人必有一付精神。方能辦事。故孟武伯問孝。孔子告以父母惟其疾之憂。凡人貪嗔痴愛。不知保養身體者。皆是無禮之事。大不孝即在其中。孝子皆能知禮明禮。實行其禮。故入為孝子。出為忠臣。不以禮孝親。不但不敢言孝。亦不敢言順也。順者、順親之心。禮者安親之心。徒順而不能安親心。又何以言孝。孝也者、天之經。地之義。人之行。如日月之光。為天地之正氣。惟明禮行道之人。事事不悖禮。事事必以禮。以禮修身。即是報父母養育之恩。以禮修心。即是報父母愛子之心。以禮孝親。即是躬行大道。揚名顯親。又能引親於道。留名後世。方是孝子賢孫。孔子告曾子。小杖則受。大杖則走。又如舜之不告而娶。皆是以禮孝親也。今之為孝者。只以事孝親。父母善順之。父母有不善亦順之。自以為孝。而不知有時陷親於不義。大不孝即在其中矣。又孝子要有智有仁有勇。智仁勇之中。即有禮也。故禮也者。人子孝親用心之大事也。子游問孝。子曰、今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬何以別乎。敬之中即是真禮。夫孝不拘拘在家常奉事已也。古今英雄豪傑。聖賢仙佛。皆是大孝子。如孔子三歲亡父。七歲亡母。而今聖父聖母。留名萬世。孔子知禮。故大孝在其中。人能知禮而孝。孝之至也。(問談錄)
問、倫禮會最終之目的何在。
答、中外一家。
問、如何能一家。
答、新舊學合一。
問、新舊合一。斯一家乎。
答、新舊學合一。萬教歸儒也。
問、萬教何能歸儒。
答、在三教合源。
問、嘗聞三教同源。敢問三教如何合源乎。
答、在慎獨。
問、慎獨儒家之道也。何雲三教合源。
答、慎獨者。真儒之實功。三教所同然。君子慎其獨。而萬物皆備矣。
問、君子慎獨。吾信之矣。天下一家。吾不信也。
答、多聞闕疑。多見闕殆。君子於其所不知。蓋闕如也。子不聞留音戲乎。徒聞其語。未見其物。其誰信之。而竟有是物也。子不思照相乎。善繪者百畫難肖。瞬息間而纖微畢具。徒聞其語。其誰信之。實見其物。方知不誣也。子不思電燈乎。不火不油。而光明燦爛。徒聞其語。其誰信之。子不思電報乎。頃刻萬方。徒聞其語。其誰信之。子不見火車乎。千里之遙。一日而至。徒聞其語。其誰信之。子不見飛艇乎。空中交往。天地如家。徒聞其語。其誰信之。孟子不云乎。君子可欺以其方。難罔以非其道。子果行道也。以上帝之心為心。則天下一家。人道之正也。三教合源。非實行大學之道。未易悉其蘊也。(芻談錄)
第十六禮拜愛國盡忠
民國元年五月二十三日記
問、前聞先生所講條規一字之中。若有天淵之別。然則入大學之道。不亦難耶。
答、大學之道。及其至也。至神至妙。其實至平至常。人人皆可入其門。孔子十五而入大學。七十而從心不逾矩。似難而實易。孔子云、十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也。只要有堅有恆。有志者、事竟成。大學之道無他。學而時習。還我天命之性。有何難哉。如條規上修身、修心、孝親、為人四條。是修身齊家之事。業已講明。其第五條愛國盡忠。忠字之義。非謂忠於一人。盡忠即以愛國。有國而後家可保。身可修。亡了國即為人之奴隸。還講什麼修身齊家愛國。即如而今革命家之說法。講同胞。講團體。人人有忠心愛國。國焉得不強。焉得不富。常言道一人舍死。萬夫難當。岳武穆雲。文官不要錢。武官不畏死。如此精忠報國。誰敢侮之。故孟子云、人必自侮。然後人侮之。國必自伐。然後人伐之。國無忠臣。民無忠心。上下異心。各懷一見。如一盤散沙。而國必亡。國亡而家必亡。家亡而身必滅。若人人忠心義膽。以國為重。即以家以身為重也。不知愛國盡忠。即是奸也。希圖一身之榮耀。逢迎其君而已矣。焉知大學之道。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家。先修其身。身修而國治矣。故愛國盡忠一條。即大學修身齊家治國之道也。(問談錄)
問、先生言倫禮為天下之大經。人道之正軌。敢問家之倫為何。
答、曰父子。曰昆弟。曰夫婦。
問、社會之倫為何。
答、曰朋友。曰姻婭。曰鄉黨。曰長幼。
問、國家之倫為何。
答、曰君臣。曰上下。曰同寅。曰友邦。
問、天下之倫為何。
答、曰天子。曰諸侯。曰大邦、小邦。
問、大道之倫為何。
答、曰師弟。曰道友。曰仁人。
問、先生言倫若經。禮若緯。有倫無禮。若大車無 。小車無 。此各別之禮也。又言禮為道華。道猶大路。敢問普通實行之禮。可以範圍天下國家者為何。
答、本會現在倡行之萬教大成禮拜也。
問、何為萬教大成禮拜。
答、萬教者、上帝之愛子。代天宣化。明大道以渡人也。
問、萬教各出其途。普渡十方。分擔大道之責也。豈不美乎。何為此萬教大成禮拜也。
答、大道之不明也。天生萬教以教人。大道之將行也。萬教歸源以統一。天下皆出於一教。一教而無類矣。無類曰大同。大同者。大道之行也。萬教之明也。故曰萬教大成禮拜也。實行於交通之世。不亦宜乎。
問、不名萬教禮拜。而名大成禮拜者。毋乃孔子之禮拜乎。
答、名萬教大成禮拜也可。名孔子禮拜也可。
問、何謂也。
答、大同之世。以儒為宗也。
問、昔者孔子曰。吾道一以貫之。即此義乎。
答、然、明明德於天下。所以為大成也。
問、然則非孔子不能大同耶。
答、此孔子之所以為大同教主。明明德三字。即性與天道也。
問、大成禮拜。冠之以上帝者。其斯義與。
答、然此三教所以合源也。萬教之所以歸儒也。天下之所以一家也。
問、昔者子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。萬仞宮牆之比。宗廟百官之喻。有由來矣。
答、此所以為中和至聖萬教大成也。(芻談錄)
第十七禮拜知行仁智
民國元年六月初一日記
問、第六條知行仁智何謂耶。
答、知者明大學之宗旨。物格而後知致。知致而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。當今之時。平天下即是統一全球。協和萬邦。故知必要行。而智仁二字。由智生出仁。即是天德王道。由仁生出智。謂之內聖外王。智仁二字兼全。勇字自在其中。有此三者。即是知行並進。知行二字。列在德智之上者。由人凡事不求其知。故實行難。真知無有不行。真行無有不知。能知行者。先知智仁勇也。智仁勇三字。在知行上言。即是孔子云。知之為知之。不知為不知。是知也。是知雲者。必行之謂也。但今人所謂知行。多半是魯莽從事。輕舉妄動。諺雲、忙人做不出好事。故加智仁二字。即是真知真行也。凡實行一事。必要有智仁。然後用勇。則無事不成。無智仁而用勇。就是輕浮的舉動。故知行仁智之條。小則修身齊家。大則治國平天下。無如當今之世。用智者多。用仁者少。無仁智者多。知行者少。甚者不知不行。即知者皮毛。而行者亦不踏實。故百事無成。仁智二字。即是知天命也。知行者。順天命而行也。凡事順天命而行。則時措咸宜。治天下可運之掌上。且不但平一時之天下。並可平萬世之天下。即如孔子有仁智而知行。窮則獨善。作春秋。刪詩書。定禮樂。雖當時未行其道。然時至今日。大道宏開。欲修齊治平。舍孔子其誰宗之。此條內而聖。外而王。乃平治天下之根本也。(問談錄)
問、法律者、所以治國。富國強兵足已。若夫平天下。統一全球。協和萬邦。非道德無以致也。
答、法以治國難。禮讓為國易。故君子修己以安人。即以禮示之。天下之國家。可得而正也。問、大學之道。首曰在明明德。即以道德平天下耶。
答、道德者、天人合一之學也。故曰道不遠人。苟不至德。至道不凝。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。必慎其獨者。道由人立也。人能弘道。即明明德於天下。統一全球。協和萬邦也。(芻談錄)
第十八禮拜貞師有教無類
民國元年六月初八日記
問、何以要尊師重道。
答、尊師非尊其人。是尊其道。因他道德清高。學問超群。為天民之先知先覺者。故稱之曰先生。先生二字。即師位之體也。既師因道尊。尊師即重道也。道者是我之良知良能。欲保全此良知良能。必先求師指示。故重道尊師。即是尊重我自己。尊師者、良心上之尊崇也。有敬畏心。有愛慕心。又恐我之因循。非嚴師長常常諄諄教誨。不能克去情慾之私。失卻道德。致等於禽獸。若得師之教。切實奉行。一旦貫通。還我本來面。即是至誠之道。可以前知。師道豈不大哉。師位豈不尊哉。學大學之道。必要知兩重父母。生我養我者父母。教我成我者亦父母。故師徒如父子。受師之教。修齊治平。榮耀一身。光宗耀祖。成仙作聖。馨香萬世。皆師之力。若忘師叛道。即是不知道。不知道即是不知有身。甚至殺身亡家。受奇禍奇窮。永墮輪迴。尊師重道之關係。豈淺鮮哉。(問談錄)
問、何謂真儒。
答、君子儒也。
問、人有言曰。君子實行大學。學以致其道。大學之道也。語大天下莫能載。語小天下莫能破。上帝代表也。豈特儒雲哉。有謂孔子非儒者。以君子而行儒也。君子行釋行道。下學上達也。故君子者。三教合源之子。萬教歸儒之倚。
答、君子者、大道之行也。一慎獨而天地位焉。萬物育焉。
問、智仁勇三者。天下之達德也。不但達於人。天地萬物。靡不達之。譬如樹焉。其根曰仁。其枝幹曰勇。其花葉曰智。智之見於干者。曰皮曰文。仁之見於干者。曰枝曰葉。勇之見於根葉者。曰生曰成。故智者活也。仁者死也。勇者直也。無仁故不能生。無生機則仁不動。無生機則干不上直。生機者、智也。故君子用智焉。
答、上帝之為道也。一智而已矣。故君子明明德於天下。代天行道。所以行之者一也。
問、四子六經者。國文之泉源。道德之模式。今部中廢之。殆以其古奧深幽。不適於高小學乎。
答、六經者、聖人之性道也。性道在躬行。非以文章華外也。昔以文章取士。讀之也固宜。今不重其文。又不行其道。廢之也亦宜。子之不解於懷者。存羊愛禮之意耳。有何益哉。
問、何謂聖人之性道。
答、即子所謂道德之模式是也。成己成人之實功。修齊治平之實事。
問、治平之道。今則宜於時矣。
答、有宜之時也。無宜之人也。
問、諸君子非其人乎。以先覺覺後覺。當然之責也。
答、此倫禮會之所以設也乎。
問、倫禮二字。即足以治國平天下耶。
答、倫為人道之經。禮乃人道之行。有聖人者出。吾知其必議禮於其上。是明其倫於上。道天下以德也。必齊天下以禮。是使小民親於其下。有教無類也。
問、由是言之。倫禮二字。不但治國平天下。且使世界大同也。
答、然、禮運一篇。言之詳矣。非天子不議禮一句。其亦可悟矣。(芻談錄)
第十九禮拜唯女子與小人
民國元年六月十五日記
問、尊師重道。如此其嚴乎。
答、師道立。而善人多。若人不得師。萬難成好人。
問、僅守一師之教。方算尊師重道耶。
答、凡從師。總在尊他的德行。不拘拘以一人為師。亦不拘拘以多人為師。擇善而從。不善而改。即如孔子幼師項橐。後又問禮於老聃。問樂於萇弘。問官於剡子。子貢雲、夫子焉不學。而亦何常師之有。德無常師。主善為師。昔黃帝訪道於廣成子。成曰汝曾拜師否。帝曰。已拜七十二師。曰何師有道。曰師師有道。曰既知師師有道。即得道矣。師愈多則智識愈高。但又非從師多。而智識即高也。若見異思遷。喜新厭故。縱遇千師萬師。終必一無所成。若己不知道。不明道。遇真師而不知受教。非真師反從而師之。雖謹守一師之教。亦不得謂之尊師重道。
問、貴會規條上所列的謹言慎行何謂也。
答、謹言是不失言。但又非教人不言。要知己方對知己言。不失人亦不失言。即是謹言。凡言語之間。其關係非小。有因一言而傷天地之太和。失國失家失身者。有因一言而造福無疆。利己利人利物者。故言不可不慎。是以子張學干祿。孔子云、言寡尤。行寡悔。祿在其中。蓋謹言之人。方能慎行。不謹言。必不能慎行。慎行者、先知終然後始。即是慎行之實功。如諸葛之謹慎。凡事小心翼翼。而今人能言不能行。希圖大言欺人。不量力而言。故教人先謹言。謹言之中。必要加慎行。慎者審之又審。思之又思。然後向幾而行。不然言之易。為之難。故此條謹言慎行。即是學道人之首要。凡人能成事。不能成事。與可以載道。不可以載道。俱可於言行中定之。(問談錄)
問、孔子云、唯女子與小人為難養也。孔子何輕蔑女子耶。
答、女中有君子乎。曰有。有小人乎。曰女中小人。尤甚於男子也。曰既知如此。則近不遜。而遠怨者。有其事乎。曰有。曰孔子之言女子與小人相提並論者。自是女中小人也。何輕蔑之有。女生曰、吾疑釋矣。出、客有曰。女子性質近於小人者夥矣。孔子之言。閱人多矣。曰然。
問、曰近之則不遜。遠之則怨。將如之何。
答、與其不遜也寧怨。
問、如不可遠者。將如之何。
答、臨之以智。
問、莫如化之以德。
答、德者本也。智者、用也。舜其大智也與。無智則德無所施矣。
問、若可遠者寧怨乎。
答、否、有智則怨與不遜俱無矣。
問、然則孔子之立斯言也。教人以智。非示人修德乎。
答、有德者必有智。用智即用德矣。
問、敢問何以謂之德。
答、智仁勇三者。天下之達德也。
問、智仁勇三字。而智字在前。有智斯有仁。有仁斯有勇乎。
答、然。
問、然則智者不惑。而後仁者不憂。勇者乃不懼乎。
答、子其可與言道矣。
問、小人何以近之則不遜。遠之則怨也。
答、君子之所為。眾人固不識也。況小人乎。小人以一己之識。輒斷君子之行也。
問、小人之所以不遜。而出怨者。不知君子之性道耶。
答、然。
問、何不教之。
答、中人以下。不可語上也。
問、中人以下。不可語上。即莊子所謂夏蟲莫言冰。蟪蛄莫言秋。曲士不可語於道乎。
答、然。下愚之不移者。以根種限也。
問、如此惟臨之以智也。
答、一不智於前。百智不足挽其後。故君子必慎其獨也。君子慎獨。固無怨與不遜之事。即有之。三屍亦化為北斗。必釋怨為愛慕之心。化不遜為敬仰之行。(芻談錄)
第二十禮拜凡事先責己
民國元年六月廿二日記
問、我有滿腹冤情。無人與我解釋。今特來聽講。可以解我被人欺壓之疑團否。
答、君實來得恰好。今天正要講凡事責己的規條。可將被人欺壓的情形。略說一二。
問、我滿腹的冤情。萬言難盡。今述其大略。請先生指教。我們弟兄分家。前娘後母。我父二樣心。這是倫常中之事。實在難言。惟我相交一朋友。他家富貴。我事事幫他的忙。嗣後我用他一點錢。未還與他。就傷感情。就打官司。起初縣知事斷我多少還些。因我無錢。他又追案。知事將我拘留。受多少凌辱。正是人善被人欺。據我想來。我對兄弟朋友。毫無有不是。如先生只講凡事責己。恐怕不合人情罷。
答、天地間之事。非事多也。由人自好多事。故凡事要責己。況理無他人全不是。亦無自己全是。即如父子兄弟不和者。亦非父不是。亦非子不是。父子之間不責善。責善則離。手足之情不可傷。傷則鬩牆釁生。而骨肉之道苦矣。孔子刪詩。存常棣一篇。正為後世為弟兄者戒。凡親莫過骨肉。其中有不和睦者。或不明大義。彼此相欺。或因小故而失感情。或有私心想占便宜。於是日積月累而成仇。皆由不知責己。倘能以我所求乎子以事父未能也。所求乎弟以事兄未能也之心。反躬自責。順其事而為之。即是順天命而行。自能安然無事。例如舜之父頑、母 、弟傲。純是逆境。而他事事歸罪於己。克諧以孝。卒致瞽叟底豫。倘非舜能自責。又焉得如此。君因分家產不平。致傷父子弟兄之感情。君說家人欺壓爾。家人亦說爾欺壓他。從此遂無天倫之樂。不知古來多少英雄豪傑。有未受父母一點田園。赤手成家。留名後世者。亦有得父母之家財萬貫。轉瞬一貧如洗者。故諺雲、好兒不受遺田地。好女不穿嫁時衣。雖是俗言。其中甚有至理。況人各有福命。能載福者。終能載福。不能載福者。縱用機謀所得。亦必旋得旋失。由是觀之。父母之錢財。弟兄所得多寡有何緊要。且陰騭文有雲。家富提攜親戚。歲飢拯濟鄰朋。何況弟兄乎。須知因前生有緣。今生才能結為手足。故諺雲、人生只有一世的弟兄。君如能凡事責己。則弟兄必能和好如初。至於朋友有無固應相通。而財帛必要分明。凡事准乎義則得也。君所交之友。依爾說來。你與他有無相濟。又與他患難相扶。這就是良友。何至於犯衝突、傷感情。並且鬧官司。吾聽來雖他不是。其中恐怕爾亦有不是之處。不然借錢之時。爾就用了手段。或爾幫他忙之時。爾就用了機心。又不然爾借錢之時手續不清。交接不明。以後無錢還他之時。又不能委曲求全。才有銀錢官司。久打不休。當官斷爾多少還些。已足了此事。爾當時無錢。也應講幾句人情話。況實是欠他的錢。若能設法還他。也免拖來生債。總之君能自責。萬事可了。誰能欺壓。否則不知自責。實自欺也。(問談錄)
問、人有恆言。大同者。車同軌也。書同文也。行同倫也。三者有三世之義焉。車同軌、為大同世之據亂世。書同文、為大同世之昇平世。行同倫、為大同世之太平世。各含廣狹二義。故曰車同軌。為舟車所至。又為乘殷之輅。制度之目也。書同文、為文以載道。文以行道。考文之事也。行同倫、為達道之五倫。為洪範九疇之彝倫。議禮之事也。狹義、五倫及舟車載道等。為天道。自然發現於世界。廣義、彝倫及乘殷輅行道等。為人道。須待其人而後行。信乎。
答、三者、君子之所以王天下也。苟不至德。至道不凝。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。是明明德於天下也。(芻談錄)
第二十一禮拜國法與天律
民國元年六月二十九日記
問、規條上將心比心。何謂也。
答、將心比心。即是執兩用中之功夫。知己知彼的法門。譬如人是一天秤。兩手如盤。使各持一物。輕重不等。心豈有不知。比量之理。必至兩手均平。而後心安。心安者。如權得中也。又如對人。凡事若不得其平。利己者。必有損於人。利人者。必有害於我。非人己相安之道也。故言行之際。心口如一。即是知己知彼的起點。又將我一人看作兩人。彼是我。我是彼。而心當中者。即是知己知彼。佛家之慈悲。儒家之忠恕。此之謂也。人能有此心。即是人心死。道心生。純是天良作事。現出本來面目。擴而充之。即天下為公之心也。
問、謹守法規何也。答、法規有國法天律之區別。國法或有可逃。犯天律則萬無可逭。蓋國法不過僅能誅身。天律則能誅及其心。誅身不過身死。誅心則心死。靈魂種子。永墮三塗苦道。萬劫難復矣。故君子懷刑。所以謹守國法。保身體自由之樂。其畏天命。所以謹天律。保良心。自由之樂。果能存心行事。謹守天律。仰不愧於天。俯不怍於人。則國法雖嚴。斷不能加諸無罪之人。是謹天律。又即所以守國法也。(問談錄)
問、至誠何以如神。
答、至誠可以受天之命也。受命者。代天宣化。是謂天口。聖也。非神也。其言行皆成事實。有似神也。故曰如神。(芻談錄)
第二十二禮拜尊神即尊己
民國元年七月初六日記
問、敬禮神明何也。
答、敬禮神明一條。在聖道發源上。俱已解明。而敬禮二字。非僅尊重神明。即是尊重自己之良心。此神字。非指泥塑木雕之神。指的是無聲無臭。無為無所不為之真上帝。即是己身之靈魂真種子。敬禮之義。如儒家之存心養性。佛家之明心見性。道家之修真煉性。保全性靈。不生不滅。是謂敬禮神明的上乘法。若每日禱告虛空的明神。假十目十手。常自警惕。或七日來復禮拜。期於改過遷善。解厄消愆。是謂敬禮神明之中乘法。他如設寺觀。拜偶像。一則以之為模範。二則崇報古人功德。三則望形生畏。使人不敢為惡。是謂敬禮神明之下乘法。世之燒香拜佛。專為邀福計者。實大背敬禮神明之本義也。
問、何謂愛人如己。濟人利物。
答、愛人如己。即大學親民之功夫。原人皆由上帝所生。均屬一本而來。人我一體。故愛人即是愛己。愛己必須愛人。此條聖道發源中。業已說明。要之人僅知愛己。不知愛人。必是己之私心未化。故顏子問仁。孔子告以克己復禮。天下歸仁。蓋人能愛人。即是仁人之心。亦即天地之心。人即是己。己即是人。濟人利物者。即是孟子所謂親親而仁民。仁民而愛物之意。如成人之美。助人之善。救人之急。悉屬濟人的行為。利物者。即是體天地好生之德。蓋凡物不論大小。皆是天地所生。以天地之心為心。焉得不愛。如佛家之戒殺。孔子之不綱。不射宿。孟子所謂斧斤以時入山林。數罟不入 池。皆出於利物之仁心。而中庸所謂參贊化育。發育萬物。則利物之極致矣。(問談錄)
問、當今之世。尚平權。重自由。風靡一世。君不君矣。民皆主矣。新者、日流而忘返。舊者、日庸而詈新。審判不公平。議論皆黨羽。國際視強權。民間無清議。男裝女。女裝男。女在外而無歸。男若女而無分。真所謂陰陽顛倒。乾坤昏亂。君子為中流砥柱。將何策以轉移。
答、此倫禮會之所以設也乎。
問、區區一會。何足扭轉乾坤。
答、素位而行。吾願學君子也。
問、陰陽顛倒。乾坤昏亂。非賢者之責乎。
答、賢者、天之子也。天地有子。大道殆將行矣乎。(芻談錄)
第二十三禮拜志可回天
民國元年七月十三日記
問、何以學先立志。盡人合天也。
答、學先立志一語。譬如行路。志在百里。不百里不止。雖是今日走一步。明日走一里。只要往前走。終有到時。只怕不肯走。今日也言難。明日也言難。即是一里之遙。而終身亦不能到。非不能到也。由不立志也。凡大丈夫生今之時。不能成今之人。亦是虛生。豈不可惜。例如蘇秦遊說六國。屢出不能得志。自知學問不足。難見功效。乃懸樑刺股。立志求學。後果佩六國之相印。由此觀之。凡人學業不成者。必其先不立志耳。故中庸曰。人一能之。己百之。人十能之。己千之。果有此志。雖愚必明。雖柔必強。至盡人合天之義。蓋人道盡。數命亦莫可如何。例如歸有光讀書時。有鬼呼之曰。歸有光。歸有光你其奈命何。光終不退其志。盡人事。以聽天。忽一日。鬼又呼之曰。歸有光。歸有光。命其奈你何。後果名列朝貴。由此可知人事足以回天。即是盡人合天也。故孟子云。盡其心。知其性。知其性。則知天。存其心。養其性。所以事天。申言之。盡人者、人事苦磋苦磨。百折不回。合天者、數命換為天命。大德必得也。人能依此兩則而行。希賢希聖希天。又何難哉。(問談錄)
第二十四禮拜私心之人為惡易
民國元年七月二十日記
問、若能實行先生所講的規條。亦可謂之真儒耶。
答、吾所講演的規條。無人不可行。世人不行者。一由天之惡數所感。人人隨波逐流。莫知所屆。二由教育不良。德育不能與智育並進。三因儒門之性與天道。佛老之修真煉性。後儒不得其解。因之闢佛老而失聖道之真傳。以為倫常日用。包盡儒家之事。不知通天地人。方算真儒。若能謹守規條。則所行自與天地合德。稱為真儒。實當然之理也。
問、真儒亦以神道設教耶。
答、孔子真儒也。所言無非性與天道。亦即以神道設教主意也。故曰天生德於予。知我其天。鬼神之為德。丘之禱久矣。鄉人儺。朝服而立於阼階。聖人立教精義。非聰明聖智達天德者。其孰能知之。但世人在中人以下者居多。不可以語上。使能遵守三綱五常。亦可下學而上達。此孔子所以有民可使由之。不可使知之語也。故僅讀夫子之文章。遵朱子之註解。亦可身受其福。且愚孝愚忠。所以能得天地之正氣。流名千載者。要亦受其文章之福也。至儒家真傳。在性與天道。實非朱子所識。易雲、天地閉。賢人隱。老子云、天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。亦若有氣數使然者。當此萬國交通。人能宏道之時。世界平等。民族共和。非倡明聖道。實行真儒之性道。定難平治天下。吾今提倡儒門的性道。不恤人言。不貪富貴。亦不計生死。必至能發揚聖道而後已。現時學雖分中西新舊。而能平治天下者。要不出儒門大學之性與天道也。謂予不信。請視將來。
問、何謂大公無私耶。
答、天道至公。無物不長。日月至公。無物不照。聖賢至公。無人不濟。吾人既講修持。實行性道。則當以大公無私為第一要義。能大公無私。即與天地合其德。與日月合其明。而天地非大。吾身非小矣。孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。佛氏之無人相。無我相。無壽者相。無眾生相。皆由純系天良主事。天良以外。不知有他。是即止於至善的功夫。由是而身修。而家齊。而國治。而天下平。皆大公無私之效果。
問、人能大公無私。才可眾善奉行耶。
答、私心乃是重濁之物。即是地獄種子。若能大公。內中無一點塵垢之私心。輕清者上浮。為惡難。為善易。凡有一點善量未完。則心神不安。故眾善奉行。正是善不足不足以成名。凡有一絲一厘。損人利己之慾念。即我之大公有未完也。大公完全。私心自無由而入。其心常以維持世道。救正人心為己任。如佛家之渡盡眾生。儒家之修己安人安百姓。這就是聖賢仙佛。成己成人。大公無私。眾善奉行之真諦。人能行此兩條守規。真是大學中上上等君子。在明明德。在親民。在止於至善也。(問談錄)
第二十五禮拜戒口是心非
民國元年七月二十七日記
問、先生所講十八條守規。既聞命矣。但實行恐非易事。
答、凡學聖道。非徒空談。作為美術觀。談天論。總要實行。縱不能完全實行。亦要體行一二。譬如演戲之人。做到那忠孝節義。離合悲歡。儼然是忠臣孝子。節婦義夫。演者以為戲。看者亦以為戲。彼此徒寬心散悶。豈知古人演戲。原是以古鑒今。現身說法。化俗成美。使人見之擇善而從。不善而改。今人不然。唱的是癲子。看的是呆子。所記憶而仿行者。皆是奸盜邪淫。風花雪月之事。而忠孝節義。真是作為戲觀。故戲子往往流落者在此。人肯聽善而不為善者。亦在此。書曰、非知之艱。行之惟艱。但常言天下無難事。只怕有心人。立心行之。有何難哉。
問、戒條首列口是心非何也。
答、凡口是心非者。皆是小人。外貌如君子。常言說一口的仁義道德。滿腹的奸盜邪淫。善揣人情。遇文王談仁義。遇韓信言干戈。事事投人之機。順人之情。只要你受他的圈套。入了他的羅網。致使人傾家蕩產。還不明其奸計。此等小人。感受濁污之氣習。久則成自然。豈但不可入道。身雖在世。其心已死。故孔子誅少正卯。宣告他的罪狀。言偽而辯。行僻而堅。此等人、在朝必是奸黨。在鄉必是鄉原。言甜如蜜。心黑如漆。近之則不遜。遠之則怨。又如今之油滑一派。凡作一事。說得天花亂墜。入情入理。動人聽聞。或假詩文。引古證今。或談當今之時務。旁敲側引。口口說的實言。句句說的實事。而心懷忌妒。正是畫虎畫皮難畫骨。知人知面不知心。如是之人。成事不足。壞事有餘。故口是心非者。尤不可不戒也。蓋始而不自然。久則成習慣。如此者。而心已死。其人焉能語道。故聖人教人遠佞。本會所以列口是心非於戒條之首。(問談錄)
第二十六禮拜邪淫為人首戒
民國元年八月初五日記
問、口是心非之人。全是小人耶。而世上難得不口是心非者。豈不人人皆是小人耶。
答、天下皆小人。無一點正氣。亦無天地了。這口是心非者。內中亦有君子。何也。君子之口是心非者。因人而對答也。非如小人之口是心非。內懷奸詐也。若逢君子則以君子之言行相對。故逢真人不說假話。若逢小人則以小人之言行相答。即逢假人不說真話。雖若口是心非。究竟非而不非。故君子和而不流。正當行為也。常言道莫學直中直。須防人不仁。是君子之口是心非。非心詐也。當言則言。不言則止。孔子謂不失言。亦不失人。即是智者。此君子之所以別於小人也。惟小人之口是心非。其心皆損人利己。故孔子云。巧言令色。鮮矣仁。鮮仁者。無惡不為。天地之大罪人。小人之尤者。又如第二條上。假仁假義。亦近於口是心非。但其用心。又有不同。假仁假義者。其人雖是小人之流。猶知仁義二字。為人處世。所不可少。故假聖人之仁義。以順人之情。非如真小人之口是心非。背仁絕義。天良盡喪也。孟子曰、以力假仁者霸。雖出於假。而良心還未死盡。但非聖賢之用心耳。凡講修持。入大學者。無論何事。皆要出於一片真心。真心乃為己。欺心即自欺。真為己者。不敢有假。即不敢自欺。誠意之道也。故曰苟不至德。至道不凝。若心不真。仁義可假。無事不可假也。豈能入大學之道。即在市面上為人。亦是外君子而內小人。況大學之道。要去一片假情。即是隱微中無人知道。亦不敢假。若假於心。我心早已不安。蓋人心不真。天心不順。故君子慎獨之功。始於誠。終於誠。誠者、天之道也。誠之者、人之道也。不誠者、不合乎天。不合乎天。是無人道。無人道者。是自欺也。假仁假義。欺了自己的良心。講什麼入道修持。即是枉己背道。非道非人。故講修持人。世人呼之曰真人。真人豈能由假中得來。
問、第三條邪淫浪飲之戒說如何。
答、凡夫婦之正。即不為邪。反之即屬邪淫。邪淫者、是陰凝之氣。人若犯之。一遭了天地不正之氣。二遭了他人陰凝之氣。三亂了人道。四亂了天地的陰陽。其靈魂受其污染。終墮地獄。不能上升。還有天道好還。其害真不可勝言也。故呂祖雲、孽海茫茫。首惡無非色慾。紅塵擾擾。易犯惟有邪淫。欲要入道。先戒邪淫。至於浪飲。一則有害衛生。致凡體不安。二則不慎飲食。清濁不分。易染污濁之氣。三則有迷性之害。其一切臭物。浪飲於肚腹之中。氣不清、而神亦不清。神昏氣濁。講什麼修持。入什麼聖道。凡講真修持者。如佛道兩家。先在戒口。不傷生害命。不與六畜結冤讎。凡是傷生之物。不結果之菜皆戒之。何況污濁之物。大有害於修持者乎。儒教重在躬行實踐。立功立德。對於此等。亦莫不各有節制。如孔子言戒色。曾子言身體髮膚。不敢毀傷。況邪淫乎。又孔子言不為酒困。沽酒市脯不食。豈浪飲乎。(問談錄)
問、子言中外合一。先必新舊合一。敢問新舊學如何合一也。
答、舊者、成其舊。舊而後使之新。新而後一之道。
問、如此、新舊學即合一也乎。
答、此合一中國新舊學之著手也。
問、外國新舊學之合一也。將如之何。
答、既新矣。而誘之以舊。舊則約之以禮。
問、禮之一字。即足以致太平乎。
答、禮者、大道之行也。溥博淵泉。而時出之。無措不宜。無適不順也。
問、貴會倡行之萬教大成禮拜。將以范中外乎。
答、然。
問、萬教大成禮拜。行之於中國也易。范諸外國也難。
答、先一之以上帝。
問、有上帝。則中外一家矣。
答、道之以德。齊之以禮。其可與聞矣。
問、道德齊禮。猶必反之以正乎。
答、子之言然。中正矣。則外無不正。外正、則天下平。(芻談錄)
第二十七禮拜光陰為至寶
民國元年八月十二日記
問、講修持人。邪淫固不可犯。但夫婦之外。可納妾否。
答、夫婦者。乾坤之正配。人之大倫也。而邪淫者。壞世俗。亂倫常。傷天德。干太和。即在人情中且不可。何況講修道乎。須知修道二字。即是正倫常。所以聖人人倫之至也。納妾一事。但看應為不應為。文王百子。豈無妃嬪。其應為者。一因無後。無以完孝德。二身當大權。無內助之賢。不能維持盛德。化行天下。除此以外。則萬不可為。
問、講修持人。何亦以不勤職業為戒也。
答、不勤職業。即是遊手好閒。還講甚麼修持入道。故要勤職業。然後才講修心術。不勤職業者。是廢人也。枉自天地生。父母養。每日遊手好閒。毫無職業。飽暖思淫逸。饑寒起盜心。反不如豬羊牛馬有益於世。何以為萬物之靈。要知光陰似箭。日月如梭。能勤職業之人。即知道一寸光陰一寸金。寸金難買寸光陰。當年騎竹馬。轉眼白頭翁。以光陰為至寶。若好學、恐學不能超群。若學藝、恐藝不能勝人。所恨的光陰催人老。白頭悔當初。只見長江後浪追前浪。一輩新人趕舊人。惜光陰者何。我不能立命。修持道德。虛生一世。枉自為人。無常一到。肉化清風骨化泥。故古之聖賢。戰戰兢兢。克己修持。大道功成。光明常在。惜光陰。得光陰。千萬年長生不老。這是上等惜光陰者。不虛度光陰也。中等惜光陰者。在塵市之中。凡事盡義務。盡心竭力。只要辦到一件事。有了名譽。雖死如生。亦不虛度光陰。下等惜光陰者。一藝功成。上可以養父母。下可以活妻兒。中可以保一身。亦不虛度光陰。惟有下愚。日夜所思。以惡為能。不知甚麼叫職業。不知甚麼叫光陰。豈不哀哉。常言道。少壯不努力。老大徒悲傷。欲入大學講修持。光陰萬不可虛度也。(問談錄)
第二十八禮拜戒好勇斗很
民國元年八月十九日記
問、好勇斗很。以惡為能之兩種戒條。請先生解釋。
答、好勇斗很。是逞他血氣之能。強暴之心。以惡為能。是作事不循天理。出言不順人情。不知甚麼叫天道。什麼叫報應。只要他一時可逃脫國法。強權即是公理。惡者即是能人。毫不講道德。並不知道德為何物。如棒客之暴力勇猛。劫殺掠搶。無惡不作。目中全無國法。心中毫無天理。這就是小人中之小人。不足道也。又有一等。明是好勇斗很。以惡為能。而心中還有仁義之心。逢惡不怕。逢善不欺。每每打抱不平。所謂大路不平旁人鏟。此等以惡為能者。是豪俠之勇。英雄之膽。若得明人之指教。以好勇之心。加以仁智。噁心就化為善心。人能以此兩條為戒。將從前種種。如昨日死。以後種種。如今日生。前後判若兩人。亦可講修持。久久心中純熟。亦可入大學。大學之道。本無他巧。躬行而已。躬行者。身體力行。改過日新。人非聖賢。孰能無過。改之為貴。若過而不改。是謂過矣。故顏子改過不二。即古今英雄豪傑。當不知道時。往往陷於好勇斗很。以惡為能。一朝聞道。改過自新又新。後成正果。成真作聖。正復不少。故將好勇斗很。以惡為能。列在戒條內。戒之則為君子。不戒則為小人。故君子與小人之分。在此幾希之間。有此惡習者戒之。就是惟狂克念作聖也。(問談錄)
問、釋迦佛。何以慈悲普渡。
答、凡物之有者、皆道也。自道生萬物。宇宙之所見所聞。及心思之所能涉及者。莫非道中之事。林林總總。鳶飛魚躍。且有血氣之倫者。皆道之所生也。釋氏以道為心。萬物一體。不啻血族之關係。雖有逆者、惡者、存乎其間。猶慈父母之無不愛其子也。故民胞物與之量。普度眾生。何說之辭。
問、孔子作春秋。何以絕筆於獲麟。
答、麟祥物也。韓愈不云乎。麟為聖人而出。
問、然則孔子既聖矣。何泣之為。
答、孔子有志大同而未逮也。故曰天生德於予。又曰如有用我者。期月而已可也。三年有成。是以周遊列國。不憚風塵。及老不見用。是道不行也。不得已而作春秋以經世。春秋成。適西狩獲麟。天命其如是已。道其不行矣夫。終不得與斯人之徒也。天實為之。謂之何哉。孔子之淚。悲天憫人之淚也。
問、孟子之言。有充實之美。光輝之大之概也。孔子之言。有大而化之之謂聖之概也。老子道德經。有聖而不可知之之謂神之概也。
答、曰然。
問、儒氏之書。多言常道。釋氏之書。多言性道。道家之書。多言天道。
答、知此則知三教合源矣。
問、陰陽本無隔。中字以分之。中立而不倚。念念克其私乎。
答、此內聖之格物也。
問、紅塵似海。中字如舟。若想離脫苦海。還是離不脫苦海。以一陽初動。動在紅塵。常道也。故曰。天地非常道不久。仙佛非常道不了。聖賢非常道不成。
答、明乎此。其知性命雙修矣乎。(芻談錄)
第二十九禮拜欺人即欺己
民國元年八月二十六日記
問、欺騙良善何謂也。
答、此種人。居心險詐。常於暗暗之中。窺視人之言行動靜。一經識透。便用欺心。先來與你相交。相交則相借。若與之。即以為真可欺。相借相還。稍不遂意。即視如仇敵一般。或者先拿點甚麼便宜與你占。只要你入其圈套。他就起下毒心。昧盡天良。騙你之賬。甚至捏造黑白。以圖抵賴。這就叫欺騙良善。俗言說。使手段。用機謀。欺人害人者。此類是也。今中國文弱。列強逼處。利益均沾。在世俗中為優勝。在聖道中也就是欺騙。凡入吾門者。宜以此為戒。方不愧聖門中人。必要保全善良。存此幾希。方為乾坤肖子。社會正人。蓋欺人是為自欺。自欺者即是昧卻天良。背逆天命。不容於大同之世。故曰順天者存。逆天者亡。(問談錄)
第三十禮拜中生中了
民國元年九月初四日記
問、人不欺騙良善。即是順天命耶。
答、天地有好生之德。聖人有愛人如己之心。故學聖人者。實以法天也。聖人教人。無非保全己之良知良能。在不自欺。不自欺者。即能順天之命。遵道而行。安守本分。如是者。斷無欺騙良善之心。無欺騙良善之心。一善而百善。有不順天命。而保全大良者乎。苟天良一失。即是違背了天命。違背天命。百禍叢生。若順天命。百福駢臻。故善人多福者。順天命也。在生為明人。死為靈鬼。否則在生多受牢獄枷鎖。死後為地獄中之餓鬼窮魂。或變牛變馬。還人之債。故佛氏言因果。道家言報應。吾儒言得失。豈欺人哉。
問、自是聰明之戒條何也。
答、孔子云、愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者災及其身者也。聖人早為自是聰明者戒。蓋自是者。多半是一般少年。或拾人一點唾餘。或是記問之學。捕風捉影。自以為是。害一家一身其罪小。若推之天下。不但害一時。並害及後世其罪大。由其學無根柢。識神用事。往往以一孔之見。就抹殺一切聖賢仙佛的道德仁義。自以為是。而不知滿招損之謂何。且自以為新奇。而不知溫故知新之謂何。小智壞小事。大智壞大事。所謂小有才。亦足以殺其軀而已。何也。有智而無仁。有才而無德。純是一片假聰明。故大聰明人。凡事要謙謙才受益。所謂本諸身。徵諸庶民。考諸三王。建諸天地。質諸鬼神。俟諸聖人。聰明由性分中來。乃真聰明也。自是云乎哉。(問談錄)
問、一陽初動是紅塵。紅塵陰也。陽之根伏於陰。人身之無極陽也。然邪念一動。陰凝頓起。陰之根伏於陽也。由心至一陽。儼然太極之象。人身之中土。曰太極之門。又曰懷抱乾坤。一陽若天地平旦之氣。由一陽至中土。若天地剛明之氣。真陽與凡陽分界之區。由中土至心。若天地中和之氣。故持其志。無暴其氣。是執中也。養太和也。能致中和。天地位。萬物育。合內外之道也。由內可測外也。由心至日月。若天地清虛之氣。由日月至泥丸。若天地虛無之氣。此形骸之體。太極之天。人之一身。有一陽以養。則元氣足。然必知日月居諸。照臨下土。其氣乃升。天地之元陽有限。亦賴一陽以彌補。天道臨時。必有人出而領辦其事。是辦道也。故曰辦道為彌補天地之元氣。
答、明乎此。則知天地非大。吾身非小也。
問、中和之天。平旦之氣。均在天地氣數中。何心存清明之上天。即可拔劫運之根乎。
答、其中有立命之學也。
問、人身有精、氣、神。人身之三寶也。天地有儒、釋、道。天地之三寶也。儒重人道。若人身之精。釋重性道。若人身之氣。道重天道。若人身之神。
答、明乎此。則知大德受命。其道不可須臾離矣。
問、天元初午。陰陽爭判。霸道有驗。而王道漸彰。天元正午。陽氣方剛。王道實行。而霸道自斂。
答、君子之道。暗然日章。君子道長。小人道消。天地之自然也。天地閉。賢人隱。君子之智也。易曰、動惟厥時。君子藏器以待時也。曰、用之則行。舍之則藏。既明且哲。以保其身。此之謂與。
問、天地萬物何以生。天地萬物何以了。
答、中生中了。中生者。道之自然。中了者。人之功用。故聖人嚴其界限。恐了不由中。聖人之責也。
問、天地閉。君子立。何謂也。
答、立命也。
問、一陽初動。物生物。不格物。則物引物。而無不為矣。
答、惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。故君子必慎其獨也。
問、人心多怠肆。主靜言。人心多放縱。主動言。
答、有其義矣。
問、人是假人誰知假。人是真人誰識真。是假人作假事。為真人作真事。真為真人。還是不離假事。
答、果知了緣之說。則假者殆皆真矣。
問、全真之中。不能出一點假。猶假之中。不能容一點真乎。
答、然。(芻談錄)
第三十一禮拜戒自是聰明
民國元年九月十一日記
問、自是聰明者。必無成事之望耶。
答、自是聰明。即是自矜自滿。凡事自用自專之人。此種人多半是在表面上作事。形式上取人。其實目中無人。詭詐多端。而學識淺陋。根柢薄弱。無真知灼見。故成事不足。壞事有餘。是以舜之大智若愚。而好問好察。孔子天縱至聖。猶曰我非生而知之。好古敏以求之。入太廟。每事問。並不自是聰明。此所以成無為而治之功。立萬世師表之業。述而不作。聖人尚且如是。況後生乎。古之君子。過則改之。今之君子。過則順之。今之自是聰明者。有過必文。奚能成事。不但不能成事。凡事失敗。總怪他人不是。毫無自責之心。即諺所謂鬼聰明。小智識。故不足以有為也。自是聰明。不惟不成事。即在為學之中。亦必無進益。焉能講修持入大學乎。故孔子曰、德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。凡大學中人。光明正大。仰不愧天。俯不怍人。有博學、審問、慎思、明辨之功。然後篤行。稍有自是之心。上達之境斯滯。君子豈其然哉。神清氣爽。青天白日。無一點自是暗昧之心。為學上達之境斯至。蓋自是之人。多半流於神昏氣濁。如痴如醉。作事顛顛倒倒。全由情慾主持。只知有己。不知有人。此等人素昧善根。不知修持。即講修持。又多藉道為名。迨事稍順。就奸謀百出。不但詭詐外人。而叛道忘師。亦在所必為。終為天地之罪人。地獄中之餓鬼。知者勉諸。(問談錄)
問、天地有主宰。是道之元氣。於人身為良心。即耶穌之所謂上帝。凡人均秉此元神之分光。故曰人身可貴。道之大也。而人心足以盡之。論以陰陽闔辟之理。人者、不啻元神之射影。一陽初動。驗之於身。是明證也。易曰、在天成象。在地成形。即此義與。
答、故曰不知命無以為君子。顧 天之明命。返本之學也。
問、明則欺人。暗則欺天。故君子必慎其獨也與。
答、實則自欺也。何損於天人哉。
問、天地人物一氣也。莫見乎隱。莫顯乎微。外而欺人。又以欺天。內不慎獨。獲罪於天。
欺人欺天。猶可說也。獲罪於天。不可禱也。易曰、言行所以動天地之樞機。可不慎乎。答、吾恐樞機者。一念可動。詎俟言行。故君子必慎其獨也。曾子曰、十目所視。十手所指。其嚴乎。孔子曰、畏天命。良有以也。書曰、惟聖罔念作狂。豈欺語哉。(芻談錄)
第三十二禮拜戒見利忘義
民國元年九月十八日記
問、奸謀詭詐之人。終身不得入道耶。
答、昔日紫陽真人。三傳匪人。三遭天譴。故今之為師道者。先教弟子守戒規。不然教中多一人。就多一個魔障。不惟不知感恩。而反奸謀破壞。於道多一個仇敵。吾門入道者。最初未必皆是篤於信道之人。但前不知道時。或有涉於奸詐之事。若入道之後。知道即行道。行道則得道。痛改前非。亦可講修持。常言過則勿憚改。見善如不及。將從前奸謀詭詐之心。換為道德仁義之心。盡我固有之良。充其本然之善。不為物慾所蔽。塵埃所染。此即大學格物之實功。不然即身在道中。心在道外。終身不得入道也。
問、見利忘義之戒條。如何解釋。
答、富與貴是人之所欲也。貧與賤是人之所惡也。人同此心。心同此欲。嘗言天地間之人。萬難同心。惟有利益這件事。無人不同心。因人在塵世之中。無錢不行。故利之一字。亦未可一筆抹煞。但見利必要思義。況金錢乃天地之元氣。非可任意妄求。諺雲、三兩黃銅四兩福。孔子云、富而可求也。雖執鞭之士。吾亦為之。如不可求。從吾所好。可見富厚福澤。冥冥中自有主持。任爾分外貪求。絲毫不能多得。世雖有忘義而得者。其中皆有前因。即不忘義。亦必得之。可以一得永得。非若忘義而旋得旋失。縱不旋失。後必殃及子孫。不受奇禍。便受奇窮。此是天道一定之理。又有一等人。未見利時。與朋友相交。如同生死。感情日深。轉瞬見利。負心賣友。當此人心日壞。世道日衰。金錢主義之說行。故見利忘義之人多。利之一字。害得天下人。朝日奔忙。至死不悟。豈知生財有大道。幾見有壞天良、損名譽者。能永遠作富家翁耶。是故義利之辨。即人生榮辱所關。可不戒哉。(問談錄)
第三十三禮拜戒得新忘舊
民國元年九月廿五日記
問、見利忘義者。皆非君子耶。
答、君子視富貴如浮雲。況不義之財乎。故見利忘義。其人必非君子。君子憂道不憂貧。道者利之所從出也。義者理之所當然也。反道背理。見利忘義。必是小人。小人者、良心已失。在家亂倫常。不孝不弟。在朝亂綱紀。不忠不義。在官必貪婪無厭。害國殃民。此由其利慾薰心。只知有利。不知有義也。
問、得新忘舊。何以列於戒條。
答、得新忘舊者。多半先君子而後小人。朝秦暮楚。無廉無恥。譬如娼妓之流。從違靡定。反覆無常。嘗見世人論交。非不誓同生死。義重桃園。然轉瞬之間。或因友人。遭逢不幸。即以白眼相加。轉親近他人之勢力。或因自身一旦富貴。即專務希榮固寵。至將貧賤之交。一概屏絕。甚有不認糟糠。不孝父母。不認六親者。此等人既有此種忘本負心弊病。即為大道之玷。斷不能入大學講修持。故當切戒。(問談錄)
問、世界紛擾。必有君子出而維持。君子為亂世而出乎。抑君子出而世亂乎。
答、非達天德者。其孰能知之。
問、中字在先天為無極。在後天為中字。無極為中字之根。中字為無極之華。具道之元精。貫天地人而一者。合中則天人一氣。違中則判若兩歧。故曰苟不至德。則至道不凝。至德者。中立不倚也。老子曰、不如守中。希天合道之謂也。蓋有不中。即不能返本。太極而不能無極也。由中而磅礴於外者曰和。和而不中者有之。未有中而不和者。有不和即有所不中。中與和非二物。若燈光然。有燈自有光也。中字固充天地之量。和字有養育群生之功。故曰中生中了。無中即無天地人。不和即無一事物。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和。天地之所以位耶。萬物之所以育耶。
答、中和乃明德之功。能致中和。明明德也。克明峻德。致中和也。故曰大學之道。在明明德。(芻談錄)
第三十四禮拜休貪宴安
民國元年歲次壬子十月初二日記
問、畏難苟安。與偷生怕死之關係何如。
答、畏難苟安者。凡事委靡不振。因循自誤。以為今日可緩。明日可緩。而終身不能成一事。何也。凡未作事時。先就畏難。故從而苟安。苟安者所謂偷安。既名偷安。其心究未嘗不想辦事。但畏難耳。故偷安之人。其心實未曾一日安也。此等人必是入了魔境。招了魔障。凡事不能自主自持。任情為安。日夜焦心勞思。反不如躬行實踐者之為有樂趣也。試觀畏難之人。往往愁嘆不已。千難萬難。全無一點振作之氣。須知大丈夫行事。要磊磊落落。見義勇為。不為一切魔障所牽連。否則為天地間無用之物。虛生人世。有何趣味。甚至因畏生惰。習於宴安鴆毒。不流至溝死溝埋。路死路埋之窮境不止。無益於世。而並害其身。亦可悲也。若使人人如是。尚復成何世界。至於偷生怕死者流。亦是由畏難而起。凡事無心去做。只想吃現成。得便宜。又想活命。又要想安逸。正是人生不滿百。常懷千歲憂。此等人生在世界。不但無補於世界。而且啟社會遊手好閒。罔生倖免之習慣。大有害於世風。故此兩條。吾門所重戒。凡入大學者。定知勉也。(問談錄)
問、紅塵中事。不能以人情為斷定。紅塵包育於氣數之中也。有天道以主宰之。故事實每多出人情外者。似乎不平。實則無不平也。
答、知此則佛氏三生之說。道家先天之數。不言而喻矣。
問、中字即道學也。中庸者。苟非生而知之。自當下學上達。由強恕以進忠恕。致忠恕以至中庸。否則稍有不中。則放僻邪侈。無不為矣。罔念作狂。此之謂也。故曰小人之中庸也。小人而無忌憚也。此其故何哉。蓋以惟微之道心。惟危之人心。初無層累遞進之實功。厥中未易允執也。苟覺其中而能執。執而能允者。是具三達德聖功也。人生有此三德。何事不成。然必先稟天之聰。而後可能也。勉強而行之。執中無權也。故曰其次致曲。
答、中行者、生而知之也。從容中道。不學而能。故孔子不得中行而與之。必也狂狷乎。君子自強不息。以教中行也。
問、大道之行也。使社會美好家庭乎。
答、此大道之化也。大同進化。其有此乎。
問、釋氏行性道。故物我平等。慈悲為本。普渡眾生。道氏主天道。故以三生立說。天道好還也。儒家行人道。故以人情為本。以現在立說。君子素位而行。德報德。直報怨乎。
答、人情者。性道之正也。情不出於性。則不得其正。情正而身修矣。人者仁也。情生於仁。仁者心也。心有二焉。象化為四。四則不正。故欲修其身。必先正其心。心不正者。意為之也。意生於情。根於心。故欲正其心。必先誠其意。意誠而後心正。心正而後身修。身修者、人道也。心正者、性道也。意誠者、天道也。三道合而大道完。故三教合源。而後大道乃行也。(芻談錄)
第三十五禮拜戒慎殺機
民國元年十月初九日記
問、不畏難。不怕死。為人不亦苦乎。
答、凡事不畏難。不怕死。苦中皆是樂。古聖先賢。無不從苦中得來。蓋事事盡其在我。功成名就。苦中即有真樂。畏難偷生。一事無成。苦乃真苦也。故孔子云。愛之能勿勞乎。凡天地要成就人才。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。然後能立功德。馨香百代。不失大丈夫所為。豈有畏難苟安。偷生怕死之聖賢豪傑乎。但不畏難。不怕死。要得其正。偷盜之人。何嘗畏難怕死。一朝犯法。亡身喪家。苦中並不能得樂。其不知大學之道。操業不正。誤入邪途。若易偷盜之心而講修持。即聖賢豪傑。亦能造到。
問、何謂戒慎殺機。
答、戒慎殺機。是防止惡念之一端。凡惡念蘊之於內。傷損心性之太和。發之於外。即激起人情之惡感。致動殺機。甚是危險。譬如釣魚一事。初想釣魚。即起了傷生之微念。辦竿鉤時。殺機已立。鉤竿辦妥。殺機已熟。投下鉤竿。魚來上鉤。殺機已到。釣得之時。殺機已成。烹而食之。為貪口腹。至結惡緣。此事雖小。可以喻大。是故殺機一起。惡念環生。君子慎獨。良有以也。(問談錄)
第三十六禮拜戒嫉妒破壞
民國元年歲次壬子十月十六日記
問、殺機一事。甚是危險。敬聞命矣。釣魚之喻。不太嚴乎。
答、凡事莫見乎隱。莫顯乎微。故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。即所以防於未然之先。莫悔於已然之後。前次說法。非到釋家之世。廣大慈悲。物我平等。固難辦到。但人不可不如此存心。恐其因小而失大也。書曰不矜細行。終累大德。可不戒哉。
問、先生以多嫉妒破壞為戒條。其關係何如。
答、凡人有嫉妒之心。即生出破壞之行。例如爭名奪利場中。彼欲得名。此欲得利。於是嫉妒生焉。或嫉妒人之才能。嫉妒人之品學。惟恐其高出己上。因之百方運動。暗中破壞。此實所謂成惡不成美之小人也。抑知人有機謀。天有巧報。一旦奸謀畢露。害人反以害己。吾門講修持人。嫉妒二字。尤為切戒。無論在家出外。存心常常要端端正正。公公平平。才是道心。才是本來之面目。萬一有嫉妒心。不但壞身。且壞靈魂種子。身壞猶小。靈魂種子一壞。萬劫難復。況凡事冥冥中自有主持。縱嫉妒破壞。亦是枉費心機。昔孔子為匡人、桓、公伯寮等所嫉妒。乃曰。天生德於予。桓 其如予何。匡人其如予何。又曰道之行廢命也。公伯寮其如命何。故每見世人。嫉妒人。破壞人。反助人成功。小人枉自為小人。君子樂得為君子。能無戒哉。(問談錄)
問、天道循環。即小德川流與。
答、然。大周天界。亦斯義也。此三教之所以同源也。
問、世途奸險。道德微晦。惟政惟教。用中於民乎。
答、莫若道之以德。齊之以禮。
問、儒家是踏實的。佛家是包括的。道家是混合的乎。
答、三者、一而已矣。
問、道在後天。分天道、人道、法三者。佛氏自天道始。儒家自人道始。道家自法始。及其成功一也乎。
答、釋自性道始、道自天道始。天道終始。終不離其法者。此其所以為天道也。(芻談錄)
第三十七禮拜存惻隱心
民國元年十月廿三日記
問、無故傷生之戒。原屬佛家之口頭禪。亦可行於儒門耶。
答、天生萬物。原為養人。然人當體天地好生之德。存愛物之心。無故傷生。即為暴殄天物。禮雲。諸侯無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。因一切冠婚喪祭。所需用者。皆天理人情所不禁也。如子貢欲去告朔之餼羊。依佛家說來。則近於道。但儒家為人道主義。冠婚喪際之禮。萬不可廢。故孔子云。賜也。爾愛其羊。我愛其禮。蓋人而無禮。則天下亂。將率獸食人。人將相食。何有於物。禮存則人人知道。自由親親而仁民愛物。不至無故傷生矣。孟子云。惻隱之心。人皆有之。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。聖賢愛物之心。何等愷切。吾門戒無禮傷生者。正以存儒教之真也。
問、諸惡不作。與眾善奉行之界說何如。
答、諸惡莫作一語。即事無大小。皆要存心愛人利物。以天地之心為心。以大學明明德為用。非德不為。非道不行。心心常與道德相印。還有甚麼惡念。還作甚麼惡事。惡事不作。自然日就遷善而不知。故吾之戒規有曰。諸惡不作。而守規又曰。眾善奉行。守與戒一而二。二而一也。即是大學中。先天而天弗違。後天而奉天時。知所先後。則近道矣之義。入吾門者。不可以其平易而忽之也。(問談錄)
問、中者、道也。天道也。人道也。法也。子思作中庸。示天下以道法也。故曰。中也者。天下之大本也。聖道之始由中始。及道之成。不離乎中。故曰。莫如守中。允執厥中。中者、貫天道人道而一者也。貫天地人萬事萬物而一者也。中者一也。一以貫之也。貫太極而一無極也。太極無中。太極而不能無極也。無極無中。無極而不能太極也。中者、道也。無中。無無極。造化不能無道。即不能無中。有中。即有無極。無極而太極。中也。太極而天地。中也。天地而生人。中也。由三才而生萬事。發萬物。中也。故曰、天地萬事萬物。中生中了。孔子曰。中庸之為德也。其至矣乎。民鮮能久矣。今則天元正午。願學至誠。立天下之大本也。
答、立天下之大本者。大德受命也。豈易云乎。(芻談錄)
第三十八禮拜社會賴道德
民國元年十月三十日記
問、先生既言尊奉孔子。又言尊事上帝。莫非與耶教宗旨相似耶。
答、曰非也。耶穌者、亦是外國之聖人。其教亦未可厚非。設若耶穌之教。全無道理。豈能行至一千九百餘年之久。但我今講的是萬教歸儒。故獨尊奉孔子。其又言尊事上帝者。並非沿襲耶穌教之說。原上帝二字。是我中國所固有。人人皆知道。就是一個生天生地。生人生物。統管天上地下。無處不在的真神。故書雲。惟皇上帝。孔子說郊社之禮。可以祀上帝。孟子說。雖有惡人。齋戒沐浴。可以事上帝。吾興大成禮拜。既尊孔子。又事上帝。因上帝是孔子之心也。神也。尊孔子。即是尊上帝。尊上帝亦是尊孔子。吾人不僅是尊孔子其人。是尊孔子之道。尊孔子之德。尊孔子之言行。足以代上帝立言宣化。挽回世道。救正人心也。(問談錄)
問、明明德。親民。先天之性也。止至善。先天之命也。止定靜安。後天之命也。慮得。後天之性也。貫先後天性命而一之。允執厥中也。
答、四象統於一中。一貫之道也。故曰惟皇上帝。降衷下民。實行大學之道也。
問、人有恆言。明明德。儒家也。故孔子問禮於老聃。獨發明明德一句。古之欲明明德於天下者、是也。親民至善。存而不論。親民、佛家也。至善。道家也。故大學為萬教綱領。然明明德。常道也。下學上達也。佛老不離乎常道。故儒可統三教也信乎。
答、為此言者。其知萬殊歸本之道與。
問、據亂世道在一身。修身為本。達則兼善。窮則獨善。小康世、道在家族。孝弟為先。教養曲盡。推之姻婭鄉黨。善則相勸。過則相規。出入相助望。疾病相扶持。昇平世、道在國家。道德禮樂。咸樂時雍。大同世、道在天下。天下一家。中國一人。經綸天下之大經。立天下之大本。使天下車同軌。書同文。行同倫。位天地而育萬物。進世界於中庸。大同進化。道在博愛。萬物同體。普渡眾生。
答、蓋聞之矣。神化之世。歸真反樸。
問、語云。子孫雖愚。經書不可不讀。子孫聰明。經書亦不可不讀。不讀經書。終難免俗。文章末事。化人若此。
答、聖人之文章。雖雲糟粕。實則性道也。躬行則知之矣。
問、人少賴父母。社會賴道德。國家賴五倫。天下賴天子。聞道賴道。未聞道聽乎其命。聞道者。本可離社會。不離社會者儒道也。
答、此大道未行之時惟然也。大道行矣。皆不離乎社會。及其成功也。皆離乎社會。
問、夫婦以禮合乎。禮以和為貴。夫婦和。家道昌。或曰以德。苟有不德。則離矣。又曰以情。苟有不情。則離矣。曰禮。則不計情德。自鍾情德。
答、禮者。人道之所以立也。豈特夫婦云乎哉。
問、子其虛者實之。為苦海浮生造現在之幸福乎。抑或空諸一切。為苦海浮生作警世之鐘。開普渡之門乎。
答、君子一言以為智。一言以為不智。吾今知人矣。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。吾今執禮矣。君子務本。本立而道生。天地閉。大本立。吾今知命矣。
問、國家之亂而不覺其亂者。家族制也。
答、中土難生。此其一端耳。
問、天下教派之正宗有二。一為家族教。一為國家教。二者均能千古。但家族教。惟行於家族國家。而不能行於個人國家耳。
答、大同教行。則萬教歸源矣。
問、小人者、君子之用也。人者、天地之用也。天地者。大道之用也。
答、曰君子學以致其道。希賢希聖希天。在止於至善也。
問、上帝真道。執禮則合。從己則悖。故莫見乎隱。莫顯乎微。
答、當戒慎恐懼以克己。敦厚以崇禮也。(芻談錄)
第三十九禮拜萬教歸儒
民國元年十一月初七日記
問、萬教之中。究竟何教可以平治天下耶。
答、當今萬教紛爭。各教門徒。競挾門戶之見。亦有知道己教不完善。因習慣已久。不能變通。亦有知道他教高超。入主出奴。任意指斥。又有執迷不悟。陷入左道旁門。牢不可破。並不知何教完善。惟古來哲學名家。考究諸教。憑天良決定。多以有一無二之真教。有教無類之學問。平治天下。教育得其中和者。惟至聖先師孔子。下學上達。因材施教。內聖外王。一以貫之。可謂能集萬教之大成者也。
問、聞先生遊歷多年。經驗既多。見聞亦廣。先生剛才之言。乃心目中僅僅有個孔子。孔子一人。可以壓服古今中外之教育耶。
答、凡學說要采諸子百家。方能博古通今。知各教之利弊。擇善而從。不善而改。但吾知古今中外教育之有名者。中國則為儒釋道三教。外國則為耶回兩教。其他諸子百家。以及各教著名者少。人民奉從者尤少。今時最昌明者。一耶教。二孔教。三佛教。四道教。五回教。此五教猶五方五行也。環海交通。有倡言五種共和者。豈有教育不共和之理。故萬教歸孔子。如四方歸中央。五行相生。天下自然和平。蓋孔子之教。是由文明而至大同。記曰。天下一家。中國一人。豈虛語哉。
問、世人稱耶穌為神道設教。孔子非神。乃人也。究有何種神通。協和萬邦。使人人悅服耶。答、耶穌非神。孔子亦非神。皆是人中之聖人。上帝的愛子。代上帝挽回世道。救正人心者也。但耶教與佛教同是慈悲主義。行上乘法。固然高超。作為存心養性可也。而治國平天下。殊多不合。蓋世當據亂。君子少而小人多。非僅慈愛主義所能濟。必待大道宏開。人人皆是君子。然後耶教可行。孔教乃中乘法也。修身齊家治國平天下。正合實用。然孔子非不知上乘法也。因為大道既隱。真道不行。故以倫常立教。使人各親其親。各子其子。試將大同一節。用心研究。方知孔子刪書定禮。皆為中人以下說法。故子貢雲、夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。非不得聞也。中人以下。不可語上也。吾今尊孔子。尊其為人倫之至也。事上帝。將來混一全球。即為共和萬教之地步也。蓋萬教為上帝之道所發皇。孔子亦為上帝一化。事上帝尊孔子。不但耶回佛老在其內。而萬教皆在其內。吾尊孔子。實是尊萬教也。尊萬教不以孔子為宗。萬教無所依。不能歸一也。豈曰區區一教哉。夫天地間之事。皆是一本散為萬殊。萬殊終歸一本。故曰得一而萬事備。天下有何教可言耶。有何萬教可言耶。天下之無道久矣。吾之存心。以耶回佛老之道。存心養性。以孔子之道。立己立人。如是而已。(問談錄)
問、仁內也。義外也。內外合一道也。孟子曰、仁也者人也。合而言之道也。合外之義而一之也。內外合一。即仁義合一。仁義合一禮也。禮即道也。顏淵問仁。子曰、克己復禮。內外不能一體。仁義不能一致者。以己也。人之有己。後天故也。告子曰、仁內義外。知後天之性。未識先天之性也。孟子斥以先天之性。無仁義之分。內外之別。本一而二。二而一。恐天下後世分內外為兩截。不識聖門允執厥中之道。一以貫之也。
答、一貫之道在慎獨也。
問、道分先天後天。先天明達。而後天否晦。自先天言道。至平至常。自後天言道。至神至妙。學道者當不偏不倚。中道而立。故曰莫如守中。允執厥中。
答、不偏於先。不倚於後。性命之中而已矣。
問、莫非命也。先天之先天也與。天地不仁。以萬物為芻狗。先天之先天也與。
答、故曰天網恢恢。疏而不漏。其為物不貳也。先天之先天。殆至明也。故曰今夫天。斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。君子即法天之明以位育也。故曰智謀踴躍。問、紅塵難處。勝於他界。終歸於盡。故曰苦海。
答、聖賢仙佛之苦教於人也。其在斯乎。
問、性命之原出於天。故曰天命之謂性。率性之謂道者。先天也。常道也。外王之道也。性也。修道之謂教者。後天也。法也。內聖之學也。命也。
答、明乎此。則性與天道。可得而聞矣。(芻談錄)
第四十禮拜名教有貞樂
民國元年十一月十四日記
問、或謂貴會講學。是沽名釣利。是耶非耶。
答、講修持一事。知道易。行道難。名利二字。吾心中已撇去多年矣。蓋真正講修持人。必要看穿塵世上一切皆是假事。佛說色即是空。空即是色。無如世人不明真道。以虛作實。以假作真。一世人身。未辦一點實事。若果明心見性。則視富貴如浮雲。視名利如草芥。只此行道之樂。明道之真。其中有不可言喻者。中庸曰有至德而至道自凝。及其至也。語大天下莫能載。語小天下莫能破。鳶飛魚躍。觸目皆真。然後嘆大哉道也。天地非大。吾身非小。還有甚麼沽名釣利之心。即如順治身為太平天子。還說百年三萬六千日。不及僧家半日閒。由此思之。則知君子之所為。眾人固不識也。於名利乎何有。
問、修持中有如此之真樂。何以世人多貪圖富貴。不講修持耶。
答、關乎人之根器也。祖德也。若他是地獄種子。何知有天堂之樂。譬如以物種而論。他是苦瓜。斷不能甜。故修持要講根器。常言道。是什麼蟲。蛀什麼木。孔子云、唯上智與下愚不移。惟知大修持者。以紅塵為苦海。視不義之富貴。如朝衣朝冠。坐於塗炭。反不如其涵養性靈。名教中自有樂地。是故吾常存心。總願天下多生好人。人人多行好事。每日不辭口舌之勞。勸人為善。顏淵曰、舜何人也。予何人也。有為者。亦若是。佛曰、孽海無邊。回頭是岸。可不省諸。(問談錄)
問、自入世三十年。縱行數萬里。不得一友者何哉。世途奸險也。以如此奸險之世途。何以成此數千年之世界。血族使然也。人之不信於友者。不能不親其親。子其子。以血族關係而成家族。家族者。血族之別名。血族之聚處而居也。然血族之起原。緣於夫婦。夫婦者。血族關係之所由起也。故夫婦為最親密。有夫婦而後有父子。有父子而後有昆弟。昆弟者。血族之對等關係也。聖人因其血族之自然。而正夫婦之倫曰夫婦。正夫婦之義曰有別。由是而家族之基礎乃定。人道之基礎斯立。凡伯叔昆弟之名。因血族之關係以定。合曰父族。父族之外。猶有妻族母族之名者。亦以血族關係故也。雖然。此家族與彼家族相遇。不能無競爭。乃公推傑出者出。而禦侮。是國家之起點。人人供給其傑出者。是納稅之起點。傑出者獨木難支。不得不假手於人。是君臣之起點。眾家之中。有氣味相投者。為朋友之權輿。是天地之成此世界也。五倫盡之。五倫之發源在血族。夫血族者。後天也。而後天之能成此身骸。必有先天之靈在也。大道未開之時。人惟遵血族之關係。各親其親。各子其子。知有家族而已。後天之道也。際此天元正午。大道宏開。人人不獨親其親。不獨子其子。知家之外尚有國。國之外尚有世界。凡世界之人。莫非一本而來。雖政朔不同。風教各殊。莫不相親相愛。斯時也。化生之分光。各還其本來。本來之本來。一本而來也。其親愛也。由來久矣。來在下界。猶家人之同游外也。安得不親且愛乎。是知後天之血族。成於先天之靈也。是行先天之道也。然有類似者。如外邦之未經家族而國家者。先天之道歟。曰似也。曰非也。聚散之殊也。猶正龍之副結支結也。故中土難生也。
答、先天之靈。必假後天血族者。子以為天所以開世界乎。道之自然也。春秋三世之說。亦道之自然也。知中土難生。可謂士矣。知上帝為本。可言佛矣。(芻談錄)
第四十一禮拜論語是民國精神
民國元年十一月廿一日記
問、人言孔教為中國專制之禍根。今民國共和。此種迂腐之教。尚能容於今之世耶。
答、余幼而讀孔子之書。卻亦不大理會。及出外訪問釋道耶回。諸子百家。研究三十餘年。時與孔教參觀比較。方知孔子真是大革命家。大政治家。大宗教家。大哲學家。其革命見於春王正月。不尊周而尊王。其政治、薄政刑而重德禮。其教育、卑小康。而尚大同。其哲學窮極乎鬼神之德之盛。下學上達。知我者其天。不但與人為徒。且與天為徒。不但與人共和。且並與天地參。語大莫載。語小莫破。何等氣量。豈專制哉。
問、不管孔子是宗教。是政治。是革命。一言以蔽之。論語一書。人民總不宜讀。人人要推倒孔子。貴會反供奉孔子。真是民國之罪人也。
答、各位言民國不宜讀論語之書。請問民國之人。要不要學。眾曰、還是要學。曰溫習乎。眾曰、還是要習。民國既是要學要習。而論語首章。可存不可存。眾曰、首章存之無害。既言可存。無害民國。一不能推倒孔子也。其第二章。其為人也孝弟。請問各位。民國之人。還是孝弟好。還是不孝弟好。眾曰、民國還是要孝弟。既要孝弟。二不能推倒孔子也。其第三章。巧言令色。鮮矣仁。民國用巧言乎。用令色乎。眾曰、巧言令色。不但不仁。且喪失民國之人格。曰、民國不用巧言令色。三不能推倒孔子也。第四章。吾日三省吾身。為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。民國人民。可以不忠不信耶。眾曰、民國極要講忠信。曰民國既要忠信。四不能推倒孔子也。由此推之。論語正是民國的精神。為民國不可少之書。眾又曰、孔教有尊君之語。宜專制。不宜共和。曰非也。孔子之教。真是共和。原無專制之弊。其曰君使臣以禮。臣事君以忠。曰撫我則後。虐我則仇。曰君君臣臣。皆是極平等。極共和。昔之君尊臣卑。是坏於叔孫通。諂媚高祖。希圖富貴。遂啟專制之漸。豈知孔子刪定詩禮。其詞意皆由性分中來。凡大同之教育。太平之禮制。正合民國國體。昔趙普以半部論語治天下。吾則謂只要人人能實行論語一章。都可以治天下。方今天下不平。舍昌明孔子平天下之道。莫能挽救。人亦何必自絕孔子而亂天下哉。(問談錄)
第四十二禮拜世界有禮則安
民國元年十一月二十八日記
問、當今萬教爭鳴。孔教之倫常日用。豈足盡學之能事乎。
答、我中國為數千年禮義之邦。大聖大賢。莫不由大學中來。故孔子云、好仁不好學。其蔽也愚。好智不好學。其蔽也盪。好信不好學。其蔽也賊。好直不好學。其蔽也絞。好勇不好學。其蔽也亂。好剛不好學。其蔽也狂。大學即所以成人成世界。修身齊家治國平天下。乃矜奇好異之徒。不知儒家倫常日用。即為成真作聖之基。反陰竊釋老之名。淆亂真假。或不分男女。紊亂綱常。惑世誣民。莫此為甚。豈知三綱正。五常明。行為不悖國法。動靜不違天律。聖賢仙佛之能事畢矣。(問談錄)
問、倫禮為人群中自然之常道。凡為人而不倫禮者。不成其人。家不倫禮。不成其家。國不倫禮。不成其國。天下不倫禮。則天下不能平治。所謂君不君。臣不臣。父不父。子不子。夫不夫。婦不婦。凡天下國家而能倫禮者。所謂君君臣臣。父父子子。夫夫婦婦。孟子曰、人人親其親。長其長。而天下平。倫禮之功用。有如此者。雖然、中國國體、尤宜於倫禮。以中國之立國。實質在農。精神在禮。故曰禮義之邦。衣食足而禮義興。是故農為禮之質。禮為農之文。文質彬彬。然後君子國也。苟偏於農。而不進行禮樂。是所謂飽食終日。逸居而無教。則近於禽獸。古者周公制禮作樂。以傳諸後世。必先之以井田之法。孔子曰、足食足兵。民信之矣。孟子曰、無野人莫養君子。無君子莫治野人。勞心者治人。勞力者治於人。欲保民而王者。必先行井田之法。樹牆下以桑。五母雞。二母彘。不違農時。數罟不入 池等語。彰彰可考。夫舜大聖人也。不得志之時。陶漁稼穡。伊尹耕於有莘之野。由是以樂堯舜之道。由此觀之。中國之國體可知矣。
答、民為邦本。食為民天。豈特中國宜重農哉。世界有禮。天下明倫。將納民於農物也。而後可定四海之民。故勤儉二字。可以協和萬邦。可以安天下之人。
問、世界之大。人類之多。誰是人耶。誰非人耶。
答、吾聞之矣。十萬八千。世界文明矣。
問、凡論一事。欲得其真理。必先無人相。無我相。無眾生相。無壽者相。無一切相。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。空諸一切。而後情慾盡淨。性乃為主。然後理之真諦出。是謂真理。是謂天理。否則講理。猶不免泥於理。是謂受理障。所謂物理。斯理也。理想之理。出於人意。非天理。非真理。天理真理。自然之理。禮樂之禮。非先天之性主其中。烏足以言禮。情作主、則言情。欲作主、則言欲。後天之性主。則言理有理障。先天之性主。則真理現。
答、此君子之所以窮理盡性。而後至於命也。(芻談錄)
第四十三禮拜執兩用中
民國元年十二月初六日記
問、聞先生之言。尊孔倒也不錯。但此一時也。彼一時也。今全球共和。地大物博。無在不是學問材料。哲學百家。宗教百家。政治百家。格致百家。非學通中外。道冠古今。焉能悅服天下。若只知孔子一人學問。如太倉一粟耳。何其小哉。
答、中外古今。萬教雖多。一言可決。執兩用中而已。凡教育不得其中者。道之一端耳。惟孔教為道之全體。時中之聖。事從宜。禮從俗。無論士農工商。智愚賢否。皆不能離此日用倫常之道也。舉要言之。今世列強。雖未明行孔道。而文明進化。法律自由。實暗合孔子政刑之教。道德自由。社會主義。實暗合孔子大同之教。故舍孔子而言教。真所謂不知時務者也。果知孔教。則萬教可一以貫之。故曰君子多乎哉。不多也。(問談錄)
第四十四禮拜道貴身體力行
民國元年十二月十三日記
問、聞先生所講論語。正合民國之用。但先生是讀書人。若我輩未讀書人。亦可以知道否。
答、我倒是讀書之後。但幼而不知好學。少讀孔子之文章。而好孔子之性道。故同師遊學。略知聖道萬分之一。夫聖道之大。元氣生生。不可測度也。元氣生生。無所不有。至誠浩浩。無所不能。至誠者、聖人造其極。（即孔子也。)鬼神莫測其妙者也。(聖人天地之心。天地聖人之性。故夫子之言性與天道。不可得而聞也。)天德無言。皆賴鬼神為德。(鬼神即陰陽。有陰陽即有善惡。有善惡故陰陽善惡。其報應如影隨形。任他千般機謀。萬端巧變。都是絲毫不能逃脫也。)大道無聲。全賴聖人立教。(修道之謂教。闡於至聖孔子。前聖無孔子。大道不傳。後聖非孔子。大道不明也。)聖賢千言萬語。(聖人之教。與釋道同。道則超諸一切。虛無清淨。釋則空諸一切。慈悲普渡。儒則踏實一切。窮則獨善其身。達則兼善天下。)無非教人明善修身。(明者明明德也。善者至善也。即先天本然之理也。落在後天有明有不明。果能明而復明。即是自得之至理也。修身者。知人身難得。不可虛度光陰。立身行道。實行五倫八德。至於身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。全始全終。方算修身之道也。)以至盡性立命。(性即先天無極虛靈不昧。良知良能。是本來面目也。命即後天稟賦之太極。運動周身之精氣神也。故性命雙修。窮理盡性以至命。無量末劫身常不滅。)成己成人。全道德仁義之實學也。夫人幼不學。壯不行。上不能善事親長。下不能善體人物。老大徒悲。良可惜矣。儒學乃終身至寶。(儒學者。立功立德。修善修福。至平至常。養性命之原。能與天地參。蓋由希賢希聖希天。至靈至神至妙。故聖而不可知之之謂神也。)論語首章。本於大學。大學之本在先天。無極生太極。太極含三。萬殊出焉。故天下萬事萬物。其道一也。生知、學知、困知。知之一也。安行、利行、強行。成功一也。蓋後天萬有不齊。無不歸於一本也。(一者。河洛之始。生天生地生物。得一畫而成始成終。)今天下元午當中。正剝極而復。否極泰來之會。若喪斯文。而實振興斯文。顧異教紛起。儒道亦失真傳。人皆外望宮牆。不見百官之富。宗廟之美。殊可悲憫。然先天大道。包括於論語之中。非徒背誦為能。貴在身體力行。視聽言動。用功各有其所。乃今之入釋道之門者。以身外為先天。以身內為後天。(身外非先天。身內亦非先天。儒門以日用倫常。踏實認真。即先天也。釋道獨善其身。則難兼善天下。其空諸一切。忘卻身家。一塵不染。一絲不掛。是聖神功化之極。以此兼善。故難也。今之學佛老者。藉口以為出家不認家。不知佛老儘是忠臣孝子。從倫常中做出。不過半立功。半修煉。不似儒門之踏實一切。下學上達也。)入儒門者。半皆後天之學。不明先天大人之道。(借聖人之學為名。假聖人之學取利。讀經史作詩文。雄辯高談。儘是忠臣孝子節婦義夫。及其臨大難。乃畏難苟安。偷生怕死。後天之學。大抵然也。甚有狂悖之徒。以作惡為能。以標新為務。此儒門之罪魁。彼猶自鳴得意者。而斯文因此喪矣。)然能得後天之實學。而不失其正者。享人爵。(勢利場中數十年。虛名虛利。父母妻子。轉眼成空。一身盡被蛆鑽。化為烏有。無明明德之功夫也。)能得先天之實學。而不失其真者。享天爵。(一世人身。道成萬世馨香。上則超九玄。下則救眾生。平日言行。與眾人相似。惟臨大節。不與眾人相同。其身重如泰山。不至輕如鴻毛。如大學至善之功。養先天浩然之氣。有明明德之功夫也。)人落後天。能返還先天。即如沉溺苦海。得登彼岸。大丈夫有志竟成。天下有何難事哉。(孔子云。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也。顏淵曰。舜何人也。予何人也。有為者亦若是。)孔子至今二千餘年。實行論語有幾人。不過體聖人萬分之一耳。蓋論語乃天地之元氣流行。故今聖道將昌明於五洲萬國。人人同登道岸。共出迷津。非吾之能述。正大道流傳於不敝。有以默啟之耳。
問、孔教雖善。但無何等神妙之說。果能與耶回佛老抗衡乎。
答、孔教之倫常日用。雖至平至常。其實至神至妙。且孔子非不知神奇也。以素隱行怪。後世有述焉。故曰、吾弗為之矣。耶回佛老之教。雖似優勝。如錦衣輕裘。冬日可愛。今夏之時也。則不宜。孔子教雖平常。如粗布棉衣。四時可用。即凡日用。不可須臾離也。(凡聖人用神奇。不得已而用之法術。如耶穌死而復活。因猶太人主多神教。不信上帝。耶穌要顯明上帝真道。乃殺身以成仁。佛老變化無窮。不過顯明大道之妙。惟孔子常道修齊治平。一時不可少。古今來未聞以邪術治平天下者。蓋可明矣。)(問談錄)
第四十五禮拜聖人真樂為何
民國二年正月十八日記
問、先生所講的講義。如勸世之文章。既得而聞矣。而孔子之性道。又何如也。
答、予豈敢妄談孔子之性道。但因遊歷三十餘載。由經驗中。意會一二。試明言之。不敢自欺而已矣。
問、性道高遠。固不易明。但問人受天地之中以生。受父母之精血而成。其本來如何。畢竟如何而後可以為人也。
答、人皆父母養。天地生。其中萬言難盡。諸君要問。予略說其大概。天地雖大。塊然一物。人身雖小。萬物之靈。超乎人之上者惟孔聖。博古通今。刪書訂禮。學綜群聖。道冠百王。至論語存其大概。大中見其精微也。夫儒聖不矜奇。不好異。即愚夫愚婦。能知能行。今人於儒書。只徒背誦。用之於事。全與聖人相反。雖從事於學。而論語厥中之道未明。未能身體力行也。即稍有體行者。不過知文章表面。享人間富貴而已。縱高人一著。以道學自詡。求其永脫輪迴。雖死猶生。得孔子之真樂。則未也。蓋今之學者。猶不深明夫子之文章。誰聞性道。性道者。盡其心。知其性。知其性。則知天矣。存其心。養其性。所以事天也。如能得此真傳。通天地人為一氣。一動一靜。即我覺即天地。天地即我。但有至德。而後至道凝。所謂盡人事以了天事。人爵不足論矣。棄人爵以享天爵。其樂有不可名言者。夫大道乃性命之原。性即無極。命太極也。凡人之生。由無極而成太極。無極動。太極生。無極居上。太極居中。無極臨於中。太極生於上。二極相互。母腹成形。無為無不為。變化五官百骸。十月分娩。脫離母腹。先天太極。仍歸身外之無極。孔子云北辰是也。後天太極。仍藏身中之中。(此中惟人獨成太極。而禽獸則無也。)即受天地之中。故人身太極。為後天之命。而先天無極。亦未嘗不在其中。但真性在無極中。(此中為些子玄關。又為靈明一竅。即元氣是也。)真命在太極中。無極太極。各居其位。其中性命兩不相親。而心一上一下。從此隔斷天淵。故人之所以異於禽獸者幾希。幾希維何。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。即人身中之太極。將合未合也。不知此太極。內外合一。縱有天聰明。不過知聖人之文章。不能知聖人之性與天道。安知聖人之真樂在何處耶。聖人之書。字字分明。惟不得真儒口傳心授。受一貫之傳。終隔天淵。若得此一畫。天得一以清。地得一以寧。人得一以真。物得一以生。萬教不歸一。不能成真。萬國不歸一。不能太平。知此一者。一本散萬殊。萬殊歸一本。所謂一貫之道。此道非常道。即常道也。若專在靜中求之不得也。專在身中求之不得也。專在身外求之亦不得也。非不得也。譬如夫子之牆數仞。不得其門而入也。得此一。即當守此一。靜時守此一。不如動時守此一。以身內之一。尋身外之一。復以身外之一。復身內之一。果能一貫。空中求實。實中求全。(道不遠人。即在倫常日用中求其認真踏實。頭頭皆是道也。)大學言明明德。明此一也。言親民。親此一也。言止至善。止此一也。一者非奇。至平至常。無形之中。做出有形之象。此言無極而成太極也。得此訣者。始而有諸己之謂信。繼而充實之謂美。充實而有光輝之謂大。終而大化之謂聖。聖而不可知之之謂神。學至此即是真空鍊形之妙道。至誠如神之真神。凡身化為元身。元身化為元氣。天地賴元氣而存。萬物賴元氣而生。我身既為天地之元氣。則天崩我不崩。地裂我不裂。樂何如也。有志此道者。尚其勉之。
問、孔子之教。既不過日用倫常而已。若不知天道。焉能神奇變化耶。
答、凡神奇者。即不神奇也。孔子明明知天道乃常道。故不言怪力亂神。其教、成人即成己也。夫婦之愚不肖。可知可能。及其至也。雖聖人亦有所不知不能。蓋孔子從心所欲不逾矩。即至誠之道。可以前知。語大天下莫能載。語小天下莫能破。鳶飛魚躍。觸目皆真。仰之彌高。鑽之彌堅。無聲無臭。故子貢嘆性與天道。不可得而聞。中庸苟不固聰明聖智達天德者。其孰能知之。故孔子自嘆知我其天也。若鄉人儺。朝服而立於阼階。子路請禱。曰丘之禱久矣。郊社之禮。所以事上帝也。陪臣執國命。三世希不失矣等語。非孔子言天道之顯見者乎。且孔子之真道。乃上上乘的宗教。非僅哲學一家。政治一家。技藝一家。教育一家。諸子百家。無一不包在其中。故曰志於道。據於德。依於仁。游於藝。又曰格致誠正。修齊治平。由此推之。方知孔子之真道也。以孔教治世。人民享幸福。二千餘年。孟子以後。誰是孔子知音。因宋儒解明孔子之文章。故朝廷以文章取功名。人民亦以文章求功名。取之者以為收服人心。得之者以為徼幸。其性與天道。不惟不求實行。而亦不求其知。非不知也。不可得而聞也。焉能知孔子之真教。教且不知。而真道更不待言也。(問談錄)
問、利乃後天之所有。純屬情慾中事。故孔子罕言之。仁者、人也。合天道、性道、人道、而一之。乃所謂仁。仁之量如此。故孔子亦罕言。義者、宜也。天道、人道、之所用。禮者、自然之節文。合天道、人道、性道、物理而言之。智者、知此數者之謂。信者知此數者之真。知之真。即行之篤。知行乃能合一也。
答、吾子之言。有其義矣。所謂知行合一。一之以誠。誠者、不息也。誠於中。形於外。率性之謂道也。
問、自由者、禮也。泰西之所謂自由。即中國之所謂禮。西哲服人於法律之下。方有自由。又為法律所規定。是法律者、維持自由之具也。而又限制之。其自由之不多不備可知矣。故、西之學者。為歸納的。吾中國聖人。禮以治國。周公制禮樂以傳諸後世。自由之多且備。較之西人。高出萬萬倍矣。故曰、吾國學派為演繹的。齊禮之時。即謂之為自由也可。自由之為言樂也。故禮而亦續之以樂者。猶斯義也。
答、子其識自由之真諦矣乎。禮者、人道也。樂者、性道也。君子率性之謂道。禮之所由生也。
問、仁也者、人也。仁為性、而人為命。仁與人相合。即性命合一。性命雙修。即內外合一。天人合一也乎。何有於人。亦何有於己。覺天地即我。我即天地。所謂天地非大。吾身非小。惟有抱一。惟有守中而已矣。中也者。天下之大本也。即天下之大經大法。天下之大道也。故曰、合而言之道也。仁與人合一之謂也。
答、惟聖人為能踐形。合一未易言也。(芻談錄)
第四十六禮拜無所不用其極
民國二年正月二十五日記
問、論語每章書。有一圓圈在子曰之上。其圓圈是何取義。請先生詳言之。且前所講。其中有官話。有文話。倒不如說白話為最好。
答、前所講的。微有官話中的文話。今後分為三等說法。一曰白話。二曰官話。三曰文話。其圓圈名無極。一半白、一半黑、名曰陰陽。故曰、一陰一陽之謂道。周子云。無極而太極是也。凡事在天成象。在地成形。在天成象是太極。在地成形是中也。子曰、頭上一太極者。聖人因象而立教也。故曰知我其天。中為道之法。聖人因形而立教。故曰樂在其中。今人畫孔子之形。又有手抱太極。懷插寶劍者。即是抱一守中。斬斷紅塵一切貪嗔痴愛之義也。聖人知頭上有一個太極。身中有一個太極。心中有一個太極。故孔子三十而立。立者、是立太極。中立而不倚也。七十而從心所欲不逾矩。太極與中。化而為一。頭頭是道也。又一圈在子曰之上者、太極也。太極本於無極。而聖人身中之太極。必能合上天空中之無極。故發而皆中節者。皆性與天道也。世人不可得而名。乃畫一太極在上。俾學者自悟之也。苟如此。則凡言行動靜。必求合天地之太極。即吾身中之太極無極。兩而化也。亦即中庸所謂天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。大學所謂君子無所不用其極也。蓋聖人言行。盡由身內之太極。合身外之無極。故記者畫一圓圈以象形而知之也。斯旨也。放之則彌綸六合而有餘。卷之則退藏於密而無有。故聖道、致廣大而盡精微。極高明而道中庸。其妙為何如哉。
問、孔子之教。既是真道也。何以中國行之。而文弱至此。
答、孔子之道。猶大路也。人人共由而安。忘乎修路人也。今人迷卻道路。如逆水行舟。自不知正路也。苟無孔道。恐今求文弱而不得。世有略知道德。藉孔子之辭意。假仁義。霸諸侯。一匡天下者。亦有假孔子之謙恭。行險僥倖。鑽營名利富貴者。若能實行孔子之真道。豈但虛名假利而已。成真作聖。亦可計日而至也。縱不成真作聖。人人也是君子。等而下之。究不失為好人。不但外人佩服。而天神亦佑之。孟子云夫人必自侮。然後人侮之。國必自伐。然後人伐之。自侮自伐者。由不知孔道也。如知道行道。自強不息。將由文明而大同。又何至文弱哉。(問談錄)
問、有仁而後有義。仁之動為義。有義而後有禮。義之形為禮。夫仁之靜於內者為幽。動於外者為明。明即智也。明則有禮樂。所謂信也。是仁為體。而四者用。仁為本而四者末。有仁而後演繹。四者一本萬殊也。顏淵問為仁。孔子曰。克己復禮。是由外及內。歸納一本。萬殊一本之義也。故曰、窮理盡性。以至於命。窮理者、智信之事也。盡性者、禮義之事也。命者、仁之事也。斯時之人。始與仁相合。所謂道也。是故曰。仁者先難而後獲。
答、孟子曰。天之將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所為。所以動心忍性。增益其所不能。仁者之事也。故曰一日克己復禮。天下歸仁。問、仁本於天。在人為性。命育其中。動乎象者。曰義、禮、智、信。治仁學者。先智信而進於禮。故顏淵問仁。請問其目。曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。行禮則義動。行義則禮生。義足以養仁。仁賴義以生存。故曰、是集義所生。非義襲而取之也。持其志。無暴其氣。義以養之。義以耨之。為仁一日克己復禮。天下歸仁。仁與人一也。仁離乎命。命一於仁。盡人合天。天人合一。包羅天地。貫澈古今。天地非大。吾身非小。放彌六合。卷藏於密。天地為之位。萬物為之育。故曰天下歸仁。
答、仁者天子也。天子受命於天。中天下而立。道天下以德。齊天下以禮。故曰、非天子不議禮。議禮之天子。又大德之謂也。故大德者必受命。中庸雲。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。大德受命。必得其位。所以議禮制度考文。正位以凝命也。議禮制度考文者。天子之所以王天下也。故天子為天下增進幸福。以其有德也。大同之世。選賢與能。所以尊德行。故君子愛人以德。以有位而尊也。
問、熙熙攘攘。天下皆人。磊磊落落。天下何人。
答、故曰、儒為席上珍也。（芻談錄)
第四十七禮拜人非常道不人
民國二年二月初二日記
問、先生常講論語。請問論語二字。是何取義。
答、論語二字。是立言垂訓之意。法語巽語也。為孔子周遊列國。傳道救世。師弟講學之辭。及論道經邦。挽回世道人心之語。門人記之。故為論語。而論語一書。是天命也。得之則生。悖之則死。為萬教之常道。成己成人之學說。天地之元氣。齊家治國平天下之大道也。雖至平至常。而至神至妙亦在其中。為天地之精華。人民之正軌。故首節即言學而時習之。非學習不足以成人也。孔子生而好學。躬行實德。一生之精粹。全在此書。所以奉天宣化。顧 天之明命。為後世立言也。(問談錄)
問、後天者、先天之所生也。而害先天者、後天也。道德者、先天之事也。名利者。後天之事也。人孰不欲富貴。而輕道德者、何哉。萬殊之本雖在一。而一之生氣在萬殊。後天者、生氣之所在也。故君子於此。知其所止。止則己克。己克則生氣回。氣回而禮自復矣。禮復則天下歸仁。盡人合天也。萬殊一本也。太極而無極也。後天而先天也。天人合一也。先後天一體也。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神也。天地位也。萬物育也。小德之所以川流。大德之所以敦化也。故至誠無息。詩云、於穆不已。文王之德之純。蓋曰純亦不已。孔子曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。希天合道之語。一以貫之。故曰中庸不可能也。君子之中庸也。君子而時中。君子何以必先慎其獨。
答、君子之慎獨。不可須臾離也。蓋學而時習之。君子自強以不息。敦厚以崇禮也。
問、天道謹嚴。天命可畏。而今而後。其知勉夫。
答、上天之載。無聲無臭。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。存心養性。事天以盡人也。
問、世有不顧君臣大義。而各立黨羽。以爭政權者。亦有指專制為君臣。而廢棄大倫者。是何故與。
答、惟君之義在保民。可保則保之。不可則去之。此伯夷叔齊之餓於首陽也。孔子稱之曰。求仁而得仁。非其民不使之義也。惟君之義在保民。故撫我則後。虐我則仇。此草莽之臣。市井之臣之義也。且臣之義在助君。合則留。不合則去。非其君不事可也。何必徒爭政權。而不顧君臣之義乎。傳曰。君臣有義。無義則君臣不立。大倫亂矣。大倫亂。世道因之而亂。故曰君臣各盡其義而治隆。蓋君臣之義。不可廢也。君臣之名有變。禮有變而義不能變也。中外猶斯。古今如是。何可廢棄大倫乎。
問、天下國家可均也。好名之人能為也。爵祿可辭也。佛舍太子而悟道。堯舜禪讓。即後世之掛冠辭職等是也。白刃可蹈也。耶穌之死於十字架。捨身以救世。殺身以成仁等是也。中庸者、儒道也。常道也。天地非常道不久。人非常道不人。不人即無世界。無世界即無天地。無天地即無道也。天地不能無道。是以常道之為貴。儒道之最尊。儒可統諸教也。由是言之。雖曰天地者。儒家之世界可也。中庸曰。致中和。天地位。萬物育。豈欺語哉。故儒乃大道之模範。實有益於世道人心。萬世師表。非儒而何。故曰中庸不可能也。是以道家之成就。列列可數。佛家之成就。恆河沙數。儒家之成就。迄今無幾。以佛道舍世界而行。儒則就世界以造故也。答、君子聽天安命而已矣。吾儒之道。一以貫之。道之自然也。中庸之道。大道之下學也。下學豈吾儒之道哉。故曰、性與天道。不可得而聞也。(芻談錄)
第四十八禮拜子為聖門尊稱
民國二年二月初九日記
問、孔子之道。盡善盡美。何無人提倡實行。
答、因我國專制已久。只知臣事君以忠。而不知君使臣以禮。人人只知修身齊家。不敢有治國平天下思想。故無人實行。亦由天道不開使然也。今天元正午。大道宏開。人人有愛國、愛民、愛天下、之思想。亦人人應本孔子一視同仁。天下一家。大同極樂之旨。實行其道。問、論語首章。學而之學。是何取義。
答、學者、成己成人之實事。而字又進一層也。學而二字。有始有終。學也者。以師作模範。體孔子之言。行孔子之道耳。論語首章。夫子平日教人為學之次第。諸弟子列於篇首。即古今中外。皆不出此學。上而天子。下而庶人。苟身無此學。則身不能修。家無此學。則家不能齊。國無此學。則國不能治。天下無此學。則天下不能平。惟尊孔聖。由勉強以幾自然。則下學自堪上達也。若淺而言之。後天之學。富貴功名。所學易得。深言之。先天之學。參贊化育。所學難成。蓋此皆務本之學也。本即先天之真性。非後天之凡情。得明師口授心傳。知天人一氣在倫常。力行其學。道不遠人。而至神至妙。即在其中。學者明此。始可作乾坤之肖子。天地之功臣。人可不好學乎哉。
問、孔子何以要稱子。雖曰尊稱。其義安在。論語不稱孔子曰。單稱子曰。又是何所取義。答、子者、人中之至上。聖中之超群。至尊之稱也。子字之義。如天開於子。時起於子。物滋於子。終則有始。生生不息。及門學者。尊師為子。為萬世之師。師道立而生生之教。人鹹得以不息。不加以孔字者。以天縱之聖。為百千億萬姓而生。一家不得而私之也。至曰字從口從一。言孔子之言。本躬行心得。繼往開來。如天之口。代天宣化。不言則已。一言則萬世定太平。開口不啻一畫開天也。在後天言道德仁義。倫常日用。至尊無對。故世人尊稱子曰。其義昭昭若日月之明。(問談錄)
問、智謀者。所以正國也。踴躍者。所以統一天下也。
答、智謀踴躍者。明明德於天下也。
問、忠信者。儒教之下學也。中和者。大道之下學也。道至中和。則世界大同矣。世主忠信。則大同肇基矣。當今之世。宜於忠信乎。抑宜於中和乎。
答、忠信者。內外合一也。曾子曰、為人謀而不忠乎。故曰大道之行也。不必為己。與朋友交而不信乎。民無信不立。凡以忠信教人者。須先自習。故曰傳不習乎。有諸己而後求諸人也。今之世以忠信為主。勤儉為用。世有忠信則仁矣。人能勤儉。則富強矣。萬邦能勤儉。則至於道矣。由道而中和。則天地位。萬物育矣。(芻談錄)