段正元文集 · 外王芻談錄
段正元 著
民國元年
天 命 談
正元夫子謂三生曰。孔子不怨天。不尤人。悲天憫人者。汝知之乎。對曰。敢問何也。正元曰。天命而已矣。三生曰。請問其詳。正元曰。君子戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。十目所視。十手所指。其嚴乎。畏天命也。君子臨事而懼。好謀而成。思之思之。執兩用中。君子智謀踴躍。委曲求全。顧 天之明命也。君子不恥下問。每事問。而好察邇言。執其兩端。用其中於民。慎天命也。君子毋意、毋必、毋固、毋我。空空如也。惟天命是從也。君子素位而行。素富貴。行乎富貴。素貧賤。行乎貧賤。素夷狄。行乎夷狄。素患難。行乎患難。無入而不自得焉。樂天命也。君子視富貴如草芥。視刀兵如衣裳。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。無可無不可。順天命也。君子順天命。克己復禮。而天下歸仁。君子資之深。則取之左右逢其源。從心所欲不逾矩。頭頭是道。即天命也。君子順受其正。而道生焉。
對曰。生也愚。請事斯語。學而時習之。不可須臾離。苟日新。日日新。又日新。必慎其獨。允執厥中。天人合一。一以貫之。君子之道。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新也與。喟然嘆曰。君子聞道。夕死可矣。知道而不力行者。未之有也。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。大德必受命者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽也。大德受命。天命之謂性也。率性之謂道也。修道之謂教也。故詩曰、受命於天。保佑命之。自天申之。大學雲、惟命不於常。道善則得之。不善則失之。孔子曰、不知命無以為君子。蓋君子畏天命。畏大人。畏聖人之言。一旦得位為政。雖一日二日萬幾。而至誠如神。故君子坦蕩蕩。君子不憂不懼。君子樂在其中。君子而時中。君子樂得為君子。君子不改其樂也。君子之樂。乃固聰明聖智達天德者之真實學問。故孔子曰。五十而知天命。五十以學易。君子居易俟命。君子行遠必自邇。登高必自卑。君子奉天承命。君子正位凝命。詩曰、維天之命。於穆不已。中庸曰、高明配天也。天命者、天之大道也。天之大道者。智仁勇之精一也。故曰、惟精惟一。允執厥中。君子大德以受命。即至德以凝道也。孟子曰。順天者存。逆天者亡。存亡者。天之所以為命也。是故君子以天之命為性。天以君子之性為命。孔子曰。知我其天。下學上達。盡人合天。天命即我。故不怨天。不尤人。君子修己以安人。修己以安人。期月可也。三年有成。
性 道 談
問曰。請教於先生者。三年於茲矣。今游而不能侍也。恨焉已耳。敢問性道之全體大用何也。答曰。性之為道也。誠而已矣。誠其意。莫若誠其心。誠其心。莫若正其心。一正心而誠備。誠則己自克而禮自復。禮復者。所謂一氣貫北辰。所謂性與天道。所謂喜怒哀樂之未發謂之中。由衷而行。遵性而為。行為不成者。未之有也。故曰事有終始。未始而先已終者。性道然也。物有本末者。天道至人道也。性至命也。道至儒也。一本萬殊也。事有終始者。人道至天道也。命至性也。儒至道也。萬殊一本也。所以行之者。誠者、天之道也。性者天之命也。君子誠之為貴。順天之命也。孟子曰、萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。
蓋至樂之中有至苦。至苦之中有至樂。君子知幾。無處不樂。幾者智也。用之正。聖焉賢焉。用之中。富焉貴焉。用之下。衣焉食焉。大道之行也在智。用勇不行。非性之道也。用仁不行。亦非性之道也。用智則可矣。全體大用。純在乎智。有智自有仁有勇。無智則仁而不仁。勇而不勇。勇者、下乘法也。仁者、中乘法也。智者、上乘法也。上乘而落中乘。將事就事。仁中尋智。上乘而落下乘。將錯就錯。勇中尋智。智仁勇三者。天下之大道也。故首曰智。智為事之母。事業由智生。無智天地毀。由仁而智曰大智。由智而仁曰天仁。思之思之。智謀也。思之弗得弗措。踴躍也。思則得之。執兩用中者。委曲求全也。有智無仁。則智無根。智必亂。有仁無智。則仁必滅。有智無仁。其智小。智仁之勇。其勇真。誠意者、仁也。誠心者、智也。修身者、勇也。三者備而內聖成矣。內聖成則外王備。誠心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。誠意者、立命也。誠心者、正性也。正心者、身內之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一誠而天下命。一正心而心明。物來畢照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不動。心正之智為真智。心正則不惑。不惑則無憂。無憂則無懼。故曰智者不惑。仁者不憂。勇者不懼。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先誠其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明則贊天地之化育。蒙則動天地之樞機。可不慎乎。故君子必慎其獨。曾子曰、十目所視。十手所指。其嚴乎。富貴神仙。聖賢君子。一念而成。一念而敗。書曰、惟聖罔念作狂。惟克念作聖。一誠則智生。一正則智明。不誠則蒙。蒙則凝。凝則不空不靈。性道至空靈。有不空靈。則陰氣凝。誠正之學躬行焉。
小人以勇為根。以智為用。君子以仁為主。以智為用。諺曰、君子鬥智不鬥勇。君子之勇。出之以仁。仁出之以智。小人之言行也。先之以智。智盡而勇生焉。君子之言行也。先之以智。智盡而繼之以仁。仁至而決之以勇。勇以輔其智。成其仁。小人之勇。以僨其事。及其至也。亡身及親。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。一者智也。智用仁勇者、君子也。仁用智者、善人也。勇用智者、小人也。君子之所以用智者。性與天道也。性與天道者。一也。無一不足以主智。無智不足以輔一。一者道也。道也者。不可須臾離也。君子之所以自強不息也。學之所以當時而習之也。躬行君子。其亦知所以道者與。孔子曰、修道以仁。三生曰、用道非以仁也。君子之為道也仁難。有仁也而智難。有智也而謀難。有謀也而踴躍難。踴躍也而委曲求全難。苟能智謀踴躍。委曲求全也。而智仁勇在焉。君子之靜也誠。其動也正。動靜交養。而命立矣。命立則我之氣數挽矣。天地之氣數挽矣。君子立命。則我有權。而氣數無權。慎獨之謂誠。君子誠之為貴。提神之謂正。君子無所不用其正。誠者、命之基也。正者、性之用也。委曲求全者。仁之至也。誠正修者。君子之所以為君子也。君子之為道也。動靜交養。急則誠正並用矣。君子之交接而離道也。君子不如小人。君子之未交接而離道也。君子無如氣數。故曰君子之道。不可須臾離也。學而時習之者。誠正修也。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之者。不亦說乎。學而時習之者。君子自強不息也。自強不息者。不可須臾離也。不可須臾離者。明明德也。明明德者。智謀踴躍也。智謀踴躍者。智仁勇三達德也。智仁勇三達德者。所以行之者誠也。誠則明。明則智。是誠者正之基。正者命之基。命立而性與天道矣。
君子之智也。可以仁則仁。可以勇則勇。君子之正也。先之以智。無智以輔。則正亦難正矣。君子之不智也。正足以正之。君子之不正也。智亦難謀焉。不謀則不成。不成則覆矣。君子之正也。有時神傷焉。則養之以誠。誠靜而自動也。乃繼之以智。君子之為道也。仁為體。而智為用。誠意之謂仁。正心之謂智。智非道也。智每過之。仁非道也。仁不及焉。智無過。仁無不及。中庸之道存焉。故君子之道。仁智而已矣。由仁生智。曰聖曰賢。由智生仁。曰英雄。曰豪傑。壓人者智也。服人者仁也。畏人者勇也。正者所以壯神也。正有不足者。誠之基有未固也。有智而後神高。神高而後服人。智出於慎。見於言行。言行之慎在思。思則得之。不思則不得也。有弗思。思之弗得弗措也。思則得之。用之以中。君子一言以為智。一言以為不智。智則高。不智則低。既高矣。繼之以智。既低矣。助之以智。故君子慎獨。自強不息。而時習之者。君子之為道也。不可須臾離也。智者知也。謀者仁也。踴躍者、執兩用中之資也。委曲求全者。執兩用中也。君子之道者三。三而二。二而一。一於誠。誠則幾。幾則行。是故君子之道。誠幾而已矣。惟其誠也。乃能天命之謂性。惟其幾也。乃能修道之謂教。誠者、天人合一也。幾者、內外合一也。天人合一而後內外合一者。性與天道也。一以貫之也。故堯舜允執其中。道不可須臾離也。孔子樂在其中。從心所欲不逾矩也。顏子拳拳服膺。克己復禮。三月不違仁也。
欲消外魔。必先去內魔者。故以誠字為先也。內魔去。必知其為外魔而後去之者。故以幾字為用也。故曰君子有慎獨之功。何魔之有。慎獨者、誠幾並用。明照四方也。誠者、內聖也。幾者、外王也。誠者、幾之體也。幾者、誠之用也。體用兼賅。而君子之道行矣。故曰躬行君子。此之謂也。慎獨者、君子之所以立命也。受命也。亦即內聖外王。天人合一。先後一貫。允執厥中之功用。有仁者、必有智。有智者、未必有仁。仁而用智。以智驚人。無仁用智。其智拂人。仁者、命根也。可以受天之性。故其智與天齊也。不爭而善勝。不學而易能。不思而自得。不辨而自明。
慎獨者、克己復禮也。克己復禮。天下歸仁。不慎獨即罔念。罔念則狂矣。慎獨即克念。克念則聖矣。果能慎獨。則清明在躬。志氣如神。明照萬方。性澈真靈。須臾不離道。而喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節之謂和。故致中和。天地位焉。萬物育焉。此即慎獨之至也。亦即至誠如神也。
一智而當也。孝在其中。仁在其中。顯富尊榮在其中。智而不當也。魔則隨之。劣而敗之。矧不智乎。儒之分在智。釋之分在仁。道之分在勇。惟智也。而仁在焉。勇在焉。惟仁也。而真智用焉。而真勇隨焉。惟勇也。而真仁賴焉。真智明焉。君子至德以受命。是故智者。所以平天下之不平。故曰智仁勇。仁者、所以濟天地之不足。故曰佛法僧。勇者、所以應天道之常序。故曰精氣神。佛者、仁也。法者、勇也。僧者、智也。釋則仁勇智。精者勇也。氣者智也。神者仁也。道則勇智仁。三教各得其正。分三而合一。分三而後生。合一而後用。故曰大道之行也。三教合源。乃能宏開也。勇者、天道也。故君子自強不息以法天。至誠無息以配天。仁者、性道也。故孔子罕言之也。子貢曰、夫子之言性與天道。不可得而聞也。智者、人道也。故君子不失人。亦不失言。好問而好察邇言。執其兩端。用其中於民也。智仁勇三者。君子之道也。君子道長。小人道消。天道之自然也。天地閉。賢人隱者。君子之智也。忠信者、下智也。忠恕者、中智也。中和者、上智也。上智之君子。上下凝閉曰下智。下開曰中智。上散曰上智。智謀者、根於下。用於上也。故曰上智之智。性與天道也。智謀踴躍者。天之大道也。君子之法守也。智謀而不踴躍。其智直。智謀而踴躍者。上智也。惟上智乃能求全也。不知智謀。則思之為貴。不知踴躍。則慎之為先。能思則得。能慎則幾。思則誠。慎則明。誠與明、則性與天道矣。君子於此。則知慎獨。一慎獨而命立矣。命立而受命於天。天父在上。天子在下。父子上下其手。而乾坤定位。萬物育焉。
下智之智直。中智之智狡。上智之智安。直者、害也。狡者、適也。安者、福也。下智幾而不正。中智幾而生幾。上智其未兆而回幾。幾者、君子之道也。無君子之德。而有君子之幾者。死也。亦足以殺其軀而已矣。用仁則傷心。用勇則傷氣。用智則仁勇兩裨。而智慧日進。仁者、本也。勇者、護也。智者、用也。用仁不用用。則感天地之障氣。用勇不用用。則感天地之殺氣。用仁之智其智貞。用勇之智其智壞。必用智而仁勇得體。仁勇合中。乃為得其所用。則言行世為天下法。立德而德立。立功而功成。立言而成經。是故德行君子。非智不行。德者、本也。仁者、難也。行者、智也。智者、君子之所以行道也。仁者、載道也。勇者、行道也。智者、用道也。仁者、為內聖。智者為外王。智者、得也。得天之命。得人之命。得物之命。智得之。仁守之。智者福。仁者壽。用勇者。寡智而鮮仁。用仁者。下智而無勇。用智者。非仁而若仁。不勇而有勇。君子則先立乎其體而後言用。用得其用矣。體者難也。有體而不知用者有矣。故曰仁者見之謂之仁。有智而無德者有矣。故曰智者見之為之智。由智而造體。上等君子之道也。生而知之也。由體而言用。下等君子之道也。困而學之也。有體而有用。中行也。則體得其體矣。有用而造體。其蔽也狂。易而不易矣。易者、一生而成也。一生而不成者難矣。大德者、天地之全材也。從容中道。一而成也。一而不成者。至誠受命也。智謀踴躍。必受命者。有體有用也。有體而言用。曰上智。有智而建體。曰大體。
臨事而懼者。君子有戒慎恐懼之心也。好謀而成者。君子有慎獨之功也。未能克己復禮。不知戒慎恐懼。賊可作子也。君子慎獨於中。兼程並進。則德業日興。而大有成也。傳曰、我戰則克。臨事而懼。好謀而成也。戰則克矣。何有於他。蓋君子戰戰兢兢。小心翼翼。用功於慎獨。而萬幾得矣。而精神自能出入於道。神能出入於道。乃見全體。乃能靈。乃能立。乃能統道。乃能用道。入而不出。則受道障。為道所壓。為道所迷。出而不入。反道敗德。不足與道。君子之所以出者。入之中也。愈出愈中。出入無常。中則庸矣。君子中庸。性道備矣。君子之中庸也。君子而時中。時出時中。中立不倚。君子之所以正其心也。能正其心。不出之出而中出。故和而不流。群而不黨。矜而不爭。樂而不忿。磨而不磷。涅而不淄。中天下而立者。君子之所以定天下之民也。中道而立者。君子之所以教天下之民也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之所以性道也。發而皆中節謂之和者。君子之所以修道也。致中和。天地位焉。萬物育焉者。君子之道。至誠不息也。
問、子常言明明德為大道。何也。
答、明明德即是窮理盡性以至於命。明明德於身家。為聖為賢。明明德於天下。即是平天下。問、平天下即大同與。
答、平天下之不平。撥亂反正也。既正矣。而後和之教之。輔之翼之。使天下之人。其生也榮。其死也衰。則世界文明矣。文明進化。而後為大同也。
問、然則世界文明。天下一家耶。
答、曰然。
問、大同世界之民。有何樂耶。
答、相安無事也。
問、何以能相安無事。
答、欲安也。必先和之。欲和也。必先均之。欲均也。必先公之。欲公也。必先平之。故曰平天下為大同世界之著手也。
問、天下何以平耶。
答、勝殘去殺。
問、勝殘去殺。非為邦百年不能也。答、此善人之道也。孔子不云乎。如有用我者。期月而已可也。三年有成。
問、孔子之道。何以若此其速也。
答、平者、人人之所樂也。殘殺人者。人之所惡也。君子以天下人之心為心。以天下人之行為行。以天下人之樂為樂。故歸之者。若雲從龍。風從虎。水之就下。勝殘去殺何難。故有如是之速。
問、聞子之言。非賢者不能也。然則為國之道。在求賢耶。
答、然、但求賢者。德位兼隆者之事也。
問、朝野勢殊。何以知其賢而求之與。
答、訪之舉之。果求賢也。人其舍諸。
問、賢者、懷才抱德。不求聞達於世。求之也難。人其舍諸者。是知其為賢也。知賢必近賢。賢者、亦與人為伍。同流合污耶。
答、賢者、素位而行也。非斯人之徒與而誰與。不過和而不流。群而不黨。矜而不爭。中立而不倚也。
問、認賢有何方法耶。
答、賢者、公道之代表也。存心公者為士。言公言。行公行者。為善士。又能使人言公言。行公行者。為有道之士。有道之士即賢也。
問、如子之言。賢者誠可尊也。
答、尊小賢。莫若尊大賢。
問、何也。
答、尊小賢。抑亦可以治其國。尊大賢。則可以平天下。
問、孔子云、欲平天下者。先治其國。國治而後天下平。何雲尊小賢抑亦可以治其國耶。
答、先治其國而後平天下者。正本之時也。先平天下而後治其國者。治標之時也。孟子曰、此一時也。彼一時也。獨樂莫若與眾樂。眾皆不樂。而己未有能獨樂者。天下果不平也。則波翻全局。洪水同災。有國者安乎。心將不安。遑保其治。故曰物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。
問、先平天下而後治其國者。事有終始也。今之時為然也。敢問何以謂之大賢耶。
答、大賢者。大道之代表也。以天下為一家。以萬國為一人。能道天下以德。使天下之人皆據於德。能齊天下以禮。使天下之人皆循於禮。據德循禮者。明明德之漸也。
問、由是言之。明明德真大道也。
答、大道不可須臾離也。
問、大道何以不可須臾離也。
答、按大道不可須臾離。其說甚繁。其義至真。茲謹分述如下。
大道不可須臾離
（一）子夏曰、雖小道必有可觀者焉。何況大道。蓋道者宇宙之充也。上下四方曰宇。古往今來曰宙。孔子曰、一陰一陽之謂道。陰陽者兩儀之謂也。兩儀判太極。太極生於無極。無極者。玄窮不可言。空空不可測度也。故曰上天之載。無聲無臭。無以名之。強名之曰道。
（二）無極動曰太初。太初動曰太微。太微動曰太一。太一動曰太空。太空動曰太極。太極生 陰陽。陰陽分天地。天地生人物。人物在其中。道察天地中。天地列乎外。道包天地外。 天者道之體也。地者道之復也。人者道之用也。大道在人。人生天地。故君子之道費而隱。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。故曰大道不可須臾離。大道者。分而三。曰天道。曰性道。曰人道。合而一。曰大道。孔子者、道之大成也。萬教中之至聖。吾儒之師也。
（三）顏子曰、夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。禮勿動。克己復禮。三月不違。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。拳拳服膺。如有所立卓爾。孟子曰、君子深造之以道。則資之深。資之深則取之左右逢其源。孟子、願學孔子也。顏子者、好學孔子也。由是觀之。孔子之道。不僅倫常而已也。子貢曰、子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。得其門者或寡矣。
（四）天道者、道家之分定也。性道者、釋家之分定也。人道者、儒家之分定也。人道本乎性。中庸曰、率性之謂道。性道本乎天。性命之原出於天。天道包人性兩道。故道德一經。簡及天下國家。而不純於治術。死生善惡。而不純於因果。
（五）性道通陰陽。陰陽有生死。故以三生立說。因果覺仁。性道澈天道。胞人物。故曰南無阿彌陀佛。包羅天地。養育群生。其為用也。南無佛。南無法。南無僧。佛法僧三寶。即是諸佛菩薩。救苦救難觀世音。故大悲大願。大聖大慈。普渡眾生。
（六）人道者。本於修身。終於大同。大學曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。禮運曰、大道之行也。是謂大同。是故春秋絕筆獲麟。太平為盛。大學之道。在明明德於天下。天下一家。儒之分也。道天下以德。齊天下以禮。人人有士君子之行。斯已而已矣。
（七）儒者三教之終。萬教之始。故下學上達。知我其天。人道無虧。入德之門。斯文在茲。萬道並行。發於一本。終於一貫。一貫者、事有終始。故三教同源。各得其正。而儒氏獨完其分量。故曰大成。是謂至聖。
（八）至聖者、萬教之主。天地之一。大道之統。血氣之尊。孟子曰、人之患在好為人師。師者、模人之不模。范人之不范。代天宣化。吐詞皆道華。替天行道。動作皆人則。推諸東海而准。推諸西海而准。推諸南海而准。推諸北海而准。詩云、自西自東。自南自北。無思不服。此之謂也。故曰先師。孔子曰、誨人不倦。何有於我哉。予欲無言。詩曰、不顯惟德。百辟其刑之。此孔子之所以為師也。故曰配天。
（九）老子曰、孔德之容。惟道是從。釋者曰、孔之為言大也。楊子曰、孔道夷如。我非古之善為士者。索隱鉤深。深不可識。故強之為容。吾何以容之。曰在師。以之誠意則慎獨。以之正心則毋意、毋必、毋固、毋我。以之修身。則視聽言動皆以禮。動容周旋中禮者。盛德之至也。以之齊家。則父慈子孝。兄友弟恭。夫夫婦婦。以之治國。則立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。其生也榮。其死也哀。以之惠民。則惠而不費。以之佚民。則勞而不怨。以之取民。則欲而不貪。以之臨民。則威而不猛。以之殺民。則死而不怨殺者。以之聽訟。則無情者。不得盡其辭。大畏民志。以之平天下。則修身以為本。本立而道生。尊賢也。親親也。敬大臣也。體群臣也。子庶民也。來百工也。柔遠人也。懷諸侯也。所以行之者一也。
（十）孔子曰、吾道一以貫之。君子多乎哉。不多也。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。從心所欲不逾矩。君子而時中也。是故以之祭祀。則祭如在。祭神如神在。以之祭先。則事死如事生。事亡如事存。以之言視。則視思明。言聽、則聽思聰。言色、則色思溫。言貌、則貌思恭。言則思忠。事則思敬。疑則思問。忿則思難。見得思義。臨財毋苟得。臨難毋苟免。無所處而不當。
（十一）是故以之言問。不恥下問。入太廟每事問。問之弗知弗措也。以之言思。思不出其位。思而學。學而思。思之弗得弗措也。以之言辨。辨以解惑。捨己從人。辨之弗明弗措也。以之言行。則慎其行。博學審問。慎思明辨。然後篤行。行之弗篤弗措也。故行而世為天下法。
（十二）以之處患難。則行乎患難。殺身可以成仁。則見危授命。自經於溝瀆。而莫之知也。則微服過宋。以之處貧賤。則行乎貧賤。貧而無諂。固窮而樂。以之處富貴。則行乎富貴。富而無驕。遠不仁而好禮。以之夷狄。則行乎夷狄。言忠信。行篤敬。居之而無陋。孔子曰、君子素其位而行。無入而不自得焉。
（十三）故言學、則時而習之。日無忘其所知。月無忘其所能。學以致用。行有餘力。則以學文。言戰、則臨事而懼。好謀而成。言教、則文行忠信。狷者、教之強恕而行。狂者、教之忠恕之法。中行、教以中和之道。對人則因材施教。對世則有教無類。是故以之立言。則言而世為天下則。以之著作。則春秋不出戶庭以經世。以之處群。則群而不黨。和而不流。中立而不倚。以之言窮。則獨善其身。繼往開來。以待後之學者。以之言用。則期月可也。三年有成。以之事君。則事君盡禮。敬其事而後其食。致君於堯舜。膏澤下於民。以之言使。則使於四方。不辱君命。以之治亂。則撥亂反正。由此昇平。由此大同。天下一家。中國一人。以之窮理。則格物致知。博學於文。約之以禮。以之盡性。則中天下而立。定四海之民。為政以德。譬如北辰。發育萬物。洋洋曲成。盡人盡物。贊天地之化育。參天兩地而一之。以之至命。則止於至善。至誠如神。無聲無臭。降衷下民。
（十四）子貢曰、自有生民以來。未有孔子也。有若曰、豈惟民哉。麒麟之於走獸。鳳凰之於飛鳥。泰山之於邱垤。河海之於行潦。類也。聖人之於民。亦類也。出於其類。拔乎其萃。自生民以來。未有盛於孔子也。有若似聖人。知之深。贊之切。蓋曰道無形。孔子乃道之形。人道不可須臾離孔子。矧三教之道。貫一於孔子者乎。故曰非孔子不足以大同。非大同不足以大化。不大化、其何以神化與。
（十五）神化者。道家之世也、誠意以為本。大化者、釋家之世也。正心以為本。大同者、儒家之世也。修身以為本。大學曰。物有本末。故誠意為道之始。曾子首傳於誠意。修身者道之終。故君子不患無位。患所以立。修身則道立。君子修其身而天下平。窮則獨善其身。達則兼善天下。雖大行不加。窮居不損。而王天下不與存焉。
（十六）誠者、天之道也。誠之者、人之道也。天道不明。則意難誠。曾子曰。十目所視。十手所指。天道之嚴。不可欺與。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。又曰、相在爾室。尚不愧於屋漏。故君子必慎其獨也。君子之所不可及者。其唯人之所不見乎。莫見乎隱。莫顯乎微。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。夫微之顯。誠之不可掩如此夫。誠者、至善也。至善則不息。故大學之道。所謂在止於至善。不止於至善則不生。不止於至善則不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其旨甚微。其義至遠。其時已往。其世未來。今之人不得與知。古之人不得與聞。故孔子問禮於老聃曰。老子其猶龍乎。老子曰。誠全而歸之。聖人抱一以為天下式。得一而萬事備。天地之道。可一言而盡也。其為物不貳。則其生物不測。孔子曰。吾道一以貫之。是故君子誠之為貴。誠為道之始。又為道之終。大道之原出於天。君子自強不息以法天。故大學之道首於誠。中庸之道止於天。
（十七）正心者。正其本。不認其賊為子也。是故身有所忿內。則不得其正。釋曰、不可有忿心。有所恐懼。則不得其正。釋曰、不可有恐懼心。有所好樂。則不得其正。釋曰、不可有好樂心。有所憂患。則不得其正。釋曰、不可有憂患心。空諸一切。養其本心。徒養空空之心。則心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。釋曰、不可無覺悟心。空而不覺。不覺而覺。釋曰、真空不空。空即是色。色即是空。舍利子三千大千世界。南無阿彌陀佛。南無觀世音。渡盡眾生。即是如來廣大慈悲。大放光明。是謂正天地之心。故曰性道不明。則難正其心。
（十八）是故能誠其意者。則心無有不正。能正其心者。則身無有不修。欲修其身者。以誠意為始。欲誠其意者。以修身為終。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。故曰三教不明。則大道不行。三教者。天地之主。萬教之歸。天地不離三教。即大道不可須臾離。儒貫之而為內聖。儒行之而為外王。內聖者、三教歸儒也。外王者、大道之始也。正心者、大道之性也。誠意者、大道之天也。並行而不悖者。此其所以為儒也。今天下舟車已至矣。人力已通矣。天下之稱己實矣。不平之景已徵矣。欲行人道主義。王天下而一家焉。天下之士。欲聞性與天道者。亦可以悟矣。當今之世。微三教、其誰與法。舍孔子、其誰與歸。
修 身
一、修身者、內外合一也。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。孔子曰。修身則道立。道立則清明在躬。志氣如神。從心所欲。我即是道。道生一。一生二。二生三。三生萬物。發育萬物。峻極於天。生生不已。神化無窮。是故君子修其身而天下平。
二、君子之道。始於事親。終於立身者。小康之世也。本於修身。末於平治者。大同之世也。大同者、明明德於天下也。孔子曰。古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平者。一以貫之也。故曰物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。是故自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。
三、修身者、自治也。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則知所以治天下國家矣。治人者、天子也。治於人者、庶人也。庶人而受天子之治者。大順也。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本者。大同也。是故聖人耐以天下為一家。以中國為一人者。非意之也。道天下以德。齊天下以禮。天下有道。則庶人不議。孔子曰、聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。無情者不得盡其辭。大畏民志。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。外戶而不閉。有恥且格也。詩曰、人而無禮。胡不遄死。孔子曰、能以禮讓為國乎何有。不能以禮讓為國。如禮何。故聖人以禮示之。天下國家。可得而正也。
四、老子曰、禮者道之華。大道之行也。必本於身。是故君子之道。本諸身。修身必以禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。為仁一日克己復禮。天下歸仁。仁者、人也。君子修道之本也。仁而生情者。人道之正也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以誠也。誠意者、性與天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁與人合一之謂道也。道誠則能動。動則變。變則化。詩云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。至誠能化也。是故詩曰、瞻彼淇澳。綠竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮間兮。赫兮暄兮。有斐君子。終不可喧兮。如切如磋者。道學也。如琢如磨者。自修也。瑟兮間兮者。恂慄也。赫兮暄兮者。威儀也。有斐君子。終不可喧兮者。道盛德至善。民之不能忘也。
五、是故平天下以修身為本。修身之道。始於格物者。君子之中庸也。格物而必知止。中以立極也。格物致知者。盡人合天也。誠意者、抱一守中也。毋自欺者、天人合一也。故君子必慎其獨者。克己復禮也。或曰。敢問曾子立傳。首於誠意者、何也。曰、誠正修者、內聖也。齊治平者、外王也。外王必本於內聖。內聖必本於天人。誠者、天之道也。誠之者、人之道也。故曰誠意者、抱一也。意誠者。中立也。意誠而後心正者。一生二也。心正而後身修者。二生三也。修身則道立。身修而後家齊。國治天下平者。三生萬物也。故曰、君子之道。本於修身。修身之道。始於誠意。意誠而後心正。身修者。物有本末也。壹是皆以修身為本者。萬教歸儒也。實行大學之道。首於誠意者。得一而萬事備也。誠意以慎獨為功者。性與天道一以貫之也。故曰誠者、天之道也。誠之者、人之道也。誠者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物、智也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。君子而時中也。
六、喜怒哀樂之未發。謂之中者。君子之所以誠正也。發而皆中節謂之和者。君子之所以修其身而天下平也。誠者、內外一致也。故曰、誠於中。形於外。中者、天人一致也。故曰、中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。萬物育焉。孔子之所以一以貫之者。樂在其中也。大學者、先先天之大道也。中庸者、性命之大學也。性命合一者。身內之中也。抱一者、內外之中也。守中者、身外之中也。允執厥中者。天地之中也。樂在其中者。大道之中也。七、或曰、大學之道。在明明德者。儒氏之分定也。明明德於天下。人道之極軌也。敢問致中和。天地位焉。萬物育焉者。是何說也。曰人道者。性命合一而雙修者也。所以盡己之性。盡人之性。盡物之性。以贊天地之化育。人道本於性。故曰率性之謂道。性道本於天。故曰天命之謂性。能修其性命者曰人。能盡其性命者、曰完人。完人者、參天兩地而一之者也。故中庸之道、及其至也。天地位焉。萬物育焉。能位天地而育萬物者。以立命為始也。孔子曰。三十而立。立命之謂也。
八、慎獨者、君子之所以立命也。喜怒哀樂之未發。謂之中者。君子之所以立本也。發而皆中節謂之和者。君子之所以立道也。格物者。可與共學也。君子學以窮其理。格物而不致知者。可以共學。未可與適道也。子夏曰。君子學以致其道。致知而不誠意者。可與適道。未可與立也。孔子曰。立於禮。不知禮。無以立。誠意而不正修齊治平者。可與立。未可與權也。權者、君子之所以致廣大而盡精微。極高明而道中庸也。孟子曰。執中無權猶執一也。故曰不知中。無以格物也。不格物。無以知禮也。不知禮。無以立中也。是故格物者。君子之用中也。知致者、君子之致中也。意誠者、君子之立中也。心正者、性命之中極也。性命之學。始於誠。終於誠者。君子之所以無不用其極。中立而不倚也。中立而不倚者。君子之所以修身也。
九、孔子曰。齊明盛服。非禮不動者。天子之所以修身也。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。諸侯之所以修身也。事君盡禮。敬其事而後其食者。大夫之所以修身也。秦誓曰。若有一個臣。斷斷兮。無他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。不啻若自其口出。實能容之者。大臣之所以修身也。書曰、撫我則後。虐我則仇者。庶人之所以修身也。易曰、男正位乎外。女正位乎內者。男女之所以修身也。入則孝。出則弟。謹而信。泛愛眾。而親仁者。弟子之所以修身也。士祭其先。祭如在。祭神如神在。事死如事生。事亡如事存。非其君不事者。為士之所以修身也。為人君止於仁者。人君之所以修身也。為人臣止於敬者。人臣之所以修身也。為人子止於孝者。人子之所以修身也。為人父止於慈者。人父之所以修身也。與國人交止於信者。朋友之所以修身也。耕田而食。鑿井而飲者。農夫之所以修身也。通工易事。以羨補不足者。百工之所以修身也。懋遷有無化居者。商賈之所以修身也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動者。士君子之所以修身也。學而時習之。日無忘其所知。月無忘其所能者。學者之所以修身也。因材施教。循循善誘。模人之不模。范人之不范者。為人師者之所以修身也。用之則行。舍之則藏。窮則獨善其身。遁世無悔。守先王之道。以待後之學者。達則兼善天下。天下一家。中國一人。素富貴行富貴。素貧賤行貧賤。素夷狄行夷狄。素患難行患難。無入而不自得焉。無可無不可者。聖賢之所以修身也。人之其所親愛而辟焉。之其所賤惡而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。此謂身不修。不可以齊其家。所謂齊其家。在修其身者。好而知其惡。惡而知其美。欲齊其家者之所以修身也。是故使於四方。不辱君命者。使臣之所以修身也。臨事而懼。好謀而成。我戰則克者。將帥之所以修身也。戰陣有勇。為國捐軀者。軍士之所以修身也。禮樂征伐。自天子出。繼絕世。舉廢國。治亂持危。朝聘以時。厚往而薄來者。天子之所以修身也。今天下。車同軌。書同文。行同倫。王天下有三重焉者。大德受命之所以修身也。中和之道。統一全球。協和萬邦。勤儉而用者。中和之師之所以修身也。為天地立心。為萬物立命。躋世界於大同。開萬世之太平者。吾儒之所以修身也。中外不分。萬國一體。痛癢相關。愛人如己者。萬國之所以修身也。故曰修身者。大道之行也。君子修其身而天下平。人人修其身而大同成。
齊 家
一、家者國之本。其家不可教。而能教人者無之。故君子不出家而成教於國。身者家之本。自天子以至於庶人。莫不有家。壹是皆以修身為本。易曰、修身則家治。孔子曰。惟孝友於兄弟。是亦為政。奚其為為政。詩云。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。其為父子兄弟足法。而後民法之也。故天下有本。身之謂也。天下有則。家之謂也。
二、夫家猶君子之國也。必有嚴君焉。父母之謂也。妻子臣妾。猶百姓徒役。治家者。不敢失於臣妾。而況於妻子乎。故得人之歡心以事其親。親者、孝之所由生也。故立愛自親始。兄者、弟之所由盡也。故立敬自長始。夫婦者。所以承先而啟後者也。故夫婦和。家道興。禮曰。父子篤。兄弟睦。夫婦和。家之肥也。君子曰。閨門之內。其禮矣乎。有禮則三族和。無禮則三族失其和。故君子齊其家。將以睦族也。堯典曰。克明峻德。以親九族。九族既睦。平章百姓。族者、親之所由施也。義也。睦者、愛之所由廣也。仁也。故禮曰、自仁率親。等而上之。至於祖、其名輕。自義率祖。等而下之。至於禰、其名重。繼祖者為大宗。繼禰者為小宗。有百世不遷之宗。有五世則遷之宗。親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故收族。君有合族之道。族人不得以其戚戚君位也。四世而緦。五世袒而免。六世親屬竭矣。其庶姓別者其戚單。故喪服有上殺、下殺、旁殺之分。族食有上治、下治、旁治之別。然親者無失其為親。故者無失其為故。系之以姓而弗別。綴之以食而弗殊。雖百世而婚姻不通者。周道然也。
三、又曰公族朝於內朝。內親也。雖有貴者必以齒。明父子也。外朝以官。體異姓也。宗廟之中。以爵為位。崇德也。宗人授事以官。尊賢也。祭餃受爵以上嗣。尊祖之道也。雖有三命。不逾父兄。其喪紀以服之輕重為序。不奪人親也。公與族燕則以齒。而孝弟之道得矣。其族食。世降一等。親親之殺也。古者庶子之官治。而邦國有倫。邦國有倫。而眾響方矣。觀此則周之所以厚其族人者至矣。
四、君子曰、周之時。大道既隱。天下為家。其親親而睦族也、有如此。今則舟車所至。天下環通。大道之行也。不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。壯有所用。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。是以天下為一家。中國為一人也。吾知其有聖人者出。必齊其家。以為國人法。齊國人之家以為天下法。天下各齊其家。自歸於仁矣。
五、或曰、村落之族。殆睦矣乎。曰家無禮。則父不用其慈。子不盡其孝。殆將亂矣。而況於族乎。有禮則天下國家可得而正也。而況族乎。禮者、天子之事也。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。有聖人者出。吾知其必勢以分之。禮以閒之。親以會之。樂以安之。然後睦也。何村之為。然則散落之族。其睦之也易乎。曰不亦離乎。有聖人者出。吾知其必宗產以翼之。往來以親之。春秋以序之。祠校以正之。順其居而成之。宗其世而譜之。合其姓而聯之。猶恐親親之不也。
六、或曰、今之為人子。為人弟。為人婦。為人女者。將難禮矣。而況睦族乎。曰禮不云乎。良弓之子。必學為箕。良冶之子。必學為裘。父慈則子孝。兄愛則弟恭。父不父、則子不子。兄不兄、則弟不弟。夫不夫、則婦不婦。婦嫁從夫。夫者、扶之以道也。未嫁從父兄。父兄者、子女之表率也。是故子不免於水火。母之過也。子不由於道義。父之過也。為人上者。其亦知所由來矣。昔者明王之以孝治天下也。愛敬盡於親長。而德教加於百姓。刑於四海。是故天子理陽教、皇后理陰教。所以教天下以孝。敬天下之為人父者也。教天下以悌。敬天下之為人兄者也。食三老五更於大學。所以教諸侯之弟也。是故有虞氏。貴德而尚齒。夏後氏貴爵而尚齒。殷人貴富而尚齒。周人貴親而尚齒者。次乎事親也。朝廷同爵則尚齒。七十杖於朝。君問則席。八十不俟朝。君問則就之。而弟達乎朝廷矣。行肩而不並。不錯則隨。見老者則車徒避。班白者不以其任行乎道路。而弟達乎道路矣。居鄉以齒。而老窮不遺。強不犯弱。眾不暴寡。而弟達乎州巷矣。軍旅什伍。同爵則尚齒。而弟達乎軍旅矣。孝弟發諸朝廷。行乎道路。至乎州巷。修乎軍旅。眾以義死之而弗敢犯也。況於家乎。是故父兄之教。不肅而成。子弟之學。不勞而能。將見父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。而家道正。家道正而王化成矣。孟子曰。人人親其親。長其長。而天下平。天下之本在國。國之本在家。未有上老老而民不興孝者也。未有上長長而民不興弟者也。孔子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。而況老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。民德有不厚者乎。是故使天下鰥寡孤獨廢疾。皆有所養者。則天下可運於掌上矣。故曰、有聖人者出。道天下以德。齊天下以禮。則謀閉不興。何有戰爭。盜竊亂賊而不作。何有訟刑。故外戶而不閉者。天下一家也。君子曰。家人不閉。斷可識矣。易曰。出門同人。人人有士君之行。四海之內。如兄如弟。為弟子者。入則孝。出則悌。泛愛眾、而親仁。齊家之義。斯已而已矣。
治 國
一、國者、猶君之家也。故國君死社稷仁也。孟子曰。諸侯之寶三。土地為大。人民為貴。君為輕。君者、天作之以保民者也。無土地不足以保民。故不敢不家焉。所以敬天保民而忠於國也。是故君君則臣臣。君使臣以禮。臣事君以忠。君臣有義。民乃後之。周衰、天子之制不行。而君道廢。君道廢。而民苦矣。君子曰。國於天地。必有大君焉。以一國為一人。天下為一家。大君之性也。惟以一國為一人。故立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。其生也榮。其死也衰。惟以天下為一家。乃能道天下以德。齊天下以禮。講信修睦。萬國以禮相與。比小事大。小大以禮相序。治亂持危。大邦畏其力。繼絕世。舉廢國。小邦懷其德。大君有命。朝聘以時。明照四方。天下咸服。故曰大君者。治其國以治人之國。天下各治其國。民乃安也。
二、或曰、此天子之事。王道之國也。古聖先王。以此為務者久矣。今則舟車已至。天下環通。共和之無君也。不亦難乎。曰、不亦時乎。昔者孔子作春秋。首曰春王。王也者、天下之大君也。大道之行也。天下不能無君。故時則平王。不曰平王。而曰春王。常尊周室。不曰周王。而曰春王。春秋魯史。不曰魯王。而曰春王。孟子曰春秋天子之事也。天子之事。必也正名乎。名不正。則言不順。言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。民無所措手足。民之不安也。故曰王者所以安天下之民也。安天下之民者為大德。故大德、必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽者。天與之王也。天與之則與之。與賢不與子也。天下將戴之王。而況國乎。
三、或曰、孔子刪書。斷自得唐虞者。以其禪讓與。曰、言不可若是其幾也。吾子之言。有其義矣。唐虞者、以天下為一家。以中國為一人者也。故曰放勛。放勛者。光被四表。格於上下。故曰重華。重華者、克諸蒸NE024。底豫化成。以親九族。以昭百姓。協和萬邦。黎民於變時雍也。時雍者、已安天下之民者也。是故曰、以天下與人易。為天下得人難。孔子曰。為政在人。大道之行也。天下為公。選賢焉。與能焉。堯舜之時。吉之先動者也。吾聞諸曰。德以治之。道以教之。惟此時為然。
平 天 下
天下者、天子之家也。惟以天下為家。故能修其身以尊天下之賢。親其親以親天下之親。敬大臣以敬天下之臣。體群臣以正天下之官。子庶民以愛天下之人。來百工以作天下之用。柔遠人以矜天下之情。懷諸侯以保天下之民。是故天子之為天下國家也。有九經焉。所以行之一也。一者誠也。誠者天之道也。誠之者、以天之心為心。代天行道。替天保民也。惟代天行道。故能修身以道。惟替天保民。故能若保赤子。視民如傷。惟以天下之心為心。惟天陰騭下民。故能繼其志。述其事。大用洪範九疇。以明其倫於上。使民親於其下。則天下行同其倫。彝倫攸序矣。書曰。惟天生民有欲。無主乃亂。惟其有欲。故男無分矣。女無歸矣。強凌弱。眾暴寡。謀閉是興矣。人無恆產。因無恆心。盜竊是作矣。上無道揆。下無法守。亂賊是起矣。惟天生聰明時〖FJF〗硋〖FJJ〗。詩曰。時邁其邦。昊天其子之。是故天子受命於天。正位凝命。天命之謂性也。惟天命之謂性。故能中天下而立。定四海之民。顧 天之明命也。是故惟天子為能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。故曰率性之謂道。修道之謂教也。惟率性之謂道。故能盡己之性。盡人之性。盡物之性。以贊天地之化育。惟修道之謂教。故能道天下以德。齊天下以禮。使天下之君子。務本反經而已矣。經正則庶民興。庶民興。斯無邪慝矣。本立而道生。道生則天下有道。庶人不議矣。惟道天下以德。故能位天之德。使天下之人。咸有一德。惟德是行。無比淫朋。則天下之男有分矣。天下之女有歸矣。易曰、男正位乎外。女正位乎內。天地之大義也。
惟齊天下以禮。故能以禮讓為國。孔子曰、能以禮讓為國乎何有。詩曰、人而無禮。胡不遄死。惟以禮讓為國。故能謀閉不興。何有戰爭。盜竊亂賊而不作。何有訟刑。故曰聽訟吾猶人也。必也使無訟。是故天子者。愛人以德。使天下之人。皆據於德。修己以道。使天下之人。皆志於道。志道據德者。為民立極也。故曰惟天下之大德。為能立天下之大極。天下之大極立。而天子無所不用其極矣。書曰、凡厥庶民。極之敷言。是訓是行。以近天子之光。是故得乎邱民而為天子。天子作民父母。代表上帝。以為天下王。惟為天下王。故禮樂征伐。自天子出。惟自天子出。則天下之民。無偏無頗。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。使天下之人。皆會其極。歸其有極。故曰皇極之敷言。是彝是訓。於帝其訓。惟帝其訓。則天下之人莫不聽。惟天下之人莫不聽。為能率天下之人。同歸上帝。書同其文。有教無類。是故天子不言而信。不動而敬。不賞而民勸。不怒而民威於 鉞者。至德凝道。代表上帝。敦厚以崇禮也。孔子曰、以禮示之。天下國家可得而正也。惟示天下以禮。故曰行夏之時。使天下欽若昊天。敬授人時。時各有憲。而禮樂以起。故曰服周之冕。使天下衣冠。擯會往來。講信修睦。朝聘以時。恭己正南面而已矣。是故居處有禮。進退有度。齊明盛服。非禮不動。其在朝廷。則道仁聖禮義之序。燕處則聽雅頌之音。故曰樂則韶武。放鄭聲。遠佞人。其行步則有環佩之響。升車則有鸞和之音。故曰以德為車。以樂為御。不獨乘殷之輅。使天下方伯、大夫。車馬以庸也。既大夫之後。不可徒行。使天下車同其軌也。楚材晉用。為政在人。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。故能使天下之有能、有為、有猷者。各羞其行。而邦其昌。故曰壯有所用也。不獨親其親。不獨子其子。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。故曰使老有所終。幼有所長也。天下有溺者。猶己溺之也。天下有飢者。猶己飢之也。若己推而納諸溝中。一夫不獲其所。則有不安。故曰鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養也。天不愛其道也。使天下之人。立功於世。立德於人。故曰力惡其不出於身。不必為己也。地不愛其寶也。使天下之人。開地之藏。盡地之利。有無相通。緩急相濟。故曰貨惡其棄於地。不必藏於己也。人不愛其情也。使天下之人。朋友先施。四海之內。如兄如弟。內無怨女。外無曠夫。彼此共通婚姻。故曰男有分。女有歸。天下一家。講信修睦。
是故天子秉禮。耐以天下為一家也。故不言出。不以宮室為常處。惟不以宮室為常處。故五載一巡狩。綱紀四方。分寶玉於諸侯之國。先之以禮。故曰厚往而薄來。所以懷諸侯也。諸侯有不親其親。仁其民。則有讓。變禮異樂者。則貶其爵。革制度衣服者。則削其地。土地荒蕪。遺老失賢。掊克在位。反道敗德。以危社稷者。則六師移之。選建明德。錫之土以立國。錫之姓以立親。更姓改物。以創製天下。所謂尊其位。重其祿。所以勸親親而顯庸也。故曰大君有命。開國承家。小人勿用。故曰奉若天道。惟以亂民。繼絕世。舉廢國。治亂持危。使天諸侯。以禮相與。以仁相敘。敘九功。歌九德。戒之用休。董之用威。故曰大邦畏其力。小邦懷其德。孔子曰、為政以德。譬如北辰。居其所而眾星共之。詩曰、在彼無惡。在此無 。近者悅。遠者來。是故天子。民之攸 。與民同樂。萬邦同體。惟其同體。皇天眷命。奄有四海。為天下君。易曰、首出庶物。萬國咸寧。君子曰、天子有平天下之責於天。其道本諸身也。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者、天下之大本也。和也者、天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。故曰一日克己復禮。而天下歸仁焉。是故仁者。皇建其有極也。皇建其有極。斂時五福。用敷錫厥庶民。庶民從。是之謂大同。
內聖外王分而二合而一
內聖者、允執厥中之中也。外王者、發而皆中節之謂和也。故內聖外王。分而二。合而一。是學也。發源於堯舜。小康於文武。大成於孔子。迄孟子失傳。諸教亂真。秦漢唐宋之士。索隱鉤深。妄加猜疑。遂有以命為內聖。性為外王者。而性命又不能雙修。是內聖外王。分而二。而不能合而一也。間有引孟子君子有三樂。而王天下不與存焉之句。比附其說。遂將孟子窮則獨善其身。達則兼善天下之旨。分為兩截。而學亦分為兩截也。不知君子不出家。而成教於國者為何。孟子兼善之義。亦已晦矣。故是說也。數千年來。入其道者。不乏其人。上焉者、善身善家可矣。其餘不足觀也。若以之治國平天下難矣。非難也。蓋未得聖門一貫之傳也。一貫之傳者。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。自修身以上為內聖。修身以下為外王。故一貫之傳。身無有不修。身修而家無有不齊。家齊而國無有不治。故曰君子修其身而天下平。不知君子不出家。而成教於國。平天下有 矩之道。並非兩截。不過道非其時不行。故曰窮則獨善。達則兼善。是內而聖者外而王。未有外王而不內聖者。故曰內聖外王。分而二。合而一。
再申而言之。從而實之。內聖曰中。外王曰和。中與和非二物。隱顯之殊。正名之別。天人合一之處。醞釀於內外者曰中。上下四方。磅礴於外者曰和。此天人所以合一。內外所以貫一。性命所以雙修。人身之所以自無而有。君子之所以返有而無者。此中也。天地之道。中而已矣。故曰君子之學。亦中而已矣。惟皇上帝。降衷下民。民受天地之中以生。中者、人人之所有也。和者、人人之所能也。故曰人皆可以為堯舜。子思子作中庸以垂道統。為天下後世示法守。大學言自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本者。即身受天地之中以生。以人身之中。合天地之中。天人合一。性與天道。不可得而聞者。此一也。人得一以貞者。此一也。得一而萬事備者。此一也。一以貫之之一也。得此一。即所謂允執厥中之中也。君子之學。所以格物者。即此中也。得此中則無有不和。物格者、和也。物格而後知至者、和也。知至而後意誠者、和也。意誠而後心正者、和也。心正而後身修者、和也。此身內之和。統謂之曰內聖。身修而後家齊者、和也。家齊而後國治者、和也。國治而後天下平者、和也。此身外之和。統謂之曰外王。故曰天人合一之處。醞釀於內外者曰中。由此中之上下四方。磅礴於外者曰和。然則中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。故曰內聖者、不啻外王之本。外王者、不啻內聖之末。世之人有以靜坐孤修。調養精神為內聖者。而不知此為命也。非性也。亦非內聖也。內聖者、固內也。而有不內不外者存。故足以言聖也。有以文章法度為外王者。不知外王者和也。中字之磅礴於外者為和。天地之所以生。人民之所以有。萬物之所以育。皆和之量也。和也者。天下之達道也。大莫載。而小莫破。凡目所見。耳所聞。有象成形者。莫非和也。豈只文章法度而已哉。是以中和學堂之總章。學分內聖外王。而外王分四科。四科之含系。又若此其多者。職是故也。外王者固外也。而有不外不內者存。方足以言王也。然則外王者和也。和者、內聖之磅礴於外也。內聖者、中也。中者、一也。一以貫之。故內聖外王者。分而二。合而一。無所謂內聖。中而已矣。強名之曰內聖。君子正名之學也。無所謂外王。和而已矣。強名之曰外王。君子正名之學也。亦無所謂和。強名之曰和。君子正名之學也。並無所謂中。強名之曰中。君子正名之學也。名不正。則言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。民無所措手足。將何以安民而使之大同耶。君子之正名也。君子之仁也。亦道之自然也。學者又有以四科中之德行為內聖者。而不知德者、道得於心之謂也。聖門授受一貫之資。允執厥中之所。為內聖之一部。非中也。亦非和也。德而曰行者和也。外王也。德行者。中字之初磅礴也。和字之初以名也。外王之切近於內聖者。德行也。非內聖也。學者之所以難也。中和非二。一貫萬能。無而能有。有而能無。包乎天地之外。察乎天地之中。所以生天地。育萬物。窮則變。變則化。無時不新。無新不庸。故君子之中庸也。君子而時中。從心所欲不逾矩之為至聖也。今天下舟車已至。人力已通。大道之將行也。三教合源為內聖。萬教歸儒為外王。三教者、天地之主也。萬教者、三教之餘緒也。道主天道。不明天道。則意不誠。釋主性道。不明性道。則心不正。儒主人道。不明人道。則身不修。曾子作傳。以誠意為首者。其斯而已矣。苟誠其意。則正其心。修其身。是貫三教而一之。即貫天地人物。古今中外而一之者也。又曰、儒則內聖外王。釋則內佛外慈。道則內真外時。時則應天道之常序。慈則濟天地之不足。王則整天下之不齊。齊者不二也。故曰吾道一以貫之。齊之以禮。儒為萬教之始。下學上達。時之以中。因材施教。循循善誘。乃儒家之實功。大道之下乘教法。惟人道為然也。故子貢曰、夫子之言性與天道。不可得而聞也。擱下屠刀。立地成佛。渡盡眾生。萬物一體。為釋之實學。大道之中乘教法。惟性道乃然也。生而知之。困而學之。智謀踴躍。功成則退。斡旋天地。辟闔乾坤。道家之實用。大道之上乘教法。天道然也。今者中外交通。人道伊始。非儒不足以大同。即非內聖不足以言外王也。是故伊尹聖任。伯夷聖清。柳下惠聖和。耶穌聖愛。摩哈墨達聖忍。不得曰內聖。天下之言治術者。不得曰外王。內聖外王者。儒家之事也。若修養家之棄絕人世。又王道之外也。何內聖之足雲。
倫禮會啟
禮無倫不立。倫無禮不行。一經一緯。一體一用。有經緯而後可以成錦。有體用而後可以成物。人群進化以來。徵諸歷史。四千餘年。禮之變態雖多。倫為不磨之典。環球各國。雖政朔不同。風教各殊。而倫禮究為普通要素。此其故何哉。大概倫者。人類自然之發生物。天地生人。不能有男而無女。亦不能生女而不長男。陰陽對待。男女媾精。由是而夫婦之倫以起。有夫婦而後有父子。有父子而後有昆弟。天然生化。天然結合。由是而家族以成。時無火食。遑論播種。逐水草而轉移。尋天然之果實。甲家遇乙族。或協力以謀生活。或因地利而相聚集。彼此往來。朋友情生。漸演而成部落。由部落而成社會。此部落與彼部落相遇。此社會與彼社會相通。飲食居住。無限衝突。由是而團結禦侮。或合力以競爭。政府於焉起點。君臣藉此權輿。斯理也。考諸東西而不謬。質諸古今而無疑。故曰君臣也。父子也。昆弟也。夫婦也。朋友之交也。此五者。天下之達道也。然為人君者。必有人君之禮。為人臣者。必守臣之禮。權限攸分。尊卑有分。方足以見君臣。方足以行政令。君臣如此。他倫可推。大概禮者。事理自然之節文。人有脫帽於我。我亦脫帽於人。人有鞠躬於我。我亦鞠躬於人。起居隱顯。隨時必需。然必有是事。而後有是禮。如君臣之名定。而後君臣之禮生。父子之實出。而後父子之禮起。故曰禮無倫不立。苟有是倫。而無是禮。則倫亦徒擁虛名。猶大車之無 。小車之無 。其何以行之哉。又如有刑法而無刑事訴訟法。有民法而無民事訴訟法。有總統之命令。而無行政之官廳。有立法之議會。而無司法之機關。將何以適用。將何以執行。故曰倫無禮不行。禮有千古不變之禮。有隨時改革之禮。千古不變之禮者何。如君臣之義。父子之親。昆弟之敬。夫婦之別。朋友之信是也。隨時改革之禮者何。如專制之君主。有最高之權力。赫赫威威。神聖不可侵犯。立憲之君主。遵一定之憲法。守一定之權限。共和之君主。蹈一定方式。行一定之職權。時代變遷。性質不同。則禮節亦因之而各異。此隨時改革之禮也。嘗考運會。自周公以前。道在君相。周公以後。道在師儒。舜使契為司徒。教民以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。亘古不刊之禮。於是乎定。周公知道之不行也。發為文章。制禮作樂。以傳諸後世。隨時改革之禮。即此大備。迄孟子以後。大道失傳。後之人惟奉文章。以為金科玉律。漢儒經解。究文章之表面。過於核實。宋儒理學。究文章之裡面。過於拘虛。然去聖之世未遠。猶享其緒餘。今者民國成立。脫專制而進共和。國體政體。根本變動。人皆懷總統思想。各樹旗幟。由是而人心不定。而大局不定。士農工商。各停其業。各懷觀望。吾恐文明之世不進。退而成劇亂之世也。豆剖瓜分禍隨以起。此其故何哉。果其人之程度有不逮歟。一般心理。皆趨重於法律。而不提倡禮教也。中國國體。歷為禮教之邦。三代以上之隆。於今莫及。考其時、非無法律也。主道德而從法律。刑以弼教也。禮教防未然。法律治已然。禮教針心意。法律治行為。不防範於未然之先。而從斤斤於已然之後。不金針於萌芽之內。而徒修除於行為之表。非計之得者。況本為禮教之國。而惟示以權利義務之說。猶阿膠鹿茸之病體。而療以附片乾姜之藥材。非不效也。其愈也緩。夫強鄰環伺。勃勃耽耽。有不可緩者存。吾國人曷一思之。孟子不云乎。人人親其親。長其長。而天下平。禮教之實行。其功效有如此者。且禮之一字。狹言之、儀式也。廣言之、憲法職權。包含於內。進言之、人群之有五倫。亦人群自然之節文。是倫亦禮也。今吾國人心。醉時風者。倡平等自由之說。及於父子昆弟之間。自由結婚之風潮。日盛一日。詈父母之命。媒妁之言。為最野蠻。最不自由之批斥。果是耶。果非耶。抑禮制以時因革。上律天時。下襲水土。當如何折衷耶。是西學東入。有原動而無反動。吾國士子。亦應研究者。以上數端。皆為世道人心之害。倫禮上莫大之動搖。久無定論。影響靡涯。不知伊於胡底。吾恐今時學者。不求其本。而齊其末。不但學乎其上。不得乎其中。將遭人類澌滅之慘禍也。悲夫。同人等發啟倫禮一會。招集天下憂時之士。集思討論。本博學、審問、慎思、明辨之旨。然後篤行。各為一家之倡。然後求諸國人。庶乎可補法律之所不逮。保存吾國之特質。亦吾人之天職也。區區之意。識者諒之。
人倫道德研究會啟
蓋聞無極動生太極。太極動生陰陽。陰陽動分天地。有天地即有人。有人即有治法。人倫道德者。治法之善者也。善法含三。三者何。儒、釋、道是也。儒家之分定也。王天下有三重焉。曰行同倫。平天下有絜矩之道。曰上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。孟子曰、人人親其親。長其長。而天下平。大學之道。所謂在明明德。明明德。明明德於天下也。今人所謂大同之世也。明倫而已矣。以儒主人道故也。德者釋家之分定也。天地之大德曰生。生人生萬物。人與物一本而來。故物我平等。大本慈悲。大學之道。所謂在親民。儒則親親而仁民。釋則親民而仁物。故民胞物與之量。普渡眾生以為懷。今人所謂無政府主義。社會主義者。是其發端也。以釋主性道故也。道者、道家之分定也。道生天地人。大學之道。所謂在止於至善。不止於至善則不生。不止於至善則不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其理至微。其事不顯。其時已往。其世未來。今之人不得與知與聞。而未有言者也。以道主天道故也。故道為儒釋之分歸。非儒不足以返道。儒者以倫為上達之梯。入德之門。是以萬教雖多。要必以儒為正軌。儒固諸教之綱宗。又可統三教而一之者也。一者何。合道之謂也。且道動為德。德生天地而有人。有人自有三教。三教均所以治人。人必先倫而後道德。此天地之化。所以先大同而後進化。而後歸化。道所以後釋。釋所以後儒。蓋非儒不足以大同。非大同不足以進化故也。是故人倫道德者。分而三。合而一。一以貫之也。貫三教而一之。即貫天地人物古今中外而一之者也。一者何、中也。宇宙之有道。中而已矣。道動為德。道之中也。德生天地而生人。德之中也。人由倫以進於道德。人之中也。是故人倫道德者、一也。一者、中也。中者、天下之大本也。立天下之大本者。欲撥亂而反之正。進野蠻於文明。由昇平而大同。舍此人倫道德。其何以致哉。誠以人倫道德者。又儒之實功也。人倫者、人為體而倫為用。人以知覺為性。運動為靈。君子博學、審問、慎思、明辨之功。始於此倫。以三綱為模範。五倫為標準。聖賢下學上達。成真作聖之基。始於此道德者。道為體而德為用。道則語大莫能載。語小莫能破。為天地之主宰。人神之大路。得於心者為德。德本授受一貫之資。允執厥中之所。故曰苟不至德。至道不凝。而人倫又為後天之用。外王之實。其事則修身齊家治國平天下。賢者希聖之實功。故孟子云。聖人人倫之至也。道德乃先天之體。內聖之實。其事則窮理盡性。以至於命。由聖希天之實功。故至誠之道。可以前知。至誠如神。聖而不可知之之謂神。然則人倫者。不啻道德之發華。道德者、不啻人倫之根蒂。由人倫以至於道德。歸根復命也。由道德以至於人倫。一本萬殊也。是故人倫道德者。一而二。二而分。分而化。化而合。合而一。一而神。為上下古今之常理。中外遠近之常經。無人可外。亦無人不可企及也。果能盡人倫道德。即升堂入室而至於大成。希賢、希聖而希天也。大同云乎哉。故孔子棲皇車馬。孟子傳食諸侯。有志而未逮者。無非欲發明人倫道德於天下。俾世界大同。以臻進化而已矣。今者舟車所至。人力所通。則天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。將莫不尊親聖道也。雖然、道非其時不行。見義不為無勇。因時協中。則必設立中和學堂而後可。欲設立中和學堂。必以大成為正宗。欲以大成為正宗。必先知人倫道德之本末先後而後可。欲知人倫道德之本末先後。非先由倫禮。不足以語道德。元年春。設立倫禮一會矣。倫禮而不言道德。下學而自畫也。奚足以語倫禮哉。二年春。由倫禮以窮道德。合曰人倫道德。仍持善與人同之旨。故曰人倫道德研究會。有志者。幸留意焉。
人倫道德研究會求友文
竊維致道惟學。講學惟友。獨學無友。則孤陋寡聞。是以遊歷中外。三十有年。設會成都。於茲兩載。聚賢集益。誨我良多。而慕道向學之心。猶未慊也。用特重申素志。聊當鸚鳴。凡有教我。祈於星期日午前九鍾。至午後一鍾。惠臨本會。是所至盼。所有求友各條。開列於下。
求知大公無私。以天下為己任。中外為一家。不忍世衰道微。救正人心者。
求知諸事求實。提倡公益。不沽名釣譽。志大言大。有志天下者。
求知勤職業。修心術。己所不欲。勿施於人。篤信好學者。
求知君子自強。日新又新。學而時習。徙義崇德辨惑者。
求知以天立心。以禮自持。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動者。
求知見利思義。見危授命。為國忘家。殺身成仁。精神不死者。
求知堅恆勤篤。立功於世。立德於人。鞠躬盡瘁。遁世不見知而不悔者。
求知知道行道。悲天憫人。人不知而不慍。藏器待時。暗然日章者。
求知謀事在人。成事在天。盡人合天。天隨人願者。
求知優勝劣敗。在人事之善與不善。道善則得之。不善則失之者。
求知君子謀道不謀食。耕也餒在其中。學也祿在其中。憂道不憂貧者。
求知有一分智識。即有一分福命。智仁勇三者。天下之大德也。大德必受命者。
求知見小利則大事不成。人無遠慮。必有近憂者。
求知因循誤事。見義不為無勇。必知行並用者。
求知不輕舉妄動。臨事而懼。好謀而成者。
求知善與人交。久而敬之。因不失其親。亦可宗者。
求知尊師重道。謹言慎行。知之為知之。不知為不知。毋自欺者。
求知靜坐孤修。有亂大倫。窮則獨善其身。達則兼善天下者。
求知父母養其身。朋友長其志。顧父母之養。毋友不如己。過則勿憚改者。
求知孝為百行先。淫為萬惡首。天地生。父母養。不虛生於世者。
求知以事順親。以禮孝親。幾諫引親於道。揚名天下者。
求知貴至王侯。不免無常。良田萬頃。難買光陰。名利轉瞬成空者。
求知身是臭皮囊。心有靈魂。虛靈不昧。性與天道。不生不滅者。
求知仰不愧天。俯不怍人。熱心公益。雖在縲紲之中。非其罪者。
求知有得必有失。樂極生悲。苦盡甘來。知足不辱。功成則退者。
求知邦有道、貧且賤焉恥也。邦無道、富且貴焉恥也。不義富貴如浮雲者。
求知不在其位。不謀其政。思不出其位。君子之道。素位而行者。
求知中外交通。理應萬教共和。同歸一道。有教無類者。
求知不為一教之奴隸。須為萬教之代表。乃為真教主者。
求知天下之義理無窮。一人之智識有限。滿招損。謙受益者。
求知眼空四海。無成見。無人見。無我見。由天性中之公道。品評是非者。
求知不以成敗定是非。觀時勢之如何。與人事之善否者。
求知愚而好自用。賤而好自專。生今之世。反古之道。必災及其身者。
求知言語招尤。一言以為智。一言以為不智。智者不失言。亦不失人者。
求知不患無位。患所以立。不患人之不己知。患其不知人。凡事量力而行者。
求知政者正也。君子之政。譬如北辰。居其所而眾星共之者。
求知大英雄。霸諸侯。平天下。不以兵車者。
求知道之以政。齊之以刑。小康世者。道之以德。齊之以禮。大同世者。
求知善人為邦百年。勝殘去殺。聖道治國。期月可矣。為政在人者。
求知因材施教。法律施於小人。道德行於君子。用其中於民者。
求知法律聖人不得已而用之。殺一無辜而得天下。皆不為者。
求知聽訟猶人。精求法律。必使無訟。齊之以禮者。
求知君使臣以禮。臣事君以忠。則國興。無君臣之義。則國亡者。
求知民為邦本。國以保民。非實行聖道。名實不相符者。
求知財聚則民散。財散則民聚。放於利而行多怨者。
求知天下者。天下人之天下。匹夫亦有責任。有德者治之。有道者教之者。
求知大學之道。中庸之德。萬教不出其範圍者。
求知空談道德。不如提倡實業。利國福民。衣食足。禮義興者。
求知儒門完全學問。志於道。據於德。依於仁。游於藝者。
求知中外古今哲學家。政治家。宗教家。教育家。諸子百家者。
求知勢利不可迷。道德無常師。博學、審問、慎思、明辨。然後篤行者。
求知凡事信之於理。不信之於痴。本諸身。徵諸人。考諸三王而不謬者。
求知天無二道。事無二理。聖賢無二德。上帝無二心者。
求知鬼神之為德。洋洋乎如在其上。如在其左右。十目十手。慎其獨者。
求知禱告之真理。在日用倫常。實行道德。否則獲罪於天。無所禱者。
求知人有機謀。天有巧報。善惡之報。如影隨形。天網恢恢。疏而不漏者。
求知天理循環。敬人者人恆敬之。殺人者人恆殺之。皆自取之者。
求知公心為人。即是為己。私心損人。即是損己。古之學者為己者。
求知君子坦蕩蕩。小人長戚戚。君子樂得為君子。小人枉自為小人者。
求知名韁利鎖。能超其外。即英雄豪傑。聖賢仙佛者。
求知善人之道。不踐跡。亦不入於室。乃下學而不知上達者。
求知聖神之道。登高自卑。由此希賢希聖希天。至誠如神者。
求知天道賴人。人事順天。英雄造時勢。時勢造英雄。兩而化。一而神者。
求知君子有三戒、三畏、三愆、三益、三省、三樂者。
求知四時行。百物生。天何言哉。神妙不可思議。上帝主宰者。
求知上帝是天地之性。聖神是天地之心。盡其心。知其性。天人一貫者。
求知老子抱一守中。堯舜允執厥中。孔子樂在其中。中也者。天下之大本也。
求知色即是空。空即是色。凡物由無而有。由有而無。真空不空。妙有不有者。
求知道不遠人。人能弘道。倫常日用之中。頭頭是道者。
求知知天道、方言人事。明舊學、方言新學。溫故而知新。可以為人師者。
求知天道散萬殊。萬殊歸一本。一本何。上帝而已矣。
求知上帝視之不見。聽之不聞。為天下萬物之原。強名之曰道者。
以上七十二條。皆為內聖外王四科一貫之益友。凡有修齊治平之志者。亦請臨本會。互相切磋可也。孔子云、有朋自遠方來。不亦樂乎。本會之求友。亦此意也。
大成禮拜研究會啟
(前略)自元初始化。一氣傳三。三者、道釋儒也。道以天道立說。故以感應警人。釋以性道立說。故以慈悲濟世。儒以人道立說。故以智仁勇作德。感應警人。可誠其意。使人生畏而不敢致亂。其治世也易。慈悲濟世。深入人心。使人性善而不敢為惡。其治世也亦易。惟以智仁勇教人。其道廣而不簡。其理精而難窮。其義深而不易能。其教多而不易守。其變神而不易知。是使天下之人有智易。使天下之人有仁難。使天下之人有勇易。使天下之人有仁難。有勇無仁。其勇犯。有智無仁。其智詐。犯詐壹行。治之反以亂之。其為治也。不亦難乎。故老子云。聖人不死。大盜不止。剖斗折衡。而民不爭。雖然大有說義存焉。夫自皇古以來。化世難。治世易。譬諸商鞅之法。管子之術。不過為大道之緒餘耳。尚足以強秦霸齊。何況儒釋道三教。俱為大道之宗祖者乎。子夏雲。雖小道必有可觀者焉。致遠恐泥。誠哉是言也。
蓋以治世者。能治一世。而不能治萬世。能治甲國。而不能治乙國。孟子云。久矣一治一亂。是有治必有亂也。孟德斯鳩曰。各國治制。各有精神。各出於國體民俗。未可強而同之。由此觀之。則知治世之範圍小。僅束縛其行為。故云易也。化世者、化人類之心性、習慣、宗教、學說。而同風一道。一心一德。天下一家。世界大同。必以平天下為前提。故化一世。即足以化萬世。是治世與化世。大有別焉。其功效之比較。不啻天淵也。故曰、明明德於天下為大同。大同必進化。進化必歸化。然非儒氏之道。智仁勇三達德。合而全體大用。不足以大同。此所以稱孔子為大同教主也。蓋道氏之道。非不足以化世。必以釋氏為先也。釋氏之道。亦非不足以化世。必以儒氏為先也。儒氏當大道既隱之時。亦以忠信忠恕之道教人。校犯詐之習。反民德於樸厚。故曰、君子之道者三。我無能焉。智者不惑。仁者不憂。勇者不懼。智仁勇三者。天下之達德也。待其人而後行。天地之道。既有隱必有顯。及其顯也。智勇先發。而後化之以仁。聖人不能阻亂也。惟倡大道以預之。故孔子先倡禮儀三百。威儀三千之說。以御亂世於大同。闡發中和之道。泛應曲當。放諸東海而准。放諸西海而准。齊於一世。能化於萬世。夫人不能無意也。則教之以誠。不能無心也。則教之以正。不能無家也。則教之以齊。不能無國也。則教之以治。不能無天下也。則教之以平。有理也。則教之以窮。有性也。則教之以盡。有命也。則教之以至。其事雖多。而又能一以相貫。其道雖高。而又能下學上達。使天下之人。素位而行。素富貴。行富貴。素貧賤。行貧賤。素夷狄。行夷狄。素患難。行患難。各守其分。無相逾越。各行其是。無相侵奪。各安生理。無入而不自得焉。窮則變。變則通。通則久。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。蕩蕩乎無能名焉。
又分天下為三世。一曰據亂。二曰昇平。三曰太平。據亂世以勇。昇平世以智。太平世以仁。禮運一篇。以文武之時為小康。小康即昇平。中庸一書。以舟車所至。人力所通。為大同。大同即太平。今者舟車已至矣。人力已通矣。大道之行。當斯時而無疑義。試觀當今各國槍彈之發明。海陸軍之擴張。人世之勇。至矣盡矣。技藝之巧。物質之文。人世之智。亦云可矣。舍以仁化天下智勇之不純者。而折衷統正之。莫由也已。斯仁也。非一人之仁。一家之仁。一國之仁。必合天下人之仁以為仁。而後可與今天下之智勇相提並論也。其仁之見於行事也。以感應教人為為仁之方乎。此天道中教人之法。固太平世不可少。但非太平世之所尚也。以慈悲濟世為為仁之方乎。此性道中教人之法。太平世亦不可少。亦非太平世之所尚也。以自修悔過為為仁之方乎。乃人道昌明之法。太平世之所行也。斯法也。何法也。非倡行大成禮拜不可也。考禮拜之法。濫觴於膜拜。明行於耶教。暗行於回回。或以禱告為宗旨。
或以諂鬼為目的。謂之拜則可。謂之禮拜則不可。
禮者、人道也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。視聽言動協以禮。方不愧為人。即所以為仁之方法也。拜者、人而自修也。執禮而後言拜者。敬鬼神而遠之也。故本會所倡行之大成禮拜。以悔過自修為宗旨。欲推行此禮拜。使人人知悔過。個個能自修。故曰以太平天下為目的也。七日一行者。在天有七星。七日必來復。所謂欽若七政。順天以敬人也。拜必三跪九叩者。虔誠仰止。至聖配天也。衣履冠裳一有制者。禮儀三百之權輿也。制必與時因革者。時時合中。權宜變通也。合制而後與拜者。此之謂禮拜也。拜有謳歌者。頌先聖為我師也。謳歌和之以樂者。有禮自有樂也。樂與時節變更者。君子坦蕩蕩。無時不樂也。樂而鼓之以舞者。樂於中。形於外也。陳列籩豆玉帛者。威儀三千之目也。品必與時變列者。犧牲之陳。粢盛之潔。各有時獻也。必有禮生贊於前。監察立於後者。齊之以禮也。禮樂畢而上告者。悔過自新也。告畢而靜坐者。靜思補過也。內省不疚。而養正者。存其心。養其性。所以事天也。天人一氣。恍惚自然。性與天道。樂在其中也。奉拜之列。萬聖俱齊者。並行不悖。萬渡歸源。此之所謂大成禮拜也。
凡派演之有功有德。級存於兩旁者。各配其聖也。至聖正中者。大同之世以儒為宗也。至聖之左有道祖。至聖之右有佛祖者。三教合源。而後萬教歸儒也。大道宏開也。三教道脈。所傳之弟子。班列等行者。三教一源。不分而分。分而不分。一統於儒也。至聖之上有上帝者。同歸上帝。天人合一。一以貫之也。上帝之旁有戥秤者。賞善罰惡。天道自然。執其兩端。用其中於民也。戥秤之下。三教品列者。法天自強。三教為師。知所宗守也。人人識此真理。人人行此禮拜。大同極樂。領取生人之趣也。故曰大同者。大道之行也。大道本人人共由之路。禮本道之華。仁之歸。不秉禮則道無由見。仁無由為。道與仁。重實行。不在儀文。然禮拜似屬儀文。而臨之以聖。齊明盛服。非禮不動。使人誠其意。正其心。修其身。由是而家齊國治天下平。則實行孰有大於是哉。故斯禮拜也。躬行之久而身修。家行之久而家齊。國行之而一國治。天下行之而天下平。欲造大同之世界。非行此禮拜不可。欲造文明之世界。非行此禮拜不可。欲撥當今之亂世而反之正。非行此禮拜不可。其故維何。今天乃人道之天下也。此禮拜即以人道為主。夫人莫不有真性。非主真性不足以言人道。真性出於天。非順天不足以成人。順天成人。厥惟孔子。非宗孔子無以為師。是故合萬教以歸至聖。即俾天下由此大同。合天下以行此禮拜。即俾世界由此文明。合政府百官、學校、軍隊、家族、法團。於休息無事之日。行此禮拜。以啟其天良。即可救正當時之人心。行之已久。自成習慣道德。不教民而民自善。不除惡而惡自化。世道焉有不正者乎。雖然此禮拜也。不過為啟天下之仁之方。齊天下以禮之漸。若夫折衷天下之智與勇。暨合智仁勇三達德。徵諸實行。以臻世界於文明。成大同者。又中和學堂之責也。尚非禮拜之能事。世有謂禮拜為宗教行為。非不美也。苟能治國平天下。增進吾人幸福也。宗教行為乎何有。不能治國平天下。徒希吾人幸福也。非宗教行為乎何有。天下人其勿忽。大成禮拜者。萬教合一之禮拜。非專指孔子而言。禮拜之聖。歸宗孔子者。大同世惟然也。天下人實行此禮拜。即大道行於天下之起點。本會行此禮拜。又為禮拜之起點。非敢為天下倡。尚待萬教磋商。各擷其長。乃為大成實義。此不過專就儒教一而芻其形耳。
會員禮拜。於每星期六晚。先時沐浴齋戒。更衣。著袍褂。表底衫。戴儒冠。穿方履。敬慎於儀容室內。默省七日中言行。有不慊於心者。禮拜時悔改之。俟各執事焚香。秉燭、燃燈、供果。陳列禮器。鋪氈劃席。禮生樂生。齊肅方位。由執禮搖鈴。代領各禮拜人員。恭入大成禮拜堂。排班序立。靜聽禮生口號。
禮生贊禮程序
木鐸三、鼓三、磬四、鍾一。(右禮生贊)當今元午當中。(左禮生贊)吾儒大道斯行。(右禮生贊)願人同登道岸。(左禮生贊)天下共樂太平。(右禮生贊)聖道包羅天地。(左禮生贊)中和養育群生。(右禮生贊)七日來復禮拜。(左禮生贊)悔過日新又新。(右)倫禮會所有禮拜弟子敬詣於中和至聖萬教大成先師位前。排班。(左)序立。(右)請謳歌生謳第一贊。樂生(吉一)樂起(左謳歌生)合樂而謳。大哉孔子。樂生(鍾一)樂止樂生(吉一)樂起右謳歌生合樂而謳。上帝化身。樂生(鍾一)樂止。下仿此謹將四贊錄之於下。
(吉一)大哉孔子。(鍾一)(吉一)上帝化身。(鍾一)(吉一)萬教至聖。(鍾一)(吉一)主宰乾坤。(鍾一)(吉一)天罡所止。(鍾一)(吉一)晝夜常明。(鍾一)(吉一)大周天界。(鍾一)(吉一)細入微塵。(鍾一)(吉一)惟皇上帝。(鍾一)(吉一)降衷下民。(鍾一)(吉一)七日來復。(鍾一)（吉一)禱告斯靈。(鍾一)(吉一)何殃不解。(鍾一)(吉一)何福不臻。(鍾一)（吉一)凡有血氣。(鍾一)(吉一)莫不尊親。(鍾一)(左)贊畢(右)齊聲謳第一贊，此系各禮拜人員齊聲所謳其禮樂同前(左)贊畢(右)請謳歌生。謳歌第二贊其禮樂同前，謹將讚詞錄下。
大哉孔子。譬如北辰。中和位育。蕩蕩無名。範圍天地。洋洋曲成。川流不息。敦化存神。淵淵其淵。肫肫其仁。斯文在茲。萬道並行。有教無類。天下太平。萬世師表。至聖至神。(左)贊畢（右）齊聲謳第二贊(左)贊(右)〖HT〗請謳歌生謳第三贊
大哉孔子。德集大成。學綜群聖。道貫天人。百王取法。建中於民。道德齊禮。期月有成。大同教主。千古一人。天地之大。日月之明。鳶飛魚躍。六合清寧。不顯惟德。百辟其刑。(左)贊畢(右)齊聲謳第三贊，贊畢(右)請謳歌生謳第四贊
大哉孔子。教化世人。各盡其性。參贊化成。周遊列國。悲天憫人。明王不作。待人而行。刪定系作。立極明倫。時中至聖。庸言庸行。溫良恭儉。至誠如神。代表上帝。道大光明。(左)贊畢(右)齊聲謳第四贊(左)贊
畢由樂生(磬四吉一)(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)興(左)跪（右)叩首(左)再叩首(右)六叩首(左)興(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)九叩首(右)俯伏(左)請恭讀生宣贊告文。告文內容。以七日內言行有過不及者。或躬行之事業。作為告文。其文用黃箋紙繕寫。而書上告二字。鈴印。文封用方式。封面書敬呈中和至聖萬教大成先師位前字樣。鈴印。今將民國元年陰曆二月初五日。為大成禮拜開幕之期。告文錄後。斯時恭讀生。捧文一揖。跪而宣讀。
成都倫禮會上告弟子某某等。為倡行禮拜悔過自新事。竊維元午中天。大道動和。四海人民。藉舟車而交往。萬國公法。主人道以和平。庶物文明。蔚徵祥瑞。各教推闡。大廣慈仁。天下一家之景日蒸。禮儀三百之度初行。自應道示一貫。貫天地人物古今中外而一之。同尊上帝。締造大同。同遠近國家上下文野而大化。漸底昇平。某等上順乎天。下應乎人。擬設中和學堂。統一全球。同歸聖教。事關重大。層層興會以豫備。聖有謨訓。拳拳服膺而弗違。自今以往。力法自強。有不慊心。改之為貴。但情慾之私。憧憧紛擾。忠信之道。耿耿難基。幸守執中薪傳。天人有判。恐其因循多誤。習與性成。計惟時遵七政來復之期。悔過禮拜。演繹咸與維新之教。救世成人。伏維夫子。德配上帝。衷降下民。弘開啟發之弘恩。俾天下咸知其過而必改。大倡中和之大道。佑萬世從此入德而日新。某等雖魯。勞瘁不辭。恭率同人。默朝至聖。庶靜思以補過。有效言行。謹此上告。曷勝惶禱之至。伏乞中和至聖萬教大成先師聖鑒中華民國元年陰曆二月初五日倫禮會 弟子某某等謹具謹當宣讀以聞(右)告畢(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)四叩首(左)興(鍾一)(右)禮成(左)退位休息。休息十分鐘。復由執禮生搖鈴。各禮拜人員。挨班入室。就坐恭立。(吉一)(右)靜坐(左)坐靜(右)盤足(左)足盤(右)拳手(左)手拳(右)正身(左)身正(右)止目(左)目止(右)垂簾（左)簾垂（右)主敬存誠(左)默事上帝(鍾一)靜坐一句鍾之久各起便行四大禮。由執禮生搖鈴。禮成。其禮拜時。堂外有監察員。環立察視。分別記功記過。有大失禮者。由監察員呼號出堂。以整嚴肅。參觀各員。默立堂外兩旁。受監察員約束。招待員指揮。
內聖授道之標準
人倫道德名之曰研究會者。謙謙君子。樂取於人之所為也。故其性質內容。峻別他會。好學之士。知聖道存養省察之功。聖神功化之妙者。不乏其人。有入門問道。經各執事開導詳談。誠欲為天地干功立業。萬古不舍之儒。是聖門增壹弟子。世界多一明人。亦可量其前根祖德功善。授以存心養正之功。茲將授道標準列下。
知知知窮理。行行行盡性。得得得至命。知行行盡心。行知知存心。得知知放心。知得得誠意。行得得誠心。得行行正心。知行得明善。行知得明道。得知行知天。知得行慎獨。行得知順天。得行知奉天。知行知荀日新。行知行日日新。得知得又日新。知得知中和。行得行忠恕。得行得忠信。知知行修身。行行知齊家。得得知治國。知知得明明德。行行得親民。得得行止至善。以上一表。為內聖授道之標準。述者不得其門而入。未識宗廟之美。百官之富。不知其精微奧妙。不敢強解。
中和學堂啟
中也者、天下之大本也。和也者、天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。讀書至此數語。覺儒學切近之實功。亦美大聖神之絕詣。即釋道兩家。至精無形。至大不可圍。下及諸子百家。法以綱紀萬事。技以刻雕眾形。皆舍是道。而別無學術。原夫虛空由一中以生天地。天得一中以清。地得一中以寧。曰清曰寧。天地之太和也。有此太和元氣。遂以化生萬物。萬物之內。人為最靈。自盤古以迄於今。人類雖萬有不齊。要莫不受天地之中以生。克守厥中。自無不和。無如氣稟有偏。智者過之。愚者不及也。賢者過之。不肖者不及也。各執一見。兩不相能。乖戾而世道所由壞。撥亂反治。匪學末由。天地之大德曰生。將使人人不虛一生。故河出龍馬以負圖。為混沌後文字之祖。有文字而學得以肇端。即得以挽回世道。然欲挽回世道。先在救正人心。而欲救正人心。尤在發明聖道。聖道不外天道。圖書乃包符啟為學之秘。玩其生數成數。出於中、復入於中。學道之根源。儼然示人不必求於外。伏羲氏因而作易。易有太極。已渾含中和之義。伏羲氏沒。黃帝氏作。守其一以處其和。早聞至道。故顧名思義。黃中通理。盡露端倪。中國之文明。肇基於二帝。爾時已有學校。而未廣其傳。至唐虞設樂官以教胄子。設司徒以教萬民。而十六字之薪傳。始揭執中之學。於是用其中於民。正德利用厚生惟和。禹湯文武。皆是學也。周公膺君相師儒之責。遠承堯舜。近兼三王。以中禮防陰德。以和樂防陽德。以合天地之化。以事鬼神。以諧萬民。以致百物。故後世太平之典。惟周公稱盛焉。我孔子志切周公。道不行而刪訂纂修。復與二三子講學。明德、親民、至善。大學之道。日切提撕。第中人以上無多。堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。允執厥中。此中未發之精奧。惟聖與聖相傳。至建中於民。要皆此中之流露於外者。故孔子雖大公無隱。而得聞致中致和之微言。三千中其有幾。亦惟即忠恕之道。為中人以下言之。忠恕者、中和之門也。由此升堂。由此入室。豈故為是迂曲哉。時有所待也。故曰苟不至德。至道不凝。苟非其人。道不虛行。孟子後。既失其傳。索隱鉤深者。遂莫不習黃老之術。迨佛教流入中國。又相與出入佛老。而鮮得其真。(黃帝訪道於廣成子。已至彼至陰至陽之原。為我國文明發達之祖。四萬萬人皆其子孫。老聘者。孔子稱其博古知今。通禮樂之原。明道德之歸。適周奉教。反魯而道彌尊。至於佛氏。其時與地所遇不同。而道源則無不同。天演雲。一人作則。萬類從風。越三千歲而長存。通九重譯而彌遠。較而論之。尚為地球上最大教會也。)天於大道。固不輕傳。亦無或絕。若隱若現。其尊貴、實幾人足以飽載之也。講心學者。只頑空以了其中。而不能飲人以和。講理學者。又矯枉過正。多向事物求中。無醞釀太和。其他訓詁詞章。舊學積習。富強功利。新學爭趨。等而下之。更有藉所學以濟其奸。淪於禽獸而不返者。所以學堂雖日見林立。人才無由造就。世界無由光明。學士即無由希賢希聖希天。所幸者。雖古人已往。其陳跡尚留群籍之中。筌縱非魚。蹄縱非兔。而筌蹄即可得魚兔。本千百聖之嘉言懿行。存於心中。無事不協以和平。是孔子著書立說之苦衷。而後世學堂所由立。逮漢尊崇孔道。儒學振興。二千年來。講心得。講躬行。箋注紛羅。此乃孔子文章出現之時。而性道未聞也。性不在心中。而在人性與天道相接之中。始仍不外聖經賢傳。致知以明心。誠意以正心。心明且正。性得其中。由性之中。合天地之中。天與人一氣相通。內而誠身。則身無不和。外而治世。則世無不和。變通進化。時勢然也。故前古所萌芽者。今則大發其華。前古所未有者。今則獨辟其奇。凡政治學。技藝學。愈久愈覺文明。況性與天道。為萬物所由生。萬事所由成。其關係於人。更有超出尋常萬萬者。有不日新又新。闡發前人所未闡發乎。雖然有難言者。夏至陰生而陽愈亢。冬至陽復而陰愈寒。天道世情。同此反對。故天生孔子以明倫。而竟遭秦火。特人心未死。其禍尚微。至今日輕躁少年。幾不知孔子為何人。以蔑倫為幸福。咸欲推倒孔子以自由。言及性道之精微。更與情慾之火相焚。而道脈之真幾絕矣。然陽不亢而陰無以生。陰不寒而陽無以復。事不雜而道無以明。宇宙間之感應。相反而適相因。自東西交通。戰爭之禍。大幹天地之和。故釋迦之教。幾遍五洲。耶穌之教。漸被萬國。慈悲普度。賴有聖神。今中國誤認新奇之學為真理。由是蜩螗羹沸。日月無光。但晦極必顯。否極必亨。此又孔子性道出現之時。庶物愈明。人倫愈察。文章始不徒託空言也。夫世界日創新奇。無一不根於學界。諸有益於日用倫常之務。遍大地皆立有學堂。何至性道獨湮沒不彰耶。有世小變而治道出。有世大變而性道開。今天下之變極矣。今天下之性道宜開矣。然非學堂無以深研究。非研究無以宏教育。取中和為目的。立學堂以公諸同好。由倫理以進於道德。由道德以進於大成。聖聖相傳心法。百世外王道統賴以存。所過者化。所存者神。上下與天地同流。學孰有大於是哉。
呈海牙公文
(上略)竊教育為天下國家治化之母。有道政齊刑之教育。斯有富強之國家。有道德齊禮之教育。斯有大同之世界。今天下之時何時也。萬國交通。大同之時。非尚富強之時也。今天下之教何教也。國自為國之教。意在大同。而非大同之教育也。自十九世紀以來。國際公法。日益昌明。各國學者。以謀國際平和為唯一主旨。歐洲有萬國和平協會。大陸學會之組織。英國有仲裁及平和協會等之名稱。獨逸有國際協會之團結。各國均漸次有國際法學會之成立。或發行新聞雜誌。以鼓吹大同。或聯絡各國議員。相與發揚平和旨趣。主張廢除死刑與決鬥。解除元首之宣戰權。拒絕軍隊費用之擴張。其舉亦已佳矣。各國政府。因之而有海牙平和會之建設。議決強制仲裁平和處理方法。及宣言書等。盡力提倡弭兵條件。然有行有不行。其心亦已苦矣。而世界終不能大同者何哉。無大同教育為之根柢也。雖黎瓦索有國際大學之建議。各國有變更教育方針之議案。無非有大同弭兵之心。不能化世界人類之心性習慣、宗教、學說而為一。不得謂之為大同教育。安可以成大同世界。而達弭兵之目的耶。大同教育維何。當聚古今中外。新舊萬教之學於一爐。折衷於大公至正之性與天道。俾天下之人。知性命之原。同出於上帝。以上帝之心為心。以萬人之心為心。以一己之心為上帝萬人之心。親親而仁民。仁民而愛物。天地萬物。宛然一體。則各國其國。無相侵奪矣。各民其民。共相扶助矣。送往迎來。擯會以時。禮運所謂講信修睦是也。人倫明於上。小民親於下。老吾老。以及人之老。幼吾幼以及人之幼。禮運所謂故人不獨親其親。不獨子其子是也。慈善事舉。仁政昌行。天下皆有養老、育嬰、貧民、施濟等名。禮運所謂老有所終。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養是也。楚材晉用。易事通工。禮運所謂壯有所用是也。甲國無怨女。乙國無曠夫。彼此共通婚姻。禮運所謂男有分。女有歸是也。開財之源。盡地之利。有無相通。活動經濟。禮運所謂貨惡其棄。不必藏於己也。互相發明。增進幸福。立功於世。立德於人。禮運所謂力惡其不出於身。不必為己也。繼絕世。舉廢國。治亂持危。禮運所謂謀閉不興。何有戰爭。法制多研究。必也使無訟。無情者不得盡其辭。大畏民志。禮運所謂盜竊亂賊而不作。何有死刑。道之以德。齊之以禮。有恥且格。禮運所謂外戶而不閉。是謂大同。大同美矣。非先研究一舉重若輕之法。組織一暗然日章之所。遞集天人於其間。同受此樂天道與人和之教育。則其風俗、習慣、宗教、學說。不期化而自化。出門同人。一道同風。天下猶如一家。一國猶如一人。大同之世。不期成而自成。舍辦中和學堂。其何以臻此。中和學堂者。聚古今中外。新舊萬教諸學一爐而冶之者也。所有概略。具載呈書。(除略。)果爾、則耶穌之博愛。佛氏之慈悲。摩哈墨達諸教等之廣大慈仁。亦藉是而公溥靡涯矣。(下略)
中和學堂善辦之法
問、讀中和學堂簡章。範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。讀中和學堂啟。博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。讀中和學堂問答。溥博淵泉。而時出之。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。真所謂徵諸庶民。庶民從。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。中和學堂者。當今之中流砥柱也。天地之太極也。高矣美矣。時矣要矣。敢問其善辦之法何如。
答、行遠必自邇。登高必自卑。孔子不云乎。凡事豫則立。不豫則廢。言前定則不 。事前定則不困。行前定則不疚。道前定則不窮。君子之道本諸身也。修身則道立。道立而致中。中者庸也。君子之中庸也。君子而時中。中和學堂者。今天下之時中也。所以俾天下之人可與共學。可與適道。可與立。可與權。欲立中和學堂。必先知大成之學。可以合中外。可以一古今。可以讚美天地之化育。欲知大成之學。必先知道德之華。在明明德於天下。然後可以親民。可以止於至善。欲知道德之華。壹是皆以倫禮為下學。由天下之大經。達天下之大本。然後知聖道之果足以平治天下。中天下而立。定四海之民也。愚於元年春。設立倫禮一會矣。倫禮而不言道德。下學而自畫也。奚足語倫禮哉。二年春。由倫禮以窮道德。合曰人倫道德研究會。人倫道德而不以大成為正宗。則三教不合源。萬教不歸儒。將何以內聖而外王也。三年春。擬設大成研究會矣。大成成。即學堂成。集古今中外之大成。而成中和學堂也。其在斯乎。其在斯乎。問、吾子之言。是以大成研究會。為中和學堂之準備也。人倫道德研究會。為大成研究會之準備也。倫禮會又為人倫道德研究會之準備也。子思子曰。唯天下至誠。為能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。苟不固聰明聖智達天德者。其孰能知之。聞子之言。其亦可以悟矣。敢問君子之道。小大由之。故時措之宜也。皇建其有極。彼一時也。小建其有極。此一時也。斯時之中和也。為之何如。答、孟子不云乎。執中無權。猶執一也。君子之道。通天下之志而已矣。何小大之足雲。問、能通天下之志。則天下之人皆志於道矣。天下皆志於道。大道之行也。吾子其聖矣乎。答、是何言與。是何言與。大道之行也。有聖人焉。吾述而已矣。何大道之足雲。
問、會而曰倫。明人道也。倫而曰禮。重躬行也。倫禮曰會。善與人也。人倫曰道德。有本也。道德曰人倫。有用也。人倫道德曰研究。謙謙也。會曰大成。謙善之也。大成曰研究。樂取人也。先倫禮而後道德。下學上達也。倫禮道德而後曰大成。成己成人。一貫之也。大成而後曰學堂。建中於民也。學堂而曰中和。位天地而育萬物也。學堂而又善辦。上律天時。下襲水土。權宜變通也。君子之道。如日月經天。江河行地。春生百物。無私物也。天覆地載。公溥靡疆。
答、君子之為道也。公而已矣。公則正。正則通。公則中。中則和。公則平。平則安。公則明。明則樂。公則溥。溥則大。故曰大道之行也。天下為公。道若不公。天下焉能公也。問、先生之言。非中和學堂無以逮也。誠哉當善辦之也。
答、天下之有中和學堂。天下至善之所也。辦若不善。天下之人奚止焉。君子曰。能止於至善。其樂無極也。大同云乎哉。