段正元文集 · 黃中通理

段正元 著 序 黃中者、君子誠身之學也。中庸雲、誠者自成也。而道自道也。道不遠人。人之為道而遠人者。未得黃中之學也。大學只言誠意。中庸乃雲誠身。二者皆黃中之實學。一自始位言。一自終位說。黃中通理。即不自欺。正位居體。即正其心。而暢於四支。非修身乎。暢之圓滿。即誠身也。中庸又曰、誠者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。義中以黃中為仁。發於事業為天智。非成己之仁。成物之智乎。又以黃中為三我。為本性。為天地萬物公共之性。公共之仁。非性之德也。合外內之道也乎。發於事業。美之至也。非時措之宜也乎。然則所謂天智者。非誠者天之道也乎。君子黃中通理。又非誠之者、人之道也乎。聖賢實學。在在有源。今我師尊憫聖道之凌夷。繼絕學之無憂。見今世界。民智日開。任意所為。言公理者。口是心非。著書立說者。紙上空談。好事者顛倒是非。以致天下國家無一定之實禮。今日一說。明日一行。民間苦痛。無有休止。變象頻仍。莫衷一是。正是虛理作用。理駁千層無定數也。故特開生面。先講黃中通理七日。打破一切想入非非之虛理。自恃聰明之巧言。使一時僥倖。終無美滿結果者。知真正學問。以實禮為用。不為古人所愚。今人所惑。兼浚發同人本性。造成道德人材。將以由近及遠。刊發十二萬八千部。呼醒天下有緣。又擬黃中而說法。開萬世大同之風。其志美矣尚矣。慨今之人。習尚虛理。以文章為聖道。以博識廣聞為大學。或以見聞所及。科學證明為實在。又或以社會文野。交通廣狹。古今懸殊小聖人。否則言博而玄。道大而高。身通百萬天地小人道。不知皆虛理之屬。聖道聖學中所屏棄而不取不言者。聖人之言。皆有益於身心性命。世道人心。與往古聖神。先天地而混成者歸一貫。與來今事物。後萬物而歸元者同一心。故曰下學而上達。知我者其天乎。今讀我師尊黃中通理講義。可窺其堂奧矣。願我同人。徹首出庶物之本源。乾乾惕夕而體之。屏除十二萬八千卦之虛理。黃中實禮為作用。暢於四支以修身。發於事業而致平。又願我天下緣人。聞法向化。共登仁壽之德域。共聞木鐸之元音。聖聖大法。從茲廣庇。人人君子。道之斯行。非特我師尊之幸也。不亦同人之幸也。抑亦世界之幸也與。 中華民國十二年夏曆癸亥二月中旬謹識 凡 例 一、是書名黃中通理。特開生面。發中庸隱秘之全。未閱全文。難悉其奧。限於篇幅。分上下二冊。共五萬餘言。上冊僅三十二頁。未及其半。 一、易經黃中一段原文。為乾坤合撰之道。地天泰運之學。抉言之。即聖門性與天道。黃中即性與之真。為人本性。通理即是明道。正位居體。即是成道。美在其中。即與天道。暢於四支。即是樂道。發於事業。即是行道。美之至也。便為了道。共二十五字。為牝馬之實義。一、是書七日講成。座有十一。凡於復座中。記錄四之二。五之二等字樣。以示區別。 一、是書闡明聖道之貫。揭明孔子問禮之旨。故於言外有心法之傳。 一、是書下冊內。有十條通得過者。可受黃中心法。有二十四條通不過者。改之戒之。亦受黃中心法。意至深切。 一、是書不拘文俗。不尚工雅。順筆記成。一取其明白不晦。不失講授真意。二便讀村野緣人。箇中味惟個中人領之。復至無窮味者。便證元音。 一、是書為呼醒大同緣人起見。閱遍者勿置高閣。祈轉送他人。是所至盼。 一、是書為第一次講黃中通理。俟緣人有會。同人有成。將以黃中說法。說明萬教根源。同歸一道。宗教大同。為世界大同之先倡。 ○一、知己自勉。知人自責。知足常足。凡事罪歸於己。不亦樂在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再學而時習。知之為知之。謙讓和平。不自欺欺人。○二、知黃中通理。正位居體。美之至也。己未克盡。禮未復明。猶恐失言。故不敢空談虛理。妄辯是非。是以不矜奇。不好異。○三、求真道。立學社。集眾思。廣眾益。四十五年。知我在此。罪我在此。知時務。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、當今寡過未能。時機未至。何堪問世。非吾不問。己道未成。焉能成人。好道諸君。真自強不息。天隨人願。有志竟成。 ○日行不求功。期無過。窮則獨善。達則兼善。前後志願。委曲求全。凡事三反。問心無愧。不怕人毀。怕自毀。○修身、保全性命。衛生養生。戒慎恐懼。○寡言、學愚者。不在其位。不謀其政。○以佛老耶回各教聖人之慈悲存心。實行儒教之真禮為人。○直言對知己。客氣對客人。○知天道。言人事。聽天命。勤職業。修心術。尋真樂。人格完全。○言不自欺。行不自是。道不自私。○尊師重道。毋自暴自棄。踏實認真。下學上達。○敬鬼神以德。不諂媚求福。實體三綱五倫八德。○破除我見。泯嫉妒心。生今之世。成今之人。普渡有緣。○未入室受黃中通理弟子。以朋友交。克除貪嗔痴愛。希望萬邦共和。○凡立一事。必先期一時可行。萬世有益。道為己任。締造大同。○用天智。順天命。樂天道。○入孝、出弟、謹信、愛眾、親仁。○由天道人情中三思。立終而始行。達到目的。○知過能改。恐有貳過。知善能為。恐怕因循。○不作無益事。不用非禮財。是道則進。非道則退。○成人即成己。事辦善。功在天。辦不善。過在己。○實行大禮。永無二心。和而不流。群而不黨。○心善不如事善。心事皆善。樂在其中。○知時務。豪傑志。聖賢心。○作一事。一時有益。萬世模範。○無事先辦實事。有事和平。言笑自由而成事。○六欲七情。嗜好暴殄克除。方言修道。○爭名奪利迷心。醒來濟人利物。方不虛生。○好色心好禮。好富貴心好道德。不學而成。去聰明。守本分。正位居體。世之不用。祖宗孝子。天地功臣。○不患人不知。患不知人。學問真造成。縱不能辦一時之事。作萬邦共和之導線。垂萬世太平之模範。○行住坐臥。視聽言動中禮。至聖雲、克己復禮。天下歸仁。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。花甲重開。老而不老。 有勇有恆黃中之實  民國十一年十月二十八 日易雲、在天成象。在地成形。宇宙間事。莫不如此。何以知其如此。正位居體。美在其中。但非有黃中通理功夫。不知形象之原。我中國自古諸大聖神。開國成家。開物成務以來。號稱文明古國者。其源起自包犧。故孔子云、古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。包犧氏何以能如此也。以其有黃中通理。美在其中功夫。然包犧氏之黃中通理。美在其中。本諸天性生成。為本性中固有之美質。不由後天得來。自古聖者。真正學問。皆是貫通天象。至聖所謂居則觀其象。而玩其辭。是天德一貫功夫。神而明之之道。但聖人雖說如此。尚不自以為是。必於後天加以證明。然後擬諸其形容。以昭示天下。如伏羲畫卦。一畫開天。本諸龍馬負圖。瑞應以後。乃從後天發明先天。一生二。二生三。三生萬物之義。凡事皆由三畫而成。三畫而生。伏羲見此三象。畫為乾卦。先天說為三。後天說為乾。既有乾矣。得一而成坤。得此一畫。即是黃中通理。變通此一而有元氣。乃能成象成形。所謂乾坤有六子。八卦相盪而成六十四卦。三百八十四爻。皆由一畫而出。舉凡宇宙間品物流形。形形色色。皆從此一畫而成。為一定不易之數。(後世學者。所謂六畫卦。或因而重之。而成六十四卦。皆非天地真象。是由對待交篹。而顯其義耳。)究竟天地變化。有幾多卦爻。說為十二萬八千卦爻。故西遊記雲。孫悟空一斤抖打十萬八千里。何雲十萬八千里。以十二萬八千卦爻。極其變化。孫悟空一斤抖能打十萬八千里。尚未極其變化。便自以為能。佛說孫悟空打不過吾之手掌心。孫悟空不信。站在佛手上。打了不知許多斤抖。氣都打餒了。還在佛之手內。何以如是。拿卦爻說。十二萬八千。後天成位之數。數有窮盡。佛所言者道也。道無窮盡。比之恆河沙數。無可比擬。區區十二萬八千卦爻。何其小哉。後天無論如何。總是有盡。伏羲畫之以卦。無非表黃中通理。在後天之變化。論來易經。不但數百家註解。我未曾看過一家。即本文都未看過。昨日方看坤卦文言有曰。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。凡事由黃中而出。不在卦爻中。不在數中。真正黃中。即是性道。為天地萬物之母。不管幾多天地萬物。終不出黃中之外。故曰道本無名。不可說。不可比。不可擬。強名曰道。凡道可道。已經成了非常道。非常道。即十二萬八千卦爻。其中有善有惡。現今之人。皆落在非常道中。要學黃中通理。甚是艱難。如孫悟空一斤抖打上天宮。見玉皇好。想做玉皇。一斤抖打下龍宮。見龍王好。想做龍王。有如此能力。故與釋迦佛賭很。我以十二萬八千卦爻。來比虛理之變化。不曾通理之人。網在其中。想入非非。自以為是。自以為能。誰都不服。誰都不如我。正如孫悟空打斤抖然。任如何打。總在十二萬八千數中。打不出數去。人能出此理數之外。才是真正學問。真正知識。譬如文王。八卦中之聖者。以卦算武吉。不知武吉之死。身上有蛆。姜尚之偽術。以文王之聖。尚不能知之真確。非文王不知。陰陽八卦未逃理數。不是黃中之道。故不能知之真確。苟由黃中而知。無有遮蔽。即如現今三千六百旁門。皆要興起。佛說八萬四千法門。皆非黃中之道。特設來收拾聰明人的。如孫悟空自以為能。焉知十萬八千斤抖。已經把他收拾了。人障在一個理字之中。打不出來。亦即如是。凡通理之人。不言空理。惟說實禮。你看孔子問禮。不問斜玉之理。顏子問仁。孔子告他克己復禮。又如而今議院議案。動言通得過。通不過。凡是實禮議案。未有通不過者。虛理議案。理駁千層。總難通得過。(按天地之數。一元運行。流通終始。本無休息。數術家說為一元分十二會。即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。每會一萬單八百年。共該十二萬九千六百年。即十二萬九千六百卦爻。盡一天地之數。邱祖以戌會之半。五千四百年之中。天地昏朦。萬物皆否。歷亥至子半。復漸開明。又生天育地。邵子亦云。冬至子之半。天心無改移。一陽初動處。萬物未生時。至寅會之初。始生萬物。歷半會而有人焉。孔子所謂有萬物然後有男女也。可見卦爻之動。動於子半。寅中始育含靈。至亥終子半。正十萬八千整。即十萬八千卦爻。故西遊記只雲。孫悟空一斤抖打十萬八千里。本義所云未出十二萬八千卦爻之數也。以上是從生數說。若從死數說。自戌會半。至子會半。二萬一千六百年。為天地斂藏胚孕之時。除此外剩。亦只十萬八千。本義云為十二萬八千者。順熟語也。猶佛之隨順語。隨順世間說。不言十萬八千。而曰十二萬八千者。舉數之全也。又不曰十二萬九千六百。而曰十二八千者。缺二會之零數。一千六百年。見生靈之本能。只及十萬八千也。一語賅生死二數之妙。有機無機之微。非黃中通理之人。不能作是言也。記者附識。)易有窮理盡性。以至於命功夫。黃中通理。美在其中功夫。兩個理字。似乎相同。真正說來。大有天淵之別。窮理是窮置其理。不言不想。不要之理。置之高閣。不聞不問。黃中通理。這個理字。萬言難盡。非有天亶之聰。萬難通過。譬諸曾子、子貢、二人學問。誰高誰低。人皆說子貢聰明。賢於仲尼。曾子是個忠厚老成之人。曾子講的窮理學問。子貢講的通理學問。何以曾子先得一貫之傳。子貢還在後也。曾子雖然忠厚。凡事不談道理。亦不聽黃中所通之理。卻信夫子是個實禮。誰人所言之理。我都不聽。自知談理我不如人。信孔子是個實禮。這個信字。已就通理。你看禮記。喪欲速貧。死欲速朽。向有子云。此乃夫子之言。不知有子是個黃中通理之人。凡事由黃中得來。不信為夫子所說。曾子反說子游同在。有子云。既然如此。必有所為。後詢子游。果然。由此看來。有子應該得道。何以曾子先得一貫之傳。聖門學問。真不易造。又如子路勇而好學。有聞即行。亦講黃中通理學問。卻未通過。不信夫子是個實禮。以為夫子還是斜玉理。故子見南子。子路不說。何以不說。他亦在通理。似乎夫子有點通不過。所以孟子說。君子之所為。眾人固不識也。今日我們學問。有二種造法。即窮理通理是也。其中又說為四種。如子路講黃中通理學問。夫子說由也。雖在通理。升堂未入室。我們總要入室。不以升堂自是。顏子講黃中通理學問。有天之聰。果然通過。但自以為是。即是弊病。以為聖人以下。還有何人。天地間只有我一人。就此一念。終有隔閡通不過的地方。何以知之。你看問仁章。夫子告他克己。不可自是。顏子之己。即是黃中。如中央黃帝戊己土之義。不過未造其極爾。初得黃中之人。難免不自是。因為有點自是。故終日如愚。夫子與言終日。一句不答。夫子考他。看通理與未。退而省其私。亦足以發。果然通過。回也不愚。你看孔子則不然。入太廟。每事問。何等虛心。又曰我非生而知之。好古敏以求之。本來是個實禮。又問禮於老聃。夫子實在可以為法。不象顏子之心。居之不疑。夫子怕他自是。有誤於道。故與之作終日之談。終有自是之念。一線未能通過。我們總要克己。才復得了實禮。實禮現不出來。因為有己把他障著。苟能復現實禮。天下歸仁。 顏子之通理。與子貢不同。子貢由多學而通理。顏子由博文約禮而通理。故能同夫子作終日之談。又看孔子之通理。又能問禮。真是黃中通理。正位居體。發於事業。美之至也。今日我們學社。比顏子固然比不得。莫如學曾子。心中無我。以夫子為我。曾子所講窮理之學。何也。如佛家閉關。萬事不問。即釋迦佛教羅漢六根清淨。不染六塵。十八蘊界。既成羅漢。再學菩薩。菩薩學佛。即是黃中通理。此種學問。自古未傳。佛家以衣缽為傳。教人一念不生。無非窮理法門。不是黃中功夫。堯傳舜。允執其中。倒是黃中功夫。舜得禹。加出後天功夫來。有人心道心之說。是黃中之教。數千年來未曾大開。今日我講黃中。約有七日之久。有人聞之。開得正等正覺。我則教之。論黃中功夫。亦不希奇。即孔子教人智、仁、勇。仁即黃中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。由仁用智。或由人生智。即去找仁。有仁通理。勇即到來。克己我們辦不到。仁者人也。我們亦辦不到。莫如從智、仁、勇、淺一層學起。此語我已常言。凡事先問良心。而後動作。真正黃中通理功夫。甚是深沉。如我們在四川辦倫禮會。即用的是實禮。人皆言禮字有錯。不知倫常是個實行之禮。後人立為倫理。多涉空談。倒是錯了。雖知實踐倫常。非此禮不可。反躬自問。尚無實禮功夫。有名無實。與虛理何殊。次年故改為人倫道德研究會。由通理去復禮。學克己功夫。凡事自問通得過。通不過。今晚講黃中通理。不過是個題目。凡成真作聖。皆由此過。否則修不成。不但修不成。不通理性。還是迂的。即如我現身說法。昔年我得的傳授。即是黃中功夫。不過未明言是黃中。只是淺淺幾句話。教我有智來即尋仁。尋仁之法。先問有益於我否。有益於我之身。我之心。我之性。我之命否。如佛家修道。先別父母。拋妻兒。只說我成道以後度父母。果以成道。猶可說也。若成不了道。問心不安。哀哀父母。有恩不報。論黃中通理。就該打入阿鼻地獄。昔年吾師教我百書不看。我即信此數語。守而行之。由信返性。即是黃中。又如有智來時。欲辦某事。竊思我生今之世。成今之人。如此辦去。成得了人否。又問此事於我身心性命有益否。於人有益否。推之天下萬世有益否。如皆有益。此即是黃中通理了。凡是黃中。即能通理。譬如我屋內。四面鏡子。鏡子仿佛是理。站在當中。似個黃中。四面觀鏡。面面有我。鏡中照鏡。層層有我。是黃中通理。才有此美滿變化。又如一燈照鏡。四鏡有燈。鏡復照鏡。燈燈不窮。一燈照出百燈。仿佛是禮。現出華嚴。究竟何燈是真。燈燈皆假。中一是真。無此一燈。不能現百。一燈不中。通不過理。亦不能現。可見黃中是真。不是燈真。有了黃中之真。便有虛玄境界。論來虛玄是我常講。雖然神妙。卻不是幻。今之人有上天見神仙者。或暗中有見。輒以為是。試問我之躬行實踐。配與神仙談話否。能與實禮境界相通否。又如降乩之人。常言某某聖賢來雲。信以為真。試問我平日做事。是否聖賢之心。恐怕沙盤一舍。做事損人利己。焉能與聖賢通往來。譬如今之車夫。亦云我見了大總統。大總統與我如何說。究竟是真是假。你信得過信不過。雖說是民國總統。還是要有官級。今之人沒有躬行實踐。黃中功夫。斷不能與神仙見面。聖賢往來。 我前晚在虛玄中。覺出同人何以尊我如是。因我平日實行黃中。將一切虛理實禮完全通過。我通過黃中。即受生等之尊敬。生等果能通過黃中。將來留名千載。馨香百代。方不愧尊我一場。又忽見立終。忠信。黃中。三層字樣。合為一體。忠字功夫。還好做。黃中則四面無依。而由中發出。則四面包羅。故神妙莫測。凡是元音。皆由黃中而來。因緣不由黃中來。元音之人。不管信不信。始終如一。雖是黃中。還是要實行。人能立終。抱住忠信而行。不是元音。也是元音。黃中在先天為無為真主宰。為天地公共之性。公共之仁。在後天說為人之靈機。靈機一發。便找良心。找著良心。便有很心。很者恨也。恨我就不能嗎。自然有勇。作事有恆。凡有勇有恆之人。皆是黃中之實。今日我們辦道德。即是辦的黃中。不願天下糜亂。要有實在辦法。無有辦法。還是無有黃中。未能打破世間。焉有實在辦法。有了黃中。尚看通理與未。反之黃中辦事。即是道在辦事。這個法子。將來傳得幾人。不落理障之中。辦事不似老學究。迂腐拘泥。只是作書勸人。自己尚未通過。通過之人。安然自得。有美在中。能說能行。究竟得了黃中。有何好處。如我從師。百書不看。講出道理。人人聽著。倒還不錯。果真得了黃中。天地生成。瞭然如見。我前日在虛玄中。一物俱無。不見天地。覺得這天地。是如何而生。見得先由一畫開天。生出五老。黃中即是頭一老。一點在中。然後四面之氣。混合成一。而變得五行。所以佛說四大假合而成。不假黃中而合。焉成天地。既成天地。化出五行。各有其主。東南西北中。青黃赤白黑。漸漸化出。既成五老。確有其形。如何其形。此義前已講過。似人非人。怪而不怪。不怪而怪。一切有形有色。由此而出。十二萬八千卦爻。皆在其中。人在後天。被此五行纏縛。牽牽連連。不得出去。惟有黃中在中。不被牽纏。可以出去。不然、終身陷在五行之中。生克制化之內。被五行所用。任你修仙修佛。如何苦修苦煉。逃不出去。有了黃中。五行不相剋而相生。昔日太上稱為老子者。即由黃中一點真精化出。我們學道。找著黃中。不但成道。成真作聖。代天行道。能夠修齊治平。還能旋乾轉坤。真正道德仁義。就是這個法門。 真通黃中必有四信 民國十一年十一月初五日 今日乃冬至日。陰極陽生。太陽之宮度。又要從此迴轉過來。足見天地內。不但人要有信。即天地日月之大。其所以能長久不壞者。賴有信也。設若今日今時。太陽仍往南移。一天仍短一天。則將不知伊於胡底。乃每逢冬至陽生。日即迴轉。晝時亦不再短。絲釐毫毛。不敢失信。亘萬古如一日。天、地、日、月、尚如此。何況於人。所以說民無信不立。人而無信。不知其可也。蓋無信則東風東倒。西風西歪。猶如秋風落葉。已是魂飛魄散之人。那還能夠在世間上立得住腳。作得成事。故信為人生緊要關頭。而在修持人為尤要。人有信。則凡事必能徹始徹終。即是還了自己本性矣。故曰信者得救。今接講黃中通理功夫。亦即是由信下手。但如何信法。亦有法門。不得其法門。到底信不過。吾又現身說法。將吾當年秉受師教之經過。詳為敘述。俾易明了。當日受教伊始。並不曉得何者是道。師因問曰。爾要修道。爾知天地間有道無道。答曰不知。師曰、爾既不知道。還信得過有道否。答言信得過有道。師曰、爾如何信得過有道。究其所以然。吾即對答不出來。師曰、如此說信道。只是順口答應。信還是假信。還是自欺欺人。自以為道是什麼希奇物件。可以順口騙得來。非真信也。爾如何信得過天地間有道。還有個信法。人不見道。試仰觀天地之大。生生不已。化化不窮。再思日月寒暑。往來不息。一定不移。四時八節。風雲雷雨。各有節序。誰為為之。孰令致之。其中必有個真主宰。真主宰即是道。設無真主宰之道。則日月星辰。四時八節。當不知如何錯亂。那還能成世界。既成個世界。知必有道。必有個真主宰。故爾絲毫不能錯亂。(西人動謂某行星、將與某行星相撞。又某行星、將與地球相撞。全是妄想推測。不知天地間有道。以為之真主宰也。)既知有道。以為之真主宰。其主宰當有個地所。地所何在。即是北辰。所以統天地萬物。日月星辰。四時八節。皆有常軌。皆聽號令。無為而無所不為之真主宰也。必如此一步一步的切實推究。仔細尋求。然後去信道。庶幾可以信得過。師又問曰。信得過天地間有道。還說遠了。究竟信不信得過爾自己。答曰、如何信不過自己。師曰、談何容易信得過自己。如果真信得過自己。凡談一句話。必先自己切思。我既如此說。究竟自己能不能如此行。若只能言不能行。口是心非。則是自欺的學問。自己先信不過自己。世人多以為只管當面說得好聽可以欺騙得人。不顧實行不實行。殊不知欺人即是自欺。蓋說假話之先。自己先明明知道是假。昧著良心去說。是不是自欺。是不是自己信不過自己。自己且信過不自己。又焉能取信於人。縱或偶然能騙人一時。終必敗露。為人所不齒。結果還是自欺。答曰、我今怎麼說。便當怎麼行。師曰、此仍是一種口頭禪。仍是自欺欺人的話。蓋凡學道的人。最初求師發誓願。誰不有點真誠心。往往事過境遷。或竟忘其所以。或又事後追悔。皆是自己信不過自己。真信自己。必要切思自己當為何許人。當辦何等事。舜何人。予何人。有為者。亦若是。先立終而始行。有恆不變。乃算有真主見的人。有自信力的人。然如此自信。猶是下乘說法。或勉強而行之。真正說到自信。必要知道天地有個真主宰。統天地而育萬物。而日月星辰。四時八節。才不錯亂。人身中亦有個真主宰。統一身而應萬事。而四肢百體。視聽言動。才有作用。故必找到了身中真主宰。乃算找到了自己。身中之真主宰。即是本性。找到了自己本性。即是識得本來真面目。方知身是臭皮囊。自然凡事由本性作主。由本性發出。內不為眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挾持。外不為色、聲、香、味、觸、法、所移易。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。乃真算得自己信得過自己。傳曰、信不由中。質無益也。苟有明信。澗溪沼禬之毛。苹蘩 藻之菜。筐 釜之器。潢汗行潦之水。可薦於鬼神。可羞於王公。即申言人必明見本性中有主宰。無時無地無事。不可自信之義也。吾當下細思前言。確係至理。禁不得五體投地。真心拜服。師乃察吾至誠。進而教之曰。人身中之真主宰。亦有個地所。即是身中北辰。與上天北辰。原是一氣相貫的。佛家謂之靈山塔。道家名為些子玄關。又為靈明竅。吾今為爾指出。好好的栽培涵養。一旦明見本性。即是有了黃中。真箇能自信矣。 師又進曰。信道難。自信難。信師尤難。爾究信不信得過我。答曰、信得過師。曰爾我素不相識。如何信得過。答曰、吾前不知道。因師言而知有道。前不明自己本來。因師指示本來。是吾之所以信道者。由師而信也。所以自信者。亦由師而信也。則是師即道。道即師。又師即我。我即師。故能深信實為我師。師乃莞爾笑曰。孺子可教矣。因益進而謂之曰。既信得過我。尤當信我所說虛玄之定禮。當今這輪甲子。天下又大亂。爾能受我之託。辦挽回世道。救正人心。開萬世太平之大事業否。答曰、未來之事。其實難信。但惟篤信師言。至於我能如師所言。辦得到。辦不到。則尚未有把握。不敢自欺。師曰、無論爾辦得到。辦不到。爾能信有此虛玄未來之事。即是爾黃中有了萌芽。只要能立個終。照此前行斯可矣。爾既相信玄虛。凡事在天成象。必然在地成形。則此經天緯地。一番大責任。吾即交付與爾。將來舟車人力。四海環通之時。吾所言必事事見諸實際。現在地球。仍不過東西相通。待大道弘開。然後南北亦通。前言益信而可徵矣。過了幾天。切思要辦如此大事業。不知要如何大力量。如何造學問。才可以能辦。師曰、一信字可成。我如何說。爾即如何行。自今以後。造學問。可以百書不看。果然爾能信得過。一到其時。至其境。凡所發揮。自然與往古來今之聖賢仙佛經傳相符合。蓋道即黃中。本來無言。可意會不可言傳。凡發為言詮者。比體也。真正見了自己本來。則知聖人之文章。皆糟粕也。故曰得訣歸來不看書。然聖人文由中出。足以載道。亦惟真正見了本來。又知聖人之糟粕。亦合乎道。故曰得訣歸來好看書。但道者到也。必親到其地。方知究竟。吾於是信守師言。百書不看。果到於今。百講不窮。何以不窮。凡所講說。皆有本源。本源即由黃中。黃中即是無字經。又是無盡藏。講得出者。吾即直講。講不出者。設法比擬之。雖雲糟粕。亦是實事。與襲取皮相者。大不相同。要皆信之所發皇也。自古聖人經典。外雖文章。其本源皆出自黃中。皆是實事。故其文足以載道。足以傳世。譬如某地方有好景致。必親到其地的人。繪畫出來。縱不好看。大旨總是不差。故足寶貴。若未至其地。但聽人言。而乃意想繪出。往往差之毫厘。謬以千里。縱然點綴得好。而事實迥不相符。一遇識者指破。分文不值。今之文章家。自己未有黃中。但摩仿聖人之文章。而不明聖人之實德。文章雖作得好看。行為大相背馳。亦猶是也。前數日與某君談天。彼謂昔有某人自作一畫。畫出二牛角斗情形。宛然畢肖。見者莫不稱讚。自己亦以為得意之作。懸之中堂。任人觀覽。後遇一農夫見之。以為其畫大錯。謂牛斗則尾必緊夾。今畫上牛尾豎立如錐。姿勢雖好。但與事實不符。畫者聞言。羞慚無地。不敢再以其畫示人。足見未親見過牛斗。而但以理想繪出。一經指點。破綻立見。吾因某君此言。遂又感動一事。吾鄉曾有人藏一明末名畫。至為寶貴。其畫系畫北京風景。各種點綴。甚是出色。見者亦人人稱好。惟其畫煤山。則畫山上有大黃果樹。午朝門外。則有大牌樓。兩邊都是青獅白象。向南則有數十高峰朝拱。煞是帝王都的模樣。後因到過北京的人見之。以為畫此畫的人。並未到過北京。並不知北京風景如何。其畫全憑理想得來。按之實景。則大錯謬。夫未到北京。而畫北京風景。縱畫得熱鬧。多非事實。遇著到過北京的人見之。其丑畢現。繪畫如此。文章亦然。今世會作文章的人。提起筆來。說得天花亂墜。問其所以。則盡茫然不知。以為聖人之文章。亦不過如是如是。但憑理想抄襲得來。而不知其皆由黃中發出。皆有本源。皆是事實。故自來文章家。無論其著書千百卷。注述數百家。皆是理想之辭。皮膚之見。自以為是。而不知其違背真道德實遠。縱能欺人一時。終不能欺天下後世。總是通不過。猶之畫牛斗者。只可以欺書生。而不可以欺農夫。畫北京者。只可以欺鄉人。而不可以欺京客。故必見過牛斗。而後畫牛斗。到過北京。而後畫北京。雖不盡其神情。亦不至於荒謬。有了黃中。而後發為文章。雖不能從容中道。畢竟其則不遠。吾今所講者。亦不過略言其大概。爾等筆記起來。不過是為道畫個影子。作個草案。但雖說是畫個影子。卻不是含沙射影。皆從實地得來。猶如有源之水。混混不絕。有本之木。生生向榮。一切可以通得過。例如西遊記。是一部小說。相傳為邱長春所作。其中所言事跡。多涉荒唐。人人知道是假設之辭。但其文系屬道況。言言有本。語語著實。外面雖假。內繪道象。故其書足以傳世。其象即以佛比黃中。以唐僧比良心。以猴子比人之真意。上天下地。無孔不入。唐僧為黃中發出之本質。故為長老。為個好人。孫猴子道號悟空。喻人之通理。但其一斤抖打十萬八千里。猶不出佛之手心者。通理而不由黃中。總有通不過的。必待見了佛祖。取得無字真經。即是有了黃中。而後用不著打斤抖。自然無入而不自得焉。 真正黃中通理。要由上說四信立根。當日吾師雖未明言黃中通理。實即黃中通理功夫。直到於今。吾仍守著當初之言。不稍改變。吾今日能略略享點道德幸福。並受大眾尊崇者。要亦由吾自信之堅也。回想起來。設當初吾自信不過。則六親皆是魔障。惟吾自信得過。雖六親皆不以為然。而吾志益堅。故能通得過魔障。而不為所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子張。以有若似聖人。欲以所事孔子事之。強曾子。曾子曰不可。江漢以濯之。秋陽以暴之。皓皓乎不可尚矣。足見其信師誠篤。如修道的人。此種關頭未打破。有人說某甲老師好。則去拜某甲。又說某乙老師高。去拜某乙。勢必畢生游移。到處都通不過。都無結果。故必有真信心。而後能得黃中。美在其中。有好結果。吾現在雖略享道中幸福。其美還在本身。猶未發於事業。不過僅為黃中之初發芽。尚未到美之至的地步。將來必要暢四支。而發事業。昨夜記起吾師當日有言。吾道當先發四小支。然後轉來歸元。由此暢發。現在檢點起來。果然不錯。如同善社之創立人。由此發出。萬國道德會之主持人。亦由此發出。而四省慈善聯合會亦然。今尚有一支待發。惟從覺悟中審來。四支齊發。終只有兩支可以歸元。即是歸黃中。 今再就學社中實事略言之。近幾日來。吾靜中很有感覺。其中有可說者。有尚不可說者。爾等學道。多半是由因緣中來。但既已入道。當歸元音。今明兩年。還有一番大考成。吾總望爾等立功勞的。一文不落虛空。盡苦勞的。一事不落虛空。皆能留名後世。為道中不朽之人。庶不愧我修道一場。凡在學社中盡過苦勤勞的。皆於自在元音中敘出。若是毫無實事。或半途而廢。終局皆無結果。則實無法表揚。吾前痛心六親中。無一可表揚者。今爾等既在同辦學社。故特希望。或安而行之。或利而行之。或勉強而行之。及其成功歸元。即歸到黃中則一也。吾自來講演。皆是講義編成。然後定名。今次特先定名黃中通理。然後開講。其中實有一大緣因。但猶須試驗爾等能聽不能聽。天道准講不准講。故另有個辦法。其辦法。先講七日。編印成本。未成本之前。仍先印單張講義散出。有願繼續聽講者。可各自發願。前六日門人都可聽。過此以後。則在內室講演。要有四信的人。才可聽講。才能歸元音。此中又有分寸。歸元音則為師弟。次則為師友。再次則為道友。吾之素性最烈。見以為不然者。禁不得就要直說。師弟之間。凡事吾即不客氣。要直言責備。因為師弟相親相契。有同歸一道之至誠。縱直言責備。亦不至生芥蒂。師友則較和平。可言則言。不可言則止。至於道友。則不過彼此同來研究道德。可以各是其是。人云亦云。如普通之交友斯已耳。何以要此特別辦法。普通吃人一杯水。一袋煙。尚且要說個多謝。況爾等出力辦學社。有出月捐者。有行特別禮儀者。總希望爾等有所成就。一文不至落空。亦即吾之所以報答也。但要知爾等出錢辦學社。非是替師辦事。是替道辦事。替天下人辦事。亦非是替道辦事。替天下人辦事。還是辦自己黃中之實事。吾今前七日為講演。以後為說法。說法講義。非真學黃中之人不能看。即看亦是格格不能入。黃中學問。原有心法。故想一辦法。前七日的講義，由吾出錢印散。看七日以後。內有承受黃中心法的人沒有。外有黃中應聲沒有。如天道該當黃中之學說與心法傳授於世。則必內有承受。外有應聲。而吾之所講乃不落空。亦可以告成功矣。否則黃中學問。由此中止。不再講說。待到二輪甲子。另有聖者出世。然後另行交託。如當下有人承受。敢斷言統一中國。協和萬邦。開大同世界。舍此黃中學問。別無他法。 昨講在天成象。在地成形。引說伏羲畫卦。非必取象於河圖洛書。而始能畫。是早於虛玄中見其象。不過猶不自以為是。又考證於成形之圖書。乃表而出之耳。吾今所講黃中。亦是在天成象之實事。但又要看有人應聲與承受否。如有應承之人。則天人一貫之時機已熟。方可盡情發泄。以心法付與之。今日冬至一陽生。以天道實際論。又是一年。又是一個起頭。以前種種譬如昨日死。以後種種譬如今日生。從今以後。凡來求入門者。吾要再三考究。先問他有不有四信。如有四信。才可入門。學黃中的學問。歸到元音。不然、則任他自在因緣中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他負責任。細想師位。好不容易當。無論爾等。既拜吾為師。將性命大事交於吾。吾即有多大的責任要盡到。即爾等家中有事。感情所系。吾亦替爾等焦心。故今打開說。總望爾等個個黃中通理。同登道岸。爾等亦要回思自己志願。勇猛精進。不令辜負初心。況黃中學問。並非希奇。並不難造。一信字可成。真信即還本性。即是黃中。所以說信者得救。就是自救。受得魔考。才是真信。 五誠一貫百障全開  民國十一年十一月六 日黃中通理這個學問。不是矜奇好異。乃是至平至常。而至神至妙都在裡頭。如我們學社。數年以來。不尚靈異。不闡神奇。日用常行。躬親人事。一時可以行。萬世可以推。即是黃中通理的辦法。這黃中辦事。並非希奇。老老實實。不用聰明。天然性質。我本良心。即是黃中。由黃中辦事。就能通理。什麼情理都通得過去。本我良心。縱有不洽。人皆替我原諒。若用聰明。不怕表面如何美滿。哄得愚者過。惹得識者談。一時過得去。終久過不去。其中何嘗有美。昨晚言以身作則。如我每日辦事。好像無事一般。居我這個地位。能夠無事。中間必有道理。又能團聚許多同人。朝夕相處。時常講演。百聽不厭。不敢說人人皆服。也就通得過去。這黃中辦事。不必求人知。只要反躬自問。於我有益否。推之於人有益否。一方有益。推之天下有益否。一時有益。推之萬世有益否。人我天下一時萬世。舉皆通得過去。就是合了黃中。黃中辦事 。不偏不倚。逢中一畫。能成己。又能成人。無一點瑕疵。光華燦爛。初辦之時。不必求人知。只要我是黃中。將來自有人知。如今日是冬至。陽氣即由此復生。將來陽滿天地。皆從此起。我們學道。即是學中。以後辦事。改換面目。如冬至陽生。用中道辦事。自然通得過去。莫說中道至平至常。至聖雲。中庸不可能也。不是太過。就是不及。聰明的太聰明了。過乎中。愚的又不知什麼叫中。惟黃中辦事。至當恰好。合乎時用。何能如是。凡事自問自反也。如我們學道。知道道能保全身心性命。試問我們能保全我的身心性命否。道能辦事。我能辦事否。道能有益於天下國家。我能有益於天下國家否。這幾層道理。都能通得過去。就是黃中學問。故曰君子黃中通理。而暢於四支。發於事業。美之至也。美到盡頭。無以復加。這個美字。與樂字不同。樂字猶有憂愁的時候。美者圓滿無缺。無有對待。只有這樣好的事。莫有再好的事。故云美之至也。昨日說的幾層。能夠認得明白。即是中在辦事。如初進門之人。就要知道學社是我們的家。要以忠心對學社。久而久之。忠行成熟。把心字脫得了。就是一個中字。即是黃中。凡黃中行事。可以為天下法。可以為萬世法。極其平常。什麼事都認為義務。不求人知。不要人譽揚我。報答我。辦什麼事都盡其責任。凡我所辦之事。好也不怕人知。不好也不怕人知。人知我好。以我為法。知我不好。以我為戒。道中朋友。要有規勸的意思。才是道友。我辦學社。講的功苦勤勞。凡有功勞之人。出銀錢維持學社。當知一文不落虛空。盡苦勞者。於事有益。辦勤勞者。當有恆德。不要今日紅花。明日萎草。凡辦一件事。澈始澈終。有始無終之人。不可以為法。今日在此處。明日看彼處好。又往彼處。沒有一點價值。不惟當世無益。落得後世罵名。何苦為之。總要前後來者。俱說此人可以為法。乃是黃中。黃中通理。是個什麼。就是模範。不然、在學社都不可以為法。推之天下後世。萬萬不行的。 又有一個黃中。極其淺顯。當局者迷。旁觀者清。我看他人作事。可以為法否。又以我為旁觀人。看我自己作事可以為法否。凡作一事。作主作客。兩面觀察。對的我取。不對的我改。如他人辦事。我說不對。自己去辦。又不對面取中。我說他人不對是假。自己不對是真。黃中辦事。總要一天一天的有點進步。曾記前在四川辦會時。公款我們不受。敬神用一飯碗作香爐。其困難可知。然而自是以後。所有用具。一日添購一件。及到三年。購物不少。他們有公款的會所。一時轟轟烈烈。未幾人影俱無。又有辦事者。動輒募數百萬。雖挖一地坑之小事。而都用錢很多。究竟不但未成事。並無形中就是散了。我們學社。初開辦時。租三元錢的房子。次改九元。後來變成學社。一步一步的可觀。凡事從黃中去辦。由小而大。合乎道之自然。日新又新。蒸蒸日上。無事不可成。若從理想上去辦。不是擅能辦事。就是好奇好怪。不惟不可以為法。問心也不洽然。初開辦時尚還好。久久便不行。 昨日所講四個信。即是黃中第一口訣。凡信道要信實在。才是真信。道不可見。見天地。天地從何生。自然是道生。四時八節。寒往暑來。年年如是。日月星斗。絲毫不亂。夏至至長。不能再長。冬至至短。不能再短。好似有個道把他們管住的一般。何以許多年來。不亂秩序。信天地不假。就信得過道不假。第二才信自己。我自己是個真的。是個假的。自然是真。從何而真。父母所生。問父母如何生。父母不知其所以生。師雲、是道生。道生天地生人都是真。道自然是真。師乃指出天地機關。大道玄妙。人身性命。為人正道。一一考來都不假。自然師是真。信得過師。師言是道。自然信得過是道。然後再信虛玄。佛雲、一切有形皆是幻。惟有虛玄乃是真。虛玄者。道中之實境。有此四信。就該五信。會合而成一信。即是黃中通理。美在其中。還了本性。但此一信。須俟七日講後。授為心法。今日再講黃中通了虛玄。乃現實禮。果能通得過理。則實禮自現。何以能現。誠則現。黃中通理。即是至誠之道。中庸雲。至誠之道。可以前知。國家將興。必有禎祥。國家將亡。必有妖孽。見乎著龜。動乎四體。禍福將至。善必先知之。不善必先知之。故至誠如神。至誠如神。便是神明之道。易雲、神也者妙萬物而為言者也。神而明之。萬物之中。皆能見得吉凶休咎。何況虛玄。虛玄者道之隱象。在天成象。象中之象。由此而信虛玄。乃是虛而不虛。今將黃中通理。自誠明法門。分為數則。以後遵此而行。一至誠明。不自欺欺人。二至誠明。知無為真主宰。有為真主宰。三至誠明。分成身之道。了身之法。四至誠明。有先天性命。後天性命。五至誠明。知先天有道。後天有道。合上五者。為道法並行。至誠二字。又分為四則。一誠意正心。二要有我無我。三有我真無我。四無我真有我。誠意正心。又分為四則。單言意中有七則。一意由何生。二真意假意。三情意好意。四貪嗔痴愛。五生老病死苦。六眼耳鼻舌身意。七又分為七。一誠其意。二慎其獨。三誠於中。四形於外。五無所不用其極。六安意樂意。七有意無意。無意有意。又將誠意正心四字。各分十則。誠字分為十則。意字分為十則。正字分為十則。心字分為十則。誠意正心。合而為一。又分十則。合為黃中通理。又將黃字分為十二則。中字分為十二則。通字分為十二則。理字分為十二則。 首之一至誠明。不自欺欺人。今日又來講誠意。凡事要至誠。曾子云、誠其意者。毋自欺也。不欺己。便不欺人。這些人先欺己。未把自己看成人。甚麼事情。都欺欺哄哄。以為欺倒人。不知終有穿時。人說不對。則盟誓願。趕緊敷衍又去欺人。自己何嘗不知。言與心違。因欺人又欺己。以至大發誓願。驚天地。動鬼神。何苦乃爾。因一言欺人。萬言都糊不住。何苦如是。因未得誠字功夫。凡事由情意而出。用自己聰明。欺自己良心。以黃中而論。就無廉恥。凡是黃中之人。不作無恥之事。如閨中女子。見人臉紅。處處含羞自檢。今之開通女子則不然。侈言平等自由。便非黃中之事。黃中頭一項有廉恥。何以有廉恥。因為由仁字出來。這些人的動作行為。由人字出。聰明中來。總是欺己欺人。如今有一等人。問他從何處來。即雲自某權貴家來。或教人打電話於某顯貴家。其實與人並不相識。自以為炫己欺人。不知人之視己。如見其肺肝然。不惟今人如是。自古以來。無有黃中之人。皆是如是。你看孟子書上。齊人有一妻一妾一章。以為婦人女子。最易欺騙。不知未誠於中。難信於外。婦人女子。亦能調查。調查穿了。廉恥何在。不說婦人女子。欺他不倒。即一小孩。亦欺不著。世上人都在聰明之中。你用聰明。難道說他就沒有聰明。所以要貴黃中。仁心作事。高人一著。不由人心作事。凡用聰明之人。用一分聰明。喪一分元氣。講道之人。不用黃中。難以成道。二、至誠明。知無為真主宰。有為真主宰。無為之中有五老。五老化五行。五色。五方。其中即有有為。各司其職。有為辦事。皆順無為。五老五行不易知。即是非常道中。一點變化。以人而言。叫做氣數。氣數無為包有為。人有為而在氣數之中。被氣數所為。人之有為真主宰。還在良心。良心雖能有為。還要順無為。順而不順。即是黃中通理。黃中即五老中第一個。知之用之。則五行歸我。不相剋而相生。何以相生。以其通得過去也。相生者何。金木水火土。變成仁義禮智信。將貪嗔痴愛。降在裡邊。使其不能作主。無有障礙。平等世間。同仁世界。即是一種至誠。故云至誠之道。可以前知。知無為真主宰。常現於有為之中。如國家將興。必有禎祥。國家將亡。必有妖孽。試看鄉村人第。興隆宅舍。真所謂富潤屋。德潤身。宅中一夥興旺之氣。屋宇光華。樹木茂盛一進門去。覺得不同。若是頹敗之家。養畜畜不順。種樹樹凋零。不怕他高樓大廈。畫棟雕梁。總是蕭條氣象。家中無有通黃中之人。五行之氣。業已充滿。在所不知。有人通黃中。立法可以挽回。諺雲、早知三日事。富貴幾千年。有了黃中之人。便有過人之處。想這無為主宰。真是玄妙。如人有吉凶。面部即現出氣來。何以能現。無為已入其中。有了黃中。則不能入。君子能趨吉避凶。世間上事。皆是有為在辦。無為成之。有為若不順無為。萬難辦到。不過先須有為。天隨人願。待無為來順有為。一舉而成。如孔子志願締造大同。釋迦佛普度眾生。耶穌愛人如己。辦到未辦到。無為未到也。一時未成。萬世必成。我們今日知道舟車已至。人力已通。天覆地載。必有一個大同世界。又知道國富兵強之說。斷不能治世。世間上道理。迷我們不著。是黃中已經通過了。就該抱定宗旨。勇往直前。不管人知我罪我。只問我是不是黃中。通未通理。他人罵我不以為然。找著我們的黃中。一日辦到。罵我者轉而奉我。今之人不足計較。因他不在黃中之列。說好說歹。於我無損。辦的是黃中。快樂逍遙。作事無黨無偏。無為主宰。自然要順我們。 三、至誠明。分成身之道。了身之道。何為成身之道。躬行實踐。道為己任。即是成身之道。何為了身之道。如佛家參禪打坐。道家金丹口訣。我們所謂命功法子。今人修道。說在做功夫。便名修道。不知修道。先要成身。只知做功。便想成道。那有如許不通情理之道。沒有先天躬行實踐。實行實德。猶如一鍋白水。點成豆腐。如何點得成。有了先天功行。一百零八道口訣。即是一道口訣。一點便成。先有成身之道。猶如白水成了豆漿。一點焉得不成。不然只知了身。便是丹經客。修煉家。斷無成道之一日。 四、至誠明。有先天性命。後天性命。性命在先天。不分而分。渾然粹然。在後天分而不分。還是渾然粹然。孟子所謂存其心。養其性。所以事天也。言的先天性命。即是黃中通理。正位居體。美在其中。就是先天性命。後天性命。即暢於四支。發於事業。約而言之。在先天為黃。在後天為中。合而為一。即是黃中。故曰有了黃中。便能通理。自然有美。暢於四支。發於事業。不過明了先天性命。知道不增不減。道本無染。常寂光中。天籟圓滿。生天地育萬物的真主宰。賦在人身。變為後天知覺運動。知道先後天合一。六根自然清淨。六塵自然不染。自然超出五行外。不在流浪生死中。黃中若是通了理。百藝不學自然明。不知先後天性命。不能合一。黃中通不了理。任你如何聰明。如何好學。難以學會。縱然學會。也是可憐。如佛家八萬四千法門。一日學十個。三十年方能學得完。學會了。終在八萬四千法門之中。打不破。鑽不出。網在裡頭。無量劫的轉變。若是黃中通理。一言可破。等覺妙覺。都在裡邊。何況區區一點法門。昔年我有一友。朝日看佛經。弄得滿臉青黑。我去見他。他說睏倦得很。這些人都講不得佛經。朝日來求我講。東黨去。西黨來。日無暇晷。精神不及。我說成佛作祖。恐非如是。他雲已快成佛。離佛不遠。佛之道理。實在高深。微妙層層。孔子老子。都差得遠。我說學佛。不要背佛。我聞佛在雪山苦行。骨瘦如柴。後在菩提樹下。自覺非道。一覺打開。方睹明星而悟道。想來佛必是心廣體胖。面上光華燦爛。不似你憔悴不堪。他說我的身軀不要了。我不是迷信家。不知他卻比人迷得更甚。可見虛理障人。此種人自以為信佛。其實信的是虛理。何嘗信佛。真正信佛。黃中即是成佛的切要法門。打破一切法。一切理。一切學說。不在聲教中。不被經論縛。直然證實相。了達廣無邊。 曾憶吾師有雲。將來西洋學術要倡行至何處。有如何辦法云云。我真信師無疑。一對六親雲。皆不以為然。及西學東漸。人皆言好。我獨否之。惟師言是信。嗣後鄉間改辦學堂。我雲此為亂國之源。人皆罵我。迄今變法。數十餘年。究竟如何。今之人尚在漩渦之中。不講富。便講強。因無黃中之學。不知病源。不明治法。將來七日講後。有人承受黃中通理心法。自然知道。聲叫聲應。如曾子一聲唯。就算我得了知音。 今之人愛講佛學。妄想成佛。並不知佛是如何成法。只說成唯識論。是個大乘。不求實在法門。就在文上探趣。試問成佛作祖。是不是如此成的。是書不過如來滅度後。恐大乘之教不明。十大菩薩示人以正。猶丹經表道。必在求師。不得黃中法門。但能通理。打破一切名相。先自有成。言法便唯。真正知識。分別正論。自己有了成唯識論。再講成唯識論。方不是捕風捉影。欺己欺人。乃可謂弘揚佛法。共登大乘。不然講得也苦。講不得也苦。瞎子引瞎子。老鼠鑽牛角。苦來不得出頭。貪虛聲譽。受無量苦。可惜大好光陰。大好精神。費了不能成佛作祖。焉知論中所列。菩提正路。即是求黃中次第。果真得了黃中。立證金剛喻斷。佛也如是。論也如是。且知真儒又有如是。出世入世。打破成全。就是如是。成己成人。真正道德作用在是。我今只為知者道。不對外人言。七日講後。非知己不言。如昨日講四信。必有五信。方能一貫。講至此間。氣壓如山。有非待時待人不能言之景況。如今講四誠有五誠一貫。五誠者何。即前言知先天有道。後天有道。合上四者。為道法並行。不得一貫。縱有黃中。登了虛玄。是個龍體。也不能飛騰。好似畫龍點睛。龍便畫好。未曾點睛。是個瞎龍。得此一點。一覺打開。好似等覺妙覺。頓開一切。實禮層層。今人想頓悟。不知黃中。焉能頓悟。如儒不知一貫。焉能貫通諸子百家。道不知性命雙修。有為無為。成身了身一貫之道。焉能成道。如今研究易經者。誰不能講幾句。我在漢社。有人解易未刊。來求我看。試問其人如何。言其人有點迂闊。我說不看了。易乃玲瓏百變。無方無體。能講易經。焉得迂闊。是由後天情意中想出。不由黃中得來。縱能講得爻辭百變。不過如孫悟空然。焉知真易。真易皆由黃中而出。黃中道理。爾等常聽。莫作老生常談。昨日四信。今日五誠。皆是黃中口訣。如大學雲。誠意意誠。正心心正。又如有我無我。有我真無我。無我真有我。所立條目。不敢云為恰當。我講卻有來因。不過五信不講。五誠亦不講。留來爾等悟。悟到其間。一點便是心傳。 又如習數之人。皆言數難。其實學數不難。難在至誠。有了至誠。不推而明。如先天易數。本以十二支神。四維天干起卦。至誠之人。觸機便是。神而明之。現在當前這都是後天說法。苟由至誠得了黃中。見事無有遮蓋。無有錯誤。焉用數為。你看文王八卦。不知武吉生死。不管小說是真是假。由後天五行生剋制化知之。有準有不准。真正數學。不學而成。有了黃中。百障打開。萬事萬物。早明眼底。數學乎何有。黃中這個學問。不可不學。爾等思之。學黃中如何要信。如何要誠。悟得入。即可以通黃中。通萬理。不但通黃中。通萬理。五信五誠。都在裡頭。 四通通過大道全通 民國十一年十一月十三日 黃中通理。講至今晚。已四次矣。原說講七日。至今已過半矣。本來這個學說。極其平淡。又極其神妙。如我在虛玄中。現出千頭萬緒。微妙層層。不知從何處說起。還是未曾通過。果系通過。自然有個綱領線索。不怕頭緒紛繁。層生疊出。舉皆一以貫之。黃中通理。這個通字。本來圓通無礙。包含萬有。無有遺漏。又甚確切。故曰正位居體。美在其中。所以我講四信五誠。編成次第。前晚講四信。今晚講四通。 一、通天地人物虛理之道。化生真禮自然。古雲通天地人之謂儒。所以真儒之道。先要通天。你看聖人云。天生德於予。又曰思知人。不可以不知天。聖人為天口。為天子。天不能言。代天宣化。不通天可乎。但黃中所通之天。非氣數之天。乃清明無上之天。天命主宰之天。人皆言孔子奉天。諸天奉佛。不知佛說天有三界二十八。皆是氣數之天。佛為天人師。不過因緣成熟。一時之事。故有過去七佛。將來唯識因緣成熟。乃彌勒成佛之說。孔子為萬世師表。沒有黃中美中。斷難辦到。孔子言。天無聲無臭之天。大道所出之天。一切惟聽之天。無為而無所不為之天。氣數之天。有聲可聞。有色可見。有理可想。俗雲、人人頭上有個天。為善為惡。有神管轄。成敗利鈍。因果所持。譬如種植物。同一天地。同一雨露。開花結果。各各不同。非天不同。氣不同也。秉其氣數不同。故成形各異。猶菊有多種。梅有各色。觀天之象。本是空洞。何嘗區分何種何色。因他歸根復命之時。內含其氣。將來以出。天道成之。可見氣數之天。多而不同。又觀六畜與人同地而處。食相類似。各成其狀。未見其有進化而為人者。可見氣數之天無量。種種差別。各有限制。然均在五行之中。生生化化。出不去十二萬八千卦爻。人與萬物。落在其中。不能逃脫。惟有修道人。歸清明無上之天。不被氣數之天愚弄。能尋道德之樂。能趨吉善。避凶禍。何等安然。不似禽獸。落在氣數天中。永為禽獸。難以超脫。修持人要出氣數之天。先知清明無上之天。乃是道境。氣數之天。層層圍裹。出一層。高一層。故佛說人天小果。有界次。聖位有高低。真正成道。非黃中通理。通至那個真天。公共之大天。乃是成聖之天。不然都在氣數天中。大小輪迴。久暫生死。縱然成道。報盡還來。或成焦芽。或成退位。故說通天。氣數之天。我們要把他通過。通了天便為天子。天之兒子。中庸雲、非天子不議禮。實禮自然發現。然後再來通地。地上為苦海。為地獄。通過地。即通過天。故云地天泰。通過了地。雖在地球之上。不受氣數所愚。此乃上乘說法。下而言之。地乃太空中塵垢。集聚而成。古人所謂重濁下凝為地。西人云、為日中所出。亦是重濁之義。地部之上。山川河海。脈絡天然。芸芸蠢蠢。百物蕃昌。東西南北。水各朝宗。有非人之所能為者。夫道不可見。而見天。天不可曉。而見地。知地則知天。知天則知道。道生天地星斗山河。如此其好。道生萬物。無中生有。你看春生夏長。秋斂冬藏。人皆知萬物由地而出。賴地生成。地球無非一片之土。何能如是。自然有道。不然何能與天消息。亘古如斯。知天地有道。再來通人。人為天地之心。萬物之靈。五行之秀。知我是個人。要有人格。當辦人事。人乃道之精華所成。能參天地化育。知天地非大。吾身非小。性能包羅天地。養育群生。又能大周天界。細入微塵。人是道體。比什麼都貴。你看戲中有雲。吾在洞中修了數百餘年。苦修苦煉。方轉人身。嘻嘻哈哈。成了人便為成道。知道人身可貴。竊思人身實在可貴。衣有紗羅綢緞。細葛輕裘。居有樓閣宮室。乘有車馬舟筏。食有山珍海味。五穀雜糧。真是天生萬物以養人。比諸禽獸。高出萬倍。住在世界之中。洪水猛獸。不得侵凌。又有家庭團聚之樂。國家保護之安。在宇宙之中。再無出其右者。何等可貴。既得其貴。即應知自保其貴。若生今之世。而不知成今之人。是上不知天。下不知地。中不知人。只知餓了吃。吃了睡。醉生夢死。不知生從何來。死往何去。終與草木同腐。何等可憐。故說通天地人為真儒。凡修持人不通不成道。一通便成龍。常言道者到也。非實行走到。實行通過。不知天地人物。皆道所生。惟人為貴。可以代天宣化。救正人心。天地間生生化化。虛理無窮。自然之中有個實禮。非通過虛理。實禮不現。實禮既現。行之而已。先全人格。故曰不知禮無以立。君子乃能通過。乃知實禮。知實禮所在。禮聽言動。以身作則。行之而後言。議之而後教。 二、通個富貴貧賤虛理之道。得失真禮自然。人在世上。均是人也。同是道體。父母所生。何以有貧有賤。有富有貴。這個道理。我們要通過。不然他富貴我貧賤。惹起不平之心。社會之上。於是有均產之說。大亂人類秩序。此是廣說。小而言之。便去貪富貪貴。鑽營取巧。使用機謀。不知能得者。還是福命所有。譬諸劫盜。有終身不犯者。有一行即犯者。各有天命不同。亦是福命所在。他能得秉有能得之天命。但皆不義而得。得一消多。由義取。不苟得。一時不得。轉增倍蓰。聖人云、不義而富且貴。於我如浮雲。斯言真是正位居體。美在其中意味。還有終身赤貧。為惡而不能得富者。非他能力不行。因他過去現在。無有實行。未含是種元氣。在天不能成象。太空中沒有他的份子。焉能夠得。故云一飲一啄。莫非前定。天地間真主宰。因人之行為而施。不由妄想而與。皆是前因後果。不是今生所為。今生為今生得。非修道人不可能。得失自然之真禮。我們要通過。得一分富貴。消一分福命。今之人皆言某某有多萬。不知皆是前生功行。祖宗積累。又有雲。勸他作點好事。不知既得富貴。福命已消。焉能作好事。想還想不起來。凡能作好事之人。有莫大福命。得了大富貴。又能作好事。非福命弘大者不能。這些人福命未消之時。倒還欺欺哄哄。作點假好事。將來得富貴。亦是欺欺哄哄。一晃而過。如今之動稱千萬者。他何嘗見有千萬。不過與他報告一聲。某處有許多萬。某處有許多萬。聞之而空喜一場。轉瞬又化為烏有。何以如是。因他造因為善之時。假行善。假道德。都是欺欺哄哄而為。所以收果之時。亦是假聲譽。假富貴。如過目煙雲。恍恍而去。所以富貴貧賤之理。修持人一定要明白。聖人云、富而可求也。雖執鞭之士。吾亦為之。可見聖人是通過虛理。現出實禮的話。命中沒有。任爾如何機謀巧幹。到頭一鍋白水。莫如從吾所好。實行道德。握富貴之本源。非謂實行道德之人。即不貧賤。天道成人。都半由貧苦中造出。道德本是宇宙大富貴。道為己任之人。受一分貧。積萬分福。不但不妄求富貴。且要素位而行。貧而安樂。天降大任於人。別有一番教授。從前我學道時。萬分不如意。都要守禮。保黃中。不用非分之財。曾憶在鄉族時。有人一案。送銀二百與我。托我營謀打幹。竊思修道人。不用非道財帛。然境逢困厄。用點智謀。只要二家完全。又何傷也。後竟不能完全二家。退還其數與人。有人知之雲。道德我們不知。如你這種行為。我們辦不到。常聞你講道。今觀其行。是有異於人處。我言修持人有個管轄。能得還是我之福命。非義不得。又造出加倍福命。後果有人為子療病。送銀四百。可見修持人要保得黃中。必有良好結果。凡通不過的事不為。不由富貴轉。富貴由我轉。君子能固窮。貧賤要通過。富貴不能淫。富而好禮。不作守財奴。富貴亦要通過。 三、通過酒色財氣。虛理之道。實用真禮自然。酒色財氣四個字。說要完全棄絕。可以不必。只要通得過就是。酒者所以成禮也。世間將以歡迎聚會。款客敬神。解人憂愁之用。總要不及亂。修道人戒也可。不戒也可。色非單指女色。不過女色為重。人生各有陰陽。各成正配。將以成家立業者。不可迷之亂之。真正修持之時。尚不可著之染之。但非不泄為成道。有言不泄精。便可成道者。不知成仙作佛。由躬行實踐得來。閹宦僧尼。何以不成道。幾方面。我們都要通過。財者後天之福。先天之元。無財不便交用。不過用之於正。辦點功行。有益於世道人心之事。氣之一字。修持人固當忍。然亦不可太無。無則被人欺侮。四個字我們不戒。只要合中。通得過去。實用真禮。自然發現。由實禮去用酒、色、財、氣。亦所以成全世間。模型人道之正。 四、通過誠意正心。虛理之道。而真禮之自然。誠正之學。宋儒亦言。每涉虛理。墟拘為守。不是內外兼修。天人一貫之實學。果有至誠。方敢雲誠意。誠者天之道。誠意便是內聖。正心便有天德。這兩層理障。沒有黃中。難以通過。通過之人。有真禮之自然。不言誠正。自然誠正。聖賢本領。就在這個地方。雖說是自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。然修身以道。不能至誠。不明天道。焉能修身。不能正心。無有實禮。焉能立身。中庸雲、修道以仁。仁即黃中。又曰、仁者人也。親親為大。義者宜也。尊賢為大。換言之、即是孝弟二義。有子所謂孝弟也者。其為仁之本與。人在後天。不得賢師好友。無有孝弟實行。未完人格。焉有仁心。未受黃中心法。焉成仁德。仁德不成。天道不得。自己還作不了主。何能修道。不能修道。焉能修身。此是說君子修其身而天下平之義。我們所重者。就是此一著。其扼要即在誠正二字。這個道理。甚難明。約言之。即聖門之性與天道。不可得而聞也。不可得而聞者。非不言也。未到其境。言之而不知其所以。可將我從前教授爾等諸義。切實行之。自然一層一層的。逐漸開悟。苟能通過此兩層虛理之人。是黃中已就。將來一點。便成一貫。論來通過虛理。亦不艱難。只要信仰。一個信字。也就可以通過。總要信明師。不要信盲師。明師者、明道成真之人。如曾子之信孔子。信孔子是個實禮。是個真師。故曰忠信之人。可以學禮。不但學禮。實禮之自然已現。但非有明師不可。好在今日大禮已立。我們並不要學禮。只要學曾子之篤信。也就可已。學道人如此一著。就是一貫。真正說來。大道已明。大道已成。 有益世道人心即是通黃中 民國十一年十一月十三日 人生在世。無論大小事。要辦成一項。於我身心性命有益。世道人心有益。不然在世一場。白來白去。死後孽障隨身。甚是可憐。我講黃中通理。即是辦事學問。不問大事小事。能成一事。通得過去。可以為法。乃不虛生。常言通達人情便是仙。這人情二字。真不易通。沒有黃中功夫。焉能通得過。凡通得過者。均可為法。試看鄉人。動稱某某前日有件事體真好。有人稱讚。必是那件事通得過去。不然朝日昏昏。只知為凡軀打主意。不知性命為何物。凡於身心性命無補之事。即於世道人心無補。無補於世道人心。一定通不過。今晚再講。通過大道。無名而有名。大道無為而有為。無善無惡。而分善惡。這個道理。很難講明。此次輯道善講義。結論中說明是理。自問於心。可以上通天道。下達人情。生等一閱便知。 通過萬教中旁門正宗。真是真非。有言文章之教。無言一貫之傳。論來道本無二。教有萬千。賣瓜的說瓜甜。賣酒的說酒好。同行多忌妒。教中之常情。其實還是未通過。設教之人。有因時、因地、因人、因事、而言者。不是普通說法。萬世說法。後人奉之。時過境遷。自然有不通之處。又有當時設教。因材而施。彼此各執一詞。成為水火。不知有為而言。亦不通。因自己未通過。說是主教如是。是未得黃中功夫。我常說行教。只須近道。濟人利物為心。何有忌妒。自來旁門我不辟他。講道之人。擇善而從。不善而改。人之開教。猶如作文。聖人一章書。萬人作文。萬人不一。能通達者。則近道。得功名。所謂半面通過。因此以文章為聖道。以為聖人亦如是。看我之文章。能得功名。自己是還可已。如像前有人言。某某為孔孟代表。又有言孔孟都不如他。以為聖賢亦是作文章。不知聖賢是實行。非是行教。行的是道。聖賢行教。順天應人。所以成人。即是行道。故有對君子言者。有對小人言者。有對愚者。有對智者。須知聖賢當時地位。孟子所謂是以論其世也。如耶穌當時愛人如己。捨身救世。仇人都要替他禱告。後世門徒。反為教而起大戰爭。實在未通過。真正講道。四面八方。都能通過。但非聖者不行。凡是賢才。半多行的教。行教有忌妒心者。皆未近道。古稱三千六百旁門。各言各好。只要不損人利己。何嘗不好。我亦不辟。如有傷天害理行為。天下人都不贊成。不但我不贊成。真正說來。旁門正宗。所差不遠。譬如進京求官。有由水道而來。有由旱道而來。有由車道而來。有進前門者。有進後門者。有進東西各門者。總以直路為正。或以鐵道為正。將來道開。如鐵道然。直捷了當。二輪甲子道開之時。自然一道光明。如今日我教門人。我說是道是教。皆不我知。有侍我十年八年者。尚分不清。待大道弘開。真假自現。凡是真者。不一定好。假者倒還好。如金質為物。夾金包金。花式玲瓏。光華燦爛。識得者少。賣假者自以為真。有人疑說是假。發誓欺人。俟購者購回去。六親歡喜。皆以為真。惟賣者自知。一日傾銷爐中。欺不了人。終有通不過去時候。試看真金為物。買不深言是真。購與不購。聽人自便。買者反疑為假。見他表面。皆不若人。惟賣者自知。不畏傾銷爐。終久通得過。還有賣假不知假。以為真金即是如是。應該加成分。惟知假而為假者。若左道欺人。身雖在世。其心已死。真金不畏人言。能入爐烤。這點道理。我門要通過。旁門正宗。如何分際。一如鍍金。或成分金。一如真金。縱為旁門。只要無損人利己。亦有點真。若害人性命。騙人財產。弄人妻孥。真為左道。打入阿鼻地獄。永遠不得超生。 真是真非。甚難明白。如今中國仿效外國之風俗。人皆以為治國之道在是。不知完全是假。此種人即是尚未通過。我們言道德能治國。誰個知道。都言為迷信家。不知天地間。欺欺哄哄。不講相親相愛。那能大同。皆因文章得富貴。便認道德是假。真是中人以下。不可以語上也。不知大道不明不行。天許文章之中留一生活。有此一利。百弊叢生。又有講道而不知道。反說道德是假。不知自己假了。因他心假。性假。故不知道。又有此文章為道。不知有言文章之教。無言一貫之傳。無言之教。乃是真教。文章之教都不知。一貫之傳更難知。如孔子謂曾子曰。參乎吾道一以貫之。曾子曰唯。不近黃中焉知一貫。學社中有數年聽講。或看講義者。究竟所講通得過否。是個問題。如前言某某秉了惡天命。能東征西討。南征北殺。有聞而生惡感者。評論我不然。吾言此人於我無關。不過我有所見而云然。自言因聞此語。少來學社。可見講道難。因一言不合。生出疑端。後其事果然。亦不我信。真未通過。凡通過者。聞吾之言。知有所為。知有考證。今講黃中通理。爾等有疑。要自反自問。究竟我通過否。疑得對。疑得不對。莫擬象為是。我昨晚亦自問。究竟我通過否。學道尋師訪友。辦會辦社。有益人否。我見有朝夕相處數年。若無所得。而生退心者。不知大學問。不是一朝一夕之故。不是要得個什麼。只要日新又新。一天一天有進境。就是心得。這點道理。我們也要通過。黃中通理學問。要時時自反。究竟我此言此行。通得過否。如我講義。出百餘種。我意以為勸人。究竟我通過否。自己能言能行否。常言道者到也。我能言得出。就能行得到。我能想得道。就能辦得到。這就是道。就是德。就是黃中通理。縱然行不到。不能完全通過。只要辦到一二分。也算通過。實在辦不到。我心能記之。亦算通過一二分。只怕言出不行。反不能記憶。隨說隨忘。就不是黃中。黃中是什麼。是人良心。凡從良心而出之言。未有不能記憶者。因他不是欺己欺人。我們由良心之言。須要強而為之。辦不到亦算辦到。譬如作書勸人。半多由衷之語。一本書求人全知。固屬不能。只要一二言為人知道。便是通過於人。有益於人。如吾書出。有來函言誦讀療病者。朝夕供奉者。試問人能行。我行到否。言而不行。不是通家。能行即通天地人。效力大。孔子未作多書。比孔子著書多者。不能萬世馨香。因孔子重在實行。太上化身傳道。不過留下五千言。皆是通過之語。我們講義。我們要通過。講者、記者、聞者。皆要實行。我於道善結論中有言。好佛莫如梁武帝。反受佛譴。何也。非佛譴。是他自譴。因他未通過。佛舍皇宮太子。不握國政。有一大事因緣。不政而度。武帝乃司權之人。當學孔子施仁政。治國教民。乃為本分。不是之務。學一善人。施食於民。何其小哉。況施濟一事。一文不落虛空。如川省官家養貧。死者覆斂棺中。置麻於上。意在無功食祿。死而為馬。驛傳報效國家。今之西人為政。跛聾殘廢。各有習藝。不使空食。近乎仁政。佛如處帝之位。必不如武帝之行。武帝名雖學佛。實為背佛。不知天下人幸福。在他一言一笑。以至兵圍城下。尚登台講經。佛心實是恨之。非佛恨之。自與太空佛光相反背。故至餓死。人生講道講德。總要素位而行。行一件事。要澈始澈終。就是通過。若有始無終。前功皆廢。就未通過。 前晚想起。現在書出。有人信從。將來道開。天下人都要信從。不但人信人從。鬼神都要服從。有人行一分。有功於人世。其功都要與我們分。與我們有實行者分。如收利息然。日積月累。其功自然浩大。如孔子書少。俎豆千秋。宰牛為祭。消不了功德。因他文以載道。先行其言。而後從之。我們講者、記者、不行。人行人有功。我們無功。太空中真陽之氣回來。無人秉受。歸還太空。不惟無功。反受天地裁成。你是幹什麼的。學的什麼。講的什麼。行的什麼。為叫不通。孔子云。入則孝。出則弟。謹而信。泛愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。我們一時縱不能行。總要記憶在心。不似作文者。筆能生花。頭頭是道。遇事糊塗。一點道德都沒有。天地焉得不譴責他。今日書出得多。莫以為喜。元氣歸回。不能復還我們。該墮地獄。能夠復還我們。則為乾坤肖子。天地功臣。 又拿銀錢來說。莫羨他人得千得萬。得一分。消一分。消前根。滅祖德。太空無虛理。行一分。存一分。有千金之命。由謀由奪而能得。不謀不奪亦能得。由正而得。由黃中而得。反加倍多得。知銀錢一文不落虛空。黃中一行不落虛空。就算通過。如前學社初開。有人維持。以人事說。是人在維持。不知在天早已成象。暗與獻廷言。如此之多。從何得來。況當時政府禁止集會結社。我敢掛招牌講道德。北京地面。也算一個開創人。可見在天成象。不怕地面緊迫。都要成事。一文不空。焉有虛得之理。得一文莫要消了。趕緊又立功行。存在太空。莫以為得之不易。存而不用。善用錢者。方為有錢。這個道理。我們要通過。如今日千里外有弟子送財來者。明是人送。暗是福命換來。明得暗失。得了財。果系辦了道。舜受堯之天下。不以為泰。如其亂用。還要還人。昔有人在川祖餞於我。言用了十餘元。我言消我十餘元福命。不是你請我。是我請你。人皆驚訝。不知我乃通過之言。人在何處吃人。漫以為吃人。皆是吃己。凡有人請宴。或得人一物。皆是福命換來。人在道中得財。能以富積福。一文可換百文。惟通過者。方能為之。不然以為甚是難得。上天給我生活之用。福自足矣。不將辦道為無福。能辦功行為有福。如我親族中有言我祖上是好人。所以今日我們好。我言既知前人積德後人好。今日你如何不作。非他不作。不能作。福小了。因他得財。福命已消。祖德已滅。如何能作。又有言守業不用為肖子。不知能作善事。方為祖宗肖子。只看他用得當否。如有益於身心性命。天下國家。何妨一用。人皆言要作好事。我言非大福命人不能作。有貧時言作。當時不能者。固然福命消了。還是未通過。通過之人。得而能作。不消祖宗德行。不消自己功善。 黃中學問。總講通過。是什麼道理。通過即是實行。可以為法。黃中在後天為中央戊己土。固在氣數之中。能超氣數之外。可以挽回氣數。綱維氣數。把握氣數。現在氣數播弄。人民痛苦殊甚。如何通過。今我講黃中。先立個終。發一志願。將此講義。印成十二萬八千部。十次印完。每次印一萬二千八百部。以卦爻論。十二萬八千為盡。以天地之物與數論。亦是十二萬八千為盡。每物每數。各當一部。對於天地人物。皆通得過。將於天地人物。消一消惡氣。信不信由他。當辦就辦由我。我先發此誓願。將來好受黃中心法。共同砥礪實行。我擬第六日講後。第七日作為座談。名為說法。即授黃中心法。至誠誓願。能通過者。一點便成。不問元音因緣。立此誓願。先立定終。直要行到。就是黃中。就是至誠。黃中為生天地萬物真主宰。通得過就是道德中人。不說作道德人。只為一善人好人。都算不虛生人世。常言一世人身萬劫難。此身不向今生度。再待何時度此身。此回是天赦地赦。聖賢慈悲赦。大道洪恩赦。逢此機會。還要在流浪生死中。不各人立下弘誓大願。生今之世。成今之人。使九玄七祖超升提拔。歷劫冤牽超脫。何以為人。我立誓願。不過為爾等提倡。不枉爾等初入道時。對聖賢行大禮。對我行大禮。佛願度眾生。我願度緣人。不枉爾等親近我。尊我一場。作為報答爾等。爾等得了黃中。不但上可以拔祖宗。下可以佑兒孫。還能作天地功臣。大同君子。你想當今之人。動言大同。講的是強權主義。侵奪為能。如何能大同。四海交通。物質文明。倒是像個大同樣式。就是人心不好。人謀不臧。把一個大好乾坤。鬧得天昏地暗。民不聊生。我們道為己任。成了道德人材。替天宣化。挽救人心。不是大同君子。誰是大同君子。這黃中在天為元氣。在人為福氣。不但一人之福氣。天下人人之福氣。不過自一二人非有黃中不能。黃中這個關係。實在不小。為己為人。就是這個。 人有好壞仁無生滅 民國十一年十一月二十日 紅塵本是苦海。惟君子自樂之。君子是人之成名。善不積、不足以成名。故君子樂得為君子。惡不積、不足以滅身。故小人枉自為人。小人總想害人。其實成全人。君子成。小人敗。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善惡二氣所為故也。秉善氣者為善。秉惡氣者為惡。所以上智與下愚不移。是為善者。何地皆善。是為惡者。何地皆惡。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性惡。故曰天因其材而篤之。可以善。可以惡者。惟中人遇良師好友之教則為善。不遇良師好友則為惡。世間上中人多。因教育不良。缺少君子。黃中通理這個學問。落在紅塵。真不可少。受了黃中善教。不是聖賢。誰是聖賢。聖賢無非上彰天道。下立模型。言行動作。踏踏實實。至平至常而已。黃中無虛理。實禮乃道華。說得到。辦得到。非人辦到。黃中實禮。自然辦到。亦人辦到。不得黃中。萬難辦到。人在世間。萬言難成一事。惟黃中一言能成萬事。能收美滿效果。故曰美在其中。絲毫都不缺。故曰美之至也。天地間無有比黃中再美再好。再圓滿如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大條。不能受心法者。有二十四條。戒之法之。皆可受黃中一貫之心法。同收美滿無虧之效果。同歸大道無窮之極樂。 一、知大道獨一無二。無為無所不為之真主宰。天地間什麼都有對待。惟有大道無對待。真是獨一無二。天上地下。天地以前。天地以後。萬諸天地、萬物之中。塵沙之內。就此一個道。道本無為。無所不為。天地萬物。不過大道中一點微塵。無所不為中一點形色。與道相比肩者惟有德。德中有善有惡。有吉有凶。有所對待。道無善惡。卻有善惡。因人物之善惡、而善惡之。道無吉凶。卻有吉凶。因人謀之吉凶、而吉凶之。道本無為。因德有為。而無所不為。故老子經中。言道無德不顯。德出於道。終歸於道。無道不成。故又曰德無道不威。易曰、承天而時行。無成而代有終。德能承天代道。則有大終。中庸所謂大德敦化。回歸於道。惟道乃光光華華。大明終始。乃統天、統地、統人、統物。御天、御地、御人、御物。一切有為。皆道畢之。故曰無為而無所不為。說到人界上有為。發為聲教。皆道中枝葉。沒有此道與彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。擔當一面。道在無為之中。統籌運化。為一切隱顯幽深真主宰。能知此者。可以受黃中。 二、知克己復禮。天下歸仁。仁者人也。合而言之道也。昔日顏子問仁。孔子告他克己復禮。天下歸仁。己有我見。有良心障。無論心至何善。見有何真。終在理諦之中。通不過去。不能復見天禮之真、確乎不拔。如泰山之巍峨不可動。如江河之奔流莫可改。真禮復。即黃中通理。美在其中。有此美中。天下乃能歸仁。仁本天地心。萬物主。不出其外。通不過去。居不了北辰之上。握不了天地之綱。天下焉能歸之。斤斤有恃有執。未入無為妙化。自然真境。故要克己。如擲其飼而鳥至。虛其心而道行。此言黃中之上者。知克己者得其上。知歸仁者得其中。此條取義最深。只要知道如是如是。順天之道而親德。就可以受黃中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。此仁字在身上說。仁本性中之主。流而為人。人有生滅。仁無生滅。因人生滅。而性玷輪迴。不得成佛。名為眾生。聖人云、吾見蹈水火而死者。未見蹈仁而死者。水火乃陰陽二氣。言在五行生剋之內。流浪生死之中。即性流為人。侈情逐欲。只知有凡軀。不知有性命。不能得安樂。不得見如來。修持家有言。要得人不死。除非死個人。死個什麼人。死個叉叉人。人心死。道心生。復還本性。成為仁者。仁者壽。與天地同悠久。氣數天地壞。仁不壞。人在紅塵。以仁為主。人與仁合。名為行道。率性之謂道。即是黃中做事。性在虛玄。契乎天命。獲人道之正軌。人仁相合。謂之大道。謂之天子。一舉足。一跬步。皆是實禮。中庸雲。禮儀三百。威儀三千。即指其人。仁者人也。合而言之道也。有上人下人之分。兩乘其說。皆是黃中。今說為教。知仁者是人。與之相合。即獲乎道。天與之合、天以清。地與之合、地以寧。萬物與之合而貞。鬼神與之合而靈。天下與之合而興仁。人與之合而誠明。知此者。可以受黃中。 三、知三位一體。知智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。常言人是三個人成一個人。一個是凡軀。即我之身體。父精母血。共合而成。第二是靈魂。或由天根種子。與道俱來。或由天仙種子而來。或由天星種子而來。或由地癨種子而來。地癨者山精石怪。水妖木神。或胎卵濕化。有機無機物類。受天地日月精華。聚為太極。或成人形。以上諸根。被困緣所持。混入男女交媾氣中而成胎。受大道北辰之性而成形。體無魂不知。魂無性不靈。兩者無體不立。故曰三位一體。人各具形成體。而有社交。有交於六親而成事者。有交於疏遠而成名者。公都子曰。均是人也。或為大人。或為小人。何也。孟子曰、從其大體為大人。從其小體為小人。大體者、公共生人之性。即是三我。人共有之。非天根、天星、天仙、種子而不從。小體者種類各殊。地癨之列。隔了一道陰陽。難還本性。故易雲、本乎天者親上。本乎地者親下。物各從其類也。故有大小之分。人能克己。移花接木。離脫胎氣。養性事天。念念忘我。儼然道體自居。有民吾同胞。物吾同與之概。人心生智而找仁。由仁而行即為勇。無有親疏遠邇。一道同風。一視同仁。天下都是一家。萬國都是一體。由智仁勇而行事。沒有通不過去的道理。故曰天下之達德。莫以三達德為難。所以行之者一也。即由聰明而找仁。聰明之中要有仁。不以聰明為主。即是黃中。人皆有三位一體資格。三德一行功夫。不是聖賢。誰是聖賢。真是人人君子。個個聖賢。今日我們受黃中心法。不必有是程度。只須知三位一體。三德一行。抱住一個親愛念頭。即可以受黃中。 四、知允執其中。允執厥中。中天下而立。樂在其中。堯傳舜。允執其中。舜傳禹。允執厥中。其中厥中。古解俱一。不知其中與厥中。大有區別。其中在內。厥中在外。兩者於道中。一猶升堂。一猶入室。厥中為有為之真主宰。其中為無為之真主宰。有為順無為。凡事一舉而成功。不順無為而為。苟知無為。雖不成而成。若孔子締造大同。不成於當時。而成於萬世。釋迦普度眾生。不成於現在。而成於將來。知無為中有此一日。先發誓願。先成其學。廣告於前。模型於後。無為用有為。不為而成。不順有為。天定勝人。若順有為。人定勝天。二者得其一。均可中天下而立。大有為於天下。得厥中者。內而聖。外而王。可以興仁治國。可以協和萬邦。得其中者。由天德而王道。可以統一全球。可以歸一萬教。兩而全者。有君相師儒之盛德。集古今中外之大成。堯有其中之美而訪舜。舜有厥中之德而承堯。舜傳禹。由下學而上達。堯傳舜。執無為而宰天人。孔子祖述堯舜。無可無不可。知其不可而為之。孟子稱堯舜之道。人有不為也。而後可以有為。黃中於二者之間。有為而無為。無為而有為。內外兼修。苦在厥中。樂在其中。由其中而用厥中。謂之行樂。由厥中而協其中。謂之尋樂。故顏子之不改其樂。孔子之樂在其中。人皆知孔顏之樂。不知樂在其中。樂在內也。不改其樂。樂在外也。一猶始學。一猶終立。同一樂也。樂有天淵。一者淵淵其淵。而在下也。一者浩浩其天。而在上也。故顏子問仁。告以克己。孔子毋意、毋必、毋固、毋我。純然大道之體。貫乎古今。顏子乃天亶之聰。其智足以知道。故孔子與之言。終日不違。如愚不答。退而省其私。亦足以發。不惟知道。並且明道。惜乎天不與壽。短命而亡。未樂其中於前。有失一心於後。故夫子有不明不行之嘆。知者過之。愚者不及。賢者過之。不肖者不及。惟有黃中之學。合乎其中。如天秤然。天針對地針。針鋒相對。不偏不倚。恰如題位。有其中厥中者。可以用黃中。知其中厥中者。可以受黃中。三中圓滿。暢於四肢。而為一人。發於事業。而行萬世。 五、知五行生剋制化。五老生天地。包羅氣數。一切有形。不能逃脫生老病死苦。惟歸黃中。則不生不滅。聖人云、 一陰一陽之謂道。是言氣數之道。由陰陽而生五行。順則相生。逆則相剋。先有五老。化生天地。包羅氣數天地在內。此理不是一時所能講明。氣數之中。一切有形。不能逃脫生、老、病、死、苦。五種階級。氣數為後天凡氣。有生有滅。一切形色。由生而致。有生則有老。由少而壯。由壯而老。有老則有病。有病則有死。生即生位。老為住位。病乃異位。死是滅位。四者皆苦。輪轉無休。苦而復苦。無多樂趣。以有生滅。數之自然。故氣數為火坑。為紅塵。素稱紅塵為苦海。佛有黃中。逃脫氣數。悲憫眾生。故願普度。人有黃中。本性不迷。離諸苦趣。各得解脫。能歸黃中。黃中居天地之中。四方之中。中央之中。樞機五行。不生不滅。為元氣之門戶。得其上者。美在其中。而為老子。得其中者。正位居體 。而為仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而無異滅。仁者壽。不生不滅。一團元氣。凡形變成元形。雖在氣數中。超出五行外。知此者可以受黃中。 六、知篤信好學。信者性也。信者得救。自古皆有死。民無信不立。凡事信不篤不能成。又要好學明理。升堂入室。通得過去。無有疑惑。方算明人。方號通家。此是上乘說法。其次要有信。常言信者性也。信即是學。由後天之信。可以返還先天之性。如曾子之信孔子。耶穌之信者得救。佛雲、信於心地。如有明珠。能遣濁穢。長諸善根。譬如學法之人。一個信字。感而遂通。師與之言。有雪山令。火中紅鐵。赤手可拿。赤足能踏紅鍋。能履利刃。莫有信字。甚難辦到。你怕真有什麼法術。可以履險若夷。其實先天真陽發動。能壓後天凡境。又如賣藝之人。赤手能斷堅鋼。能彎鐵棒。你怕真有什麼本領。不過篤信師言。一點精誠所到。又看耶穌昔與信徒顯法。行於海上。有人問曰。如何能行。即叫其人。隨我而步。步至海間。心生疑竇。便不能行。叫他篤信不疑。又能行走。往古來今。希異古怪之事。皆是由信而成。聖人云、民無信不立。世間事就此一信字。組織而成。西人言有一種愛力。不知愛在信後。信者實有。然後交愛。不問有機無機。俱如此成。人在社會之上。非信不行。譬諸說話。說一不二。水都能滴斷。一次行。次次行。如夫婦一倫。既成夫婦。終身不二。說是夫婦。絲毫不移。所以聖人教人。夫婦有別。有特別感情。特別恩愛。與眾不同。還是一個信字。義夫寡婦。烈女守貞。無非一個信字。便可以驚天地。動鬼神。人人尊仰。神欽鬼服。一有不信。人便不齒。與禽獸無殊。學道之人。全靠一個信字。信心一差。便不能學。流浪生死。由此而去。萬代馨香。由此而成。這個關頭。我們定要通過。自省信心不足。加意矢誠。能夠受道受法。將來一切洪大福命。由此而始。 七、知有為順無為。明大學之至善。中庸之天地位焉。萬物育焉。黃中作事。無有不通。凡講人定勝天。都是黃中之半面。孔子為時中之聖。即是黃中學問。有為無為。同歸一划。時機到了。天人合一。不自我先。不自我後。從容中道。中道而行。謂之中行君子。千古無有幾人。其實知有為之能。無為之妙。有為順無為。即是黃中。即是時中。必如此而後大有施作。凡辦大事。不是人力。凡成大事。不是天力。兩而貫。一而神。從心所欲。天隨人願。人從天心。天人一貫。道即是我。我即是道。其中厥中。不分內外。大學至善。中庸位育。至當恰好。功用圓通。即是黃中。 八、知人生之元氣。靈魂之始。大道之機。萬物之體。聖神之靈。五者之原。皆是黃中。黃中即是乾元。為道中之仁。孔子孟子稱仁者人也。以法界說。由黃中之仁而生人。所謂天命之謂性。性中有仁。仁而流出。便為叉叉人。仁者人之根。人者仁之苗。仁在元氣之中。渾渾淪淪。人在陰陽之中。發散仁元。元氣一盡。人無所濟。則魂離而為鬼。靈魂者尚存仁元胎息之氣。魂即仁中生氣種子。故有知覺運動。乘仁元而靈。肇厥造端。由黃中生辟天地。化出十二萬八千卦爻。卦卦有種。爻爻有生。即靈魂之所從出。故卦有歸魂遊魂之說。精氣為物。遊魂為變。秉乾元之靈。變生於天地之間。由乾而生。由乾而成。故乾元之大。流通終始。為大道中一盤機器。易曰、大哉乾元。萬物資始。佛說眾生皆有佛性。眾生者、萬物之謂也。萬物本乎乾元。乾元即是佛性。人能返本。復還乾元本性即是佛。人逐情慾。順情而流。生生死死。即是眾生。故萬物之體。由黃中而致。與天地聖賢。無有差別。故佛度眾生。即是成性。聖神之靈。無非圓通乾元之道。有黃中通理功夫。而為天下之至神。與天下之至變。 六合內外皆在黃中 民國十一年十一月二十日復座再講九、知天道人事一貫。身心性命一體。天道無為。人事有為。天道人事。本來一貫。天道遠。不可見。人道邇。見人事。人事之為。即天道之為。不問為善為惡。皆是天道所為。秉魔天之氣而為惡。秉善天之氣而為善。故聖人教人為君子。自己作主。分別善惡。謹言慎行。敬以直其內。義以方其外。不作氣數天之代表。而為上天之愛子。講道德。說仁義。道為己任。修身、修心、修性、修命。先天後天。合為一體。非為黃中功夫。難雲辦到。修黃中者。知天之所以為。人之所以作。明達天地萬化之原。身心性命之始。人在氣數之中。動靜語默。皆是氣數所為。苟歸黃中之教。能有道德之居。方知人身之貴。大道之能。人在世間。不能作主。西人名為高等動物。任天而動。一點也不差。天之高。見乎人。人之為。本諸天。黃中通理。君子事天。天視自我民視。天聽自我民聽。故不敢輕人。見幾而作。人之於我。一言一笑。皆是天示。不輕人。即重天。敬人、即敬天。不修身心性命一體之君子。不知天道人事一貫。故曰思知人。不可以不知天。惟知天者乃知人。 十、知六合之內。六合之外有中。大周天界。細入微塵有中。包羅天地。養育群生有中。知此明此者。通過黃中之虛理。方可受黃中實禮之真傳。中道為心。六合之內有心。六合之外有心。大周天界。細入微塵。莫不有心。包羅天地。養育群生。亦是一心。故中庸雲、語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。心境之真。一切真。故曰眾生皆佛性。眾生皆可以成佛。百千世界。皆是一佛所化。不歸黃中之教。不得天下之理。只見天地之大。民物之繁。焉知一心足以盡之。一中足以括之。終日昏昏。傀儡登場。食前生之積累。蔭祖宗之餘德。一世人生。莫明其妙。以黃中之真禮。居於虛理之中。逐末忘真。多劫莫返。障在名色之中。名言為道。不能打破世間。自以為聖賢君子。其實相隔天淵。知此明此者。黃中之虛理。始能通過。實禮之真傳。方可受得。受得實禮真傳。又知天下之假。皆黃中之真。六合之內有中。六合之外有中。大周天界有中。細入微塵有中。包羅天地有中。養育群生有中。不得其門而入。不見虛理之假。不識實禮之真。一中而入。中中相入。內即是外。假即是真。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。明此者。已近乎黃中。 以上十條。皆可受黃中心法者。受了黃中心法。學而時習之。非黃中實禮。不視不聽。不言不動。虛理而視、而聽。而言、而動。皆謂之己。不從虛理。謂之克己。皆從實禮。謂之復禮。一日克己復禮。入耳心通。從心所欲。頭頭是道。發之於家而家齊。發之於國而國治。發之於天下而天下平。易雲乾始能以美利利天下。美之至也。這個學問。甚不容易。以階級而論有五層。孔子吾十有五。而志於學。即學黃中。三十而立。黃中之體。始能成立。四十而不惑。虛理實禮。無有疑惑。五十而知天命。已經美在其中。黃中之學。至此而完。又有六十而耳順。即暢於四肢。六識光明。充實光輝。淘汰虛理。方不出黃中規矩。至於七十從心所欲。光光堂堂。實實在在。無有一點虛理。方算進於禮樂。不逾規矩。所行皆是規矩。可見黃中之難。難中有易。如曾子篤信。卻又不難。忠信之人。可以學禮。孔子七十而從心所欲不逾矩。曾子一唯而有絜矩之道。從難從易。在乎各人。為學之道。與時偕行。只要能受黃中心法。已就可已。既有可受者。便有不可受者。今有二十四條。不能受黃中心法者。爾等當戒之。 一、自作聰明。自以為是。聰明人多自逞能。什麼都明白。什麼都不明白。自以為是。想像當然。以為天下事。就是如是。不知致廣大、而未盡精微。極高明、而未道中庸。辦起事來。一點都不對。把事體看得很易。誰誰不在個中。不是人材。自己辦起事來。莫頭莫尾。不知從何處下手。或自出心裁。自以為是。於事體滿不相合。不是高。就是低。不是過。便不及。聰明人我最怕他。怕他好高。強不知以為知。怕他心粗。見不到以為到。怕他作糊塗事。喪德失元。怕他誤入歧途。以為得意。怕他一鍋白水。以為有得。怕他劃地自封。以為獨立。修道人沒有聰明到是好。老老實實。肫肫誠誠。一個信字。信而行之。信而成之。若有聰明。便要真。惟有假聰明。太誤事。誤了又不知改。改了又想來。不貳過之人。千古真箇少。莫以為道中仿佛是天隨人願。半都是因人心而成象者。不知實禮之中。有一定之自然。非人所能貪。亦非私愛所能與。惟知實禮之君子。方能素位而行。不願乎其外。曾子云、君子思不出其位。可謂守禮者。自作聰明之人。尚在虛理之中。捕風捉影。無有實在。想入非非。不守本分。以為天下事。圈得來。套得來。任便矯揉造作。畢竟自尋苦惱。孟子云、天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。真正修持人。還有人管轄。到頭必受天地裁成。不惟無濟於事。反有害於己。何若用聰明。常言大道加不得微塵。聰明即是微塵。猶眼包內夾了塵砂。不惟當時不安。太空中亦過不去。所以說聰明心。我們要死了他。打掃得潔潔淨淨。不要自作自受。自投羅網。將虛理歸還實禮。黃中作事。一點猜忌都沒有。彼此皆通得過去。何等安樂。何等尊榮。中庸所謂戒慎乎其所不睹。恐具乎其所不聞。真正學問。出手就要屏絕聰明。不以為用。 二、口是心非。道聽塗說。口是心非之人。內藏奸詐。否則聰明用事。敷衍目前。修道人應當言不違心。老老實實。不染世間習氣。比世上高一層。挽頹風。振末俗。斡旋其間。為人之模範。不然、同流合污。何足輕重。在口是心非之人。以為欺了人。其實欺了己。欺己黃中。喪失元氣。試看奸險之輩。其氣著於面。有識者。一望便知。何以知之。因他本來面目已失。黃中之氣殆盡。不能粉飾。凡說假話。能欺枉人者。人見他忠厚可信。黃中之氣未失。非他能欺人。還是用的黃中。人之被欺。亦非信他。信的是黃中。若忠厚之心已盡。元氣已消。任隨說何等實話。他人不信。非不信他。無有可信之點。你看乞丐啼飢號寒。其情非不真。人之聞之。不入耳鼓。是何道理。元氣已消。無有動人之處。可見黃中。我們要正用。直拿良心對人。增長元氣。人即不我是。總說是個好人。其實已就信了。我若不用良心。欺欺哄哄。其實喪了良心。還是用了元氣。可惜莫有回來。用一分、少一分。這口是心非。我們修持人是要戒的。還有道聽塗說。我們亦是要戒。聖人云、道聽而塗說。德之棄也。道中聞一言。奉如至寶。學子路有聞。未之能行。惟恐有聞。不可此處聽。彼處說。不但不行。心中已不涵泳思索。作為一種新聞茶話資料。說了就是。是種人雖說宏揚道德。還是口是心非。道德都在口上。心頭不是如是。作起事來。亂七八糟。無有一點道德氣。是何道理。心中無一點。不是了悟得來。不是躬行心得。是種口頭語。口是心非。談的是黃中。看他好像菩薩。其實穿金菩薩。內里是泥土。所以說心得心得。心中要有所得。聞一言心中要得住。不讓輕過。凡講學問之人。都犯是種弊病。因他把學問認假了。以為知道就是。故書雲、知之非艱。行之維艱。真正君子。先行其言。而後從之。你看孔子向宰予說。始吾於人也。聽其言而信其行。今吾於人也。聽其言而觀其行。於予與改是。可見宰我亦犯是種弊病。我們有此弊病。一定要改。不改不能入德。但犯是種弊病之人。最不易改。何也、因他說的是黃中。能動人聽聞。起人尊敬。自以為得意。你看我都對了。不知他人聞之而行。然後再觀此人何以不對。看出破綻。便不敬他。反罵他人不是。知自己先不是。不惟不警覺。反說道中事沒有趣味。由此起魔心。或生妒忌心。鬧出是非閒話。都是學無根柢。又說上天不與我。或是誰有爭奪。種種煩惱。輪想不休。總是責備人。不知責備己。道聽塗說。這個弊病。不說道德學問中要防備。即世俗間事。我們已要查實幾分。思索思索。然後再下議論。不然、糊糊塗塗。說出禍來。都不知道。所以聖賢教人謹言。惟口出好興戎。莫以為善話隨便說。凡講真學問之人。要說得到。辦得到。真正黃中。連說都不可說。 三、空談理想。不知以為知。黃中無虛理。空談理想之人。尚在虛理之中。未到黃中地步。與他說黃中。他說我早知道。其實一點都不知道。所知者虛理。黃中實禮。無有遷移。如是說。如是行。行去就對。實禮與虛理。自表面觀之。無有差別。好像沒有虛理受聽。玲瓏百變。就是一個是真。一個是假。假的不怕說得好。說得天花亂墜。地涌金蓮。終久不是。拿來用不得。好聽而已。猶如聽評書。講封神。這位先生。講得是好。似乎天上地下。他都知道。能知鬼神之情狀。有大澈大悟程度。說半天一句都要不得。這種人不可受黃中。離黃中太遠。如隔萬重山。說慣了。總是想說。不知以為知。說得對。他也不知。說得不對。他也不知。想著就說。摸風捉影。說出口來。無有一點實在。因他心境未到黃中地步。不知黃中門戶。全憑理想。想入非非。頭頭是道。以為我這即是黃中。焉知與黃中尚隔幾千百萬里。竊自思維。我所想的。所說的。拿來行得否。我一人行得。他人行得否。人人可以效尤否。一推便知是個空談理想。不是黃中實禮、能說能行。 四、不以綱常倫紀為模範。不以天地鬼神為德。綱常倫紀。即是個實禮。照著他行、事就好。不照著他行、事就敗。如今國家講平等。講自由。你看行得否。愈講愈不可收拾。必至一盤散沙。人人獨立。你們那虛理囂張之氣。都站得住。可以為模範。那聖賢就沒有價值。今日國家不能統一者。即少了一綱。不是說還須復前之專制體裁。總之綱領之義。沒有得到。故至分而又分。少了一綱。人民之痛苦。已就難堪。若是綱常倫紀都破壞完了。你看了得了不得。這些政客。今日在講統一。明日在講統一。你看他統一得了。統一不了。非他統一不了。想的是虛理政策。用藥不對症。焉能辦得到。政策出來。不怕有人贊成。猶如石火電光。一晃過去。光明不久。依然黑暗。聖賢大經大法。不是理想得來。黃中而至。天經地義。一點不可改移。所可變者。體制爾。儀式爾。精義不可忘。因熱舍衣。終不可以禦寒。綱常倫紀。我們是要守的。天地鬼神。我們是要敬的。今之人受新學荼毒。等天地於塊然。視鬼神為荒誕。焉知人生幸福。皆是天設地造。善惡昭彰。俱是鬼神所為。不然、無世界。無賞罰。天地不生成。看人有何能力。可以穿衣吃飯。生長於世間。天地功德。比父母還大。時時刻刻。都在生成我們。譬如空氣不好。我們不能呼吸。熱度太高。我們不能久存。不說打雷不下雨。長谷不長煤。稍有不行。不適中。不均平。就喊不得了。這個恩德。我們豈可不報。又有人說。沒有鬼神。不知他已經變成鬼。還說不信鬼。什麼叫鬼。陰氣中生物就是鬼。什麼叫神。陽氣中生物就是神。陰陽都不知。實在無智識。鬼神都不信。實在不是人。凡有人格之人。沒有不重綱常倫紀。敬奉天地鬼神的。而今哲學家。還在研究有鬼無鬼。不知講的什麼哲學。連鬼都不知道。自以為哲學大家。真是丑得很。 五、輕舉妄動。大言不慚。凡輕舉妄動之人。心是浮的。尚未入里。烏足以受黃中。舉趾高張。言過其實。只朝熱鬧一方面想。沒有瞻前顧後。一晌高興。自然誇大其詞。大言不慚。不知世間事。不是妄想得來。俱有一定。默默中有個主持。豈由人隨便更動。所以君子素位而行。達人安命。人在世間。任有好大能力。不能亂天地秩序。人不明白。以為得隴望蜀。要辦好大一件事。大事也行。要你有辦大事的學問。辦大事的度量。辦大事的真知識。果然夠了。已就與辦了的一般。沒有辦大事的學問。辦大事的度量。辦大事的真知識。縱然辦了。與他未辦的一樣。試看古今聖賢仙佛。那個的志願。是辦到了的。何以留名千載。馨香百代。因他學問到了。有能辦的本領。天道就算他已經辦到。又看那英雄豪傑。半都文事武功。偉偉瞕烈。何以不蒙後世推戴。享受天道尊榮。因他遇著天時。上天假手於他。非他辦到。無為中自然辦到。知道這個道理。莫如君子自強。踏實認真。自問自反。究竟我有此能力否。造自己的學問。才是真的。上天用我。藏器待時。天不用我。問心無愧。不要大言不慚。況君子先行其言。實行在先。言說在後。至於輕舉妄動。尤屬不可。顯系有貪天功。有擅己能。不說你辦不到。反遭天地裁成。人果有了真學問。不慌不忙。安然自得。其中有個真主宰。真消息。如子謂顏淵曰。用之則行。舍之則藏。唯我與爾有是夫。不說辦大事。就是諸葛當前。小小三分。還在隆中高臥。等候天時。當今天下大事無人辦。天地無材。不愁無事辦。只怕無辦事的真學問。人無真學問。知道皮毛。自然大言不慚。輕舉妄動。以為有好大的本領。其實天地一點浮光。若以為奇貨可居。尤屬不是黃中心理。安能辦得大事。辦大事不管如何。總要是辦大事的心理。心理一差。什麼事都不能辦了。黃中辦事。先從心理辦起。內而要聖。外而才王。黃中這個學問。就是辦大事的真學問。這個學問。都未學到。辦什麼大事。沒有你辦的事。真正辦大事。硬要有黃中的學問。沒有黃中的學問。是辦不得的。一辦就要糟糕。莫如不辦。 六、有始無終。能說不能行。黃中這個學問。天地壞他不壞。有始無終之人。斷不能受黃中。黃中是說得到。辦得到。不是徒說得好聽。真正有了黃中心理。連說都不說。朝日觀天之道。察地之宜索微顯。闡幽明。檢束內外行。自己的前程要緊。連自己都認不真。那還說什麼黃中。只要自己把自己認得真。做事就有個頭緒。一生宗旨。猶如一日。自然合乎黃中。惟有自己認不得自己。一時佑天之恩。道為己任。說的是道話。行的是道行。辦的是道事。天地若不管他。隨他自由。或是考他。你看道已不講了。信已不信了。魔氣已高了。想作壞事了。縱然有定見。其心已死了。如何將就他。他都不得勁。好像吃蜂蜜也是不甜的。黃中就有這點好。任你死得好利害。只須一點就要活動起來。反之心死不要緊。恐怕神死。神一死了。就算完事。易雲、神而明之。存乎其人。有了這個學問。黃中學問。就算過半。不怕後天如何不行。好像有始無終。能說不能行。其實與眾不同。又有一層。有始待人終。能說待人行。這種人不是有始無終。能說不能行。黃中學問。已經成就。有始、始的是黃中。能說、說的是黃中。已經到了實禮的程度。上與往古聖賢一貫。下舉後起聖者相連。說的有始無終。是初探理趣之人。人云亦云。人行亦行。人若不行。他已就不行。是種人虛理尚未得到。如何能受黃中。受黃中必要與黃中相近。譬如能說。不怕不能行。只要有實行之心。怕連心都沒有。只是徒說。說去說來。自己都不知道。說些什麼。那就不對了。只要自己知道說些什麼。還有點記性。都可以受黃中。黃中你怕什麼希奇。只要有點相合之處。就可以受。怕的離得太遠。那就沒有法子。 不被古人愚今人惑之真理 民國十一年十一月二十七日 七、不成人之美。常存嫉妒心。這種人不但沒有黃中之心。連孫猴子的心。叉叉人之心都沒有。純是一種魔心。聽不得他人有好事。聽到過不得。想方設計。都要破壞人。把他人之事。當成乾飯。自己的事。糟透了都不知道。你怕害了人。其實成全了人。人要不明白這個道理。實在可憐。一付心腸。全用在他人的事上。可惜為了一世人。一點樂都不知道。無有生人樂趣。好像天生他來。是嫉妒人的。若不嫉妒人不得了。交不了差。繳不了旨。他還想要做什麼。要做什麼。不知都變成魔了。成了魔王眷屬。還想做什麼。世有一等盲從之人。不知己。不知人。不明事體。不辨事非。如川中哥老會。大哥說了就是。我們還有什麼說的。大哥怎麼說。我們就怎麼行。把自己看得太輕。一點分量都沒有。以後天一點因緣。誤了前途大事。真正可惜。還有趨炎附勢之人。根性不穩。不明天道。聞了一句秘密語。起了一點貪妄心。也就大著膽子。上投誠表。搖尾乞憐。乘機說點昧心話。遇事獻點忠臣心。你看我都說他不對。他真是不對。久而久之。耳濡目染。同聲相應。同氣相求。又算出了國籍一個。究竟於他有何好處。不打算打算。已就糊糊塗塗。同流合污。下水就下水。一不做。二不休。我已就實行嫉妒。說東說西。捲起舌頭。指鹿為馬。如耶穌說的上帝不要我們。我們就不上天。把你的好兒子。都拖在地獄裡頭。以為你的美事去了。不知上帝要他挪地方。我們學道之人。要明真道。什麼叫真道。把良心放在當中。自然就有真定真非。不要破壞人。不要嫉妒人。不染魔氣。何等安樂。還可以受黃中、成聖賢。不然、真是空幹了一場。 八、背親向疏。鑽營取巧。人無真是真非。遠大見諦。遇著時會。難免不背親向疏。凡背親向疏之人。都有一種心理。或是鑽營。想辦一件事。謀得一枝棲。或是取巧。快刀打豆腐。兩面取光滑。或有所為。機會到了。奇貨可居。或有挾怨。疑雲布雨。潑一瓢涼水。或用手腕。燒點陰陽火。吹點冷熱風。這些事情。都是學問不到。見理不真。以為我的智慧足以辦事。其實天道未明。源頭不清。辦的是孫猴子的事。不是本源上的事。所見太淺。都在聰明上用事。徒敷衍目前。沒有遠大計劃。所可幸者。尚知有親有疏。大禮的秩序。還未忘卻。雖說背了。還未背了。雖說向疏。卻未向疏。真正背了。就算算了。真正向疏。已就完了。這種人以他行跡論。不可以受黃中。以他心理論。尚有點黃中。就是怕久。一久了如船下灘。已就回不轉來了。因他黃中心理不實在。由聰明中至誠而來。不是本來天性。猶湖澤之水。一時鎮定。映見天日。有風一動。漸漸不明。雖說與大江大海流動不同。清濁兩判。已就怕狂風吹作。不能自持。人要想成個大人物。要有點磨折勁。要想還本性。見解總要超過人。我說世間沒有好人。你們不信。不過未開智識。未遇機會。若是開了智識。遇著機會。還是妄求妄貪。與世間英雄一樣心理。聖賢所以為聖賢。有一定理想。曾子所謂思不出其位。人人都說曾子這句話老實。不知曾子去了聰明。明白天命。世間事。不是妄想得來。猶如入學。立地就想點翰做官。那有如許便宜的事情。一科一科的。要轉得過來。凡背親向疏之人。一定有個非非想。不然何以如是。而今天隨人願。怕受絕大的考成。一定要墜岩倒坎。然後知道痛苦。才守本分。莫如循規蹈矩。急早回頭。親親仁民。不亂天地大禮。免得痛哭流涕。還可受大經大法。早登道岸。何等快樂。不怕聰明至誠。只要一心不變。也可受黃中見本性。就怕智慧有了。至誠沒有了。純在聰明之中用事。那就不對了。 九、不明真理。亂辯是非。不明真理之人。無有定見。凡事見不透。只計眼前。或說後事。無非推想。推想得對。以為諸葛復生。我的見諦是了不得。推想得不對。他已就不知道。總是見事說事。往前瞎說。不管對不對天下事都在我談論中。無知無志的人。聽他言詞。頭頭是道。奉他如神明。尊他為巨擘。身心大事。都取決於他。進退營謀。都要找他。其實一點理想。無有把握。看他自己辦事。一辦一個糊塗。再辦又是一個糊塗。弄去弄來。自己吃苦。遇一般熟人。還說不出口來。東藏西躲。怕人知道。一時高興。還要吹幾句大話。以為人家不知。其實愚得可憐。被他所愚弄之人。儘是一般小孩子。有點知識。誰個聽他。把人家說在那氣數里去了。他還不知。以為某某是我的羽翼。將來我要是發達了。如何重用他。不知拖人下水。誤人善因。氣數有循環。天道有賞罰。報應到了。看你明白不明白。若是明白。趕緊反本。改換心腸。不要亂說。若不明白。事事都不順遂。看你怎麼得了。一天一天的。把元氣剝喪殆盡。還是住黑屋子。黑的不得下台。人有什麼很處。你能知道人。你都知道了。那聖賢真是沒價值。這種人以為有點理想。就是道德。世間上還有什麼。都是弄假成真。什麼叫真。什麼叫假。人事對。就是真。人事不對。就是假。說得天地毫無一定。好象自己就是上帝一般。焉知你那點聰明。是他人不要的。還要忠告人。要如何才對。試思一點空談理想。都要指撥道德方針。其心孔嘉。其程度太差。莫如踏踏實實。觀看他人的人事。何以有人尊敬。一天一天的有點不同。我何以從前無人看重我。而今有人看重我。漸漸的又無人看重我。這是什麼道理。明白這個道理。就是真理。就可以受黃中。方知從前所說的。一切儘是虛理。毫無實在。說的對是偶然遇合。說得不對。當然不對。從此以後。守口謹言。莫辯是非。免受天地裁成。那個日子實在難過。 十、被古人所愚。今人所惑。古人是已往之人。何以能愚人。所作的文章。留下的糟粕。俗話說、喝酒之人。沒要吃酒糟。酒糟是豬吃的。今之人讀古人文章。與吃酒糟何異。愚在裡頭。朝日不醒。好像我都有古人風味。古人的程度。說兩句話。尚有古人那點意思。不知一苗露水一苗草。什麼物件。開什麼花。結什麼果。不是東施效顰。所能成材的。猶如梨園子弟。朝日學習古人。言古人之言。衣古人之衣。步古人之步。好像是個古人。其實下台來。還是一個今人。拿古人的假事。誤了我的真事。未必說古人學不得。學他的躬行實踐。學他的真正學問。不可徒襲皮毛。以為有得。今人之作文章。能夠長篇大作。暢達過人。安知不說古人即是如是。尚以為古人有靈。暗中必要呵護我。其實得罪了古人。古人留下書籍。弘揚聖道。教人知道行道。成道了道。不是教人研究他的文章。便為得道。試問古人。是不是像我這個樣子。從文章中得來。可惜好光陰。幹了不值的事。到頭來究竟有何好處。泄了自己元氣。圖點空談空譽。失了古人宗旨。亂了大經大法。反被古人譴責。何苦愚在裡頭。還有被今人所惑者。尤屬可憐。他說他是誰誰轉劫。將來要辦何等事情。哄得一般人。正事都不干。天天希望他成大事。以便附驥尾。不知君子自強。與其捨身當閹宦。莫如立志作賢材。果系該他成事。是個聖者。自然有選賢舉能之一日。若不成事。己先有得。況今舟車所至。人力所通。天下大事。豈無所託。豈能由你胡言。要知他在愚人。天亦在愚他。愚得他今年跑東。明年跑西。處處不對勁。人人看不起。自己學問是真是假。他也不知。果系說得到。辦得到否。問他有何把握。他說他的光大。或說他的學問能力。一切辦法。都付託於他。曾不思自己是個甚麼人。而今大事。不說人在想。連神都在想。各處都說大道將來如何如何。伊又是先天的什麼祖。無知之人。聽到五體投地。稍有知識。一聽就是愚話。否運之中。天下人愚在富貴。泰運來了。上天下地。都愚在道中。試問而今五洲交通。物各不齊。有何能力。平治天下。統一全球。國家昏亂。四分五裂。有何能力。撥亂反正。團結人心。不要說大處。試問你知道修身否。能夠齊家否。遇著事能不壞事否。人事上一點智慧都沒有。就想在世界上稱大人物。那有如許的事情。今之世界。為人道的世界。天下歸元的時候。說神道鬼。是不可以為法的。人事不行。是不能成事的。過去未來的話。是無濟於事的。莫如踏踏實實。辦點人事。才是為人之正道。合當今時務。沒要自愚愚人。成天裝模作樣。仿佛是個大聖人。弄得來節外生枝。害人害己。 十一、直而無禮。先入為主。是種人、不講人事。不問是非。是個好人。你與他說東。他就走東。與他說西。他就走西。再與說南說北。他就不聽。腦筋簡單。至死不變。要在知識初開之時。遇著良師好友。說得真對。抱住終身實行。硬可以成賢成聖。人生在世。那有如許大的福命。好容易遇著良師好友。自古聖賢名達。多由師友而成。少由家庭所致。若武王周公。他是千古少有。苟遇著盲師瞎友。真是害人。人能有點覺悟。有點考校。一遇高人。尚知可法。惟有死心眼。直腸子。一點人情都不通。總說他的好。或是吾家祖傳。或是某某所云。已不管有用無用。後世通得過去。通不過去。死死抱住。未必說守訓守善之人不好。未免迂拘。不能權宜變通。未免太小。不能成大人物。也不想看看而今天時。要何種教育。才能相宜。何等教育。是教下等人的。何等教育。是教上等人的。何等教育。是教人為善。何等教育。是教人成道。真正教人成道。及時方見。所以為人所不識。總在與他說點希望。不然他就不干。不知成道的教育。萬劫千生難遭遇。所以為人認不得。何以認不得。發見的時候太少。大道之教授。又是個古董教授。成了道有何好處。人間富貴。天上神仙。可以保身、保家、保國、保天下。保靈魂。保後世子孫。難是難點。作用可大。比較那些門戶教派不同。那些門戶教派。不是順人之情。就是誘人以利。不然柔人之智。愚人之心。雖說有點道理。天外天之說法。於人事無所裨濟。不能以之救國安邦。不能以之成家立業。非當今之所急務。亦非天地之所必需。我們不遇道則已。隨便成個好人就不錯。既今遇道。不可直而無禮。輕意放過。自己在那虛理之中。有所議論。執以為是。不知你那議論。是在事後說。事前何以你不知道。又拿從前見解說。此人如何如何。究竟到而今所經過之事情。在你見諦之中否。可知自己一種心相。擬議之詞。惟有心相論人。牢不可破。猶如藍眼鏡觀人。是個藍的。黃眼鏡觀人。是個黃的。恐怕錯了。仔細看看。實在是黃的。其實不是黃的。也不是藍的。人的學問程度。尚在虛理之中。如戴眼鏡一般。理駁千層。眼鏡變換。目的物未曾有變。同一件事。千人千說。究竟何說為是。未到實禮程度。認人不真。見事不明。喜怒從違。心相所變。因心見理。因理生氣。因氣成相。執以為真。今日一理。明日一相。可見不是真知。這種道理。我們要打破。不然、總是相縛。無有真是真非。學道之人。外有魔考都不怕。怕的是內有心相。如銅牆鐵壁。莫有法子辦。非到九死一生。不能瞭然。直而無禮之人。先入為主。被心相所縛。若待道明事就。是何等時候。所以說不能受黃中。要想打破心相。非有篤信不行。 十二、瞎忙無定。神昏氣濁。瞎忙之人。尚在氣數之中。昏昏濁濁。東鑽西碰。無有一定主旨。東家盛、附東家。西家盛、附西家。總想升官發財。有事榮耀。不知天下事。都有一定。不是奔忙得來。命有終須有。命無莫強求。能夠成事。還是前生所修。因緣成熟。內中沒有。太空中無你之分。任你忙死。一無所成。所以君子素位而行。不願乎其外。未必說人不謀事。聽其天然。那也不對。人事當盡。人事盡了就是。不要利慾薰心。以事為榮。朝日奔忙。夜不安枕。把一世人生。弄得太苦。醉心功名。性命都不顧。鬧得來神昏氣濁。夢魂顛倒。何苦乃爾。家有千萬。無非日食三餐。高樓大廈。不過夜眠七尺。人生一世。總要尋點樂。做點人事。有益於身心性命之事。衣食足可已。不要被痴心所使。得步進步。無有底止。常言人生不滿百。常懷千歲憂。是種人不明道德。若明道德。智者不惑。仁者不憂。未必說聖賢不忙。孔子周遊列國。僕僕風塵。人皆罵為喪家之犬。不過聖賢之忙。是有一定。不是瞎忙。是知其不可而為之。忙得神清氣爽。曾子所謂。江漢以濯之。秋陽以暴之。皓皓乎不可尚已。今之人忙來。槁槁乎不可活矣。把本身精神。黃中元氣。剝喪殆盡。落得一身病。他還在忙。這種人如何受得黃中。受了黃中元氣。精神加好。愈見忙得很。不惟於他無益。反為於他有害。黃中心法。一定不傳是種人。人能受道。總要替道辦點事。一點都不辦。何苦授與你。人能將瞎忙之心在道上。大聖人都做了。還在為點後天情慾。瞎忙之人。能夠改悟。受點黃中。倒能為道辦點事。就是不能改悟。差得太遠。不是看他的根器如何。佛雲擱下屠刀。立地成佛。屠刀都能擱得下。何況瞎忙擱不下。但非有前根之人。真是有點擱不下。 文明與野蠻之區別何在 民國十一年十一月二十七日復座再講 十三、宗旨無定。妄想便宜。因他有點聰明。知道天地一點機緘。如像人頭魚一般。總想吃自來食。趴在灘口上。大張嘴。動都不動。只想食來。入在口中。是種人以無為論他。實在聰明。以有為論他。卻又可惡。一點人事都不盡。就想作乾坤肖子。天地功臣。那有如許便宜事情。人生在世。總要盡點人事。才可以為模範。不然天生天化。純是天事。何貴乎人。況仁者人也。合而言之道也。無為還是要有為。才是人道根本。仁為天地心。都不能挽回世道。救正人心。還等何人。人在紅塵之中。身不行道。固當修身。今既修身。又當修道。道在後天。本歸德管。主宰都不修道。誰能修道。道無人修。正氣不立。魔氣不消。天地萬物、長在危險之中。世道人心。何有安寧之日。人能一心已定。作事有方。自然天心順從。有個主張。不要宗旨無定。一時想如此。一時想如彼。弄得人心惶惶。天心不安。一切鬼神。都無所依附。雖說天道有個自然。人在後天。已要提前主張。迎合這個自然。不然天聾地啞。人心退散。冷冷悄悄。有何趣味。總要無為是心。有為是手。不要不為為主。一點都不動。就想變化無方。無聾無臭。就想暗然日章。道是道的妙。人是人的事。不可上合天道。下背人情。雖說不是揀便宜。好像揀便宜的一般。聖人云。君子道者三。我無能焉。不是言聖人不能。聖人立人道規模。不順道之自然。論來知者不惑。本是知者之自然。仁者不憂。本是仁者之天性。孟子云。堯舜性之也。孔子則不然。知其不可而為之。你看夫子真是時中之聖。權宜變通。一點都不固執。故云我則異於是。無可無不可。所以為萬世師表。什麼人都要學他。不然就通不過去。宰我雲。以予觀於夫子。賢於堯舜遠矣。就在這些地方。佛家雲。菩薩要無法執。無我執。聖人還要無性執。釋迦佛無人相。無我相。無眾生相。無壽者相。故說我不入地獄。誰入地獄。佛以無相。故能圓通無礙。聖人以無執。故能師表萬世。堯舜有性執。子路有道執。故夫子有為。子路不說。凡有執者。不能黃中通理。縱然天德之聖。不是正位居體。不足以有為。不能美在其中。焉能圓滿無缺。 十四、不勤職業。不修心術。職業為人養命根源。不勤職業。便為遊民。遊民者、遊手好閒。不做事體。望人供他一輩子。不想發達。只是相依於人。求點生活。不然就是妄想。有個妄想提起。終身已不得明白。反以為命運不好。或是家中風水有礙。不知人生在世。素位而行。不能好高鶩遠。略小圖大。縱然你有大志。亦要有大志的學問。縱然你有學問。亦要有那天時。不是憑空白想。就能成事。你看孔明。昔日躬耕南陽。大舜曾作稼穡陶漁。不是說一定要在後天居業。看你所處什麼地位。所行什麼職務。先天職務。你未行到。後天職務。你又不屑。究竟乾的什麼。只要我一人孤身無礙。不想成人。世界上少我這一份子。也就沒有什麼關係。恐怕四面八方。環境逼來。那時悔之不及。人總要勤職業。修心術。才有人格。不然尚不如畜生。有功於世。這個世界。是人事世界。眾人出力維持所成。那有白白的空玩一場。不說他人不重你。自己臉上已無光。莫如振作心腸。盡點人事。不說有功於世。能自謀生活。也是一條好漢。人凡不勤職業。都是心術不正。不是心高。就是習懶。這點心術。我們要修去了他。不然妨害我們的人事。不能自立。有時想起。謀得一事。一時轉念。卻又不屑。一時想起。是要幹事。幹得幾天。心又畏難。問他是何道理。說法頗足。全是支吾其詞。這點魔障。都斬不了。說要辦什麼大事。成何等人物。我是信不過。何則。根本學問。毫未得到。不說受黃中。積元氣。連喪元氣都還不知道。如何能積。如何能受。後天不立。先天是不能受的。後天完全。又要打得破的。後天有了。又要看得空的。後天忙迫。又要擱得下的。所以說這黃中學問。不易得的。 十五、無廉無恥。無知無識。嘗言人無廉恥。百事可為。何可以受黃中。你說他無廉恥。他還說他有定見。比他高的。他說如何不對。如何不對。比他低的。他說是個朋友。究竟你從何而來。他也不知。什麼叫定見。其實是愚見。元氣都快泄完了。還在歡喜。究竟你是真歡喜。是假歡喜。真歡喜。真有所得。真有定見。假歡喜。乃是無廉無恥。無知無識。世間上的人。犯這種弊病的多。不知以為知。不是以為是。故意虛張目前。以為他人不知。裝起何等得意。不說人之視己。如見其肺肝然。心中隱情。盡已畢露於外。自己不知他人知。自己不說。他人亦不說。是等人還是高上一層的無廉無恥。無知無識。還有一等。真正無廉無恥。無知無識。只要與你相好。你的就是他的。不但你該給他。好像仰事俯畜。你都該替他負責任。這種人太不明白。把事情看得太易。你說他無氣性。他的氣性大得很。你說他無節操。他的節操壁立森嚴。你說他無志氣。他的志氣與前聖相同。就是一點己事不明。人我不清。你說他無經驗。他是老經驗。你說他是滑頭。他可固執不通。天之生人。真是莫明真妙。給點小便宜。視為知心客。人要到了這個其間。已就算完了。他還說他能辦事。好像能者多勞的樣式。走路都有個架子。不然小氣的了不得。人在厭他。他以為能事。遇著事情。他就當討人厭。什麼事情。結結絆絆。人都不在意。他以為過不去。這種人都說要共大事。怕有點不像。莫如受點黃中教育。砥礪實行。看還搬得轉來否。不然。此生休矣。要受黃中教育。總要有點覺悟。莫有覺悟。也就很難。 十六、以得為榮。以失為恥。得失二字。本是身外之物。生不帶來。死不帶去。有何可貴。世間人總是看不穿。凡有所得。自己高興。歡喜的了不得。榮耀的了不得。誇口人前。炫耀鄉老。好像世間人莫有比我再好的樣子。一有失足。或不測之變。自以為恥。好像天地也無色。日月也無光。垂頭喪氣。遇著親友。已不親熱。見到朋友。也不相好。更有不願回家。飄流在外。或是使氣。喪德尋樂。似乎這一輩子。長此終古。人生在世。有何味道。你看某某。何等命好。我就如此倒霉。後起者都在我前。先足者反落人後。實在令人怨不得。怨人不成。怨我自己的命運。其實真是命運。人在世間。營謀得到。都是前因後果。不明此理。造因之時。糊糊塗塗。恐怕多益於世。有損於己。及到收果。方知不足。到了這個其間。任你是天王老子。不能增加一絲一厘。人要明白這個道理。孟子說的。強為善而已矣。就知道為善不空。不然。富貴榮華。朝日採取。猶如禽鳥下咽。不知食自何來。人在世間。譬諸飛鳥下地。不過食樂而已。滿地糧食。不能負戴空中。主人一叱。各還其巢。猶人無常到了。各歸各命。陰陽得失。判若兩途。連身軀還不能走去。何況嬌妻美妾。利樂顯貴。惟有善惡二氣隨身。真是孟子云。人之所貴者。非良貴也。趙孟之所貴。趙孟能賤之。良貴還在道德。一得永得。無有所失。世世生生。都在我性靈之內。為聖賢仙佛根本。為人間富貴源頭。明白此理。就可以受黃中。否則迷昧世間。俗緣塵垢太深。如何受得黃中。 十七、以世俗之潮流為轉移。順小人之心理為活動。是種人學問不真。立志不高。以為世間風會。即是道德。不如是。行不動。焉知君子好遁。藏器待時。沒有遠大見識。只知目前一點小小活動。猶如子張問達。以為在邦必達。在家必達。是個表面通得過去。即是君子大道。焉知君子大道。以天為主。人情之間。稍有出入。大關節目。不能扭天行事。凡是君子作事。都有過人之處。不是人情所能推測。見得遠大。見得真切。合乎天道。順其自然。不但不從魔氣。把魔氣包在肚內。慢慢的融化。不是順小人之心理。以為鞏固。一朝日出。冰消雪融。看你站在何地。未必他去。你也隨他去。那時再來。重立爐灶。也就不值。人無真正見諦。只徒敷衍目前。雖說不是小人。已就近乎小人。未必說小人。就不該交友。總要根本不差。再說枝葉。才是學問主旨。根本上不對。任你如何活動。都不可以為法。人講學問。總要能守微。不要希圖外事。學而有成。莫見乎隱。莫顯乎微。才是撐天玉柱。國家棟樑所以說知微之顯。可以入德。莫以為君子不行。潛雖伏矣。亦孔之昭。天道變化。不是人能窺測得透。從道德眼光、去看世間。倒還不差什麼。若從世俗眼光、評論道德。那才一點都不對。所以說學道之人。有智要真。不真莫如無智。一個信字。倒還可以入德。不然虛理之中。議論實禮。說得自己能。看得他人好不能。你何以不如我。不知他人是實。你的是虛。久而久之。你就明白。所以孔子說。歲寒然後知松柏之後凋。一場大火爐在烤。你焉得知道。多時知道。就算你多時明白。 十八、破壞綱常倫紀。自用自專。綱常倫紀。為維持世間綱領。別的都破壞得。惟有這個綱領。破壞不得。若一破壞。世界就亂了。亂無頭緒。猶如一鍋繭子。找不到絲頭。看火色到了。拿不起來。沒有法子。人人都說專制不好。專制倒還尊重綱常倫紀。享幾天幸福。今之人不知病源。以為國家不興。是綱常倫紀害的。不知沒有綱常倫紀。就不成社會。還講什麼國家。至於治郅隆盛。更說不上來。試看文明種族。與野蠻種族。真正區別。在什麼地方。就在綱常倫紀。凡有這個綱領的人群。沒有不興旺的道理。破壞這個綱領。沒有不退化的道理。猶如治絲。去其亂頭可也。不可揉成一團。再來清理。說是綱常倫紀。被他們專制君主。野心利用。到了民國。設法救濟。去其弊病。增長人權。孔子所謂周因於殷禮。所損益可知也。本來就是個損益。沒有破壞的道理。要是可以破壞的。古人早已破壞了。還待你說。況且綱常倫紀。為人類大禮。實行之禮。不是虛理。口說之理。天地生人。自然有的。不是聖賢矯揉造作。孟子說的。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。孝敬為人天然之性。不可磨滅。聖人因其血族自然。而立父子兄弟。因其男女自然。而立夫婦。因其交遊自然。而立朋友。因其團體自然。而立君臣。都是為人類增進幸福。不是摧殘人類自由。焉可撲滅。倡是說者。為不明大體。和是說者。為喪心病狂。行是說者。為野毛禽獸。人格都亡了。還受什麼黃中。黃中是人良心。良心為天下人公共之心。破壞綱常倫紀。好像為眾人造了幸福。其實為人長了禍事。猶如籠頭之馬。偶離夫役。嚎跑奔狂。自由得意。不知餓了無食。不讓人騎。有何貴重。闖倒他人。還要鞭你。中庸雲、愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者、災及其身。舊學所謂亂臣賊子。新學所謂人群敗類。諺語所謂賤骨頭。搗亂份子。亦是天時如此。鐘不叩不鳴。鼓不撾不響。破壞綱常倫紀。恐怕成全綱常倫紀。這種思想。我們要克除。不然不可以受黃中。 十九、毀謗聖賢。傷生害命。凡是毀謗聖賢之人。大都傷生害命。何也。無有仁心。但凡有點仁心。決不毀謗聖賢。常云為親者諱。為賢者諱。真有不對。還要遮蓋幾分。何況他人是對。你說他不對。究竟怎麼不對。你又說不出來。說的儘是虛理。儘是我見。真正你都看得出不對來。已經有了天智。天道你還不知道。就知道聖賢。你知聖賢是幹什麼的。不是要人尊敬的。不是徒膾炙人口的。天道中有一份責任。替天宣化的。代天行道的。為人類造幸福的。沐恩深重。你還不知道。還要毀謗聖賢。聖賢是你毀謗的。你都能夠毀謗聖賢。你又是當今一位大聖賢。何以言之。聖賢立教。一時一時的。前聖之教。對症發藥。時病已瘳。新病又來。還是服是藥。未免不對症。所以天又生出聖賢。指說前方不好。今方重來。不是毀謗聖賢。是繼往聖盡天職。譬如而今。道德要是不行全球。前聖前賢。功德巍巍。已是不能成全世界。聖賢說聖賢。大有所為。不是信口雌黃。常言闢佛要有佛的程度。辟儒要有儒的程度。辟老要有老的程度。辟萬教要有萬教的程度。你連理都不明。一功未立。片善未修。就要說聖賢的不對。怕是你自己不對。果系他是聖賢。你辟得了他。他不是聖賢。你抬舉得了他。真正聖賢。不怕人毀謗。愈毀謗。愈堅實。不然因你毀謗。他就彰明。猶如朝鐘。不敲不響。以為這口鐘。在此掛起。實在討厭。敲他幾棒。出出我的氣。不知一敲。文武百官都來了。鬧得來宗廟之美。百官之富。究竟你是害他。是成全他。是你的氣大。他的福大。人總以良心作事。才是君子。不用歪心。不要愚想。不惑人言。不然遭受天地不仁之氣。不能親親而仁民。仁民而愛物。推其極也。殘忍為心。傷生害命。以為能事。與世間魔鬼。有何差別。不但不能受黃中。連自己的黃中。都背盡了。如此之人。苦惱終身。不能享社會幸福。死後還要下地獄。不然打入陰山。待二輪天地否運初開。再來降生人世。看看他的造化如何。我們處此否泰交關的時候。萬氣齊發。雜亂無章。又是歡喜。又是憂愁。歡喜什麼。道德善氣。無人秉受。我們秉受。憂愁什麼。消滅魔氣。最易秉受。我們怕秉受到了不得了。非要害人不可。你看今之達人。那個不是害人害己害世界。他說他能。他說他很。我也說他很。說他可憐得很。 生死與因果之關係 民國十一年十二月初四日 二十、陰謀游滑。自欺欺人。凡是陰謀游滑之人。心中俱以為欺人。其實欺己。果系欺得了人。便為害人。不是欺人。人不自欺。就是好的。還要欺人。欺什麼人。世間上莫有可欺之人。也莫有能欺人之人。人要明白這個道理。就是黃中。然而陰謀家卻不然。凡事用點心機。以為天地賞罰。都在我心裡頭。世間上的事。都如我心所想。果系你想得對。天道何常不順從你。你想得不對。叫天道如何順從你。雖說七十聖位。從心所欲不逾矩。要你先合乎規矩。你在那裡亂想。天道也要從你。有如許的天道。你為惡事可已。若為善事。天地有個準繩。不是由人亂想。都要依從的。亂想好事。便為貪天之功。擅己之能。不惟不從你。還要罰你。因你有點功勞。哄你一下就是。如此看來。陰謀家實在沒有用。光光堂堂。正位居體的辦法就是。何苦用陰謀。莫謂人不知。其實人皆知。及其敗露。才用點游滑手段。敷衍敷衍。早已就敷衍。不然早就敗露。真正敗了。敷衍得住。其中無損人利己。也就罷了。有了損人利己。這大宗的惡氣。看你如何消得了。真是人無遠慮。必有近憂。只是近憂倒還不錯。怕有遠憂。那才不值。拿住正位。不自居體。要去東想西想。用點陰謀。你試看看。究竟是欺人。是欺己。天道昭彰。豈由人勝。人都勝得了天。那天已不成天了。不說勝不過清明無上之天。你連氣數之天。都勝不過。何以又行得動。還是上天順你。其中有一番裁成。天道愛人。無所不至。要你自愛。要你自知。我是一個人。是個什麼人。不用陰謀。不用游滑的人。用陰謀、是宵小。用游滑、是江湖。只要有了這個見解。就可以受黃中。 二十一、受恩不報。暴殄天物。人要受恩不報。則是禽獸。總怕不知。知而不報。真是禽獸。你看那禽獸慕娘。為的乳哺。乳哺大了。飛的便飛。走的便走。天之生物。自然之性。人則不然。秉天地全氣。什麼都完全。安有不報恩的道理。就是禽獸。也有報恩的。你看羊有跪乳之恩。鴉有反哺之義。何況是個人。有子常言。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為仁之本與。這幾句話。把天下的人說透了。人要不忘這幾句話。什麼事都辦得成。什麼人格都夠了。世間上再不得搗亂。再不得越禮犯分。大同世界的百姓。無非就是這個樣子。就是這幾句話。辦到了。就是大同世界。你怕有什麼稀奇。你說不稀奇。這些人就辦不到。不是有點什麼的人。真是辦不到。你說不稀奇。稀奇得很。可憐天地鬼神。都有不知道的。你說稀奇不稀奇。真是有點稀奇。儒家之道。至平至常。擺在面前。朝夕相處。受恩深重。天天在說。終是要行。就是不知道。你看難不難。人有一時糊塗。一時明白。正當前進之時。每每糊塗。心在一事。顧不得前思後想。一到明白。自當報恩。凡不報恩之人。暴殄天物之人。半都不報恩。因他不知百物源頭。天地元氣。以為應當如是。有何來頭。所以周家教育。教人知稼穡之艱難。朱氏家訓。一絲一粟。當知來處不易。如今西人。大戰以後。飯都不飽。富強國家。何以如是。亦是平素習慣。奢侈過度。近乎暴殄。又看中國人常說。劫難快臨頭。要學點辟穀法子。不然怕餓死。無論如何。總有飯吃。這點道理。也是古聖先賢教人節儉一點良好習慣。有以補之救之。不然、神仙法子。何以不靈。就是這個道理。又須知暴殄之人。其元氣半都是散的。何時散盡。何時亡身。焉能反本。知恩報恩。偶然想起。說說就是。凡不暴殄之人。雖是為惡。一定知道報恩。因他元氣未散。知道愛惜。尚足以為善。亦有不暴殄。而知恩不報者。忍心害理。魔氣使然。或是善緣不足。福命差池。亦有暴殄而知報恩者。究竟是種情想。很難徵諸實事。我們講黃中的學問。此一條不但要通過。並且要緊得很。 二十二、不知足。不顧廉。驕傲無謙。人凡不知足。一定不顧廉。一定驕傲無謙。何也。以其先有得意在前。得意之人。天然驕傲。得一望二。還有十百千萬計劃。求之而得。自然該得。求之不得。想出種種方法。自然於廉德上差點勁。這點痴心。我們修持人。要除了他。天地間那有一個人好的道理。常言要大眾好才好。這句話是黃中通理的話。你看哀公問不足於有若。蓋徹乎。哀公曰、二吾猶不足。如之何其徹也。有若曰。百姓足。君孰與不足。百姓不足。君孰與足。這幾句話。不但黃中通理。還是正位居體的話。世之人多想貪取於人。未免有點通不過。錢多了。有何好處。不作善事。消自己的福命。苟作善事。就想一人要好。此還是上乘說法。若因進取。不顧廉恥。驕傲無謙。簡直是個小人。被錢所使。還講什麼黃中。黃中之人。四面八方。平平穩穩。通得過去。可以為法。一不知足。不但不顧廉恥。驕傲無謙。默默的無所不至。賺了錢、倒還可得。折了本、還說不出來。像我們講修持之人。斷無賺錢的道理。真正修持都賺了錢。那修持已就有點假。你看孔子說子貢的。賜不受命。而貨殖焉。億則屢中。在子貢以為得意。雖說賺錢。其實折本。後天得了。先天失了。知命之人。一定不干。況且修持人有個大眼睛看住在。豈能由你胡為。不說你是天地愛子。望你成材。就是普通百姓。也沒有錯得一文的道理。天地間一言一笑。都不得錯。何況財帛大事。財在後天人情之中。猶還好點。若在先天道德之內。一絲一毫。有莫大關係。豈由人妄想得來。這個道理。我們要通過。不說要知足。還要臨財毋苟得。一文不苟取。才是修持人的本分。真正我有道德。財制隨身。大學有雲。德者本也。財者末也。大道可以生財。有了道德。天地萬物。都是我們的。還貪什麼財。貪得到。還是該得。貪不到。反受譴責。莫如不貪。守我本分。到了時候。自然有人送來。孟子說的。天與之。人與之。我們修道人。得人一文。要思我有何益於人。或是我有何功於世。得了就消。趕緊要積。人不說以富積福。有了錢不生魔心。不作無廉無恥的事。不長皮味。不變性質。就算不錯。黃中這個道理。實在令人不測。易雲、乾始能以美利利天下。又曰、後以財成天地之道。得了這個學問。中庸說的。富有四海。豈但富有四海。富有天地都不止。可是不知足的人辦不到。我們要想大富大貴。人間大富貴。天上大神仙。先就要知足。知足自然有廉。自然循禮。還有什麼驕傲。什麼不謙。一切弊病都去了。自然是個君子。還有貪名之人。已經居名。又要別開生面。妄想得大名。以為一步登天。就有如許大的位置。恨不得後世子孫尊榮。都想投機。一時辦到。由是實行妄想。卑污下賤。傲慢賢良。種種無禮。視為應辦。試看古今來。凡妄想的事情。究竟辦得到。辦不到。不說辦不到。良心上先就過不去。如何受黃中。子夏雲、仕而優則學。學而優則仕。世間上真箇少。一入宦途。就套在名疆之內。鑽不出來。還講什麼學。縱然有緣。遇著道德。亦是從名位上著想。論來富貴二字。本是道德人所享。然大道不明不行。就作了魔障。所以夫子謂衛公子荊善居室。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。知足之人。真是少有。人要知道德。為富貴源頭。就可以受黃中。總要真知。不是理論。真知之人。自然知足。 二十三、不知生死。不知因果。生死為人生大事。因果乃休咎根源。學道之人。別的可以不知。這兩件事。不可不知。任你說得天花亂墜。任你說得地涌金蓮。生死臨頭。你都不知。還講什麼道。講道之人。先在知己。其次知事。自己俗命是要得緊的。命數都不保了。還幹什麼事。道能保天地萬物。其次保天下國家。其次保身心性命。先要能保身。才是修道人根本。有了身軀。才能學道。這個問題。我們要注意。注意到了。才說辦事。辦起事來。要信因果。不要說他人如何如何。我又如何如何。他人有能。他人因果。世間事莫有誰能誰不能。都是因果所致。這個道理。我們要通過去。通不過去。起了不平之心。不是怨天。就是尤人。天不給我。以為是他人阻礙。有此種種想法。總不服勁。把一付有用心腸。作了無關痛癢思慮。究竟想半天。於你何益。說半天於人何損。常言說得好。各有前因莫羨人。道德中能力多得很。豈只這一點。只要你認得真。看得明。往前進步。比他好的事還有。而今天不愛道的時候。什麼法寶。都要發現。從前種種。以後種種。都要來歸道德。恐怕你學不完。莫要為一點小事。自己灰心。講道德的人。猶如賣古董。先把這件賣了。再拿二件出來。好的還在後頭。莫要爭買。初賣之時。買主問他。還有沒有。自然告他沒有了。若告他有。如何賣得脫。買到之人。以為獨得之奇。好像那個古董店。沒有寶貝了。全都被他買空了。這下應該他開古董店了。不知講道德的人。實在古怪。天然之中。會說生意話。你們不要以為他的古董店。真正就要關門了。過幾天再去看。彼又擺了幾件古董。有人與他說。某人賣了一件又一件。別人還不信。說是假的。都是騙人的了。好像惟他買這件是真的。焉知因緣因緣。只有此緣。賣古董之人。真有道理。他能候得。這些人那有那種智慧。焉能識得。你就知道買他的。焉知他是那裡來的。你看世間之上。賣古董的人總是賣。這些人總是買不完。此其中貞是有些古董。並且人人都有因緣。個個都有因果。都是要收買一件的。好好注意。看到悅意的再購不遲。無須慌忙。先把自己的大事顧到。不要說我無所得。只要明白這個道理。就可以受黃中。得了黃中。什麼都有了。萬寶都在裡頭。還買什麼古董。 二十四、不知性命。不知靈魂。如今西人。只知衛生學。不知性命學。只知有人。不知有鬼。性靈固低。學識亦淺。尚說不上黃中來。黃中這個學問。真是中國人講的。黃帝的子孫。所必要的。有了這個學問。不愧為中國人。不失為黃帝神裔。今人動言。我們是黃帝子孫。仿佛是世界上的貴族一般。也不問黃帝是什麼學問。什麼人格。徒襲黃帝之聖名。便為黃帝之苗裔。不知黃帝那時尊重靈魂。研究性命之學。拜過七十二師。知道師師有道。自己不知道。有說黃帝發明易學、奇門。醫學、數學。焉知陰符所謂八卦、甲子。神機、鬼藏。黃帝皆由黃中得來。無非性命學中一點發皇。我們而今欲為黃帝胄裔。就要尊重靈魂。研究性命學問。從根本上下手。不要在那小術上追求。又不要在那有靈魂。無靈魂之中盤桓。想你沒有靈魂。那來的知覺。也就沒有生死問題。這靈魂在身為人。離身為鬼。三尺童子。盡能知之。沒有什麼疑難。果系講究性命之學。能見靈魂。你就知道。能使靈魂出竅。謂之出神。能使靈魂永不離體。謂之長生。能使靈魂上登極樂。謂之神人。性命學問。就是保全靈魂的。其中全體大用。至高無上。一貫心法。就是黃中。黃中這個學問。我們不可不講。要講先就要知道性命。知道靈魂。講來幹什麼。就是成全自己。成全事。成全人。成全道。成全天下國家。成全萬世。都是這個學問。也就算歸了總。若是不知性。不知命。不知靈魂。還是糊糊塗塗。或是半信半疑。只好講究新學。討點虛理知識。在世界上謀點衣食就是。何必尊崇實禮的學問。為萬世作這個準繩。 以上二十四條。為不通條件。均未可以受黃中。凡受黃中。要有受黃中之點。莫以為高。一點相近。即可受得。吾門有犯是弊者。既往不咎。聞則改之。毋以為老生常談。黃中通理這個學問。有了程度。聞者立地脫離苦海。化為極樂世界。能受心法者。即是上天愛子。世界聖賢。君子之大道。不修而自成。佛雲、眾生皆有佛性。黃中即是見性。孟子云。人皆可以為堯舜。亦是這個學問。 你們有聽數日者。有初來者。今日送個名單來。均想受黃中。黃中非如做功修持。亦非徒以慈悲作事。以前種種心理。不合黃中。譬如昨日死。以後種種。都要合乎黃中。譬如今日生。有了實行。將來都要歸黃中。其實黃中這個本文。已就說得甚好。你看說君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四肢。發於事業。美之至也。論來古人已經說完。何必再講。不過古人說得簡單。古人是實行到了。與後世人留點糟粕。我們所講。更是糟粕中糟粕。我們能夠正位居體。事事本乎良心。雖未實行圓滿。將來都要收美滿效果。不說實行。只要存這一念心。今生不收美滿效果。來生都要收美滿效果。原說第七日不講。今晚還是講。過了再定。復座講萬法一心。看爾等性靈達到黃中否。今年已是季冬月份。年底已應該休息。果系爾等性靈達到黃中。不偏不倚。就以黃中說法。再定期會。今所講者。不過黃中方法。誰個明白誰個得。此次作為黃中講義。然後再來說法。說了再明。然後授心法。我發志願。非是要爾等捐款。不過印此十二萬八千部書。為修持人補缺陷。你看外間。這刀、兵、水、火、瘟、疫、盜、賊。何等苦楚。大城中不知。以為太平世界。處到這個其間。能享太平。無非作了點黃中的事業。享了就消。來生又為貧苦之民。受苦者不過無黃中效果。受五行克制。黃中事業。在人為福命。我既知之。要布告天下人。黃中為仁。在五行內為中央。一變為四方。天干地支。相生相剋。今黃中要相生。天下要太平。除非人人有黃中。我命由我作。不由五行轉。逃脫五行外。不在生老中。人在五行內。不能逃脫。若居黃中為土。土厚敦仁。上通天地元氣。與天地同悠久。故曰美在其中。下則正位居體。而暢於四肢。發於事業。為君子修其身而天下平。天無元氣。瘟疫水火遍起。地無元氣。刀兵盜賊橫行。人有了黃中。孟子所謂浩然。充塞乎天地之間。彌補天地元氣。浩浩其天。可以位天。淵淵其淵。可以位地。肫肫其仁。可以育萬物。可以化人民。真所謂乾坤肖子。天地功臣。 看穿名利即是黃中通理 民國十一年十二月四日復座再講 孟子云。雖有惡人。齋戒沐浴。則可以祀上帝。人在紅塵。稍有良心。即可以受黃中。上帝為有為中之真主宰。黃中之用神。人有齋戒之心。可以祀之。況黃中為人之本性。在後天為人之良心。本來面目。黃中今晚已講七日。原說七日。便為黃中說法。看來時機未熟。還是作為講演。原來講演說法。本是一體。人之心中。真有黃中。聞一言。頭頭是道。否則千言萬語。仍然不知。真正不可說、乃為道。可說、則為道之發皇。人在後天。仁心若死。以叉叉人心聞黃中之教。心中茫然。小而言之。黃中是人之本來面目。在先天、為生天地人物源頭。人有知覺運動。即黃中之表現。不過被貪嗔痴愛。六欲七情攪擾。迷昧了黃中。原擬今日講萬法一心。恐難明白。莫如我自己現身說法。凡我能見能聞。因我心中有一見聞。無則雖見不知。雖聞不曉。人之一心。形上為道。形下為器。這個範圍。莫可窮究。莫如將我平生來說。從我聞道以後。即是一心。何以一心。一心以道為己任。道是我之責任。我之大父母。在我身中為主翁。在天地為主宰。我是道之子。一心已定。代道發表。千磨百折不退。是心已到黃中。故至今日四十餘年。師弟一堂。即由一心發出。我今所享這個幸福。什麼富貴也不如我。所以人在後天。黃中作事。一切富貴。都在其中。曾憶受太師之教有雲。一心先定。生今之世。成今之人。而今道集大成之時。這輪甲子。天下糜爛。若無道在其中。天都要塌。君子修其身而天下平。認明己是修道之人。又雲、凡在位之人。若為道之主。治則治。亂則亂。因迷昧本性。既得之。患失之。苟患失之。無所不至矣。不知富貴本源。在乎榮華。至天地否。否極之時。盡皆地魔享福。中國數千年來。司地權者。有幾好人。除堯舜禹湯文武周公而外。皆是因地權消前根。不能為治。弄得天聾地啞。人無賞罰。至今日任地氣擾亂施為。有何方法。惟有黃中作主。天智為用。可以脫離氣數。別開生面。有功苦勤勞。無偏無頗者。將來可得大富貴。有黃中之心者。泰運能存。無則消滅。今願司天權者。為民造幸福。不然消滅了可憐。我們修持人。萬不可失黃中之心。怕將來泰運之中沒我們。回思我們學道。或為卻病延年而來。或為講學而來。或為修道而來。總要不昧初心。況修持人。舉皆發有志願。總要一心至終。不問好歹。既經從師。不問師之高低。要有終。擇善而從。不善而改。如走路然。從四川來到漢口。又來到京。不進前門。前功皆廢。人要成真作聖。超九玄。拔七祖。為子孫。要一心至誠。澈始澈終。三心二意。是不行的。如我當年。一心已定。還有多少考成。孟子說的。天降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所為。所以動心忍性。增益其所不能。雖說考你。即是成你。我初學道之時。道為己任。誇海口。賣浪牙。常說天下要如何如何。不但六親不信。己亦有點不信。將來就是我一人要獨創世界。人皆希奇。我要為天下師。前古後今學術。皆從此發。如今之學堂。人皆要進。可是人所不能為之事。我能為之。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。我能享之。又思大道失傳。世間人只知富貴。朝日奔忙。惶惶無主。真是知我其誰。諸葛說的。一生惟有己知己。先把道認明白。世認明白。己認明白。方能一心不變。稍有二心都要變。當其時我的家境困厄。又教我非禮之財不取。要做非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動功夫。凡非禮之事。皆是虛理。虛理為人所好。喪失本身元氣。不視不聽。不言不動。即通過虛理。而歸實禮。實禮為眾人所不知。惟君子方知之。但其中所受波折。一言難盡。師又言為人處世。苟從一心發出。有一無二。打斷一切因緣。如烈女嫁夫。生同羅帳死同墳。忠臣不事二主。有人說我不對。一言之毀。將來有百言之譽。只要能受一分苦。百分樂都在裡頭。初聞此言。以為未必如是。就能辦得到。所以說修持人無大智慧、大眼光。不能直往向前。今日眾弟子能聚首問談。即萬法已歸一心。是今日已容易了。我言前千磨百折不退。爾等皆以為難。不知今日更難。更要加一心。如人有不能富貴而能貧賤者。貧時到能守。富貴則忘卻。蔡伯喈王魁等。可見一斑。人皆見我赤手空拳。來到北京。今日既能如此。就是坐個馬車。不為過分。可是學社基業。就不能購置。要知王魁不得志。不至害妻。陳世美不得志。不至受刑。蔡伯喈不得志。不至不孝。我今處此。不難而難。以氣運論。今日總算好。昔日之難。我都要為。今日又何樂而不為。爾等今日遇我。方守一心。較我可易。但易中亦有難。如侍我十餘年。或數年一年者。朝日都相親相愛。隨時要守禮。君子對君子。固然相親相愛。對著小人。亦要相親相愛。我又無富貴賞給爾等。爾等仍是濟濟一堂。不過我有一心。爾等亦有一心。我有黃中心理。爾等亦有黃中心理。黃中心理是什麼。就是相親相愛。但其中各有不同。譬如孔子對於門人相親相愛。是七十而從心所欲不逾矩。天然中流露出來。聖門中能有此程度者無幾人。惟有顏子天亶聖聰。聰明人黃中怕不穩。你看孔子怕他不到。終日與之言。如愚不答。未必事事都到黃中。又退而省其私。亦足以發。故稱為好學。好學黃中。有一章書。見得顏子聰明自是。子畏於匡。顏淵後。在顏回以為可以自由。何必區區隨侍左右。不知黃中心理。連為一氣。孔子信他。如慈母之於嬌兒。一定一路。不料緊切之間。竟自落後。聖人一見便驚曰。吾以汝為死矣。亦聖人之良心話。你如不死。我二人於患難之間。一定不離。你看顏子真是聰明。當知天禮有虧。即行答出。子在回何敢死。未必說顏子不尊師重道。不過聰明未盡。有點因循。安知顏子死。不是遭此言。孔與顏兩心都在黃中。一是天然本性。一是後天之性。如見吃乳。飽足即離。前在萬牲公園。見母猴哺兒。小鵲飼雛。那個情形。真是一幅道中圖畫。我當年愛道。以道為我之生機。道為我之性命。道為我養命根源。真是道不可須臾離。今講黃中這個地步。前在老子經中有雲。道者到也。我今能呼弟子。百書不看。為人之師。是我到了。將來統一全球。協和萬邦。那是天命所為。天命說要我為。我為之。教我不為。我功成者退。今之人想為大總統。為督軍者。天下皆是。試問有大總統學問否。有督軍智識否。空有為大總統之心。只想上台就是。黃中這個學問。不問辦事不辦。只要學問到了。不辦而辦。學問不到。辦小而任重。雖辦猶未辦。不如不辦。 道者到也。合而言之德也。德者得也。得而能行。謂之實行實德。方能一得永得。道本無為。由無中生出有來。謂之德。德是有為。道德二字。生成天地。散諸萬物。全見乎人。人到黃中。由一心而行。即是道德。譬如發一誓願。先天之性。後天之情。俱皆願意。是俱歸一心。必從此行。行到即是道。即是德。即可還我之本性。本性有何難。常言性者信也。譬如學道。既發大願。行過大禮。守一不二。就是一心。辦了數年。又走別處。便為非禮。為虛理。為人心。人心為易。變化無方。黃中是無虛理。無人心。無聰明。皆是仁心作事。守一不二。極其誠篤之至。便是一心。到了一心。從心所欲。其中厥中。俱歸一貫。真正一心。即是黃中之上乘。天下事俱歸於一。啟於一。故說萬法一心。此心非心中之心。虛玄之心。虛玄之心無痛苦。心中之心有痛苦。有喜怒。有哀樂。有知覺運動。有貪嗔痴愛。發為六欲七情。為後天之人心。佛家謂之識。識者知覺之謂。因有識、落在流浪生死中。被陰陽五行克制。不歸黃中。不得出來。識中惟意識最靈。認凡軀為寶貝。朝日營謀。都是為他。曾憶吾親戚有雲。我非不知做好事。要我捨得。因他意識。只知凡軀。要穿要吃。方是真事。以銀錢作好事為舍卻了。此識乘有陰陽二氣。從陽則為善為人。從陰只知為己。故六識為六賊之大賊頭。只知為凡軀。以銀錢能保凡軀。故常重財。重財則意仍在六識範圍。貪財則意已入七識境界。若很重財財迷。則已入八識血心之內。為不可救藥。如俗傳有財迷者。臨死呼長子曰。我死如何。子云置業辛苦。多多超度。父雲銀錢可惜。非吾肖子。呼二子。答曰。稍治喪事。父雲不能變錢。皆非吾子。又呼三子。知三子能體其志。三子云。父死將肉賣錢。父雲不要賣與麼叔。上次買吾瘟豬。尚未給錢。此雖鄉間笑談。人之愛錢。真有是景。六識要是入了八識。並身都不顧。只知錢好。世間上沒有再樂意的事了。又有一人云財迷者。死見閻王。王問曰。爾在人間。作何好事。答雲除買田建屋外。一文不用。王雲、財為天地寶。所以酬善人。不作善事。該下油鍋。他說油該公家出。是我出。王雲你犯罪。該你出。他說干煎都要得。我是不出錢打油的。可見世間笑話。都是道語。六識最烈。一入八識。別居一果。現在身軀。現在異熟果實。都不知愛。是生魂已去。如好色者。生死不顧。亦是此理。凡事入了七識。尚在身內。血肉心之機表。入了八識。已經入在血肉心內。至死不變。下油鍋都不出錢。要入九識。則近黃中。能入十識。陰陽之氣已盡。所謂仁者人也。可以合而言之道也。但九識十識。非聖人不有。入八識。關係有二。看是上根下根。下根人入了八識。算是下了地獄。無有改變。上根人入了八識。最易返黃中。因他迷在六識五識之內。貪取色聲香味觸法。與黃中相背而遠。一入八識。心便玲瓏。與黃中相近。蓋以上根下塵。性中有一線未斷。下根上達。無一線之提明。隨因就果。流浪紅塵。莫如守身。敬事而信。不入別果。還享點生人樂趣。故說下等人。開不得智慧。一開智慧。就算害了他。莫如實事求是。此又講學講道。莫如講教之為妙也。 今再言一心萬法。一心萬法。不是後天法法。卻是後天法法。能含後天形色。能成後天形色。一心萬法。是由內出。萬法一心。是由外合。這個問題。學人自悟。知彼者便知此也。黃中功夫。有此二心還不行。還要無心而有心。到了九識。與十識相通。黃中之性發。如西人能舍十萬為公。因無家累。中國人有家庭之樂固美。因家累而難公。又要有心而無心。又如酒色財氣。為修道人四大魔障。黃中通理。我們都要把他通過。說是絕了不能。只要通得過就是。論來今晚就該說點心法。因氣不順。還是應聲之人少了。總是爾等有未通過。故將此二心指點。悟得者即是心法。又如目連救母出獄。眾神問曰。還是為善好。是為惡好。答云為惡好。故即變為金毛獅子吼。因他噁心不閉。為惡之心。已入八識。遇了大道大法。天赦地赦。聖賢慈悲赦。大道洪恩赦。其心都不能入黃中。我們只要知克己。不隨虛理是非之見。知虛理在我身為魔障。障我不見本來。實禮方是我之本來。一分虛理不通過。在我心中。使我福田方寸。皇皇無主。見善不能為。嫉惡不能去。不能正位居體。而自作主。不能心似白蓮。不垢不染。不能鎮比深潭。百搖不動。故不能性與天道。暢於四肢。何能美在其中。見於事業。只要一入黃中。有金剛喻斷。上達皈依。三屍化為北斗。魔氣化為道氣。黃中在五行為中土。土中有仁。故能化除一切。這個道理。我們要通過。莫作為老生常談。果能退出八識。聽吾所講。皆是心法。今日已算功圓果滿。不在玄太室講了。以後看爾等悟心何如。誰能悟得數言。即是心法。悟得者多。然後再在玄太室講。此地如入室一般。以後在歸元堂講。歸元堂如升堂一樣。 常言性要悟。命要傳。黃中通理這個學問。非悟不行。如有人養得二鼠。甚是愛惜。欲得一貓不食鼠者。人言有不食鼠者。須有人看守。貓目見鼠大。見人小。故不食之。那有不食鼠的貓。一日主人遷居。向飼役曰。將鼠貓運至對山。只准拿單不拿雙。考飼役有智無智。黃中本來不奇。如遷居拿單。是一考成。通過則易。不通則難。又如九珠一貫。珠是水晶。內各有彎。共成九彎十八拐。要一時將珠貫上。看你如何通得過。用鐵絲有彎。用線又軟。總有一法。一線穿過。提成一串。我講黃中通理要通過。如變戲法。眾目之下。要變出來。我受師傳時。有數語。問我能悟否。能悟則萬法皆通。我講有心而無心。此兩而要入在腔子裡。又有銀錢一事。我們也要通過。常言財為前生功行。今生元氣。太空內有九分九厘。安分亦要得。總要錢為我用。不要我為錢用。有一錢辦一錢的事。辦了為積。不辦為消。善存亦不可。況以財作惡。尤為不可。銀錢要通黃中才有用。不通黃中則無用。黃中通理。惟有財源不易通。利心不易破。在人身中。居七識八識之內。天然一份性質。你看小孩不知錢有用。亦知愛錢。名在人六識之內。較利易破。惟利難破。入之太深。故好財之人。不必好名。好名之人。半都好財。常言財之神通廣大。因他在八識範圍。別居一果。人人都被他迷著。焉得不大。拿酒色財氣來說。非錢不行。三者俱難辦到。此物能消前根。滅祖德。通了黃中。則能買盡天下。我常言將來我得錢。是人伏地而送。我不求人。他人有福。借我之手。一文不落虛空。財由黃中而來。辦了功行。復到黃中。黃中即人福命。黃中盡了。則不能作。真正通理。不說財源。萬緣都能放下。明年先刻一萬二千八百部。書成發出。免人想入非非。看外有幾何人應聲。再觀天地太和之氣如何。再來說法。至於心法。本不希奇。平常之事。受了心法。不受五行克制。無常不敢欺騙我。天地鬼神呵護我。即中庸所謂中和在抱。天地都要由我位。萬物都要由我育。真是道德功臣。大同君子。 由仁生智由智找仁之妙諦 民國十二年夏曆二月二十二日星期六 常言通達人情。這人情二字。甚難通達。真正通達。非聖者不能。這些人一時通。一時不通。有在富時通。貧時不通者。有在賤時通。貴時不通者。處處都要通達。不是至聖而何。時時都要通達。非萬世師表而何。真正黃中通理。正位居體。可以為法。膾炙人口。使人心悅誠服。就是一個通達人情。去年講黃中通理。為第一次。此為第二次。所以疊次講者。是什麼道理。怕這些人網在理障之中。被理牽纏。這斜玉理與實禮。相隔天淵。中庸雲。非天子不議禮。這些人只可使由之。不可使知之。大禮一定。無有說辭。惟有遵照而已。若是議禮。非明道誠身之天子不能。今之人俱以帝王為天子。帝王有位。為民之首。亦可稱天子。但無天子之德。亦不敢作禮。縱有天子之德。無帝王之位。亦是不敢作禮。可見這個禮字。實在鄭重。千人萬人。也抬不動。非如理撥千層。無有一定。公說公有理。婆說婆有理。說得頭頭是道。口如懸河。說過就完。我們講黃中為實禮。一定不易之禮。說過要行。修持人為天子。真正天子。要有大德行之人。能說能行。說得到。辦得到。言行如一。心口如一。非禮不言。如何辦不到。非如而今議會。今日如此議。明日如彼議。定了又改。改了又議。原來不是真禮。真禮一定不易。非天子不能議。論來這二次講黃中通理。好像說法一般。不過是小乘法。前晚在虛玄中現出。二次要講黃中通理。須有三十六人。方可講授。試看人數夠不夠。今日開名單來。有五十五人之多。真是在天成象。在地成形。天地之數。五十有五。還有一個洋人在內。可見聖人之道。洋洋乎。有發育之機。不得不講矣。黃中通理是怎麼。要把是是非非之理。澈底澄清。方算通過。內而有黃中。才通得過。頭次所講。書已出版。爾等開卷。便能瞭然。此次講黃中。恐不易明。要有君子之德。才易明白。你看說君子黃中通理。君子人格完全。才夠上黃中。黃中即人良心。即人真聰明。真智識。同天地一元而來。什麼理都迷他不著。此次以聖門仁智二字作代。仁字代黃中二字。智字代通理二字。你看古聖雲。君子之道者三。我無能焉。仁者不憂。智者不惑。勇者不懼。孔子說我都辦不到。子貢雲、夫子自道也。夫子就是這個道。前講老子經中有雲。智者天地人物之靈也。山川河海之動機也。飛潛動植。自然中之聰明靈巧也。聖賢仙佛。愛人愛物。成己成人之妙用也。引此一段。如所立題綱。此次擬講九日。九個星期。將智仁二字說明。與黃中合而一體。智不惟人有。凡飛潛動植皆有。不過無仁。智在物為靈氣。在人身為叉叉人。仁為道之元始。仁在先。道在後。仁化元始。由元始出而生天地。天地仿佛是一華。天地內聖神。皆是有智。有智即在後天。由智找仁。非聖者不能。智能找仁。就是個君子人也。詩言帝謂文王。文王在帝左右。上帝臨汝。汝無貳心。惟皇上帝。不過是有為中主宰。凡是有為。皆是智。智為後天。仁是先天。上帝之智。由仁而生。世上人嘗言。希望世界好。禱告上帝。不知無仁辦不到的。凡聖賢仙佛。皆是有智。智由仁生。亦是希望天下太平。沒有仁皆辦不到。所以往古聖賢。希望世界大同。總是重在仁者。聖人云。天下一家。中國一人。這一人就是仁者。孟子云、仁者無敵。仁者無敵於天下。仁之一字。在先天言。為道之元始。無為中無所不為之真主宰。在後天言。天地人物之生機。鬼神之德。主宰陰陽。化生天地。日月星辰。一切生生化化。復命歸根。有為無為。無為有為。不動而動。動而不動。不靜而靜。靜而不靜。四時八節。自然之貞禮。天地所以寒往暑來。周而復始。萬物所以新陳代謝。年年如斯者。皆仁之關係。不然一發即盡。不復重來。 俗人嘗言玉皇張大帝。於末劫之年。放出刀兵水火瘟疫盜賊。下來收人。神仙降乩。亦如此說。某某大神。跪闕哀求。方准如何如何。其實愚民之教。教人不為惡。玉皇為神王。都是慈悲為心。焉有害人的道理。凡聖神都是一片仁心。果系收人。豈不火炎崑岡。玉石俱焚。帝聖帝神。何其忍心。不知上帝神王。皆是呵護人的。否運之中。神聖當不了權。聽其無為中之氣數為之。無有仁者作主。他們也是辦不到。再者人為天地心。萬物靈。不能為善。挽回氣數。反隨惡氣。助長氣數為惡。猶幸諸聖諸神。上帝神王在其中呵護。不然、這輪甲子。十二年頭。今年癸亥。還有這個樣子。前聞老先生雲。路斷人稀。中外皆然。不過有些人為惡。惱怒聖神。秉受惡氣。作氣數代表。不能受聖神呵護。沒有法子。所謂自作孽不可活。折轉來再講上帝。耶教聖經有云。上帝叫一聲生天就生天。生地就生地。生人就生人。生物就生物。甚有能力。無為無所不為之真主宰。昔年有教徒問我信不信。我言我們修持人。什麼叫信。什麼叫不信。只要道理通得過就信。通不過自然不信。又言上帝獨一無二。我言獨一無二是道。又言上帝無所不能。說要譴責人。就要譴責人。我說我們尊崇上帝。要求上帝生好人。不使天下擾亂。能不能。他說怕不能。他說有撒旦。有魔鬼。上帝不能欺之。我言非上帝不能欺之。亦非上帝所能為者。天地陰陽二氣所為。其中有無為為之。果是上帝能為。何必生撒旦。上帝不過為真神。天地中獨一無二。一股真陽之氣。到了泰運。便能有為。今人皆好講易。中國人外國人。都在研究易經。我言易難講。譬如否泰二卦。乾卦在上。坤卦在下。應是天地定位。何以反為天地否。坤卦在上。乾卦在下。陰陽顛倒。牝雞司晨之象。何以反為地天泰。不知天地否者。大道在天。把天地生成。聽其氣化之自然。上帝高高在上。不能照臨下土。其權其心賦之於諸聖諸神。替他代表。天地無真正主宰。故為否象。今日仁者將生。上帝下塵。從此以後。該泰運管事。非如前日帝在上人在下。隨氣數播弄。諸神在中。不能作主。空有仁慈之心。呵護一二而已。帝若臨塵。仁者作主。諸神護法。世間之事。如影隨形。為惡者天演淘汰。惡不積不足以滅身。為善者道陽呵護。善不積不足以成名。陽光一照。善惡分明。為善者昌。作惡者亡。不似否運時代。上帝諸神不能管事。為魔鬼世界。為善者反被人欺侮凌辱。鬧得天聾地啞。你看自古來忠臣孝子。義士仁人。那個不受小人欺壓。真是呼天天不應。呼地地不靈。似乎帝神不管。無道無法矣。非帝不管。時機未到。到了明年。我們知道上帝下塵。為地天泰卦。在地球之上。行使天權。可不要做惡。不要用智害人。怕受天道賞罰。消滅了我們。那就不值。 為人這個智字。不要亂用。用智猶如開花一樣。開了即謝。我們用智。要去找仁。智由仁生。如開花能結果。這些人智半都不由仁生。或用智得名。用陰謀得富貴。總是用智。不管有仁無仁。縱至墮落。他也不問。因他智從靈魂而來。陰陽二氣而來。因果而來。亦有用智而為善者。為善為惡。俱皆順天地之氣。順者為惡亦成。不順者為善亦不中。雖說陰陽二氣為之。為善者到底留名千載。作惡者終是遺臭萬年。其故何也。因他數十年中。違背天命。違背上天之命。神聖之命。人為天地心。要替天地辦好事。用智要由仁。不由仁而隨氣數。天地神明共棄之。否運之中。尚且如是。何況泰運。這個關頭。我們要明白。論來智字。畜生都有。你看騾馬駕起。一鞭他就知道走。上帝諸神。還是有智。總在天宮。享極樂者何也。就是智由仁生。積了天地元氣。昆蟲魚蝦。何嘗無智。臭蟲咬人。人動即藏。何嘗不用智。但是無仁。所以終在輪迴受死生。聖人云、吾見蹈火水而死者。未見蹈仁而死者也。即是教人用智蹈仁。不惟享紅塵富貴。人間尊榮連生死輪迴。都超脫了。奈何這些人有智無仁。其智皆由叉叉人生。不知尋仁。看我此事。問得過良心否。可以為法否。他如是對我。我能安否。這幾層道理。通得過去。便是有仁。通不過去。便為不通。尋仁方法。就是如是。人在父母未生以前。元陀陀。光灼灼。就是仁者氣象。完全仁體。無有智慧。把人生得完完全全。若有智在其中。便要生。想生得如何美滿。如何完備。他反不能生了。不說人是如此生。即天地亦是如此生。萬物以無心而成化。亦是仁生。故仁為天地根。生人本。一到後天。便有智慧。如小孩一出世來。便能啼哭。知道貪吃。爾等入道時。我常言人是三人所成。男女媾精。感入其中。渾然粹然。歸在仁中。問父母如何生。父母不知也。康誥曰。如保赤子。心誠求之。雖不中不遠矣。未有學養子。而後嫁者也。何謂赤子。即胎中之子。胎中之子。仁所生成。自然而生。真正說來。不必求之。故說是未有學養子而後嫁者也。孟子云。大人者不失其赤子之心。我教爾等做功。有意無意。渾然坐忘。即是還其赤子之心。打盤拳手垂簾守中。亦是赤子之狀。真正成身之道。要成個大人物。不失先天本心。就算與天地合德。道都成了。孟子之言。不過教人歸仁之義。故說性善。人到後天。有了知識。純是情慾之性。順之則喜。給食則愛。故荀子言性惡。什麼物件。都要破壞。說是良心。小孩便無有良心。長至有成。方有良心。此時用智。方能找仁。西人言人之智在腦筋。中國人言智在心。不知心有二筋。一紅一黑。上通腦筋。智由仁生之人。由紅筋達天門。不知找仁。由黑筋達腦。由黑筋謀事。如少正卯等。神色俱黑。無有紅光之氣。為墮落靈魂。不可教育。為惡之心。已入血心之內。不能改變了。如土匪劫人。不以生死為重。言二十年一轉。又是一少年。有何希奇。並王法都不知畏。有何法子。凡知畏王法。尚可喚得醒來。可見用智不知找仁。是為害己。害子孫。害靈魂。將智用完。墮落三塗。化為昆蟲草木。何以如是。智為人之靈機。仁為人之生機。靈機用盡。生機不生。焉得不化為昆蟲。人為草木。還要化為頑石。無機之物等。雖然黃中通理。這個理字。又非智不能通過。我們總要由經驗閱歷去通。方為實在。口說通過。心想通過。還是未通過。不把他通過。便為魔障。如腸腑不通。則生疾病。天不通則有瘟疫水旱。地不通則有刀兵盜賊。一知找仁。自然通過。如今人知敬聖神。禱告上帝。亦是尋仁。也算通過。無智之人。容易通過。篤信之人。容易通過。惟有智之人。不容易通。如孫悟空然。一斤抖打上天宮。一斤抖又能打下龍宮。非找唐僧。有個信從地方不可。又非找觀音菩薩。用個緊箍咒兒不可。果繫到得了西天。見了如來。尋得倒仁。自然有個皈依地方。開花方能結果。如講富強者。只知用智。你強我弱。我強你弱。對待流行。如何得了。難道說舟車所至。人力所通時代。不找個仁心仁政。就能萬邦協和。 反之人在後天。有智總要找仁。由仁而生智。其智天智。不言道而行道。不言德而自德。智不找仁。猶物開花。愈靈愈明。明而無果。若是無功無過。其智散於太空。若是損人利己。其智陰凝。墮於三塗苦道。世世牽纏不了。凡是聖賢君子。皆知由靈機去找生機。找著生機。便不生不滅。謂之長生。所謂未見蹈仁而死。即是還了本來。夫人受天地北辰之氣而成人。北辰中有仁。為公共之仁。北辰中有性。為公共之性。修持人要知此二關。仁即性。性即仁。化之為智。在人為性。化在後天。一為義理之性。一為情慾之性。情慾之性。如西遊記之沙僧豬八戒等。義理之性。性中亦有情。其情為孫悟空。故能上天下地。又能誅妖降魔。唐僧為義禮性中之天良。不得悟空。不能到西天取真經。真正到黃中。非見釋迦牟尼。不能皈依三寶。不能歸一歸仁。故曰智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。即是黃中通理。美在其中。歸一歸仁。方能收美滿之結果也。 用生機與用靈機之區別 民國十二年二月二十九日 人生天地間。凡辦一事。有個天然遇合。不期而成。未講之先。原擬定個人數。只要有三十六人即可講。前星期有五十人。今晚都有四十餘人。論來數十人不多。何以要說。大道不易聞。關乎福命。世間上講斜玉理的道場。樂聽者盈千累萬。惟有講道。難得多人。孔子之時。三千徒眾。常聽者不過數十人。即於杏壇設教。洙泗講學。至孟子後。連道都不傳。今日能傳能講。幸中之幸。爾等又能常常得聽。更是幸中之幸。道與世俗。相隔天淵。前日有學生某來談。給書與看。他言世間書。我都看得明。學社書我看不明。是何道理。我言不說你看不明。許多翰林院還看不明。子貢雲。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。一是實行實德。一是理想空談。孔子云。道之不明也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不行也。我知之矣。賢者過之。不肖不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。不知道有何味。所知者叉叉人而已。論來智字。無人不有。不是過了。就是想不到。若是講希奇古怪。呀呀呸就要變化。或升官發財之事。一轟而起。至平至常之道。終身由之。難得明白。論來道是行的。不是說的。聖人云。民可使由之。不可使知之。非不使知。非中行之人。難得與知。 前晚言智者。人之靈機。極不希奇。禽獸皆有。小而魚蝦。細而螻蟻。皆有靈機。就是無生機。用完即了。如人得富貴。得了即消。何以如是。以無生機。只有靈機。靈機想得。百般營謀。能得者。還是前根祖德。得了即消。生機是仁。萬年不死。不垢不染。不生不滅真種子。有了這個東西。福命洪大。得了又積。終不能消。故常言富貴人。要以富積福。七分為凡軀。三分為靈魂。辦點有益世道人心實事。不然空與兒孫作馬牛。為祖宗不肖子。花繁必落。明是光宗耀祖。暗是敗壞門庭。元氣消了。不知再積。只有靈機。無有生機。焉得不使兒孫墮落。俗言一代為官九代殃。即用靈機。把祖德功善消滅盡淨。不知與兒孫積德也。還有富豪之家。衣食盈餘。尚在積財。不知種德。亦是靈機用事。明積暗消。終非傳家之道。不說居家。好一個人。無有仁心。身雖在世。其心已死。待真元消盡。墮落三塗。死去還想變人。怕莫有如許便宜之事。因他為人生機。已經完了。這生靈二機。何以見得。譬如菜子苗干開花。即是靈機。結成菜子。似乎死了。明年種之。又復如是。因他果實中。含得有仁。即是生機。凡物生生不已者。大都如是。世間上一草一木。只須有仁。千年不沒。何況於人。孔子云、未見蹈仁而死者。簡直的沒有看見過。聖人何以如是說。仁是不死的。夫仁真是不死。我常說果然有死。我今年六十。何必要講。人生不滿百。何不偷閒一二。那個聖賢仙佛。不知靈魂一去。肉化清風骨化泥。何以要立功於世。立德於人。因知仁不能死。天地壞仁不壞。知仁不死。凡事找仁。又知智是消前根滅祖德。有智必要尋仁。又知物類無仁。無仁則死。惟人有仁。可以造出不生不滅。不知尋仁。只知順情而用靈機。用完即消。與物類無異。你看聖賢仙佛。那個不是好仁好義。修道人明白這個道理。道都成了。 人有生機。便有擔當。無有生機。從朝到晚。昏昏倒倒。雖說在世。尊榮幾天。謂之假行市。如花開即謝。收不了果。何等苦惱。我常言天下有人辦。我即不辦。果可以修齊治平。不是談虛理。今日即讓。就怕聰明之中講道。能說不能行。如猴子掰玉黍。日夜都在掰。掰完了。還是一個。人看物如是蠢。道看人亦如是蠢。朝日瞎忙。晝夜無休。常言人生不滿百。常懷千歲憂。前聞富貴中人有雲。我們不是愛錢。不過為兒孫有稀粥吃便了。不知要吃何等稀粥。是種人真是聰明。什麼話都先說。怕人罵他。先把自己罵了。真是有點靈機。就是沒有生機。我們辦事。總要找生機。不要像他們消前根滅祖德。生機靈機。兩個關頭。真有點道理。前晚本想從仁智講。竊思己之程度不到。講出恐人不知。我真講得。又恐聞而行者少。不如比喻其辭。較為易醒。天下事、要因人論事。不可依我論人。又拿我來說。常看世間之人。何其忙。何其苦。為點衣食榮耀。忙得可憐。何必如此。其實非人蠢、我蠢。一個用仁。一個用叉叉人。如當差之人。替人買物。三文錢的東西。准賺一文。社會上成為習慣。此雖最小事。在他以為應得。在主人亦不為然。不知專使靈機。不用生機。明賺一文。暗消一文。你要想他人雇你有工資。拿生機來說。他人一文失得起。你賺一文。消了福命。世間上一文不落虛空。不由生機而得。得一文。消一文。若由生機而得。得一文。增進十文不止。又如賣工之人。不偷懶。傭工認真。人知他好。下次還要雇他。若是偷懶。又不認真。不惟不雇他。還要罵他。在他以為偷懶一時。得了便宜。做事不認真。來朝毀了。又要找我。不知其中沒有生機。焉能找你。此不過極言其小者。其他大而害國殃民。不用生機。去了又想來。天地間真是你們的世界。不知多劫修累。遇著否運時代。上天報得你們。不用生機而得大富貴。得了即消。如死了的一般。安能再來。凡能再來者。必是其中有點生機。不說大富大貴。即有人請宴。吃人一文。非吃了人。還是太空中有此一文福氣。否則來日尚要還人。世間上用靈機而得人財者。得一文、後還十文。在所不知。若用生機。不但不還。反結下十文百文緣法。譬如設計騙人之錢。被人告罰。豈只還一文。得不償失。若用毒計。作奸犯科。還把性命賠了。都在所不知。我能有益於人。有功不伐。當時不知。內中已含元氣。終久要收美滿結果。有人知你老成。說你忠厚。他的好事引出許多出來。在其人以為人之愛我重我。不知還是自重自愛。不然假忠厚。假老成。或是巧言令色。一時蒙得過去。終有漏時。昔日曹瞞之奸。今日誰不知之。你說奸巧不行。否運之中。英雄豪傑。盡皆由此得大富大貴。天下人焉得不效之。效之能得。所以聖人悲天憫人。悲天道是個否運時代。大道不明不行。憫人不知生機。只用靈機。順氣運而行。得之即消。所以呂純陽有雲。行盡天涯不見人。無有仁者。無有好人。今日泰運來了。生機富運時代。用仁者成聖成賢。人間富貴。可不要用靈機。用靈機歸於消滅。不說泰運之中。生機為貴。即否運之中。亦以生機為重。你看聖賢俎豆千秋。那個不是仁心仁德而成。不過一時不能得富貴。不合天道潮流。今日泰運當權。有仁者、後天能得大富大貴。何苦用智。太上雲、以智治國國之賊。聖人說天下歸仁。不是說仁者不用智。仁者之智。方是真智。方是大智。從仁智中觀人。天下無有幾人。除幾個大聖人而外。那個有真知識。譬如諸葛亮。人皆稱之為三代而後一人。果真明道。知道天下三分。出山來何不行仁政。還是用機謀詭詐。何足言道。這人論人。要設身處地想。比如我居諸葛地步。必不教劉備用機謀。人民塗炭。皆知劉備是個仁厚之主。真用仁義。安知不能統一。何苦用點兵家小術。乘氣數潮流。助長氣數為惡。使天下人無衽席之可歸。孟子說的。我得志弗為也。論來古人。我不駁他。因看單刀赴會。關夫子不還荊州。觸動我仁智。桃園三傑。我不管他。因諸葛是個修道之人。人皆言孟子以後。大道不傳。不是大道不傳。是無可傳之人。真是道之不明不行。如今日我講道。人不我知。以我還是用智。我評人。人還評我。我非評諸葛不是。拿仁智觀人。天下真是無人。除堯舜禹湯文武周公孔孟而外。何人知道仁智。諸葛未出茅廬。知道天下三分。果知天下三分。何不行仁政。故說諸葛不知道。有點藝術之學。不過用起詐術來。比人高一著。可見仁智不易明。用仁智非聖者不能。我講此段。見得仁智很難。人皆言桃園仁義得人和。自我看來。未必一心。天地間是種人。大有來因。如川中哥老會。亦講仁義。不過假仁假義。又看伯夷叔齊。孔子批人。真是有天智。子貢問伯夷叔齊。何人也。不食周菽。不爭江山。孔子云、古之賢人也。曰怨乎。曰求仁而得仁。又何怨。又看殷有三仁焉。微子去之。還在頭裡。可見仁非蠢笨。還是要用智。又看宰我問井有仁焉。其從之也。聖人說。君子可欺以其方。難罔以非其道。言用智者。我望他尋仁。有仁者又望他用智。如釋迦佛講經曰。不可說。不可說。其中真是有不可說者。爾等聽我講。慢以為尋常。未聽過者。一聽便驚。真能聽者。一聽便明。 我們講黃中通理。要用實禮。這個禮。拿定禮說。非天子不議禮。拿君子說。只要通過虛理。現出實禮。便是這個實禮。真是非天子不能議。不能改。改則為愚而好自用。賤而好自專。如假聰明一樣。佛說修道人要有大智慧。否則不能講道。講點教就是。我去年講黃中通理七日。能明者少。心中有仁。一聽便知。無者聽之。我為不知時務。不順潮流。何以我要講。我為將來講。伯牙鼓琴。惟鍾子期知之。鍾子期死。伯牙碎琴。觀書者以為何必碎琴。伯牙不碎。後世安知伯牙善諷琴。伯牙之不彈。正是彈琴於萬古。我將來能行則行。不行則止。到了七月再看。七月是一個分判之機。人在紅塵。流浪生死。如在波濤之中。焉能翻得起來。否運之中。英雄辦事。轟轟烈烈。安知泰運來了。仁者辦事。亦是轟轟烈烈。孔子為魯。三日不朝。孔子去之。不去安知無人轟他。否泰這個關頭。甚是可畏。如人生善惡關頭。乾卦在頭上。坤卦在尾閭。為天地否。天門是閉的。地戶是開的。為惡易。為善難。如泰山壓頂。天門不開。今要乾坤顛倒。乾卦易在下頭。坤卦易在上頭。為地天泰。必要翻天倒地。方能地戶閉。天門開。但非仁智不開。叉叉人智不能開。人非甘願為小人。甘願無智識。根器上的關係。以因緣說。難得聞道。我常說要打破因緣。歸元音。因緣在虛理中。元音在實禮中。一個安樂。一個危險。如夫婦結婚。不由父母之命。媒妁之言。大禮而成者。若是自由結婚。自當自由離婚。虛理之中。難得安樂。恐未結婚之先。有種種危險。女選男子。惹出種種波濤。結婚以後。尚多危險。蓋以虛理之中。諸多對待。大禮成婚。雖不如意。俗言生米煮成熟飯。何說之辭。其中藏有生機。自由結婚。用的靈機。善緣則樂。惡緣則苦。 今世人看我。不過知其皮毛。說我亦能如是。安知我的志願。萬分不達一分。凡我承認過的事。如大禮一般。天下人抬不動。我去年立一志願。將黃中通理講義布出勸人。使人知道由智找仁。能用仁智。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。泰運就算成了。否運之中。因文章能得功名。能取富貴。人皆為之。朝野上下。皆是作文欺人。你看所謂大皇帝者。神聖不可侵犯之尊。誰個不作幾篇文章去欺他。欺他的功名。欺他的富貴。因他以此欺人。天下人皆以此欺他。誰不知文章是假。徒說得好聽。假的都能得官。修塋拜祖。數千年都行得動。今泰運來了。我們不假。能說能行。便為仁智。我不行。教人行。如開花結果。收不到實效的。孔孟書少。能夠千秋不磨者。否運之中要他。大同世界。還是要他。因他能說能行。今以仁智代黃中。事事要通過虛理。非仁智不可。使天下歸仁。又非黃中辦不到。頭次講黃中為天地元始。此義未明。再看有對照氣來再講。孔子言智仁勇三者。天下之達德也。此句話即是一個好法語。我們能用他。什麼都通得過。知而用之。萬年富貴。都在裡頭。論來講道德。不講富貴。今為順潮流。半談道德。半講富貴。雖順潮流說。不以大道說。何以言之。因人皆愛財。例如幫人。原有主東。我用此人。先看能幹事否。天地間是個感召。我能得此事。非他給我。我有幹事之材。又如僕人購物。剩有餘錢。可以藏之否。會藏者主東亦不問。莫以為他不知。其實他知。他縱不知。莫以為幸。還是我福命上所有。以智說。可以藏用。以仁說。則不可。我若還之人。誰無良心。他雖收受。我以仁智給之。他受不起。異日必有好者酬答我。報我十倍還不止。縱遇無良心之人。亦能感動。或感動別人。在所不知。若能感動。因一文結下萬文緣法。由後天因緣。變成先天元音。從此信任。得萬萬文。在所不知。仁智能收美滿效果。智而無仁。只收一時效果。收了即完。能收者還是前因。不是由智而得。我們講黃中通理。所以說要通理。通過理為仁智。用仁智修道。未有不成道者。真能成仁。為天地元始。用到仁智。與天地北辰一貫。所謂天智。未見蹈仁而死。死還不死。這個福命有多大。還可以富有天地。何況區區一點財帛。可見成真作聖。不是希奇。就只一個仁字。仁而有智。此智天智。故說有仁者。望他用智。不要呆而死守。人能在世上得點富貴。不過順時代潮流。由智而得。我們有智問仁。不知仁、問良心。不知良心、顧名譽。如名譽上通不過的事不為。能有問名譽的功夫。然後再進而問良心。凡事由己推出。問人問天。如楊震四知。那個法子。即是問良心。我們只要三知。便可通理。我所作之事。我能言。可以對天下人言否。能對天下人言。為通過。巧言通過。不為通過。今晚所講。有一言爾等當記之。凡事要三問。便是三知。問己良心。問己廉恥心。問己名譽心。三問通得過。即是天智。論來我智不能過人。就是有三問。先為自己顧點名譽。再問良心。假如此事穿了。名譽何在。名上可敷衍。良心上何如。問得過即可以問天。凡可問天者。縱然當時人罵我。終有明時。若不明理之人罵我。尤屬不足計較。我賣的是真金。人購不知我自知。不問他人。只要可以對天。便可以對人。反之要通得過。凡事要認真。我而今就是怕不認真。天地間真不過道。一點微塵都加不得。仁即是認真。凡認真、智即在內。仁即在內。如花能結果。巧言欺人。不過一時。為不認真。智仁勇三者。天下之達德也。何為達德。即是認真。所以行之者一也。即是一個真字。 愛凡身與愛元身之關係 民國十二年三月初六日 常言人身難得。又言一世人身萬劫難。何以難得。人是道體。不見道而見身。心思玲瓏。眼能見。耳能聞。口能言。足手能動。五官百骸。完完全全。要想什麼。天地間就預備的有什麼。自物類之有靈性者觀人。真是萬劫千生得個人。修身家有言。人身難得今已得。大道難逢今已逢。此身不向今生度。再待何時度此身。成了道。又可以永登極樂天界。不生不滅。你說好不好。說是好、又落在紅塵。說要辦一件好事。諸多阻難。故佛說眾生莫要出世。紅塵是個苦海。那個聖賢仙佛。不是由此而成。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。才能享之。這個道理。我們要通過。通得過、才能受黃中。今將行黃中之義。列為四條。一修身。二齊家。三治國。四平天下。今晚先講修身。要知人身難得。人是個道體。在紅塵中能造出轟轟烈烈。不生不死事業出來。上可以配祀上帝。下可以福佑萬民。雖說是個叉叉人。凡軀之體。要知我是個人。要存點人心。說點人話。辦點人事。所以說三才之中人為貴。這些人並不知自己是人。以為我與禽獸無殊。還是動物。不過是個高等動物。侈情逐欲而外有點理想而已。因不知己是人。故不知自愛。把性命當著尋常。朝日斫喪元氣。惟恐其不盡。把一個道體。完完全全喪失。焉知道修身是什麼。就是自愛。愛己很難。即以我說。人到中年萬事休。以凡身說。人生不滿百。今年六十。已過半矣。何不休憩一二。拿志向說。萬分未到一分。所以說知過難。莫說這些過。連貪嗔痴愛之過。還不易知。遑言完全人格。知過都難。改過尤難。改了過。才說成身。成了身。才能了身。這些人動說修道成真。成聖成賢。安知天上無無功無德神仙。世上無不忠不孝聖賢。那有糊塗神仙。連過都不知。拿我說。今年六十。方知五十九年之非。初立下志願改過。不過數日。依然如故。今又立下志願。從前種種。譬如昨日死。以後種種。猶如今日生。回憶從前遵師之志願。言這輪甲子。天地否。道中無人為模範。今日思之。人格尚不完全。安可為模範。又教我天下有人辦。我則不辦。不過而今天下無人。不說無人。連說修齊治平者都少。就有說者無行者。我想天下大同。萬邦協和。連人格都未完全。如何辦得到。故我今年又立一志願。知過不二。從二月初一。至而今三十六天。自問人格全否。人不知之事。我自知之。我想出人情外事沒有。不道德事沒有。回思某一事。有智無仁又改。今日雖改。明日又不知。一時改。一時又忘。中庸說的。莫見乎隱。隱微之過。真不易改。以我如此。尚不知保身愛身。三十六天之內。自問有二三百過。又想有幾多功。功不及過。總是過多功少。由此看來。修身很難。 近幾日發一慨想。我們總在講實行。而今新科學中。亦立有修身一門。究竟我們修身否。與科學修身。有以異否。因有人著修身一書。打動我的心思。此人果能如此。孟子云、盡信書、則不如無書。自己又想我有此弊病否。雖說出人情外者無。還恐在人情內者有。又看大學有雲。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。我言大學如是說。不知中庸上如何說。一翻哀公問政一章。更比大學說得好。說出條款來。內聖外王。天德王道。一層一層。舉皆一以貫之。你看說為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。故君子不可以不修身。思修身。不可以不事親。思事親。不可以不知人。思知人。不可以不知天。又說凡為天下國家有九經。開首便說修身。修身則道立。聖賢書是說得好。一看白文。清清楚楚。再看旁邊小注。反晦而不明。朱子還是修身之人。後世奉為儒門嫡派。真是孟子說的。盡信書不如無書。由此生出感覺。從師教時。教我百書不看。叉叉人看書。開書瞭然。閉書茫然。能文者下筆萬言。若著修身。不論何等人。都要修身。不修身、又是如何。何等人、有何等修法。所以聖人說。入則孝。出則弟。謹而信。泛愛眾。而親仁。行有餘力。則以學文。直要事情辦到。實行到了。才可以學文。這文學害人。比什麼都厲害。民國來說軍閥不好。財政要公開。我切思軍閥都容易整頓。只要出一個修齊治平人。一時都辦得到。財政上出一有德人居之。以財為公。不飽私囊。幾千萬萬。並非難事。中國所可畏者教育。無一個不是聰明中人。作文究理。都能提倡學說。說從前理學不好。尚能說能行。今將舊學推倒。以新學教訓一般兒童。要知從大體為大人。從小體為小人。以眼見耳聞為學問。飛揚浮躁為愛國。今日耳濡目染。明日薰淘漸習。入在腦筋里去。習與性成。真是可畏。綱常倫紀。一點都不講。動言老人腐敗無用。安知世界之大。何地無材。不過未講修身。不能平治。孔子當年誅一少正卯。而魯國大治。假如有人問我。修身而不能齊家者有乎。我說堯之子不肖。正為不肖。堯以國為家。故訪舜。保全他的家庭。堯雖治國。即在修身。如未修身。以子繼之。萬世尊榮。誰個不想。說修身。即能齊家。舜之家庭。何以父頑、母囂、象傲。真有修身之道。可以化之。今日單講修身一條。 人有凡身元身。常說識得本來真面目。便知此身臭皮囊。臭皮囊即是凡身。真面目所謂元身。沒有凡身不能修。知凡身要知有元身。凡身從何而來。要知有父母。父母要孝。要知有師長盡弟道。方知修身。方知元身。修身之道。就是孝弟二字。故孟子云。堯舜之道。孝弟而已矣。既知凡身來意。父母遺體。當知保身衛生。內而又要養生。養生即是修道。修道要以仁。不以叉叉人。叉叉人即是凡身。仁即元身。以仁修道。便知凡身有五識六識。皆是元身賊子。眼見好。意便動。耳聞好。心亦動。六識心意。為凡身主人。元身賊頭。故修身之人。先要誠意。要正心。心意一動。與五識作主。便要壞身。修身人。不要全用他。用之以正。正所以保全元身。元身內有性命魂魄。陰陽道德。男子之身。孔子云、未見好德如好色者也。人在後天。道都好修。惟有色慾難修。因人有靈機。都知愛好。凡好者皆為色。不過情慾之色為甚。大英雄修持人。俱在此墮落。淫業比殺業重。淫為生有之欲。萬物皆有。又為人物之生機。修之很難。無此生機。則不成人。用之正。為人之生機。用之不正。所謂風流才子。即人之死機。犯在凡身。不過一時之病。犯在元身。一世難脫。所以說少年之人。血氣未定。戒之在色。以畜生說。輪迴說。一時玩耍。無甚來頭。不知玩耍都能生人。這個來頭可大。修持家所謂順則生人。逆則成仙。順能生人。逆則一定能成仙。此項關頭。為人生一件大事。修身人第一戒條。就是戒色慾。但戒色慾很難。物類不學而能。生人固有。其根甚深。先天一動。他就有。夜間考之。一陽初動。此念即生。能修身者。當於此生正本清源。隨氣不動心。精、氣、神、三寶。俱在此保。在此長養。這個修身。即是修道。前言身是道體。人在紅塵中。要知凡身之貴重。我有凡身。能生子孫。保生在此。保元身亦在此。夫婦之淫。不過傷凡身。邪淫連元身都傷了。傷我靈魂。傷我性命。傷我陰陽之氣。使之不清。傷我道德之體。喪之不全。所謂缺德。為祖宗不肖之子。天地不貴之材。又為自賤。不知自愛。凡身父母所生。不知保養。數十年一死。無甚希奇。元身是道所生。靈魂是道所與。恐怕元身死了。世界上無有此人。犯邪淫要知道是死元身之惡蠹。我們隨時都要保全元身。愛靈魂。愛道德。愛性命。愛凡身。知我有眼要看有益於身心性命的。有耳要聽有益於身心生命的。有身要立功於萬世。立德於萬人。有心要想道德仁義。反之修身一事。凡事都要通得過。通得過於天地鬼神。可謂之修內身。修內身。即是誠正二字。從內修出來。不是裝模作樣。外邊仁義道德。裡頭雪月風花。 折轉來再講修身。修身之道。第一要緊。在修凡身。以我說、凡身似乎不行。年已花甲。然我的凡身是煉過的。少年壯年之人。都不如我。紅塵關係。就此一個凡身。沒有凡身。什麼都辦不到。就是上帝。亦辦不到。諸仙諸佛。諸聖諸神。都辦不到。所以說要借人。由此看來。凡身實是至寶。常言君子要正衣冠。凡身如人錦衣。辦事無此身。猶如出門無衣冠。不但我們要依賴他。連上帝都要依賴他。天地鬼神皆要依賴我們的身體。有如此貴重。我們就要保重。就要修身。凡一切非禮之事。皆非修身之道。一切有益於世道人心之事。皆是修身之道。小而言之。一言一色。都要修身。聖人說的巧言令色鮮矣仁。花言巧語。尚非仁者所為。作事上一定要謹慎。初授功時。有立性中有仁。命中有仁。凡巧言令色皆非仁。 為衣冠中禽獸。要知我身是個道體。我心是上帝之心。耶穌說的。我愛上帝。上帝愛我。我們這仁。即是上帝。仁不死。不過借凡身以修仁。仁一成了。轉過來。凡身即是元身。可以配祀上帝。參贊化育。一言順天。便為天口。一念歸仁。便為上帝之心。說假話。做假事。便非道體。心非帝心。即非人。為無人格。即是禽獸。男子修身。即是聖賢。可以位育。女子修身。亦能配祀天地。參贊化育。總要視身如金如玉。否則半文不值。為賤人。修身之人。真是可貴。天地重。鬼神重。人皆重。還是自重。自重之人。一言都要謹慎。看我能說能行否。譬如作文。看我辦得到否。縱一時辦不到。看我能窮則獨善。達則兼善否。凡出一言。要問是我之身在說。是我之心在說。就怕說了即忘。自己都不知說什麼。那就失了人格。 大學雲、自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。真正能修身。就是天子。天子者。有德有位之稱。德者本也。位者末也。世間上有位人多。有德人少。做帝王的人多。修身的人少。世間人皆以位為重。德為輕。常說順治有雲。吾本西方一衲子。如何流落帝王家。你想一個和尚。有何希奇。做了帝王。還為流落。不過前世知道修身。有點德行。今作帝王。便為墮身。假若害國殃民。不合帝心。不合鬼神心。不合天地心。把元身都喪失了。不知伊於胡底。所以說真正天子。還在道德上。不在權位上。我們講修持人。方稱得天子。有了權位。真能替天辦事。今年已交了泰運。上帝臨凡。地道要是作主。修身之人。將要重用。不修身之人。還想做官。得富得貴。怕莫有的事情。否運之中。富貴中人。半多不知修身。故佛說為娑婆世界。究竟能得富貴。從何而來。還是從修身得來。我們知道修身。先要戒口。心口要如一。我身是個道體。心是上帝之心。口是天口。時常都要記到。凡一動都要想想。所以修持人說。天地非大。吾身非小。天地雖大。塊然一物。故西人云。你們不要敬天地。真正修了身。身是道體。心是帝心。口是天口。天地真然是一物。再淺而言之。修身之道。凡作一事。可對人言。譬如今天作一事。要自問。一不喪身。二不喪心。三不傷人。四有益於世道人心。若一事不可以對天地。不可以對鬼神。不可以對上帝。不可以對人言。便為禽獸。便未修身。真正說來。修身不必怎樣修。只要認真。什麼事都認真。不苟且一點。就是修身。所以說修道人為真人。真正是個人。修身你怕有什麼希奇。就是完全人格。不是要讀得書多。再切而言之。即是要辦實事。什麼叫實事。道德仁義的事。耶穌當年捨身都要為。所以而今教堂林立。無非認真辦得有點實事。我們修身。並不捨身。只要素位而行。即是修身。不惟不捨身。並且不是苦事。尋樂而已。尋自己本分事。尋自己安意事。即如今之同仁堂。就是一個認真。買何藥。賣何藥。一點都不欺人。說是洋參。就是洋參。本分應該如是。他人也放心。自己也安意。你怕修身有什麼奇。只要知道我是個人。我就說人話。存人心。辦人事。即是修身。如作文章。即照著行。就是修身。修身不是教人要嚴氣正性。裝模做樣。實在是個道德家的樣子。如程朱他們尚是外表修身。修身要從內起。無入而不自得焉。學什麼。賣什麼。不說假。他人自然貴重。今年泰運來了。我們要完全人格。修身為本。不是徒作文章。講些道德仁義。給他人聽。又不是日日莊嚴。使人怕他敬他。修身在內。誠於中。自然形於外。我常在虛玄。自問我修身否。真是莫見乎隱。莫顯乎微。一絲一毫。都要現出來。他人尊我師尊。朝日親近我。我無四目兩口。何以恭維我。只要我是個人。漫說人要恭維。天地鬼神。亦要恭維。不修身人。如豺狼虎豹。人都怕他。不親近他。真正豺狼虎豹。見了他。又不怕他。還要吃他。你看楊香之父。大約是不修身之人。老虎見了就想吃。楊香是個孩兒。還能打虎。不過一個孝思。虎一見他。身大如山。便生畏懼。何況我們是個道體。禽獸焉敢欺我們。只欺得不修身之人。一修了身。道與天齊。禽獸見著就要跑。不但要跑。並要親近我們。中庸說的。凡有血氣。莫不尊親。這修身之道。真是貴重。今日我們修身。即非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。這個禮字。就是修身之本。本立而道生。 修身與家國天下之關係 民國十二年三月十四日 前星期講修身。中庸立為首經。孟子言。君子修其身而天下平。修身何以有如此重大。此是言的一句道話。修持人是道的兒子。常言亂天下者人也。治天下者人也。有修身人治國。頃刻而成。今將修身。再講一二。人若修身。必須克己。克己以自己良心作主。不隨情慾而行。人要作得了主。才可以修身。世間之人。不知修身。如電影然。隨氣數轉。聖人教人修身。不由氣數播弄。即不被氣數糾纏。方能作得了主。主是什麼。即是元身。即我講之三我。良心主人翁。孟子講的浩然。可充塞乎天地。在位人知道修身。天地生我一場。父母養我一場。有前根。有祖德。方在世上掣柄執權。將我良心作事。一言一笑。可以平治天下。還在今日爭權。明日作戰。即不知修身。我們修持人。要知修身。要知一世人身萬劫難。人皆言死了就完。不知死不了。如果死得了。古今中外聖賢。真是空勞神。身死靈魂不死。此事我是過來人。曾子說的傳不習乎。凡我所言。皆先本諸身。然後推之於人。不能本諸身。自己未經驗過。不能托諸空談。談出來亦不能徵諸實用。我們修身。先就要知廉恥。把身修了。然後知富貴得失。皆由修命而來。來入門者。即是求的修身之道。所以保身成身。中庸雲。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。淺言之即用良心。有廉恥。有信心。不似外國風氣。不重綱常。不講倫紀。立身處世。重的自由。論來西洋。我未到過。修道人好講神仙話。恍惚到過一般。夫婦講愛情。朋友重信用。講忠孝節義的很少。見電影可以知道。譬女子有情。兩郎許意。鬧得來東家不安。西家不寧。搶婚爭門。危險萬端。歸根結局。結婚而已。以中國說。女不出門。聽父母之命。何等安然。比較起來。即不知修身之道。縱然成婚。家庭之樂少。中國人有家庭之樂。其源由修身而來。修持人必定要修身。不但有家庭之樂。還可以保靈魂。將來世界大同。必先有家。而後有國有天下。以人情說。自由好。但自由結婚。痛苦多而安樂少。故西洋電影。特演出以示典戒。中國數千年來。有家常之樂。天倫之樂。就是聖賢一點禮儀關係。西洋人養男養女。成人各散。自謀生活。有人說西洋人不講孝。非他不講孝。以國為家。中國之聖人定禮先有家。兩相比較。有國者。兒女成人。各自散去。無有趣味。如人交友。總要有依賴。故朋友列在五倫之內。兒女無有依賴。人生大不幸事。天倫何在。天理何存。現以中國說。國家雖亂。尚有家庭之樂。若在他國。真不得人。人有家庭之樂。戰爭之心。自然減少。外洋則不然。只知有國。國教上還助長戰爭。戰死者為國捐軀。死上天堂。信佛教者。說為往生極樂。焉知好勇斗很。凶死之時。連靈魂都散了。若是上根種子。受大炮震動。靈魂雖散。尚有團結時。若是下根種子。從此散還天地。永遠沒有你這一份子。何有上登天堂。往生極樂之事。戰爭本是愚人之說。在否運時代。尚可風行。而今天將曉了。人人都看得明白。泰運來了。為我們人類享幸福的時候。當知有身。有天下。然後知有家有國。不以國家為前提。不被家國所愚弄。外人只知為國而戰。戰勝終不勝。戰敗不可說。不知有天下。彼此相安。才是長治久安之道。中國人只知有家。不知有國。雖說為國。還是為家。否運中學說。總是偏而不全。不是大公至當。我們修持人。不管處泰運否運。總要先知有身。然後知家國天下。佛道兩家。以修身為成仙作佛之道。謂之小乘。只知有身。不知平天下。為人類造大幸福。非大乘人不知立功立德。普渡眾生。則妄談理想。空有其心。不能徵諸實事。以道而論。先就錯了。不知什麼叫道。如井底之蛙。焉知天大道大。 今之入門者。我言今日遇道好。昔日孔門之時。三千中只知有道。七十中乃是學道。入室者無有幾人。至孟子連性都不敢說。今遇著機會。道集大成。但是千門萬戶。要認得真。如夜間評五色。我說是黃。你說是白。是真是假。天明自見。我們講人道主義。爾等不知什麼叫修身、齊家、治國、平天下。黃中通理。通得過者。即是修身齊家治國平天下之道。通不過者。即非修身齊家治國平天下之道。我說中國人有家好。因有家又通不過。朝日為子孫積財。不知兒孫自有兒孫福。不能積德。連身軀還保不住。還能保家。保子孫。那個貧賤不由富貴中來。那個富貴不由貧賤而來。不知修身齊家。焉得不貧不敗。知道修身齊家。必定興隆後代。常對爾等言。家有兩個。一凡軀之家。上有父母。下有妻兒。要有天倫之樂。此外要知保靈魂。保身家。凡身之家。仿佛是行台。尚有一個道德之家。如像我們辦學社之類。方能保靈魂。保身家。真正齊家之人。要以天下為家。不但不以國為家。家為家。如中國二字。古聖定名。非中國人所擅有。中國者。要以天下為家。孟子所謂。中天下而立。定四海之民。但要由家中行起。人子要孝。報父母養育之恩。常言養兒方知父母恩。富貴家不甚見得。貧賤之家。養一個兒子。千辛萬苦。為的什麼。要依賴他。為子者不但不知報恩。反以家財。日嫖夜賭。便非孝親之道。為人總要勤職業。修心術。為家庭作模範。兒孫留榜樣。我不嫖不賭。妻孥不淫不奢。齊家為模範。中國莫如舜。人說修身難。齊家更難。父母有好有歹。譬如好事辦成歹事。損人利己為兒孫。莫如積德為兒孫。親有不好之處。亦要幾諫。中國人講修齊之道。實在完全。譬如鄉下唱戲。以皆忠孝節義之教化。如李狗不孝。川中常演此戲。其父命人裝雷擊之。狗藏其身。雷神將他提出。狗覺雷神無大力量。可以蔑視。便問你是老雷是嫩雷。雷神心想。老雷一定怕。答曰老雷。李狗說、老雷該應擊我父親。我父親先不孝。可見人不修身。裝雷亦不能訓子。又今人傳布西人之說。不信天地鬼神。打破舊說。連雷都不信。未修身之人。聞之立地就壞了。 如前有人問我。雷有神否。都說是陰陽二氣。俗言不孝父母召雷打。又如欠債不還。說打官事。人都不怕。說是盟誓。懼不敢為。雖說迷信。於人心大有關係。真正盟誓。虛心人真是心驚膽戰。今說神假雷假。成了無法無天世界。雷神我信是真。是天地剛陽之氣。不孝是天地陰凝之氣。不遇則已。遇必相碰。陰不勝陽。自然被擊。凡十惡不善之人。皆是陰氣。心虛自然遇鬼。鬼害之。非神害之。人有陰凝。不受報應。必缺衣少食。墮落禽獸。此是陰陽中自然有的。人皆言雷與鬼神。皆是陰陽二氣。我說人是何物變成。亦言陰陽二氣。有靈魂否。曰有。既知有魂。何言無神。修持家、一世、二世、百世。有靈魂。雷中自然有主宰。非雷要打。遇氣即打。好吃狗肉者。狗咬之。氣化之自然。人要不信此理。則又退化而為原人時代矣。修齊之道。說不上來。我們齊家。是何道理。無非作個模範。常言孝順還生孝順子。忤逆還生忤逆男。故說齊家要有道。同學中前有脾氣不好者。學道知作模範。父母妻孥。俱皆怕之。我有了道。父母俱要轉變過來。不說父母。君臣亦然。如武則天怕狄仁傑。宮婦跪傑。後亦跪傑。 齊家是什麼。就是大公無私之心。即是齊家之道。有雲齊家之道。專在女子。但夫為妻綱。果為了綱。妻必怕之。我常言綱常倫紀。不是壓制人。為綱者先自作模範。天地間恩愛莫如夫婦。男子能作模範。女必從之。女子能作模範。可以化夫更好。今講齊家。本是俗事。為倫常中最淺淡。最不易辦者。兄弟姊妹中。尚還可已。最難和者妯娌。今憶有一段故事。某家未習詩書。弟兄不睦。一日妯娌會談。我們家不和。先自妯娌和起。各人勸其夫婿。弟兄不和。非孝親之道。家必敗。弟婦勸夫。長兄當父。長嫂當母。當有一番尊敬。家和萬事興。某家不和某家敗。大嫂又勸其夫。叔叔脾氣不好。因有弟媳。而今好多了。由此家和。驚訝閭里。年節來賀者雲。你們真是難兄難弟。可以效法。他說什麼叫家不和。不聽婦人話。家即和。我們是耳朵硬。不信婦人言。不理枕頭狀。其妻等聞之。又各唆其夫婿。大哥如何不對。二叔如何不對。兄弟從此不和。親友雲、你們怕聽了婦人話。弟兄皆雲。我們不聽。翁姑均教媳等。何不勸之。皆雲勸不了。鬧至分業時。妯娌方雲。如何教唆。如何教唆。幾女人說明。一笑而散。從此又不分家。由此看來。齊家之道。於婦人女子。是有關係。恐受其毒而不自知。常言討壞一門親。衍壞九代根。有父母之命。媒妁之言。從禮義上下手。尚有莫大的弊病。那有個父母不想兒好。不思媳好。那個媒妁。不想美滿。所以說自由結婚。難得完善。純由情慾中下手。少年人思想。焉能過得久。自由結婚。在外國可已。在中國則不可。國體有不同。習慣有不同。又如今人勸言愛國。要知有天下。才能愛國。今人口言愛國。其實愛家。果有愛國之心。國家窮不了。愛家不知有國。喪國原因。愛國不知有天下。亡國引線。我們為家。要打破愛見。才能齊家。治國之人。要以國為家。不然家國兩分。必生弊病。如崇禎亡國。即由愛家之故。一般權貴。個個愛家。我們講黃中通理。要有幾個翻身。才通得過。幾方面都是圓滿無虧。才是修齊治平之道。身家國天下。都要通得過去。才是黃中。才可以為法。譬如只知愛家。為國還是為家。國債多了。國亡焉得有家。真正愛家。就是勤儉二字。又如愛身之人。亦要知道愛家。不然愛身毀家。即是害身。所以說修身之人。要知齊家治國平天下。不然不是真正修身。中國將來要太平。萬邦要協和。必要有修身之人出來。先掃除貪嗔痴愛。克己復禮。大公無私。作個模範。修身之人。自何處看起。必能齊家。為家中之模範。能為家中模範者。方可雲治國。民國來人人皆有大總統資格。大總統如何能做。必要有修齊治平之實學。修身齊家之實行者。身不修。家不齊。都要想治國。怕莫有的事。大學說得明白。自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。我言此一層修身。要知有家。佛道兩家。不知有家。但佛是齊了家的。全家都成。被他度脫。又有一般女修持人。動言學觀音。不知觀音連姊妹都度脫了的。孟子云、國之本在家。家之本在身。我們不過言學說。將來社中之人。先要看他在家如何。大同治世。要修齊之人才能用。修齊人治國。才能大公無私。我們倡此學說。有何作用。不過為大同作一引導。我發願時有雲。實行修齊治平之道。如有修齊人。我即讓他。無有修齊人。不得不辦。中國雖窮。不如外人厘稅之重。因為其中有修身之人。非我們修身。中國堯舜禹湯文武周公孔孟。他們修身。有此元氣保持。加以禮制習慣。限制成了一種善良風俗之自然。我們修身。要以他們為模範。你看堯以不得舜為未修身。舜以不格家庭為未修身。禹以不能幹父之蠱。為未修身。湯以不能弔民伐罪。為未修身。文王以德行未隆。不能感格君上。為未修身。武王以不能救民於水火。為未修身。周公以不能立禮。昭示後世。為未修身。孔子以道不行於天下。有志未逮。為未修身。孟子以守先王之道。不能待後之學者。為未修身。修身之義大矣哉。我們以不能平治天下。開大同世界。為未修身。但以齊家為德行之始。要由非氣而成常氣。又由常氣而成名氣。再由名氣而成名名名氣。換言之。即由非因緣而因緣。由因緣而元音。此其所以觀德也。此其所以能治國平天下也。修身之義。於此徵之。 良心通過道德在其中 民國十二年三月二十日 近日講修身齊家治國平天下。為人生最樂之事。但要知黃中通理而修身。修身則知有家。齊家則知有國。治國則知有天下。黃中通理這個學問。如議會然。總講通得過通不過。凡通得過的事。辦一件無不收美滿效果。原說今講治國。我們素位而行。不在其位。不謀其政。莫如將治平之義。與修齊貫為一氣說法。才是我們修持人本分。人講修身。為的什麼。為自己。齊家、為報恩。治國、為人民。平天下、為天下人立模範。前講通過標本。以仁智二字代黃中。要知凡是人皆有知識。不過知識各有不同。不問何等知識。都要有仁。凡有無智仁。不能修身。不是修身之道。真正修身之道。有仁便知有家。修身不知有家。不是大智。知有家國天下而修身。不知有仁。還是英雄心理。一片私心。故聖人教人知仁勇。有仁為真勇。無仁匹夫之勇。雖在實行道為己任。終是通不過去。不可以為模範。假如有人問我。修身何用。我必告他為齊家的模範。治國的模範。平天下的模範。君子修身。總要一線通澈到底。今說一串。即是一貫之傳。不像今人只知愛國。治國害國。若是根本修身。便為愛身愛家愛國愛天下。總要以修身為根本。譬如人之一身。想康強逢吉。推之於人有害否。有害則不可為。既無害矣。推之於人有益否。有益。推之家國天下皆有益。便為修身根本。君子齊家治國平天下。總以修身為本。又以通得過家國天下為修身之本。 為人修身。有什麼希奇。無非報恩而已。要想天地生我一場。父母養我一場。大道成我。師友教我。不報恩便為不修身。凡有智來。要舉辦一件事。要思於我身心有益。於我性命有益否。今人動言我不為家而為天下。大公無私。不管心有何熱。終是假的。無根之水。受不得動搖。經不得考成。先要於身心性命有益。於家國天下有益。方為一線到底。為黃中代表。所以說古之學者為己。先就於己有益。無益不是黃中。折轉來想。於一方有益。推之萬方有益否。再推之一時有益。天下萬世有益否。有益為黃中。通過一層。又要通過一層。黃中要澈底澄清。層層都要通過。曉得推出來想。便為知道找仁。層層都通得過。便為找倒仁。便為君子修身。故說君子修其身而天下平。君子才能黃中通理。不是君子。不知什麼叫黃中。說不上通理來。你怕黃中。又有什麼希奇。就是一個至誠。不起私心。 前星期講中國有家常。有天倫之樂。何等安然。但只知有家。國家大事。不聞不問。因有家常。便有私心。不問他人如何。只要我一家人舒服就是。則又通不過。我們修持人為家。總要找到仁。你看一家之興。由老人興家。倒還不說。凡由弟兄中有當家人興家。無一當家人之後人不敗。總是由他先敗。論來他於一家有功勞勤苦。何以先敗其後。因他損人利己。只知為自己之家。不知他人之家。以私心致富。所謂為富不仁。遭天地惡氣。不但及身不能享。連子孫都不能享。吾於鄉間所見。不一而足。智不找仁。為通不過。中國人半都愛家。而取財於國。亦通不過。不知無國。焉得有家。古人所謂皮之不存。毛將安附。西人只知有國。富國強兵。亦通不過。不知強者死之徒。損人之國。以利其國。即是禍己之國。總要推出來愛天下。先有愛天下之心。然後愛其國。其國有利而無害。否則英雄一世。轟轟烈烈。不死於上人之手。便死於下民之手。因愛國不知有天下。通不過去。焉得善終。此中大有含蓄。在人意會。古今中外。除幾個大聖人外。通得過者。有幾人哉。能愛身、愛家、愛國、愛天下者。真是少。嘗聞呂祖雲。行盡天涯不見人。誠哉是言也。此句話到而今我真信。中國要事事通得過。幾千年來。恐惟堯舜禹湯文武。師儒之中。恐惟孔孟。後之大儒。莫如程朱。都有偏見。自是以下。更不足論矣。今日我們尚講彼派此派。為天地逆子。大道罪人。我前觀議場之電影。西派演說東派罵。東派主張。西派反對。不問有理無理。不計利害如何。只要派別不合。總是爭論。真正於國家有益。人民有益之事。也是反對。若要通得過去。要有條件。可見無論愛家愛國愛天下。一有私心。即通不過。況中國與外國。國情大都相反。中國自古開國。堯舜選賢。與人民公天下。自夏禹家天下。後世君主。皆以天下為私。不是說專制不好。就是說千萬人中。無人為主。亦是通不過。因私天下之人。只知一家榮耀。不知以天下為家。與國民同體。僑居之民。視同化外。如知國是人民的。人民是我的。焉能私天下。因私天下。競爭不息。人民受苦。其中有種種通不過的地方。但教育為共和教育。中國三教同源。凡主張親親仁民愛物之教。都不反對。因此無甚爭端。彼此皆通得過去。西洋國體。雖然共和教育。半多專制。一個新教舊教之爭。公然鬧幾百年。戰爭幾多次。甚至為國家爭戰。互相禱告上帝。求保戰勝。彼此視上帝為獨有。都有專愛之私。不知耶穌因辟多神教不和睦。始唱一神之說。今反以一神。尚存多神之心。耶教初來中國。亦是爭執不休。今則融化一團。因有愛人如己之心。一點感召。所以通得過去。 今講通過。要憑仁去通。良心去通。中國自來專橫已久。以暴君說。無有通得過者。如秦始皇。一世天子。想成萬世之業。有言亡秦者胡。便築萬里長城。以捍外患。收天下銅鐵。以弭內亂。究竟此事通得過否。不知天下者。天下人之天下。拿元韃子說。家家安韃子。十家共一刀。八月十五殺韃子。一夜而亡。何以如是。因通不過。遭天地譴責。又拿歷代說。從周家以後。帝王之賢。莫如康乾。以大智慧論。順治是個修持人。自覺前身為西方衲子。常說九輩狀元。十輩天子洪福。始能值一修持人。修持人是大智慧。小事通得過。大事通得過。如分滿漢一事。便通不過。天下是我之天下。人民是我之人民。何分滿漢。即私天下。亦要做大公之心。果有公心。於今未必不存。我們修持人。總講通得過。眼光要大。不要如帝王一般。帝王並不稀奇。一時一個。一國一個。惟有修持人。間世而出。凡大修持。都是留名千載。馨香百代者。何哉。因他事事通得過。今之人半都為身家。為子孫。你看孔孟何嘗為身家。至今子孫、尚享富貴尊榮。只要事事通得過。何愁不保身家。如有通不過的事。總要以良心作主。自問自反。不說於天下國家有益。先要自己有益。從井救人。君子不為。果係為仁。殺身亦可成之。就以作文說。文章通得過。實行一定通得過。試思我想得到。就能辦得到。雖一時未辦到。終久能辦到。辦得到的文章。自己都明白。如大學一書。由內聖而外王。將來文明而大同。大同歸極樂。都逃不過儒之大學中庸。真是包羅萬有。至平至常。凡聖賢書。皆是通得過。什麼人都通得過。回憶我初到京時。有大臣對攝政王言。當看大學中庸。為修齊治平之本。聞此人之言。似乎通得過。王問如何平治。則不能答。若遇真修持人則能答。何以能答。由仁通過。何以不能答。由智通過。此兩言爾等要記著。真假就在這個地方辦。否運之時。國家用人。自然用假通過之人。若是大同世界。天下萬國。都要用真通過之人。彼輩我不怪他。天地否時。大道不明不行。聖人之文章。得功名。取富貴。今年過去。泰運來了。有明道行道之人在上。一定不用假通過之人。凡由智通過之人。打入阿鼻地獄。何以知他。由智而假。由仁通過之人。反觀假者。如見其肺肝然。 中國何為中國。非地居中土。有幾個通過之人。制下綱常倫紀。故我們到而今。還享幸福。有人作書雲。今年地大震動。海水上潮。天隕星石。人死一半。路斷人稀。此言不是謠啄。以我修道時所聞。不僅如是。今可斷言其無。非昔言不作準用。在天不能成象。在地焉能成形。縱有一點小應驗。無非千萬分之一耳。今有人說避難。先知避谷。又說共管。變成瓜分。真正有難。誰能抵抗。因幾個大聖人。定成實禮。早已把他化了。他們說的。祖德厚了。堯舜禹湯文武周公孔孟。這些大聖大賢。為我們的大祖德。不怕天作孽。怕自作孽。那就不可逭。自作孽之人。在太平世界。都難免於禍。何況天災地變。人患叢生之年。自來在天成象之事。千真萬實。如唐時問李淳風。大唐天下有幾多年。則雲有一女子本姓武。手執銅錘擊天鼓。若問江山事。大鬧二十五。後則大殺武姓之人。常言聰明莫過天子。伶俐莫如帝王。假天子。不知積德、挽回天象。殺去殺來。不但殺不了。反助他成功。試問此事通得過。 通不過。在他以為通過天象。不知要以仁通過。才是通過。以智通過。還是未通過。斷無殺人通得過的道理。前言李狗之父。裝雷教子。在他用智。以為通得過。其實未通過。又如楊香打虎。七歲孩兒。一點仁心。都能在天成象。當時通得過去。我們找到仁。什麼通不過。仁為天地公共之心。萬物之主。萬類之尊。又為上帝代表。大道之用神。什麼化不了。善書上有一段。李子遭雷。有眼通者告之。頭上有雷旗。當遭雷擊。吾見家中有火旗。必遭火劫。雷打火燒。三世冤孽。今生雖孝。前生不孝。其人便問有改無改。言旗已插上。無法可改。並言於某月日時當被擊。此人雖孝。常聞雷聲而畏。必入母懷。一日自思。果被雷擊。避在母側。使母受驚。其心不忍。及日見天黑生雲。自投山中。跪求雷擊。見雷霹樹而去。回家母言。聞雷不怕。你往何方去了。便訴情由。轉問通者。言因你一念感動上蒼。此心為仁心。不惟不打。天地鬼神。都要呵護。此段陰騭文。爾等要思索。我二次講黃中通理。就是一個仁字。 黃中通理 三月二十七日星期六特別講演 人為天地之心。萬物之靈。故孟子云。齋戒沐浴。則可以祀上帝。上帝在先天為無為無所不為真主宰。在後天主宰天地。判斷陰陽。執掌人間生死。在人身為人之良心。為主人翁。為人之性。為本來面目。人在後天。忘卻先天本性。失了本來面目。要想回頭是岸。卻不甚難。齋戒沐浴。則可以祀上帝。齋戒二字。齋易而戒難。齋在嗜好一邊說。能齋則不食。而心又能戒。情慾上都不染。甚是艱難。沐浴固是洗澡。然有外王之說。如耶穌受洗。由外王而引起內聖。清白乃心。妙義層層。我們修持人。於此一項。尤為吃緊。不但齋戒。真正說來。此次講黃中通理。真通得過齋戒之義。不與六畜結冤讎。此是深而言之。淺則凡事不暴殄。克勤克儉。皆齋戒內事。勤儉我不敢說。暴殄我一生未為過。你想天地生萬物以養人。人無報答。還要暴殄。那就不可。今之人吃齋。反先吃肉。齋滿即行吃肉。已非齋之本義。又有吃素。制出種種葷菜之名。可見名齋而心尚未齋。又有吃素。較葷食費用更大者。拿黃中通理說。均通不過。總要循名核實。不失本義。論齋戒真諦。本有內聖外王功夫。不然何以可祀上帝。內而有畏心。外而有敬心。沐浴本義。要有良心。有此三心。可以回頭是岸。見本來面目。我們而今言上帝為良心。為主人翁。果有此心。又作得了主。就不齋不戒。己可以對上帝。不但對有為上帝。並可以對無為上帝。可以對諸天諸地。諸聖諸神。可以對自己。此次為小乘說法。 元同天運甲子而生。至今年癸亥。上元數滿。花甲重生。今日乃三月二十七日起。至二十九日止。為母難之期。順天應人。以世俗之孝弟。小乘說法。是我自己要求說法。一點孝心。感動你們諸位世兄。濟濟一堂。今以孝弟題綱。說明黃中通理。通過通不過的真是真非。凡事在天成象。在地成形。能由黃中通過者。作為實事。否則為幻景。譬如孝弟二字。四書上有兩章書。我講得多。入則孝。出則弟。堯舜之道。孝弟而已矣。真正講孝。入世法為孝。故曰入則孝。真正講弟。出世法為弟。故曰出則弟。入世非孝不可。出世要想超乎世外。非師不行。要盡弟道。孝為弟之內聖。凡身之恩不報。不能解脫。要盡孝道。弟為孝之外王。不能尊師重道。不為真孝。孝弟者成己成人而已也。孝為成己。以良心作事。受恩皆報。常言得人點水之恩。須當湧泉而報。何況哀哀父母。生我劬勞。愛子之心。無所不至。這件事都忘了。便為禽獸。孝之真義。就在受恩深重。推而言之。親親仁民都是孝。你看孝經言孝。無所不包。縱然遇著不好老親。望兒好的心腸是一樣。論此心便當孝。我們想入世。孝為根本。想出世。非弟道不可。將此小乘法略略說點。聖人云。法語之言。能無從乎。改之為貴。巽語之言。能無說乎。繹之為貴。說而不繹。從而不改。吾末如之何也已矣。 此次講演。教爾等齋戒三日。爾等不葷。就算吃素。沐浴為外淨。用中行事亦如沐浴一般。則孝弟之義得矣。我亦齋戒沐浴三日。為母難而講。堂中有多年弟子。有新來弟子。千里迢迢。相聚一堂。拿黃中說。數千年積累。方有此結果。黃中團體。無有是非。乾乾淨淨。一團元氣。無斜玉理的說法。大家不開腔。同是一心。即是黃中。黃中即上帝大公至正之道。大悲大願之心。主宰天地。判斷陰陽。分別人間真是真非。心有黃中。如上帝然。何有是非之念。不過否運之中。良心作不了主。人人都是小人。故說要學君子。君子才能黃中通理。黃中通理之君子修其身而天下平。今人不修身。人心不好。感動天地魔氣。天心作亂。賞罰人間。此為天地逆子。豈能到黃中。想到黃中。先要諸惡不作。眾善奉行。由氣數天地。通過北辰。天人一貫。什麼虛理都無有。我看今年過了。交了泰運。上帝倒下紅塵。住在地球之上。地轉成天。無有因果輪迴之說。前言今生作。來生受。不定受。種種說法。為通不過。泰運之中。實禮主持。人人知實禮。以真主人翁作事。天下還有何亂。我們知道事事有個上帝。上帝為人間真主人翁。賴人五識為他作用。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。只要知道一個禮字。我們便是一個道體。不知修持人為道體。則打入阿鼻地獄。我想富貴中人。要替上帝作事。天爵為尊。不以人爵為重。不為古人所愚。今人所惑。知道我為天地心。我亂天亂。天心轉人心。人心轉天心。我為頂天立地功臣。我以良心主持事體。即上帝主持事體。當前作事。不但人通得過。天地鬼神都要通過。今以上帝為主。我即帝。帝即我。實禮作用。千萬人都是一禮。如此作去。所謂天下有道。則庶人不議。事事求實禮而行之。有何可議。 泰運來了。我們要知道在天成象。在地成形。凡事在天無象。在地斷不能成形。何以知之。前在天橋玩。看他們耍石頭者。朝日在此練習。不是圖人給錢。有朝石下傷人。還在此練。是何道理。暗察空中。結成有象。人在玩。象亦在玩。這太空之內。漫以為悠悠蒼天。無有一物。如西湖照片。一轉能照天地四圍。你想照相鏡中。有個什麼。天道照人。亦是如是。不但照人之言行動作。凡五臟六腑。皆被他照得清清楚楚。心思有想。在天亦能成象。在地亦能成形。天隨人願。如影隨形。以此說法。不知要說幾多書。才說得完。今說人之心事。在天成象。由黃中通得過者。在天成象。上天堂。通不過者。下地獄。以我經驗說。在天成象一語我信。凡一日會一人。辦一事。皆要成象。不成象。會人會不著。小事如此。大事可知。只要在天成象。你總逃不脫。數十年來。我常考驗。或由虛玄所現。在在不虛。明年泰運當權。世間之事。自然黃中通理。不似否運中。忠臣孝子。總被奸讒所害。奸讒者。反公然富貴。真是黃中通不過理。以天象說。還是在天成有此象。凡天象一成。猶如命令一般。不問好歹。鬼神都要呵護。不知者以為害人。能夠成事。總是何等星宿。如川中李短辮子造反。在何方則聞何方風涌而吼。人皆雲。為火把星。不知在天成象。氣數隨之。天神地魔。擁護之。前晚於虛玄所現。秋天能在天成象者。便能回頭悟道。大同世界。即有他的份子。人間可享道德幸福。上一層可享天堂快樂。耶穌所謂天國福音。即來到人間。即是地天泰時。我們講黃中學問。尊重孝弟二字。即為開創大同極樂世界之人。不要隨惡氣作事。趕緊回頭。再者否運時代。天根種子雖下紅塵。下來必有大用。如耶穌雲三位一體。除我以外別無上帝。初聞此語。甚是驚人。人皆帝之子孫。以黃中說為不通。直到黃中通了理。則知歐洲無人。非怪耶穌出是言。即有高材。不過賢者之類。乃是天星種子下凡。凡是天根種子。自能成道。故呂純陽雲。行盡天涯不見人。凡天根種子很難。不說人間少。天上亦稀。故佛說上天下地。惟我獨尊。人之種類。我亦開過覺悟。從前知人能長生。今知仁不死。佛雲無量劫修證。又雲不修而成。即人與仁之區別。又說西方有極樂世界。究竟有否。我於虛玄亦現此事。初聞三千大千世界。我不敢信。有亦不敢斷言。如今之世。以人道為重。否泰交關。自己要保全自己。天星種子墮落。尚知回頭。地癨種子墮落。則難知返。非堅持到底。把自己元氣喪盡。散而還諸天地不可。然後再由物類而修。稟天地日月山川之精華。養成靈魂而投生。起初即如是成的。靈魂得力了。自以為了不得。好似脫骨換胎。成了金仙一般。彼時很是自雄。上不知有天。只見人好。因人是道體。在世間能享富貴榮華。故入母腹而成人。生下地來。穿吃二字。只知為身。此種人不能聞道。說參禪打坐可知。以其養靈胎時。修過來的。說大道不知。必脫骨換胎。換成天星種子。方能聞道。故孔子云。朝聞道。夕死可矣。可見艱難。今日雖說小乘法。諸生有大福命。道真貴重。自堯舜禹湯文武周公孔子以後。傳之孟子。孟子為大辯士。大豪傑。本想闡明大道。孟子以後無有傳人。你看告子問性。不敢明答。只說白雪之白。猶白玉之白。支吾其辭而已。今我一問便說。講之又講。你們仍不明白。那就很難。不見孟子。只說性善而已。不敢明說。我今分成先後天。分是如何。合是如何。上有天道無為真主宰。孟子不敢說。故云無傳人。你看當時。荀卿鼎鼎大名。只知性惡。告子言生之謂性。可善可惡皆不對。二人合而算之。各有對。各有不對。惟孟子對了。何也。性在先天真善。在後天流為情慾。有善有不善。純在欲上說。真是惡。既流為情慾矣。則真性作不了主。孟子非不知。你看說盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。存其心養其性。所以事天也。何以說得如此好。因大道不明不行。不敢明說。今我能明講。聽之者。可還本來。還得本來。即是黃中。黃中無虛理。不辨是非。至善之性。本是一團元氣。若文王純一不已。即是黃中本性。今日我們講黃中學問。為造大同君子。不管在天成象不成象。只須百人元氣。有黃中心理。便可透出太空。連諸天諸地。都驚動了。如無電線然。電為道之所用。不見道而見電。我今日在此講。驚動北辰。北辰電光察下來。天地鬼神都要聽令。 黃中這個學問。我們不可不造。黃中通過虛理。便能言實事。否則學問造來。如夢幻泡影。佛何言須彌山納於芥子內。三千世界等微塵。佛本天根種子下凡。我前日虛玄所現。三千大千世界之說。尚是下乘。此中修持人。可以歸還天上。地球壞他不壞。地球成他又下來。如梵天之人。下地玩。而食地肥硬米。初食果實。以為清品。神仙亦好吃。不過食其清香。今人久吃齋者則知。菜類由開花而成實者清。不花而成菜者濁。又有以吃齋。苦修為成佛者。不知真佛不修。只要證得本性。便是清靜法身。所謂身似菩提樹。心如明鏡台。時時勤打掃。那怕有塵埃。修持到了這樣程度。尚不得謂為見本性。必菩提亦非樹。明鏡亦非台。何必用打掃。那裡有塵埃。方為見得本性。見得本性之人。不修而可以成佛。本來大道無言。不修而自成道。何以要言。因千門萬戶。自以為是。皆自成病。故佛說出八萬四千法門來。以為治病。不知愈說愈遠。弄得今之人不求佛法。見本性。朝日去鑽法門。以為成佛之道。今日你們能聞道。人人都有前根。不問上根下根。只要修道可還本來。不過下根稍難一點。上根在紅塵。亦作惡事。因天地否。打入畜生界者。亦有由天根道體而變人。再由人而變物。一覺即可回頭。下根變人變物。脫胎方能成道。故難。兩者非有師道不行。因無人可教。故孔子少言師道。今大道能開。什麼種子都能迴轉過來。我講黃中通理。講得甚明。再講出智仁二字。前星期即講智仁。又恐難明。故以孝弟二字代之。真能入則孝。出則弟。則智仁即在其中。今再以智仁解黃中。智由何生。人在後天。迷卻本性成叉叉人。叉叉人與凡體親愛。離道自遠。為六賊之主。見何好即想之。心中時常打主意。因有叉叉人。所以壞事。孟子言仁者人也。合而言之道也。即教人由人去找仁。由靈機去找生機。雖然打主意。要找到仁來。找到仁便成天智。人有天智。福命不淺。天智中利己利人。可以造大福命。人智有限有盡。仁智無限無盡。人智能得富貴。由因果而得。得一分消一分。消了再想便為痴想。勉強而得。則墮落三塗苦道。仁智則不然。其富貴無量。仁智為天智。上得天爵。下享人爵。孔子堯舜皆享仁智之福。千秋不盡。平等存心。便為上道。我以智仁二字代黃中。以勇字代通理。有勇才通得過。又以孝弟代智仁。我們修道。要知無父母何能修道。孝者諸惡不作。眾善奉行。為天地之正氣。凡由良心作事皆是孝。良心發外。推之於世人便是弟道。兩者皆報恩之事。無親恩不成身。無師恩不成道。靈魂能登天界證果位。皆師恩所賜。孝弟二字。不言虛理。凡受恩者皆當報。報恩即孝中事。想親望子之心無微不入。無所不至。諸惡不作。眾善奉行。故為孝。師道亦然。總是想弟子好。莫有想弟子不好的道理。無論在家出家。皆當報恩。我們想在世上。轟轟烈烈一場。可以為法於天下後世。一舉而功德皆備。惟有孝親弟師。這句話。有子有言。其為人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其為仁之本與。孝弟二字。深者言深。淺者言淺。凡事皆通得過。行之者為天地之愛子。可以造大同世界。轉瞬之間。泰運來了。想在世間之上。得富貴。又想上天堂享極樂。即守我們本分。就是孝弟二字。也就辦到。 癸亥年九月八日講 人生在世。要想不虛生世間。轟轟烈烈辦一項事。可以留名千載。馨香百代。非偶然也。古人說得好。工欲善其事。必先利其器。不然。有始無終。半途而廢。否則中途失敗。罵某某不對。某某誤事。非我之錯。焉知軌道未畫好。未辦之先就敗了。不是辦至中途。方失敗。縱使軌道畫善。還看辦事手續純不純。又有種人。不知什麼叫畫軌道。醉生夢死。一生不能辦事。縱然辦事。不是心善事不善。就是事善心不善。人要在世間。轟轟烈烈辦一場事。一要有大智識。二要有仁智。三要有計劃。修持人。辦事先重在為人。果真聖賢君子。不要為人。先為自己。己都無智識。都未辦到。就說為人。那為人是假的。縱是真心為人。心善事不善。把人害了。都不知道。故說是工欲善其事。必先利其器。凡辦事。總要先劃軌道。先成全自己。試問於我身心性命有益否。有益。然後推之家庭有益否。有益。其次推之一方有益否。有益。其次推之國家以及天下。有如此軌道。劃來走得。只管上前走。若於身心性命都無益。於家國天下亦無益。此種軌道不必劃。此種事業不可為。此言不可作為老生常談。凡聖賢仙佛。皆由人事成就。非天外飛來。先於成身之道有益。方可成人。必如此辦到。方可辦事。如此辦事。萬無一失。踏實認真去辦。上可對天地鬼神。下可對妻孥子女。中可對本身。也不枉來世一場。故說學問。總要踏實。踏實了辦事。沒有壞的。凡壞都由不踏實。如造房然。基址鞏固。焉有倒塌之患。 今日是九皇勝期第八日。一堂聚首。不遠千里而來。師生之幸。凡事有個無為主宰。非爾等想來。到其時不得來。自然湊合而成一團。今人動輒言人事。不談天事。我們知天盡人。有一定方針。工欲善其事。必先利其器。硬要辦到。沒有辦不到的事。故說君子有三畏。辦得、則樂。辦不得則畏。畏什麼。暗藏天道。即於家國天下有益之事。萬世馨香之事。尚有個天時。利器待時。君子本質。不然只於己有益。於人無益。為英雄。為流氓。真能辦到。也推不出去。縱然推得出去。無非一國而已。須推至天下有益。方為順天道。否則順潮流。順潮流之事。成了即是敗了。若是敗了。殃及子孫。消前根。滅祖德。是等人。在紅塵千年道行。富貴一時。萬世不能超生。試看人言姬姓周姓之人。必說文武周公。是我前輩。秦姓楊姓之人。必不言秦皇楊廣是我同宗。小而言之。一方善人。其鄉人出外。動言與某同鄉。一方流氓。有人問及。多言同姓不宗。不但子孫不認他。萬世鄉人恥之與黨。可見靈魂墮落。純是死機。無有生機。即軌道未劃好。我們今日軌道。總要劃好。天道未有不隨人願者。 要想辦事。總要知有為無為。無所不為三個真主宰。今日能夠聚談。即是主宰為之。因爾等。有愛身愛家愛國愛天下之心方來。又要知天之數。天定可以勝人。人力亦可以勝天。但人力勝天。非聖賢君子不能。人事果善。不但勝氣數之天。即悠悠無疆之天。亦能勝之。我今能高堂講說。雖雲天道為之。亦人事為之。凡事天不能阻人。人不能阻人。惟自己能阻自己。如冉求曰。非不說子之道。力不足也。孔子曰。今汝畫。我昔年倡道。諸親六眷。均不以為然。我獨言之。凡天地間。常人不見之事。我要想辦到。改換人之耳目。留名後世。有大魔考存焉。孟子說的。天降大任於人。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所為。所以動心忍性。增益其所不能。總要由人力去辦。人力勝天。方能收圓滿結果。不要半途而廢。不是學而功夫。不是人不知而不慍功夫。即如前雲。有人要求講大同貞諦。當即現出如何講法。又想千人要求。講堂太窄。住屋太少。如何辦法。想出一路道來。想出即辦。訂於十月十五日。招集各處代表。看人事如何。即行說法。大學雲。道善則得之。不善則失之。此次先將軌道畫善。凡修齊治平以及古今中外。各門各項事體。於大同世界有關係者。講出一個綱領。布告出去。有人要求。方能說大法。我講大同貞諦。即是真正自由平等。五族共和之說。即看我們人事善否。開數千年來未辦之事。是要人事善。是要人事辦。大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極於天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不說。凡有血氣。莫不尊親。此其時也。 凡人慾辦事。成與不成。先看財源。財猶水也。無水不能行舟。前年我辦事。人皆雲斂財。不知此水從天而降。我上年一文厄我。如火如油。世間上一文錢。俱有因緣。如乞丐要錢。有時惡之。一文不給。有時喜則給一文。有若此一文。不能不給的景況。此其中雖是人定。即是天定。還是自定。能得我一文。我想在天必有象。無象無主持。必不願給之。我上年與人借錢。此人與我甚善。想必能辦到。孰知一言出口。便形不願。或不見面。見面有事。即人力不勝天。有時不要人願給。天給之。非人給之。若是在天成象。得不得。人事上問題。凡事都要在天成象。曾憶庚申年時。與保康言。天象上我應該劫財。學社日行辦不走。印刷上亦要添購物品。我尚存萬餘票子。用完再說。錢為流通之寶。何必存之。後又覺學社財源了。其氣象比從前好。但辦事要善。月終要結算一次。當眾報告。天道之氣。自然隨之。後不報告。我問何由。雲存款不多。恐人知之不光彩。再者不泄底。勸捐較易。現學社尚存千餘元。我覺得從此可以發達矣。今年人事不善。未合天象。故今秋又畫清界限。如重生一般。振頓一下。果能天人一氣。必成大事。如我印黃中通理。自己存錢不要。印了就是。十二萬八千本。尚足敷用。未幾覺得財源一轉過來。如何茂盛。曾幾何時。四方風動。故今兢兢業業。精神貫注。提事人無精神。其事不行。又如今時之說法氣動。不用兵車。成大同世界。享人道幸福。人事總要善。不善則為天道罪人。天勝人。人勝天。彼此交付成功。我前於學社基址不購。而今無有這般人。辦事要有真精神。無真精神。縱於身心性命有益之事。不能推之天下。此次說法。大眾都要發心。說來方好。才合得了天地元氣。 再者爾等常有願盡功苦勤勞者。我隨人願。有心辦不知如何辦。今對爾等說明。庶事禮雲。顧一夫役。問我。看我如何分示。我想他們請我實行師道職權。印刷而今已有條理。售書禮文牘禮。皆有人辦事。惟庶務人少。如社中陳設物品。均須有人管理。什麼叫功。社中拾得一草均是功。但其中要有總理其事之人。不是總理就該支派何人。不過提說一句。古人成道。不在功苦勤勞之大小。你看六祖成道。不過舂米而已。五祖過問熟未熟。答雲早已成熟。人能任為己任。秉上道陽。各盡其道。就是功苦勤勞。有願者向我說明。指定一事。否則雇一人可也。我不言之。師道未盡。我說到爾等不到。我職盡矣。我昨晨夢寐中現出人來。欲辦不能。因此次秉受道陽淡薄。不能勇往直前。有秉受者。還有未秉受者。學社之人。尚未歸化。天下如何大同。論來辦道是個樂事。總要辦到才樂。雖說是功苦勤勞。還是尋樂。本分中應為之事。只要認為己事。何苦之有。昔年我尋師訪友。出門苦楚。不知受了多少。亦不覺其苦。尚覺其中有樂。而今我們有了學社。書籍出來。甚有條理。外人見之。必稱學社如何好。莫使他人至則不然 。一觀內容。便生退悔。竊以為千里迢迢。此一辦才划不來。我昔年曾經驗過此事。然我而今業已辦到。你們必要辦到大同君子。方不負爾初心。前日我言不管。凡事隨他去罷。忽見門房西屋有板子。我想為安鋪所用。後竟隔屋。把大屋隔成小屋。我雲學社人如何辦事。我講數年。未聽著一句。還想辦大同。你想住多人之屋。隔來只住一二人。學社為辦事地方。不是何人占領。有人來還要讓之。才是道理。先來為主。後來為客。先來一日便為主。此話我不說。則非師道職權。凡我所辦之事。先與爾等說明。爾等要辦何事。亦當先與我說明。 今日講義。非領心法者不能聽。本欲退在仁本堂講。今又添了多人。恐坐不開。未領心法者。准於明早十鍾來社。敬候傳授。我隨時自嘆自愧。爾等數千里來。總要於爾等身心性命有益。無益則師心不安。講演不過普通教授。須悟出實行來。於身心性命有益。天下國家有益。譬如出一文錢不落空。常言勸人出錢。如鈍刀割肉。在出錢者。以為天道保我。還有出錢助人為惡。你不捐助。尚無惡事。我們總要使人不落空。一本萬利。他人出錢。在做功善。我們軌道。先要畫善。有益於他一時。要有益於他萬世。須畫出如此軌道來。方算以功立功。不然。軌道錯了。我們的過錯大得很。今看油畫匠。以大道利害說之。滋愧不安。我說幾角錢。損我們者小。損你們者大。人人都想發財。後來總是無財。有福才能得人之財。不立功也就消己福。還要造過。甚是不值。非有錢不能造過。無錢賣力者。亦能造過。未盡其力。得人錢財。豈不是造過。況我們之財。天下人之財。替人立功。可以修人爵。又可以得天爵。凡我辦事。沒有混混沌沌的。終日在想。我們學社。看不希奇。誰都辦不到。雖是天事。即是人事。處處要一貫。辦去才可以親親而仁民。仁民而愛物。 癸亥年九月初九日講 人生辦事。上順天心。下應人道。惟聖者能之。知順天道。不應世界潮流。君子人也。不知天道。只知順應潮流。小人也。誰不甘願為君子。那個甘居於小人。不過迷於名疆利鎖。流落紅塵而不自知。究竟有何好處。常言小人枉自為小人。君子樂得為君子。聖賢君子雖說順天。天時未到。也難辦到。其中有有為主宰。無為主宰。何為有為主宰。即是氣數。何為無為主宰。道是也。順天是順上天。不是順氣數之天。氣數之天為苦海。限制天人。不能逃脫。逆氣數。順上天。非有天智不行。人無天智。萬不能辦成大事。此次同人要求說法。當下覺有天時到來。現出千頭萬緒的說法。或從有為。或從無為。氣數雖然有亂。上天愛人。賴人弘道。上天真是愛人。人不知自愛。助長潮流為惡。世界之亂者。無為中有此機緘。有為中足以挽之。但自古以來。無神道治天下者。總是賴人。人為天地心。萬物主。為天子。為道之兒子。何以要賴人。世間事有為不能主。無為不能主。有為無為混合而生人。故自古帝王。稱為天子。一言為上諭。果能辦天子之事。倒還為民間造點幸福。每每有為中氣數。無為中氣數。兩數混為一氣。生出暴君污吏。盜賊縱橫釀成刀兵瘟疫。在在流行。故佛說眾生沒出世。眾生皆迷在其中。不能覺悟。佛願普度眾生。說醒天人。故為人師。但氣運所在。眾生不能不出世。明年泰運來了。苦海世界化為極樂。天生聖者出世。世界也就好了。今日九皇勝會圓滿之期。生等猶行齋戒沐浴。不但可祀上帝。並可歡迎諸天諸地諸聖諸神。於否極之中。大放光明。俾世界光華燦爛。助人為善。論來否運之中。神道位置太高。人神不交。今生等。助長泰運。神賴人。人賴神。神之氣善其力小。非賴人不可有為。何雲力小。世有惡人。人神共怒。不能治於死命。尚須官府管束。豈不是賴人。人在紅塵。身軀固然是假。非假此不能成世界。我們修持。要知借假修真。什麼叫真。良心是真。總要保全良心。代天宣化。辦點真事。於世界有益。自己有益。上順天道。下應人心。人能弘道。又能亂世。又能治世。講至此。分為二層講。人能亂世。人能治世。治世者。天之善氣。亂世者。天之魔氣。兩者均要憑人。不怕世間之上魔鬼多。不憑人不能造反。紅燈教人皆知其為魔鬼也。不憑人亦不能現神。張獻忠一呼能動眾。殺人無敢抗。同是頭圓趾方。何以如是。莫以凡軀不大。可以頂天立地。可以為善為惡。世間事皆天時所為。非人所為。滿清數百年江山。草野一人能推倒之。非人之能。天時之能。有為無為。無所不為之真主宰。假人而為之。人在世上。為善為惡。變化無方。今我等能聚首一堂。亦非我為之。有為無為無所不為之真主宰為之。譬如說當今要萬邦協和。成大同世界。非不可能。天時未到。將來到了。安知非我。天道不歸不行。天道歸了。草野中出一匹夫。一呼天下動。我們為君子聖賢。只要上可對天。下可對人。沒有辦不到的事。不說為善天神助之。就是為惡。順氣數而為。天神都要莫之奈何。不唯無法。反要助他成功。可見秉氣力量。可以旋乾轉坤。有回天手段。今日我說成大同。莫以為老生常談。我們言了數千年。將來有大聖人出。離了道德仁義。可以修身齊家治國平天下者。未之有也。任你何等學說。講富講強。皆亂世之源。非治世之道。今日我們辦之難。時未到也。時至一呼。天下應之。鬼神應之。無論善氣惡氣。皆是如是。無論何事。只要秉著氣。則能辦到。如善書有雲。呂蒙正昔日寒窯趕齋。非我不能也。時也。命也。運也。今日金殿遨遊。非我能也。時也。命也。運也。我們侈言大同。辦不到者。非我不能也。時也。命也。運也。一日辦到。亦非我能也。時也。命也。運也。我說此話。不知生等以為然否。昔年學堂初開之時。我不以為然。講強講富。我不以為然。我以為是亂世之源。人皆不以我為然。新學界人。說我草野鄙夫。如坐井觀天。書都未讀過多少。知道幾何。然而我之眼光。業已看定。壬子年。在成都倡辦倫禮會。人皆不以為然。我一日一日的往前。也辦到而今。將來有人實行治世。我亦喜之。不必用我。只要有人辦。我何嘗不喜。即非此學說。別有學問可以協和萬邦。大同世界。我亦歡迎之。贊成之。何也。我心安矣。我所願之事成矣。雖非我學我行。然而我心是如是想的。使世界太平。人人君子。個個聖賢。人民享大同幸福。我亦不妒忌他。有人替我辦到了。遂我心愿。我還感激不得了。今日今時。看民國一日亂一日。非我學說不行。業已看定。在天成象。在地成形。一定有實現的時間。無論如何。直往向前。不敢辭責。前雲即非我辦亦喜。況我在辦。何喜如之。喜人生在世。成一件事。不枉天地生我。父母養我。我而今家有妻孥。一呼百諾。學社也算小小成一件事。爾等要想人在世間。有五倫八德之樂。前人造好世界。常處安樂窩中。今遇大道宏開。又何樂而不為。我前將朋友所行禮儀。辦點威儀。為大同模範。使人見修持人。尚有如此樂。我亦願學之。非我一人尋樂。為天下人立模範。而今眾人也恭維我的了不得。又想我到如此。天下人無此樂。我一人樂。一人榮耀。不足算。以我一人論。此生足矣。我只想辦事成全天下人。我而今何地都住得下去。不似富貴之家。不能下架。我無此習。不過使人知樂而來學。我之樂比行政上人樂。出來禁街。種種保護。其心很不瞭然似的。有何處一響。恐怖立起。我無論至何處皆樂。為真樂。尊榮莫過皇帝。朝日宮庭禁衛。何樂之有。常言天子與民同樂。好惡同之。我之本願發出。即是如此。 如變戲法然。今之行政上人。戲法都變完了。辦一件事。未行出來。人家就知道。總是用機謀奸詐。陰謀油滑。一個如是。個個如是。因能得富貴。何樂而不為。今時不能得矣。果能得。人生幾時。我亦願為之。否運之中。忠誠人總是被人欺哄者。氣數助人為惡也。泰運來了。非道德仁義不能得富貴者。上天助人為善也。一不用道德而得。得即失矣。一用道德而得。留名後世。今從道德仁義而能得富貴。何樂而不為。上又不悖天。於身心性命安矣。又可對祖宗。於祖宗也安。又可佑子孫。於子孫也安。何樂而不為。今日助人為惡之氣。時開時閉。道氣助人為善。但要秉到就是福氣。如我一天出街。尋買各物。東家走在西家。西家回到東家。論來多費幾文。三言兩語。即可購成。何苦如是。卻憶他人立功之錢。不可亂用。又想多購一物。多一件威儀。今日跑餒了。明日又去。數年來如同一日。不苦不倦。不憚煩勞。無非秉到這股氣。總願爾等亦秉上。我願講者。亦秉到這股氣。爾等願聽者。亦秉上這股氣。為惡之人。亦是秉到氣。好賭博、好打球者。亦是秉到那股氣。不然出錢打球。打出一身汗。還想打。什麼道理。好賭者處處找人鬥牌。輸贏未必有靠。又是什麼道理。曾聞一好麻雀牌者。病在床褥上不能打。叫人將牌聲動響。聞之而心始安。我今總想天下太平。無非秉上天之氣。總願天下人人皆秉上。從親親仁民而愛物。秉上者不管中途有波折。總是要辦到。此次秉上道氣者。非無人。不過未大秉受。一時近道。一時離開。如上癮然。只要上了癮就對了。今日如春時下一種子。後必生起。而有成材之一日。 雖然為善也難。道不明而為善。則成鄉愿。孟子云鄉愿德之賊也。鄉愿非不好。不過假仁義。假道德。亦迷得人了。眾人恭維他。我們為善。怕成鄉愿。鄉愿之假仁假義。好像真的一般。怕真的還不如他。看他走路。眼不亂觀。見人滿口仁義。作事謹小慎微。真正善人。人還看不起。鄉愿人人看不透。因他有裝潢。真善人無裝潢。鄉愿何以為賊。因假為賊。凡假道德。天道不容。世間上至真至切。莫過道德。這個都假了。那還了得。你看鄉間人說。某人都好。何以後人不好。何以遭此等困苦之事。有阻人為善之心。不知他是鄉愿。是德賊。明知道德仁義是好。何以要假。我們總以鄉愿為戒。要做真的。如賣金子。只要我的是真。不管他人說我是假。買得者縱然開始不歡喜。終久會歡喜。假者雖有裝潢。現招人喜。終招人罵。真者享真富貴。假者享假富貴。真假不在當時。事久見真假。即以我們講道德仁義。數十年來。人未必以為真。不然說是沽名釣譽。或說為迷信家。不問人言如何。只要我們能久。不要辦至中途而廢。由否至泰。這條道長了。怕的中途而廢。那就可惜。怕的作假事。只要我由衷發出。不管人說好說歹。只要我不假就心安。有人說我不莊嚴。未到其時。我前講師道職權。到了時試試看。作事總要天知。地知。我知。你想假的尚能得人歡迎。能得富貴。真的豈但一時。萬世受人歡迎。得萬世富貴。人造學問。不怕人一時輕我。我要加勉。初時未必真。久久變成真。有人說我真。我即認成真。未必不真。有人說我假。我即去假。未必是假。何以說我假。偏要你說我真。我常常去假尋真。因他說我假。我反動了真。將來人人看。果然是真。如今之文明結婚。挽手而行。看他是真。一朝反目。便說離婚。即假了。亦有既經承認了。終身到白頭。人作事要有白頭之心。不可因事灰心。自問對不對。好歹由人說。真假我自知。人只知我外面。安知我內真。再把假的一去。真者便真。人要有傲骨。有自強不息之心。有大熱腸。自知是真。自認為真。一付鐵石心腸。悠久無疆。不是真的。誰是真的。孔子當年。人皆罵他。凡聖賢初出。人皆說是假。真假在自己。天地間辦事都在自己。還有一層。不要不顧人言。在天都有影子。無為中教他說的。自問對不對。有則改之。無則加勉。恐有此事。預先提防。如此造就。還說學問不踏實。不認真。未之有也。 即我此次。日行功過。未必無不是之處。如前幾日。天天記載。自辦極樂天物品。陳設威儀。心即在極樂天。雖教勛民替我記。有功有過。還是自己記到。前幾日尚有大過。近幾日思之。大過雖無。小過不免。我好歹俱在思過。忽然想起。噯呀。背過了。便想消過之法。因此立出大功來的時候甚多。智來便去找仁。一夜思維。找到仁明日即行。是我每每由智生仁。由仁辦出實事。此種方法。非我獨能行。人人皆得而行之。今日想起有不好的事。是我叉叉人辦的。情慾辦的。背了大過。雖未即行現出。然敢緊找仁。找到仁即要行出實事來。若想來皆對。則不管他。想來不對。立地找仁。立地辦出實事。此為知過改過。立功品除。為智仁勇三達德功夫。 今有一事要表示。此次心法有領受者。有未領受者。有一知半解者。聖人經書。真是難講。即學而一章。我於四川。不知講了多少。都未講得。今日還有人說。講儒經莫如講佛經。儒經誰未讀過。誰個講不得。我說翰林院十年寒窗之苦。磨穿鐵硯之功。講得否。人要辦實事。有益於身心性命。推之於天下國家。才能講得一點。我講一次深一次。講對了在天成象。有講不對。日後再講來補之。你看教書匠。說聖諭的。後嗣半都不昌。把聖經穿來穿去。穿得稀糟。反遭天譴。我雖講不得。內中有性與天道存焉。以後願領心法者。要拈鬮。拈不到。後日再拈。何也。一可儆信道不篤之心。先要行贄敬禮。發志願。然後再拈。看有為無為如何。禱告法莫以為尋常。暗中合有為無為。合神聖而作。非我所作。你們觀我相時即知。付印時我暗中有一真相。爾等觀師。久久無為中自然現出。作為法語觀。性與天道觀。悟出一層。加一層福。非我加。無為中自然加。莫非為一張字紙。看一遍。智慧開一遍。福祿加一分。災厄消一分。聖人一言一句。得了成真作聖。況我千言萬語。教你們由智找仁。由仁生智。其為人也孝弟。孝弟為仁之本。將來造出不生不滅。造出天地非大。吾身非小。包羅天地。養育群生事業來。未可定。你們觀我。觀我容顏。不能觀我性。如前釋迦牟尼說。你們非佛。他們說天地是我生的。我不是佛。你是皇宮太子。你是佛。佛說你們不能見我性。我之凡軀。大有作用。非我用。有為用。無為用。不但我之凡軀有用。爾等凡軀亦有用。有為有。無為用。用來幹什麼。為天地立功。為世界造大同。即為保全你們的身心性命。 黃中通理 癸亥年九月十一日講 天地間惟有一個真字很難。修持人為真人。真字得了。什麼富貴都在其中。不但後天富貴。先天爵位都成了。道生天地而有世界。既有世界。便有真假。先有真然後有假。皆真亦不貴。無假不現真。人落在後天。無有真字快樂。如賣真物者。不犯躊躇。作真物者。亦不犯躊躇。賣假物者。惟恐賣不出。賣出了又恐人知道。作假物者亦然。人果知道。咒罵不休。真正真物。並不費神。惟有矯揉造作。惟恐不肖。費了幾多心思。幾許精神。不怕作得再精巧。不過敷衍一時。結果還是受罵。真者雖不好。能長久。假的雖好。終是假的。但物假了猶可。修持人不可假。一假了連心都假了。何以修持。修持人初心總是真。言行動靜何等認真。一修久了怕假。如交友然。這位朋友是假。一時騙著人。終久人不放心。朋友假了。不過不得好聲譽。其甚者不得衣食。修持人要假了。可了不得。何以假。假在一心。心真即是道。雖從盲師。亦不能假。我心如明鏡。不知作假。不怕對他功苦勤勞。必有一處可以成道。道至而今無有真。講道有如秦漢後之帝王。皆賣假。希圖籠絡人心。百般思慮。費盡心機。偶然得富貴。富貴亦是假。如石火電光。一恍過去。我們修持人。莫要心假。心假如死了一般。古人云哀莫大於心死。人心死了。靈機用盡。如開花然。一開一謝。有開而結果者。有開而不結果者。花雖死。根本尚在。來年又可開花。修持人原想開花結果。根本若壞。不但不成道。人皮都失了。能知反本。曉得巧言令色不好。有子說的。孝弟也者。其為仁之本與。世人知道孝弟。本尚未壞。尚可復生。從孝弟做起。雖說巧言令色。如花開好看。內含有真。仁本尚未壞。若犯上作亂。敗壞綱常倫紀。仁本壞。人皮失。豈可成道。我們修持人。總要事事求真。無事不真。抱住一個真字。道不修而自成。世間上英雄豪傑尚可假得來。聖賢仙佛。莫有假得來的。真正英雄。就是聖賢。縱然假英雄。遇著惡父母。尚知報恩。知道報恩之人。天下少。這人受人好處。當知報恩。知報恩之人。尚不忘本。若忘恩負義。本實先撥。縱然為善。抑無何等發達。縱然發達。抑無何等結果。世間上都是一夥氣。作善之人。愈作愈想作。作惡之人。愈作愈想作。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。惟是等人不可阻撓其為善。不可救藥其為惡。我們修持人。知道還本來。即是真人。真人即是仁者之心。外說為仁義。內說為真人。進一層說為道德二字。惟有道德。是天下之至寶。知道假道德。而真仁尚未死。忘了道德二字。真仁已壞。是種人勸不轉來。如少正卯類。孔子得志。必要誅之。何以要誅。今世之少正卯甚多。不過無少正卯之能力。不能作梗。又怕鄉愿。鄉愿為德之賊。何以為賊。人心未死。既知仁義好。要裝假仁義。如紙花雖美。內無真仁。欺人騙人故為賊。此種人罪大惡極。因人心不死。把真仁死了。真仁死了。花繁必落。不如常人。常人作偽作奸。未遇良師好友。一遇良師好友勸說。則轉而為善。常人未可量必。惟外講道德而內無仁心。實在似空空如也。但心死有二。一叉叉人心。為德之賊。固然要死。一仁者之心不可死。死則作假。故世界上真假難辨。龍蛇混雜。上次講黃中通理。說認真假不易。惟君子可以辨之。 前有人云。兒童辯日。孔子不答。一兒童說天頂遠於天邊。日至頂小而在邊大。一兒童說天邊遠於天頂。日至頂熱而在邊溫。孔子聞之莫能辯。我想孔子天亶之聰。萬世師表。何以不能答。昨夜想看我能答否。是種理論。為無智之言。不在先天說。在後天說。日出扶桑。地氣瀰漫。光遮而焰自大。因遮固暖而不熱。午則正射。氣散而光自小。人在地球上無遠近之說。測量家雲。地球九萬餘里。距天幾何。從先天說。無遠近之分。北辰系之。無遠弗屆。此是在夢中所想。常言黃中通理。要通達過去。又忽覺人言先有雞。先有蛋。兩村人爭執。東村人檢西村之蛋。西村人不准東村人檢。東村人云。因得我蛋而有雞。否則為忘本。西村人言。因得我村之雞而有蛋。檢蛋為忘本。究竟先有雞。先有蛋。此等道理。不由黃中通過。難得明白。俗情疑難。道中一言可破。爾等試思之。何者在先。可證黃中通理與未。覺中又現一事。先有男。先有女。覺有女雲。要平權。沒有女子。焉有男子。男子云。沒有男子。焉有女子。又若有人問我然。我想由黃中去通過。當下得一理由。曾憶上年聽戲。亦有此言。陰為陽之母。故云陰陽。不曰陽陰。但以卦爻論。先有乾後有坤。男女固各有所貴。貴在何處。忽由虛玄中現出。一言可答。今晚講此何也。因講黃中通理。說來爾等悟之。此理比日遠近難言。此中疑難。成了真人。不言而喻。從人情中想理。萬難透澈。如西人言。空中力惟日最大。地球從日爆出。被日所系。昔在川中有教士說此理。我即問彼。日由何出。誰能系之。不由黃中通過。此理實在難明。我講北辰為真主宰。提起天地人物。日月星辰。此言至平至常。萬事萬物皆由此發。果到真人。一言可通。上數疑難。不難解決。須由後天找先天。先先天再去找後後天。禱告心法中所謂元元一一。一一元元。致也。有有無無。無無有有。中也。虛虛玄玄。玄玄虛虛。和也。故致中和。天地位焉。萬物育焉。今晚講此。含有理由。真人用黃中。一言破得。真人本是人之本來面目。知道一切本原。但是一個真字。在後天很難。故云江山易改。秉性難移。人在後天。把真人污了。都不知道。如言文王百子。豈只一妻一妾。聖人多妻。情理難通。豈不污了真仁。妻妾不和。還是未真。后妃不忌。亦文王之真。又如邪淫一事。在下江一帶。不關緊要。在川省甚有關係。修持人犯之。更有關係。把真仁污了。成不了道。犯之者惟孝弟可解。什麼功善都不能解。惟孝弟為仁之本。淫從先天一動就有。非孝弟中相當行為。萬難解脫。如此說來。富貴家嫖娼宿妓。何以沒甚來頭。因不修真。修持人修真養性。此為第一關。纏此陰凝惡濁之氣。不但染污真仁。並且可以把真仁化了。論來犯邪淫。在天律記三十過。此三十過。雖三百功不能折。三千功亦不能解脫。若所犯者為賣淫。於不可解中尚可解。不過把真仁污了。惟暗地偷淫。壞人名節。把真仁都化了。萬世千生。墮落畜生苦道。永世不得超生。你想人之精血出即可生子。上繼祖宗血食。修持人邪淫。其惡烏可當也。本非我物而據有之。以真事作假事。安得不污真仁。妻妾是我所有。如被侵占。法律中所不許。兩情相願。正名定分。大禮所在。不染真仁。如金銀然他人送我千萬不為多。只要偷一文便為盜。非我所有也。雖然又有人三妻四妾不為過。你暗中方一妾便有過。何也。因未真。先要一家真。不可隱瞞於上。不可欺騙於下。妻子先來為真。不可騙之。世有納妾。對內騙。對外騙。一朝發泄。內外不和。還是如邪淫一般。曾足以染真仁。又失卻人格焉得無過。今晚表示此理。情真理切。即是道德之真。果然真了。雖惡濁之物不染真仁。一假則染真仁。又有人不知。而內中有特別理由。非人所能知者。如娥皇女英。堯妻之舜。舜不告而娶。豈不是假。然人以為假。內特有真。堯聖人也。舜亦聖人也。以一女妻之可也。何以二女妻之。舜受一女可也。何受二女。若固有之。此非聖者。不明有為無為無所不為之奧妙。此是從先先天講。我恐修持人有犯之者。須從孝弟相當行為下手。為解開此氣。逃脫此氣。第一法門。此理須要記之悟之。悟得者便明道。 再從後天講。我來修道。是真是假。若本心是真。出來假了。也把真仁污了。本來是假。原無真仁之可污。借道為名。或希望道德而得富貴。亦把真仁污了。斷無奸奸巧巧。可以成道。享道德幸福。還是與邪淫一樣。既知道德是真。何以說假話。作假事。是種人不但真仁死。連叉叉人都死了。爾等要真心。修持非難事。凡事認真。如賣物然。真者終歸真。假者終歸假。先把自己認真。我是個人。為人在世。作人事。自己先假。才遇假人。你真斷無假。如遇假人。是由因緣中來。從此償還前債。我把自己認真。非禮之地不用。就算是個真人。莫以為到手是財。還是己之福命。要知天道試人。不得則增。得之則損。女色之外。修持人於財為第二關。 常說江山易改。秉賦難移。聖人有因材施教。栽者培之。傾者覆之。如我行職權。非我真弟子不能行。因他是假。不知修道。即是修真。還我本來真面目。事事認真。說話認真。是我之物要。不是我之物不要。前以淫念比。只要是我的。不犯罪。再淺言之。認我是人。要辦己事。即成身之道。認我是真。則知道是真。道生我。我與道同為一氣。不修不煉而自成。我今講一真字。爾等試驗。凡事一認真。心君泰然。一真不但人要服。從天地鬼神都要服從。天地從何來。從道來。一真便成道。還本來。只要把自己認真。凡事皆真。 黃中通理 癸亥年九月十二日講 人生在世。知之非艱。行之維艱。實行很難。何也。因大道心傳一失。先從教育上便假起走。如前代學子。皆讀聖人之書。奉為至寶。朝日背誦。口誦心維。終身成假。我們學道要從實。昨晚言真。真為信之本。民無信不立。真則信之篤。不真則信為假。故云信者得救。將來說法。從真字說起。真字即成身之道。今人言坐功便為修道。什麼丹還九轉。採藥歸爐。懷聖胎。出嬰兒。便為得道。不知一切皆假。惟有成身是真。試問身從何來。從真而來。故真為成身之本。世間事都有假。惟修持莫有假。道即是真。不真不能達北辰。真氣何以能達北辰。你想北辰真主宰。就是一夥真陽之氣。發生萬物。所謂一本發為萬殊。萬殊非真。不能仍歸一本。修持有真心。總想濟世度人。利濟眾生。故佛有真如妙性。願度眾生。眾生未度盡。何以成佛。即真心。真心想度盡則成矣。孔子締造大同。大同未成。而萬世師表先成。何也。即一真心。此次三省請講。消除惡氛。因有此真心。故來請。既請我亦真。我們大齊一個真字。把北辰元氣感通。地震海嘯。兵刀水火瘟疫盜賊。一齊都可消了。按說地震海嘯。兵刀水火。瘟疫盜賊。無非氣之搖動。氣之不潔。皆是假的。我們一真穿起。則定可消除。爾待信之為真。我必真以消除之。一真皆真。萬假自消。易雲二人同心。其利斷金。何況多人同心。只要請求是真。你們皆得受了。不問消除與否。一真達九重。不但東省太平。即中華民國以及歐美全球皆被太平之澤矣。近年來東省豐收。拿真字說。感動天地太和。均得飽食暖衣。可見慈善施捨成人還是成己。修持人想成身。要動真誠。今年為否極之秋。若無善人君子。轉環其間。不知伊於胡底。前在四川。說民國成了。莫以為好。將來有如何災害。當從我如何辦法。方可免難。人皆不信。迄今十有三年。大亂未已。你們求免之心真。聞我言是真。真則入水不溺。入火不焚。昔有人學道信師。真遇火燒起。師雲入火救人。遇落水者。師雲入水救人。人皆言某得道了。何以能入水不溺。入火不焚。後有人唆之曰。爾師騙你。後則畏水火。竟死於水火。因信不真。而又為之。不是師不真。真在自己。總要真信。我平時百書不看。能講多年。不敢說好。雖不中。不遠矣。即我當年信師真。一個真字發出。真性與道一貫。修道無真字。萬不能成。故云成道人為真人云道為真主宰。真字很難。今日有感覺。有從我一二十年。左右不離。真信我是真。還難說。因信之中不信。不信之中又信。或雲講時有一二句還罷了。我常說聽講不要多。只聽一句。不怕山河易改。秉性難移。一個真字。可脫前胎。可成大道。論我為人有點好處。好在何處。有人與我說事。尚有忘時。我在辦事。必定要辦到。終日都在想如何辦得好。清夜自思。究竟對不對。不對則改良。我想如此辦事。無有辦不好之事。何也。就是一真字。今見牌上有一字。便生感覺。師道職權難行。行則成活辣子。動則罵人。想此人好。故發嗔恨。因真而嗔。我總想社中人辦好。我今日尚說望道開。天下太平。果然開了。何人去辦。天道隨我願。我教誰辦。無有可信之人。因他未把我認真。我亦不敢把他認真。究竟教誰去辦。逢真人不談假話。逢假人不說真話。我總想爾等把此事認得真。看得明。道是真道。師是真師。我是真人。將來出去辦事。方不愧大同真人。真人即仁。放之則彌六合卷之則退藏於密。真正真了。彌綸天地而不過。大周天界。細入微塵。佛說微塵中有三千大千世界。究竟是真是假。依我說來。真實不虛。不但三千大千世界。一個微塵。還能彌綸十二萬八千天地。其故何也。以一本散為萬殊。萬殊仍歸一本。本末相齊。此句見大道之真。大道之玄。大道之妙。因皆一道所生。大周天界不大。細入微塵不小。故云天地非大。吾身非小。只要把己看成真人。無有辦不到之事。現在天下真人實在少。英雄豪傑倒多。無真英雄。英雄亦有點真。真正真了。一切皆真。如某人明日在我處用一萬。我有一萬付之。應時似空。用時是實。人若不真。雖動字據。憑保人。說時便假。屆時支離不給。你們求道。亦復如是。先信此師有道。聞一言奉為真寶。硬要得道。不是只求百零八訣。三百八十陰陽。此非道也。訣也。縱然得了。成不了道。就說成了道。上了天都是假。一切有形皆是幻。幻由假生。真人不但不上天。作夢亦真。你看孔子說吾不復夢見周公久矣。究竟是真是假。因孔子真。夢亦真。凡有所見。皆道現象。心真則現真。心假則真亦假。又如夫婦。是真是假。初說是假。成了則真。又如自由結婚。起初本是假的。兩來有意。漸漸成真。起初雖假。假中亦有點真。先是試試。與我相合。則成事實。不合則散。男女皆是如是。可以合。可以離。因其中有真有假。從真則合。從假則離。此雖俗情。即是道話。你們試問道是真是假。先有試道之心。真中含假。可見真假全在自己。信心信得篤。真的自然在其中。我說修道硬可以起死回生。超九玄。拔七祖。可以保身保家。化災為祥。可以成大同極樂世界。爾等信之。硬是可以辦到。你要想人是真的是假的。有五官百骸。言笑自若。自然是真。人是真從何來。從假來。若雲父母所生。人皆欲生男不生女。生美不生丑。何以不能作主。可見非父母生。道生。父母生是假道生是真。道在空中是真是假。數千年來。生天地。生萬物。絲毫不亂。何曾假。又如鐘錶。是真是假。若雲是假。能合天時。若雲是真。不甚準確。因在後天造出。故有差異。真者自有真。假者自有假。凡事知道去假。一真百真。千真萬實。要知我有耳能聞。有眼能見。有心能想。非我之能。內有真人。因內有真。故發出六根六識。要知能想是真。不可亂想。能看是真。不可亂看。能聞是真。不可亂聞。知我是真。道是真。天地萬物皆有真。我身亦有真。修持人要保全本身之真。如何保全。言行要真。思想要真。成事在真。敗事在假。 我常在講。爾等不要多聽。能聽三句。三句中能行二句。二句中能信一句。一句之中能真信一字。都了不得。聽後思想。一堂講中。那一句是真話。朝日切磋琢磨。一旦豁然。大放光明。甚麼學問。都在裡頭。今年否泰交關。無幾月矣。將來出來辦事。近在一身。遠在天下。常雲呂端大事不模糊。諸葛一生惟謹慎。呂端非不能小事。不過小事不經心。這些人小事都不行。時而如此。時而如彼。真字都不在了。修持人要保全人格。成真人就是一真字。無有真人。道不可開。論來大道我何不想開。但天隨人願。今年十月後。爾等只要發一至誠心。天道不現兵刀。淘汰魔王。暗中也就消了。仁有真心。天地從之。譬如爾等。亦有真心來此者。亦有真心辦事者。故我不舍爾等。說不講又講。不說又說。我常罵行政人不對。當事者迷。旁觀者清。恐我們上台去。還不如人。何以言之。我想辦一件事。能澈始澈終否。辦事澈始澈終。要具一付熱腸。要秉著真陽之氣。自今以後。我已不想辦大富貴事。不說國中人不行。連我都不行。何以言之。我的脾氣不好。辦一件事心熱。辦不到。苦得很。我行師道職權。要你們真信我才行得動。不真信我。朝日吵鬧。亦不行。今日我們如進學堂一樣。不須十年八年畢業。我只言兩年半。今年畢業。明後兩年試驗。倘若三年後都不行。我們學問造假了。天果假手於我們。在此時先辦小事。小事能辦。大事方能辦。大事好辦。我學社不易辦。凡事動心忍性。幾面將就。比治天下還難。辦天下事有權。學社無權。學社事辦得好。天下事易辦。孟子云天下之本在國。國之本在家。家之本在身。各人就現在事辦。我此時不想辦天下事。再待兩年後。看能辦不能辦。真正辦大事。期月可已。須要在無事時辦事。有事時一言一笑。足以平治天下。學問在平日。看到不到。如唱戲然。先不會唱。上台一定不會唱。手足無所措。臉紅筋漲。台下人哄之。何等難受。你們將來上台。遇人哄。那才不好看。不要似如今之人。談理財頭頭是道。一一清清澈澈。遇事糊糊塗塗。上天要我們造學問。君子藏器待時。要有器。你們之心。總要以學社為進學堂。硬要學會。否則莫如回家。盡天倫之樂。凡事能久。自然達到初心。不然把師都看鄙了。把天下都弄亂了。修道人就是一個真字。能真則為天地功臣。大道愛子。一時辦事。萬世馨香。 黃中通理 癸亥年九月十五日講 人生在世。不求有功。先期無過。此句話是句常話。千古就無有幾人辦得到。不是心善事不善。就是事善心不善。即以佛論。為天人師。其學說了不得。通天達地。因材施教。教羅漢掃除貪嗔痴愛。清淨六根六塵。此等教授。大智慧人一聞便知。教著懶人。其本來無知無識。一聞此言。即可六根俱無。貪嗔俱無。教人學菩薩。六度萬行。好事者又貪天功。擅己能。處處都要辦。所以教授要對時對人。如耶穌遇多神教。即唱一神。固然有功。然其除我以外。別無上帝。究竟是否。因教戰爭。死了無數。回教不吃豬肉。便為清真。傳教時人倒是無過。時過境遷。不能無過。人在紅塵有貪嗔痴愛。物類皆然。期無過非至聖不能。不然要有大智慧。天地無全功。焉能期無過。不過就一事一時一地之人而說可已。 說至此。孟子云天將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所為。所以動心忍性。增益其所不能。人所不能苦之事能苦之。人所不能辦之事能辦之。辦到了精神不敗。心志不灰。智慧日開。心思日細。或者可以期無過。不然總是有過。如我教人功苦勤勞。每每貪天功者有之。我們講修持。智慧要大。必要放開眼孔。如坐玻璃瓮中。上下四方。俱要瞧透。凡事要於我身心性命有益。家國天下有益。幾面對照。辦如許事。可期無過。辦到了自然有功。今日泰運來了。天道賴人。否運之中。順氣數而為。可以成事。今要順上天氣而為。孔子所謂邦有道。貧且賤焉恥也。而今都不能享幸福。為無修持。無道德。不懂人事。人在世間。不要富貴。祗是為個好人。無有生人樂趣。要富貴則起爭心。我講大同。不是要人趨於富貴。各安本分。各尋職業。士農工商。各居其業。作事要認真。則為無過。現在人期無過。還不知什麼叫過。知過為君子人也。並不知何為過。安可說有功。此次秉賦道陽。本說不講。改為初一十五講。今日十五講期。人皆記之不忘。可見信道心篤。朔望講演。是我所立課程。我應當講。今日不講為有過。講得善不善不問。今日我講中亦有善。亦有不善。你們要幾面聽。有講到便不講的。要替我想。此回又講得不同。有時提頭說。有時從中間說。有時說末尾。爾等要知師有所為。縱有不洽處。當知師言為道。莫錯疑了。我心總想弟子好。天下人好。知我而聽。我有為之講為無過。不知我者。所講未必無過。如我講銀錢莫亂用。儉者聞之。正合我心。又雲莫與兒孫作馬牛。浪子聞之。喜上眉梢。有人說他浪費。他還說老師所講。以至衣食不足。凍餒父母。還認為師之過。師教莫亂用而亂用。非師過。是他自己之過。若教錢莫亂用。為保命之源。有一千想一萬。有一萬想至十萬更好。守財奴聞之為有過。浪子聞之為善教。如川中劉止唐先生門人。顏紫蘭先生。我從他數日。聽所講有時圓通。有時不圓通若聽講者無大智慧。則講者負過。顏老師雲。錢莫亂用。我有一親戚從顏師之前。借貸則應。自從顏師以後。一毛不拔。我處困苦時。告貸。則雲尊師之言。錢莫亂用。無錢顧不了廉。無廉道都修不成。考其原由。顏師先人為善。為大富翁。後因開教。四方人來。廚房都是三個。一年用度數十萬。日日殺豬宰牛。廚後水田。油浮一層。其暴殄可知。以至鹽店倒業。負債數百萬。受苦難堪。其子弟出門。奢華如故。故教子弟。常講儉約。轉對弟子。亦如是雲。弟子先有為善之心。後無為善之意。亦未嘗不講家富提攜親戚。歲飢賑濟鄰朋。弟子等收租。一谷不讓。云為本分應得之物。佃戶雖賣妻鬻子。給我為應得。還有收利息者雲。我為立功之錢。將以辦道。不能少我一文。今日想來。恐顏師未講明之過。我今言不講又講。翻來復去。一次不明。說二次。二次不明說三次。恐我無功而有過。不知者以為今日如是講。明日如是說。講去講來。總是這幾句話。如我講錢莫亂用。又言不可深藏。爾等要知銀錢可以保人。可以害人。有人云若怕負過。什麼都不管。不開腔也不對。我講明白了為無過。爾等聽不明。我不管。為無過。常雲銀錢本是身外物。用之正者。則為用了。為得了。用之不正。為失了。有錢莫要怕用。只要用之正。人在紅塵。要受魔考。有一定方針。如我六親不維持我。未受大任。不能不苦其心志。勞其筋骨。我不成材。他們不厄我。厄我不成。我無學問。這點經驗。這點學問。天之所以成我於萬世。又如出門不帶錢。要清高。處處經驗。一回到家中。六親皆側言。恐又是無聊而歸。你想我有親在堂。又要得其歡心。我受之困厄。面面俱到。今日接讀我二兄來函。尚雲你昔日出門。我未籌過一文。今弟得志。尚不忘兄。滋愧已極。若外侄藍某留學。六親維持。迄今未報六親一文。弟能如此。世俗真不及料云云。這人未受火煉。不得成材。我昔出門不坐車。人言是無錢。有則誰不想款式。後有人兌數百元與我。仍不坐車。人皆云何其如是。我雲天下財源歸我。不足為富。一文俱無。不足為貧。我今日在台上講為師。我穿我食皆聽自然。我非如老腐敗。裝窮我不會。有錢則花我不能。因受過火煉。我給爾等說。天降任於人。大試驗大成。小試驗小成。不試驗不成。人在世上。生老病死苦。人人不免。做一日和尚撞一日鍾。我見到的事我辦。見不到的事不辦。所謂行住坐臥。不離這個。何為這個。不離道。你們來學道。想作大同模範。無非想成道。享道德幸福。總要受得苦。不是徒坐功。能見三千大千世界。便為成道。三千大千世界。不過道之倒影。無躬行實踐。則成幻。有躬行實踐則成真。聖賢非坐功成的。功苦勤勞成的。如賣工找錢享福。要找得有錢。人生享福為兒孫。是應為的事。學道亦然。想到極樂世界。與群真往來。要由躬行實踐換得來。你想坐功到了天宮。何等快樂。萬寶俱全。大道所化。又想人間帝王。萬寶朝之。常說天上神仙府。人間帝王家。沒有功苦勤勞。上天見著群真問曰。回來了。答曰回來了。又問在人間辦有何事。曰未辦何事。群真必曰。無功於世。無德於人。沒有你的位置。還是要下來。若是有了躬行實踐。你看經上說。金童玉女。萬里舖氈。群真相迎。鼓樂喧天。不說成真作聖。即世間出門求名求利。得者回家。改換門庭。光宗耀祖。六親歡迎。不得者回家。自己也無味。知道人間如是。天上亦復如是。又如出門。乞丐回家。一身臭虱。婦人不以為然。六親面上無光。不說自己難受。家人提起亦難受。無功之人成仙。何以異是。人情如此。大道亦然。人修道不講功苦勤勞。如人在世。不懂人事一般。但富貴有偶然得者。聖賢無偶然成者。亦無欺欺騙騙得以成者。聖賢仙佛。總是事事認真。事事踏實。人在世間修道。遇著大同世界很難。既遇著。我們就要認真辦。我講道不比常人。動說大道無言。凡我知道。總是要言。亦非我言。其中無為許我言。即如孟子。孔子後之一人。非不能言道。你看說盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。存其心。養其性。所以事天也。又曰吾善養吾浩然之氣。充塞乎天地之間。何以告子問性不敢講。惟曰性善。天時未至。今我知無不言。言無不盡。性命道德。一一皆詳說之。何以故。遇著大同世界。道開之時。前日如無錢時代。今日遍地皆是錢。弓腰則能拾得。恐不肯弓腰。為邦有道時候。尚且貧賤為恥。今說不講又講。說不教人又教。總想多明白一人。天地多一愛子。大道多一功臣。多使天下人知道行道。天下太平。人人成君子。個個作聖賢。人在世間。誰甘願為小人。不過無人提醒。你們既明道者。要知窮則獨善。達則兼善。無事時靜養生明。守本分。達則勸人為善。聽者言之。不聽者不言。即是兼善本分中事。不必治平事業。方為兼善。修道人總要堅恆勤篤。能之者不是神仙。也是聖賢。果能如此。不修而自成。拿俗話說。這場買賣。我們做著了。此生意必發達。能醫天下國家。保全他們性命。但我們先要成道。跳出紅塵苦海。總要先發一弘誓大願。那怕辦不到。要此存心。光光明明。堂堂正正。天要試驗你。非天試驗你。由爽至白。歷劫冤牽。天藉之以成全你。或由作惡召報。或有十惡不善。致遭貧困。何以他辦得起走。你辦不起走。真金總是百鍊。不灰心。只要我有口能言。有腳能走。一味堅恆勤篤。自然轉禍為福。人知道此。則不苦。即有苦。如公治長。雖在縲紲之中。非其罪也。文王之聖。尚囚羑里。孔子風塵。尚遭陳蔡。自古聖賢。無一不從苦中得來。要知我們必定成道。我乃道體。為天子。道能生天地成萬物。何患不能成我。只要我素位而行。勤職業。修心術。抱住堅恆勤篤四字。何事不成。 黃中通理 癸亥年十月初一日講 言當事者迷。旁觀者清。那個不想在世界上為好人。說好話。辦好事。平時都明明白白。有事便恍惚。原於心性中渣滓未清。如水然。無事時尚清白。有事時渣滓上起。尋常人每如是。聖賢君子則不然。其水澈底澄清。如汪洋大海。大度能容。無事時尚似恍惚。有事清白非常。聖賢與常人比較。一如田水。動則起塵。一如深潭。百搖不動。我們修持人。要把渣滓淘淨。因在紅塵來了。未入母腹之先。動念紅塵。即是一層濁垢。既入母腹以後。又是一層濁垢。及出母腹。又是一層濁垢。加以朝日耳濡目染。所見所聞。儘是塵垢。故修持人要淘渣滓。渣滓淘淨了。不修而自成。人有千修百鍊不成者何故。渣滓未淘淨也。無事時如水不動尚好。動則渣滓立起。飛揚蹈厲。蓋以數重濁染。靈根昧得太沉。我們修持人。知而克之。克去了如刮垢磨光。本性顯揚。性與天通。便為性與天道。不然。人在後天。不但糊塗一時。糊塗一輩子。紅塵之中。即是個糊塗地方。不但人糊塗。雲遊仙子未出塵界。神仙都是糊塗的。在塵界之中。都有貪嗔痴愛。人不講修持則已。既講修持。貪功固然是好。因貪生出許多障礙。是人是神。都生障礙。所以歐洲學說。倡無鬼神。究竟有鬼神無鬼神。嘗言說的。若無神仙。水都不利於人。說有鬼神。人之信者。種種要求。鬼神亦有貪功自是之心。不是降神附體。便是飛鸞顯化。如紅燈教等。起初何嘗無神。終久害身害國。因為人有貪功之心。妄想護國。遇貪功之神。每至誤事。又如倡宗教者。其心何嘗不善。一念貪功之心。弄成大錯。我常說有神要有人。無人則誤事。真正神聖。高高在上。太高了須因人而成事。所謂因人者。依賴真人。無真人則壞事。所依非人。一定壞事無疑。凡辦成事。要有真人。無真人萬事辦不成。無有辦成之事。如前八月十五傳單雲。天昏地暗。日月無光。地震海嘯。水不能飲。火燒不燃。我見之可憐。果能知道。便當救之。況且斷無此事。真有此事。非無為不知。不說人不能知。即有為界中之神。都不能知。知道了必早預備。防災挽救之法。周密疊出。斷不至於災害如斯。有人問我。是真是假。我說是真非真。是假非假。都是恍恍惚惚。知而言之。大齊都恍恍惚惚。聽而從之。前數十年。倒有是說。但天早已生聖賢君子。出而救正。彌補天地元氣。消化於無形。先有安排。非臨時知而辟之者。甚矣世俗之遷移。人心之變換。昔日歐風新入。唱無神之說。折改廟宇。毀壞神相。人心無忌。民俗日偷。目擊潮流。愈趨愈下。曾幾何時。一轉而大信鬼神。故有八月十五。數不可逃之說。我思神不賴真人而闡教。真人不賴天而辦事。兩者均恍恍惚惚。萬難達到目的。神何以要賴真人。真人乃為真事之主。下界乃人為主。如傳單雲。八月十五災重難解。但有眾神呵護。大齊發願向善。或可解免。便於天道人情。不相悖謬。又如飛鸞顯化。其中未必無真神。但無真人寄託。終歸荒誕。我們修持人總以歸真為主。辦事不貪天功。不擅己能。守本分。將來不修而自然成道。其中有協天之處。大道必然臨之。 今日為初一。朔望之期。吾蜀鄉閭。於是日亦敬祖宗。返本之義也。我於是日講演。亦使知返本歸根之意。人生知本。善惡分明。不枉天地生。父母養。師友教。天下人皆知返本。我之志願到也。今日以我真知識說。但我亦無什麼智慧。不過數十年來。有點經驗。凡事兢兢業業。苦中尋樂。我前在川中遍訪高人。或見其書。或聞其名。不憚跋山涉水之勞。都要訪問。何以要訪之。淘汰自己見識。只要聞某處有高人。不畏千里百里。著上草鞋。負上衣包。一定訪到。聞有一刻道藏集要者。能舍家辦之。平日佛經道典。看得很多。我想此人疏財仗義。倒是不錯。後到成都省垣棧房訪著。人皆言此人不錯。我何以要言之。可見人情冷暖。世態炎涼。一見面便雲。從何處來。招呼廚房備餐。雲彼此都是修持人。不分界限。我見其人。溫容大雅。倒還可學。竊思我都沒有這個樣子。談了一時。便留住宿。我想此人如此親近。怕是知音。霎時役人報。有某來會。話未完。即出歡迎。情摯殷殷。更甚於我。雲今日有客在坐。別室暢談。所談皆是表己功德。如何為道。如何刻書。久敘不休。我坐此室。未免冷淡。亦留彼客住宿。雲小棧不雅。到我家下去住。此處離舍下不遠。我想或與我同去。雇轎子只有二乘。轉向我雲。我要回家。有朋友至。今日不能留你老。我問此人是否舊友。雲今日方認識。我說我平日為人。話不投機便要走。我亦有棧房。我要回去。因你再三挽留。又叫作飯。情意篤厚。故留之。你何許人也。前後不敷。他是客。未必我非客。我何舉而言之。見得修持人尚且如此。真是人情冷暖。世態炎涼。後至二仙庵廟上。有人提起。謾罵此人。他因賣田刻書。動人之心。募捐蜂踴。書未刻成。先賣千部。五十兩銀一部。本利俱回。我想此人。何以如是。生性使然。歡迎前人者。因此人大有家財。可以募捐。非敬人也。敬其財也。我們修持人。總要見富貴不動其心。孟子說的。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。我於世事。不占不脫。見富貴也如是。見貧賤也如是。我至北京。赤手空拳。能成事者。學問在平日。我講話如何辦。即如何辦。不欺己。不欺人。我能百講。爾等能久聽者。也在此。我們修持人。要把名利鑽得穿。打得破。隨時都要平平淡淡。歸真返樸。才能長久。才可以為法。如飛鸞神。何嘗不護國。又如吳樵子。能治病斷煙。河中撿一盤小石。遇病者雲。袖一石回家泡水服。能治病。能斷煙。更有奇者。他說能醫人醫己。果然靈驗。只說能醫己。不說醫人。轉而醫人便不靈。我看此人是有道德。不然何以如此。後至灌縣。城鄉皆驚斷煙者。通城棧房住滿。彼時錫良在川。派員到灌。見無棧房。報告此人為妖言惑眾。則潛逃至威遠傳道。教人不食。餓幾許天。能得金丹。有人問我。是道非道。人皆呼他為神仙。我說斷煙不錯。說有道。我不信。後在廟傳不久。餓死幾人。官府拿他。又跑山中。傳唐煥章。故有此次八月十五之說。我們修道。要知道與法之分。我嘗說泰運來了。大道弘開之時。迄今天尚愛道。地尚愛寶者。因人皆好神奇。不知何許為道。神奇非道。我講道至平至常。無聲無臭。視之不見。聽之不聞。而又色即是空。空即是色。仰觀天有日月星辰。俯察地有山川河海。人有五官百骸。何以能聞能見。能說能想。因內有道。但要除六賊。人之六賊易除。總要找到主人翁除之。不然講修持則妄想成神仙。在富貴則驕奢淫佚。隨時都要克己。六祖得道時有雲。身似菩提樹。心如明鏡台。時時勤打掃。那怕有塵埃。此是初功。六祖又曰菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。那裡有塵埃。此是化境。今日修持。要從初功做起。實行克己。大同氣運。真正要來。要我們修持人淘淨渣滓。你想我們靈魂。幾多聰明。不知修了幾千年。方與道相近。前說的靈魂投胎。與父母相近。即是一層濁垢。入母腹又是一層濁。落在紅塵。有六賊纏到。事事爭勝。吵架要個贏。夫人修道。總要虛心。凡遇人罵我。何以他要罵我。我的學問皆從經驗中得來。我講演編成講義。非以勸人。先規戒我自己。先成己然後成人。如我前講的人情冷暖。世態炎涼。總是因人而變。我們修持人不染流習。不愛有錢。不像鄉間鄙夫。見富者隨一小子。則曰此是大公孫子。好福氣。獅子腦殼羅漢肚。大公說是我佃客兒子。便雲怪不得。藏粑腦殼屎肚子。我則不然。有錢的我不愛。負苦的我不嫌。有勢力的我不畏。所以世介界上人。成一盤散沙。不得人清之正。我們修持人渣滓要清。不然總畏勢力。 以後要說法了。講多了便成老生常談。今月至十五後。朔望講演取消。平日不講。非有人要求不講。無論在何處。非在天成象。在地成形不講。何也。言多必亂。此次說法。說得成。說不成尚在兩可。爾等總要發心。說得成。地天泰就此接印。萬邦硬要協和。全球硬要統一。能說得成。有如此關係。說法究與講演不同。佛在娑婆世界為講演。在四大部州為說法。說法頑石都要點頭。何以能點頭。找到本源了。豈但點頭。還可以脫化飛升。道不是修才能成。只在知有道則成了道。如阿彌陀佛意思。有無量光。無量佛。無量壽。道之力量。猶勝此百倍。如大留音機器。大照相片。把人統住。硬是人間私語。天上若雷。此等機關。為道中秘藏。普通講演。不能揭開。是等機關。如果說法則揭開。大周天界。細入微塵。皆能聞受法語。天地安一無為電統在其中。非人在講。無為主宰。假口於他。故聖人為天口。如佛為天人師。有何能力。我能說法。又有何能力。爾等大齊總要發心。感動天陽下來。成全世間。要知我是道生。要辦道事。不敢搗亂。如有搗亂行為。打入阿鼻地獄。墮落三途苦道。要想我是道體。有人格之人。何必搗亂。總期大齊都要歸依護法。才是我們修持人本分。能尋得著本分。也就不是常人。學道人莫將自己看假了。只須把自己看成一個人。也就能找本分事。