東萊博議 · 卷　三

葵丘之會 魯僖公九年，夏，會於葵丘，尋盟，且修好，禮也。王使宰孔賜齊侯胙，曰：「天下有事於文、武，使孔賜伯舅胙。」齊侯將下拜。孔曰：「且有後命。天子使孔曰：『以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。』」對曰：「天威不違顏咫尺，小白余敢貪天子之命，無下拜？恐隕越於下，以貽天子羞。敢不下拜？」下拜，登受。秋，齊侯盟諸侯於葵丘，曰：「凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。」宰孔先歸，遇晉侯，曰：「可無會也。齊侯不務德而勤遠略，故北伐山戎，南伐楚，西為此會也。東略之不知，西則否矣。其在亂乎！君務靖亂，無勤於行！」晉侯乃還。 天下之為治者，未嘗無所期也：王期於王，霸期於霸，強期於強。不有以的之，孰得而射之；不有以望之，孰得而趨之？志也者，所以立是期也；動也者，所以赴是期也；效也者，所以應是期也。泛然而議，卒然而行，忽然而罷，汗漫荒忽，無所歸宿者，是豈足與為治哉？故期者，聖君賢臣所以先天下之治者也。期固為治之先，亦或為治之害。自期於強者，至強則止，欲挽之使進於霸，不可得也；自期於霸者，至霸則止，欲挽之使進於王，不可得也。何則？其素所期者止於如是也。強而止於強，霸而止於霸，是特安於小耳。雖不足肩盛世而追遐軌，然下視弱國陋邦，所獲不既多矣乎？謂之無志則可，謂之有害則未也。抑不知天下之勢，不盛則衰；天下之治，不進則退。強而止於強，必不能保其強也；霸而止於霸，必不能保其霸也。驅駿馬而馳峻坂，中間豈有駐足之地乎？齊桓公拔管仲於縲紲桎梏之中，屬之國政，立談之間，遽以霸功相期，何其壯也。所期既立，左國右高，前鮑後隰，下逮比閭族黨之民，夙興夜寐，淬厲奮發，以赴吾君之所期。至於葵丘之會，威加諸侯，名震四海，天子致胙，王人下臨。環以旌旄，崇以壇壝，幕張燎舉，有司戒期，駢圭交舄，仰首就位，弁冕秩秩，穆然無聲。於是桓公降戺遵廷，下拜王命，興俯跪起之容翼如也，環佩沖牙之音鏘如也。降寵榮光，焜耀在列。申以王命之嚴，永以載書之信。明約顯命，若掞河漢而轟雷霆。區區曹、許之君，出於鼠壤蟻封之中，驟見曠古駭俗之偉觀，目眩氣奪，莫敢仰視。雖平日跋扈倔強，不受控御如晉侯者，猶膏車秣馬奔走道路，恐干後至之誅。五霸莫高於桓公，而桓公九合之盟，葵丘之會實居其最。一時文物之盛，騷人墨客，夸談矜語，至於今而不衰。嗚呼！桓公素所自期者，及葵丘之會悉償所願，滿足無餘。種之累年，而獲於今日，信可謂不負所期矣。所期既滿其心亦滿；滿則驕，驕則怠，怠則衰。近以來宰孔之譏，遠以召五公子之亂；孰知盛之極乃衰之始乎？吾嘗譬桓公之功業，葵丘未會之前，猶自朔至望之月也，浸長而浸盈；葵丘既會之後，猶自望至晦之月也，浸缺而浸盡。蓋未滿則有增，既滿則招損而已，尚安能復增乎？甚矣！人心之不可滿也。桓公非不知滿之可戒也，所期既滿，其心不得不滿也。使桓公所自期者，不止於霸，詎肯至霸而滿哉？桓公之罪，在於自期之時，而不在於既滿之時也。雨暴而沼溢，酒暴而卮翻。沼之所受有常限，卮之所容有常量，人之所期有常願。逾其限、過其量、塞其願，雖不欲滿，而不自知其滿矣。我不為沼，何憂乎十日之霖；我不為卮，何憂乎千釀之醴？桓公素不以霸自期，則下視霸功，亦蚊虻之過前耳，吾是以知自期之不可小也。進霸而至於王，極天下之所期，無在其上者，其亦可以息乎？曰：「王道果可息，則堯之兢兢，舜之業業，湯之汲汲，何為者耶？」 附評： 孫執升曰：「孔子以器小譏管氏，即此意。」朱字綠曰：「通篇兩層立意，一是不可無所期，一是所期不可自小而至於滿。主意重在所期不可自小而至於滿，卻先說不可無所期，輕先於重，多用此法。至光采橫騖，豪宕軼群，自來自往之文。」張明德曰：「期於霸而復期於王，此自有無限作用，何患唐虞三代不復見於今日也。桓不見及此，仲更不見及此，東萊乃言之鑿鑿。篇中如言：葵丘未會之先，猶自朔至望之月，浸長而浸盈；葵丘既會之後，猶自望至晦之月，浸缺而浸盡。此等議論，誰能道得出半字，即使依稀言之，亦不能痛快至此。此篇『期』字當與前篇『待』字參看。」 衛侯遜位激民 魯僖公十八年，冬，邢人、狄人伐衛圍菟圃。衛侯以國讓父兄子弟及朝眾，曰：「苟能治之，毀請從焉。」眾不可，而後師於訾婁。狄師還。定公八年，晉師將盟衛侯於鄟澤，趙簡子曰：「群臣誰敢盟衛君者？」涉佗、成何曰：「我能盟之。」衛人請執牛耳。成何曰：「衛，吾溫、原也，焉得視諸侯？」將歃，涉佗捘衛侯之手，及捥。衛侯怒，王孫賈趨進，曰：「盟以信，禮也，有如衛君，其敢不唯禮是事而受此盟也？」衛侯欲叛晉，而患諸大夫。王孫賈使次於郊。大夫問故，公以晉詬語之，且曰：「寡人辱社稷，其改卜嗣，寡人從焉。」大夫曰：「是衛之禍，豈君之過也？」公曰：「又有患焉！謂寡人『必以而子與大夫之子為質』。」大夫曰：「苟有益也，公子則往，群臣之子，敢不皆負羈紲以從？」將行，王孫賈曰：「苟衛國有難，工商未嘗不為患，使皆行而後可。」公以告大夫，乃皆將行之。行有日，公朝國人，使賈問焉，曰：「若衛叛晉，晉五伐我，病何如矣？」皆曰：「五伐我，猶可以能戰。」賈曰：「然則如叛之，病而後質焉，何遲之有？」乃叛晉，晉人請改盟，弗許。 天下之物，有置之則不可見，動之則不可御者，殆非人力之所能為也，機之發於天者然也。兄弟鬩於牆，而外御其侮，是心安從生耶？兄弟之愛天也，斗鬩之時，其機伏而不見，初未嘗亡也。一旦遇途人之辱，以動吾之機；是機一發，豈薄忿細怨所能遏耶？君臣也、父子也、夫婦也、兄弟也、朋友也，五者天下之大機也。私慾梏之，小智藩之，封縶固密，其機若不可復遏也。或叩焉，或觸焉，其機立應，掣其梏，決其藩，固有破百年之人偽於一息之間者矣。唐之代、德，何如君也？昏庸猜虐，民困其暴，固已不復知有君臣之義也。及在播遷流離之中，用柳伉、陸贄之言，貶損自責，以感發天下君臣之機。真機既生，森不可御，向日之抑塞、向日之殘酷、向日之橫斂、向日之徵徭，後機一衝，前怨咸息。愛君之外，舉無餘念，疾首痛心，爭先赴敵，不越月逾時，而歸二君於故都，祀唐配天，不失舊物。暫動其機，效已若此，況其機素明者耶？衛國之君，兩用此機：文公以邢、狄之侵，避位而激其民，動是機於前，而終能滅邢；靈公以晉之侮，亦避位而激其民，動是機於後，而終能抗晉。是非樂於自屈也，不屈己於此，則無以發機於彼也。文公固賢主，若靈公豈素拊循其民者耶？民之所以畢力拒晉者，非為靈公也；靈公之言，適動其愛君之機而不能已也！雖然，動天之機者，不可雜之以人。狄侵晉侮，非有陝郊之危、奉天之急也，而文公、靈公張大其事，甚己之辱而起民之怒，其動民之本既雜而不純矣。故衛國之民，天機雖動，人機亦隨，馴致其患，公孫彌牟反竊是機以拒出公。非動其機者不端，詎至是耶？以人蔽天猶可也，以人亂天不可也。蔽者其天尚存，方開之以天，而遽投之以人，本原汩亂，吾不知其何時而能去也。 附評： 朱字綠曰：「動其機亦是平常議論，取其首尾完好，引代、德二宗事亦切。」張明德曰：「機伏而動，單為題中一激字伏脈，兩引唐事，證據確切，以議論為敘事，末後又歸到天字上，首尾相應，自是穩當文字。」 梁　亡 魯僖公十九年，梁亡，不書冀主，自取之也。初，梁伯好土功，亟城而弗處，民罷而弗堪。則曰：「某寇將至。」乃溝公宮，曰：「秦將襲我。」民懼而潰，秦遂取梁。 天下之不容泯者，天理也。登唐、虞之朝者，舉目皆德政；陪洙、泗之席者，入耳皆德音。縱橫交錯，無非此理；左顧右盼，應接不暇：其何自而窺天理之真在哉？至於居橫逆淫詖之中，天理間發，豈非是理之真在歟？「我生不有命在天？」人皆知紂之託詞也，然天之一言，胡為而忽出於紂之口哉？「何適而無道？」人皆知跖之託詞也，然道之一言，胡為而忽出於跖之口哉？紂身與天違，而口忽言天；跖身與道違，而口忽言道。噫！不如是，何以知是理之果不可亡歟？梁伯溺於土功，罔民致寇，自速滅亡，其罪固然矣。吾獨於罪之中，而知天理之所在焉。人皆以罔民為梁伯之詐心，吾獨以為梁伯之良心。世之論良心者，歸之仁，歸之義，歸之禮、智、信，未有敢以詐為良心者也。名詐以良心，豈有說乎？曰：詐，非良心也，所以詐者良心也。梁伯之版築，其自以為是乎？其自以為非乎？如自以為是，必不待罔民以其寇將至也，必不待罔民以秦將襲我也。惟其心慊然以為非，恐民之不我從，故虛張外寇以脅之耳。嗜版築而不已者，心之私也；慊版築而不安者，心之正也。詐固非良心，慊獨非良心乎？是以知天理常在人慾中，未嘗須臾離也。欲心方熾，而慊心遽生，孰導之而孰發之乎？嗚呼！梁伯一念之慊，此改過之門也，此復禮之基也，此堯、舜、禹、湯、文、武之路也。使聖人迎其善端，推而大之，沛然若決江河，莫之能御。奈何一慊方生，而遽繼以詐，自起自仆，良心安得而獨勝乎？是知與生俱生者謂之良心，毀之而不能消，背之而不能遠。有以繼之，則為君子；無以繼之，則為小人。繼與不繼，而君子、小人分焉，故學者不憂良心之不生，而畏良心之不繼。 附評： 唐荊川曰：「文有理趣，而語句灑脫。」孫執升曰：「前半言天理，後半言良心。良心之不亡，即天理也。天理獨出於紂、跖之口，良心獨在於詐心之中，專為小人誘掖，故多用叩擊法。」朱字綠曰：「孟子言性善，朱子言雖下愚不能無道心，自是顛撲不破。從泯滅良心處看出良心，意更警切。由此推之，凡為不善而工於覆匿，與為不善而假託善名者，何非良心之所在也。王伯安言良知，是知有良心者矣。乃曰無善無噁心之體，然則良知又是何物？至今祖述其說者，必欲打掃善字一空，歸於虛無而後止，使心之體果無善無惡，必不知善之為是，惡之為非也。梁君何為？復欺罔其民以行不善耶？從和尚位下討生活者，必又曰滿街都是聖人矣。」張明德曰：「人性本善，上智與下愚，均有這點種子。朱子亦嘗言：『人雖極惡大罪，未嘗無道心。』可知為善之良心易見，而為惡之良心難測也。文能從此中看出良心二字，用意獨奇，尤妙在分君子、小人在良心之繼與不繼。二字內有多少咀嚼，且開多少法門。無善無噁心之體，體本渾然如一太極。所謂良知者，乃渾然中不見有一惡之可指可名，因無惡之可指可名而謂之善，非心之體實有善惡之分也。事有善惡，而念無善惡；念加於事之善者則為善念，念加於事之惡者則為惡念。《博議》中已詳言之：『人有求財不厭為貪心，乃本此心以求道，則與夫子學而不厭何以異？又有守則弗失為吝心，乃本此心以守道，則與顏子之服膺弗失又何以異？』向之惡今之善，特因利與義而改其名，彼心之體曷嘗有善惡者耶？顏淵曰：舜何人也？予何人也？有為者亦若是。果爾則滿街都是聖人，奚必從和尚位下討生活哉？然則人特患向善之心不專，或轉求道守道之念以求利而守利，則滿街都不免是凡人耳。至謂祖述王氏之說者，必將善字打掃一空，歸而止於虛無，此不足患也。在自伸其說者，能明辨以析，而不囫圇其語焉，斯得矣。」 用人祀神 魯僖公十九年，夏，宋公使邾文公用鄫子於次睢之社，欲以屬東夷。司馬子魚曰：「古者六畜不相為用，小事不用大牲，而況敢用人乎？祭祀以為人也。民，神之主也。用人，其誰饗之？齊桓公存三亡國，以屬諸侯，義士猶曰薄德。今一會而虐二國之君，又用諸淫昏之鬼，將以求霸，不亦難乎？得死為幸。」 無間則仁，有間則暴。無間則天下皆吾體，烏得而不仁？有間則獨私其身，烏得而不暴？幽明也，物我也，混混同流而無間者也。喜同一喜，喜觸於心，則幽明物我不約而皆喜；怒同一怒，怒觸於心，則幽明物我不約而皆怒。判而為慘舒、休戚、愛憎、哀樂之情，別而為盈虛、予奪、是非、損益之理，散而為禍福、利害、安危、死生之變。彼動則此應，彼發則此知，未嘗有間也。昔之仁人，所以視民如傷者，豈以冥冥之不可欺？昭昭之不可犯也？幽明物我通為一體，不見其有可傷之地也。既傷於民，亦傷於身，既傷於身，復傷於神。噫！知此者其知仁之方乎？不仁則不覺，不覺則不合。幽明不合，而有人與神之間焉；物我不合，而有人與己之間焉。遂以為：苟便於身，何恥乎媚神？苟媚於神，何恤乎害人？以妄傳妄，以偽傳偽，然後淫誣怪誕之說興，然後焄蒿悽愴之妖作，然後陰詭側僻之祀起，然後釁塗刳剔之亂生。如宋襄、楚靈、季平子之事，蓋有禽獸之所不忍為者，非天獨賦以酷戾狠逆之性也，私己深、畏神甚，淪惑其心至此極也！一時之君子又從而譏之，曷若求其為暴之原而滌之乎？天下之理有通有塞，其通耶，八荒之外，六合之內，幽明物我，不見其間，孰非吾仁；其塞耶，雖汲汲以愛人利物為念，然毫芒之差，藩籬限焉。發於其心害於其事，發於其事害於其政，民有不得其死者矣。一念之毒，流金鑠石；一念之駛，奔電走霆。雖未嘗以兵殺人，實以心殺人；雖未嘗用人以祭社之神，實用人以祭心之神也。其視宋襄輩何以太相過乎？通者，仁之門也；塞者，暴之門也。是故欲仁者，不於其仁於其通；去暴者，不於其暴於其塞。 附評： 王鳳洲曰：「不就殘忍立論，但曰有間、無間，字字從性命上得來。」鍾伯敬曰：「以通塞申論無間，更覺精透。」徐揚貢曰：「胡文定元年傳，發明仁體，東萊此議更透。」孫執升曰：「東萊先生說理之文，最多精語。讀至復傷於神，及用人以祭心之神二說，毛髮俱豎。神在人心之中，殺人者自殺其心之神，以為孟夫子一閒語下註腳語，更危甚痛甚。」朱字綠曰：「用人祀神，其惡甚著，本不足論。前用幽明、物我莫非同體，看出仁道之無傷；後用一念之毒，一念之駛，而民有不得其死者，看出不仁之不在大。亹亹精言，能發前人所未發。」張明德曰：「神與人一也，以人祀神，神豈享之乎？雖黃童白叟，皆知其事之誕，而立心之慘而忍也。先生語必窮源，況幽明、物我，猶是老生常談，讀至復傷於神，及用人以祭心之神二說，令我拍案叫絕。閱至此，漏已三下，通身毛髮俱豎，奇絕！奇絕！」 宋人圍曹 魯僖公十九年，宋人圍曹，討不服也。子魚言於宋公，曰：「文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降。退修教而復伐之，因壘而降。《詩》曰：「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」今君德毋乃猶有所闕，而以伐人，若之何？盍姑內省德乎？無闕而後動。」 天下之情，不見其速，未有見其遲者也。浴焉而食，食焉而繭，繭焉而繅，繅焉而織，歷數月而後得帛，凡蠶者皆以為固然，不聞厭其遲也；耕焉而種，種焉而耘，耘焉而獲，獲焉而舂，歷一歲而後得粟，凡農者皆以為固然，不聞厭其遲也。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，一階一戺，豈可妄躐哉？由三代以前，亦未聞有厭其遲者也。見倚市門者，得帛於一笑之頃，則回視蠶婦數月之勞，不勝其遲矣；見坐賈區者，得粟於一日之間，則回視農夫終歲之勞，不勝其遲矣。功利之說興，變詐之風起，棄本徇末，競收富強之效於立談之餘。反顧王道，豈不甚遲而可厭哉？是宜子魚舉文王之事，而終不能止宋襄之師也。儒者之論曰：蠶而帛，農而粟，身而治，正也。不以蠶，不以農，不以身，雖得利，如不正何？嗚呼！小人之情，惟利是嗜，既衣其帛，何恤乎不蠶之名？既食其粟，何恤乎不農之名？既享其治，何恤乎不身之名？為是論者，豈足以柅小人之心哉？盍反其本矣？天下之所以有僥倖而得帛者，以蠶婦陰為之織也；天下之所以有僥倖而得粟者，以農夫陰為之耕也。如使天下盡厭耕織，焚其機、斧其耒，則雖有巧術，何從而取粟帛？皆將凍於冬而餒於途矣。彼僥倖而收功利，豈真其力哉？亦聖人之遺澤，三綱五常之猶未亡者，陰有以扶持之也。向若聖人皆效後世之欲速，蹶其根，涸其源，以爭旦暮之利，則大經大法殄滅無遺，人之類滅久矣，雖有欲速之心，何所用哉？然則，後世共詆薄以為遲鈍迂闊者，乃其所恃以生者也。無賢者，則不肖者不能獨立；無智者，則愚者不能獨存。彼其相戕相賊，歲消月鑠，而戴髮含齒之屬，終不可盡者，意其中必有所恃也。所恃者，果專在於聖人乎？曰：「否！」 附評： 孫月峰曰：「文勢縱橫，然觀其步驟，卻又按轡而馳。」鍾伯敬曰：「臨去又一轉，有餘不盡，含無限煙波。」朱字綠曰：「耕、織、政治，平排三段，反覆六層，後變主客兩對，安排之法，處處高老。」張明德曰：「不務修德而急於伐人，此不揣之甚者。篇內引耕、織、政治分為三柱，以明欲速不知本之害，後又化三段為兩段，插入引喻意，文勢迴翔，有情有景，雖極變化，卻刁斗不亂。」 隨伐楚 魯僖公二十年，隨以漢東諸國叛楚。冬，楚斗谷於菟帥師伐隨，取成而還。君子曰：「隨之見伐，不量力也。量力而動，其過鮮矣。善敗由己，而由人乎哉？《詩》曰：『豈不夙夜，謂行多露。』」 君子憂我之弱，而不憂敵之強；憂我之愚，而不憂敵之智。強者，弱之對也，我苟不弱，則天下無強兵；智者，愚之對也，我苟不愚，則天下無智術。後之為國者，終歲憂敵之強，而未嘗一日憂我之弱；終歲憂敵之智，而未嘗一日憂我之愚。使其移憂敵之心而自憂，則誰敢侮之哉？以隨之陋而鄰於楚，以隨之君臣而與楚成、子文抗；其強弱、智愚判然矣。隨非惟不知自憂，乃不自量其力，怒臂當轍，以蹈禍敗。左氏以不量力譏之，允矣！其言曰：「隨之見伐，不量力也。量力而動，其過鮮矣。善敗由己，而由人乎哉？」左氏之意，以為楚雖強暴，終不敢無故加兵於隨；使隨自知力不如楚，甘處退怯，則禍何由至哉？伐隨者楚也，召楚者隨也，是隨之敗由己而不由人也。見伐者雖在人，無致伐之端者，顧不在我乎？嗚呼！信如是說，乃所謂由人而不由己也。畏楚而不敢先動者，固出於隨矣；所以制隨而使之不動者，非楚乎？是其不動者，名由於我，而實由於人也。有宗廟，有社稷，有民人，而寄存亡之命於他國，惴惴自保，惟幸不見侵，陋矣！漢陽諸姬，楚實盡之，彼豈皆先犯楚者哉？隨雖量力自守，恪遵信約，疆場有釁，楚之執事豈其顧盟？然則隨雖自守，不能禁楚之吞噬，存亡之權固由楚而不由隨也。左氏能誦「善敗由己」之言而止耳，孰知「善敗由己」之理乎？天下之事，未有不由己者。善者己也，極其善，則為堯、舜、禹、湯者，亦己矣；敗者己也，極其敗，則為桀、紂、幽、厲者，亦己也。前無御者，欲聖則聖；後無挽者，欲狂則狂。隨侯果知此理，則位天地、育萬物無不由己，況區區之楚，何足畏乎？左氏謂畏楚為量力，不知適所以隳人之力也。古人之所謂量力者，蓋有說矣：養而未充也，為而未成也，修而未備也，於是量力而未敢輕動焉。所憂固在於己，而不在於人也。養已充、為已成、修已備，有所不動，動無敵矣。苟以齷齪自保為量力，則人將自安於弱而終於弱矣，自安於愚而終於愚矣，隳天下之力者，非「量力」之論歟？ 附評： 朱字綠曰：「左氏謂量力而動，原未嘗禁其不動。文看出甘處退怯，為楚所制，反由人不能由己，是從無可翻案處翻出新意。篇末養未充、為未成、修未備，及已充、已成、已備兩層說得完全，否則以隨小弱而當楚強大，不教之效死勿去，而導之爭地爭城，是速之斃而已矣。」張明德曰：「知己知彼，此一定之論。左氏責其不量力而妄動，原是確論；東萊以自強立論，拈定由己不由人意，處處剝發，以破左氏之說。後又發明量力二字，實是由己至理，是從無可生法處，翻出一段至理。」「東萊先生恐小國不量力妄動，以速禍也，故教以養之、為之、修之，苟未充、未成、未備而輕動也，則禍矣。而又恐甘處退怯，以終於弱終於愚，懼禍而不敢動焉，更有已充、已備、已成，動無敵之說以示之。則當此未充、已充之時，固有一番作用在內，尚非僅教以效死勿去也，奚雲導之以爭地爭城而速之斃哉？朱評《博議》，每於無甚緊要小節處往往摘出，而仍不能自圓其說，故略舉數端，書後以待質雲。」 宋公楚人戰於泓 魯僖公二十年，宋襄公欲合諸侯。臧文仲聞之，曰：「以欲從人，則可；以人從欲，鮮濟。」二十一年春，宋人為鹿上之盟，以求諸侯於楚，楚人許之。公子目夷曰：「小國爭盟，禍也！」秋，諸侯會宋公於盂。子魚曰：「禍其在此乎！」於是楚執宋公以伐宋。二十二年，宋公伐鄭。子魚曰：「所謂禍在此矣！」秋，楚人伐宋以救鄭。宋公及楚人戰於泓。宋人既成列，楚人未既濟，司馬曰：「彼眾我寡，及其未既濟也，請擊之！」公曰：「不可！」既濟而未成列，又以告。公曰：「不可！」既陳而後擊之，宋師敗績。公傷股，門官殲焉。國人皆咎公。公曰：「君子不重傷，不禽二毛。古之為君也，不以阻隘也。寡人雖亡國之餘，不鼓不成列。」子魚曰：「君未知戰。」二十三年，宋襄公卒，傷於泓故也。 由涿鹿而至牧野，舉帝王之兵，更數十戰；由六經而至諸子，談帝王之兵，逾數萬言；效非不明而說非不詳也。及宋襄公為泓之役，而以帝王之兵自許，反自喪敗，後世指其一戰之失，盡疑帝王之兵為不可信。果哉？說之遽也！宋襄君於宋，豈不知宋之弱？迫於楚，豈不知楚之強？今乃不量宋之力，偃然自為盟主，欲屈強楚之君於會，其愚而不能料事一矣。齊桓之霸，宋襄耳目所接也，宋襄自視信義與齊桓孰愈？壤地與齊桓孰愈？兵甲與齊桓孰愈？齊桓公九合諸侯，終不能屈致楚子，而宋襄公乃驟欲致之，其愚而不能料事二矣。盂之見執，幾不免虎口，僅而縱釋，曾未閱時，遽忘目前之辱，尚敢稱兵與楚爭鄭，其愚而不能料事三矣。是三者，皆匹夫匹婦之所共曉，況所謂帝王之兵制，遠在千百年之外，斷篇遺簡若藏若沒，若存若亡，是豈宋襄之所能知乎？觀其料今事之疏，即可見其談古道之謬，雖未交鋒之前，固知其必敗也。說者乃以宋襄之敗，為古道之累，是猶見聵者之誤評宮角，遂欲並廢大樂，豈不過甚矣哉？或者又謂：「宋襄無帝王之德，而欲效帝王之兵，所以致敗。」亦非也。使帝王之世，人皆服其德，則固不待於用兵矣。德不能服，是以有兵，則兵者生於人之所不服也。彼既不服矣，豨縱豕突，亦何所不至？我乃欲從容揖遜以待之，適遺之禽耳，吾恐帝王之兵不如是之拙也。古之誓師者曰「殄殲乃仇」，曰「取彼兇殘」，凜然未嘗有毫髮貸。其所寬者，惟弗迓克奔而已；奔而歸我，是以弗擊。苟推鋒而與之爭一旦之命，胡為而縱之哉？是縱降者帝王之兵，縱敵者宋襄之兵也，烏可置之一域耶？公羊子以宋襄之戰，為文王不是過。嗚呼！宋襄何足以知文王？若子魚乃真知文王者也。子魚諫宋襄伐曹曰：「文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降，退修教而復伐之，因壘而降。」其言薰然而不傷，退然而不伐，妙得文王之本心。至於泓之戰，諫宋襄之辭，發揚激厲，奮起勁悍，驟與前日異，若與文王不相似；與變推移，不主故常，此真學文王者也。知子魚之善學文王，則知宋襄之不善學文王矣。 附評： 焦弱侯曰：「學文王不與宋襄而與子魚，所謂善學柳下惠者，無如魯男子，深得脫胎換骨之法，不待辯論而公羊之說自屈，尤見筆力之高也。」朱字綠曰：「《博議》好用奇峭之句，獨此篇舉止端嚴，不事佻巧，至破宋襄迂愚之論，極為痛快。前說宋襄、陳餘以杯水救車薪之火，尚許他有一念之合於帝王，此並說所言非是帝王，更直截。」張明德曰：「度德量力，不待智者而知之也。泓之戰，子魚早已言之，宋襄不自揣，而致有二十三年身死之禍。文直起、直斷、直結，乃為有制之師，其說宋襄之愚處，更極痛切。文之正大而不落纖巧者，此篇乃為得之。」 魯飢而不害 魯僖公二十一年，夏，大旱。公欲焚巫尪。臧文仲曰：「非旱備也。修城郭，貶食、省用、務穡、勸分，此其務也。巫尪何為？天欲殺之，則如勿生，若能為旱，焚之滋甚。」公從之，是歲也，飢而不害。 天者，人之所不能外也，世之論天者，何其小耶？日月星辰之運，則付之天；災祥妖孽之變，則付之天；豐歉癘疫之數，則付之天。若是者，皆非人之所能為。吾知崇吾德、修吾政而已，彼蒼蒼者，吾烏知之哉？以湯之時而天旱，天與湯未嘗相參也，當是時，天亂而湯治；以秦之暴而天稔，天與秦未嘗相參也，當是時，天治而秦亂。天自旱之，湯自養之；天自稔之，秦自暴之。天與人曷嘗相預耶？自世俗之說行，天人始離而不合矣。魯僖遇旱而欲焚巫尪，其陋已甚，賴從文仲之諫，亟修旱備，是歲飢而不害。詳考左氏所載，殆未免世俗之見也。左氏之意以謂：「旱在天，備在人。泉枯石燥，土焦金流，人固無如天何；修城節費，務穡勸分，天亦無如人何。飢者，天之所為也；不害者，人之所為也。」果如是說，則所見者不過覆物之天耳。抑不知天大無外，人或順或違，或向或背，徒為紛紛，實未嘗有出於天之外者也。順中有天，違中有天，向中有天，背中有天，果何適而非天耶？左氏謂修旱備為無預於天，抑不知文仲之諫自何而發？僖公之悔自何而生？旱備之修自何而出？人言之發，天理之發也；人心之悔，即天意之悔也；人事之修，即天道之修也。無動非天，而反謂無預於天，可不為太息耶？善觀天者，觀其精，不善觀天者，觀其形。成王之方疑周公，其天固嘗蔽也，及雷電以風，成王肅然祗懼，與召公、太公共啟金縢之書，始信周公之勤勞，是成王胸中之天，已回於執書以泣之時矣。豈必待天雨反風，禾則盡起，然後知天意之回耶？待天雨反風而知天意者，周人之知天也，非召公、太公之知天也。 附評： 袁中郎曰：「元言灑灑，如聞玉屑。」朱字綠曰：「駁去天與人無預之說，卻先透發天與人無預，然後轉入天人一體意。《博議》多用此法，議論警動，淪迴轉，巒沓重岡，令人賞而忘倦。」「能修旱備，即是回其胸中之天。天道遠，人道邇，故天人有時相答如響，亦有時漠不相應。畢竟崇德修政以俟天命，為回天之要，不可非也。」張明德曰：「天之為天昭昭也，然執天以論天，未免拘墟之見。篇中人言之發即天理之發，人心之悔即天意之悔，人事之修即天道之修。無動而非天，與人合而為一，此方是言天實際。先生破左氏無預於天之意，於此已透徹，而復結以成王胸中之天，更奇更辟。飢而不害，文仲之言成之。若非有此創論，幾為左氏所愚，此真可謂之石破天驚。」 成風請封須句 魯僖公二十一年，任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太皞與有濟之祀，以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來奔，因成風也。成風為之言於公，曰：「崇明祀，保小寡，周禮也。蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇皞、濟而修祀，紓禍也。」 先王之澤入人之深，雖至於世降道散，猶相與誦說歌詠而不衰。出於學士、大夫之談者，教之餘也；出於故家遺老之傳者，俗之餘也；出於田夫野父之口者，治之餘也。習其教、漸其俗、思其治，向望懷想而不能自已，亦其勢之當然。乃若所謂婦人女子者，其視先王之道果何物耶？蓋嘗觀《詩》之「變風」，往往多出於婦人女子之手。《綠衣》，莊姜之詩也；《泉水》，衛女之詩也；《柏舟》，共姜之詩也；《載馳》，許穆夫人之詩也。其詞忠厚雅馴，憂而不傷，勁而不怒，藹然文、武、周公之遺澤在焉。是孰開之而孰誘之耶？吾是以知文、武、周公之化，固有默行乎禮教、風俗、政治之外者矣。不然，則婦人女子，豈告語之所可及，防範之所可率哉？成周之澤，至於使婦人女子不能忘，則文、武、周公之用功深矣，是豈一朝一夕之故哉？成風請救須句，特以親昵而發，此人情之常，不足深道。然其言曰：「崇明祀，保小寡，周禮也。蠻夷猾夏，周禍也。」成風以一女子，而造次發言不舍周室，非文、武、周公之遺化，潛中其心，陰致其意，詎能至是乎？遠矣，周澤之長也！吾嘗繹成風「周禮」之說，如仲孫湫、韓宣子，知之者代不乏人。至「周禍」之說，則春秋二百四十二年之間，諸侯皆不能知，知之者成風一人而已。平王之東，降為列國，異政殊俗，各私其私；曰「天禍晉國」者，晉人自言也，未聞在晉而言周禍也；曰「天禍鄭國」者，鄭人自言也，未聞在鄭而言周禍也。成風請救須句，必以邾既滅須句，勢將逼魯，實魯之禍，庶幾動僖公之聽。今乃置魯而言周，何耶？成風之意則有在矣，通天下皆周也。魯，非魯之魯，乃周之魯也；須句，非須句之須句，乃周之須句也。邾為不道，翦滅周之須句，則為周之魯者，安得不被髮纓冠而亟救之耶？嗚呼！文、武、周公既沒數百年，以一女子之所見，猶非周時諸侯之所能及，吾是以知周之所以盛，君子蓋為之嘆息焉！ 附評： 朱字綠曰：「由周禍一語，勘到周澤之未衰；以學士、大夫、故家、遺老、田夫、野父，映出一女子。文勢方落，忽用詩意颺開，引出四個女子，以見周澤不止遺於一人，益征其遠。入題後擒定兩周字發論一層，又單擒周禍二字深論一層，列國不能及一層，原成風尊周之意透發一層，文情斐亹，如讀《匪風》《下泉》之詩。」張明德曰：「成風以一女子，能推本文、武之遺化，東萊以為春秋二百四十二年，皆不能言及此，知之者成風一人。因而追思周澤之未衰，文、武、成、康之舊，猶如昨也。擒定周字發一層，又單擒周禍二字發一層，有一題即要發揮一透，胸有成竹，故目無全牛。」 秦晉遷陸渾 魯僖公二十二年，初，平王之東遷也，辛有適伊川，見被發而祭於野者，曰：「不及百年，此其戎乎！其禮先亡矣。」秋，秦、晉遷陸渾之戎於伊川。 物之相召者，捷於風雨。地夷而人華者，公劉之治豳也，以華召華，不旋踵而有文、武之興王；地華而人夷者，晉帝之納款也，以夷召夷，不旋踵而有耶律之俘虜。是知居夷而華者，必變夷為華；居華而夷者，必變華為夷。物物相召者，未嘗不以其類也。中天下而畫壤者，是為伊、洛，萬國莫先焉，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。自伊、洛而俯視夷狄，猶鈞天帝居與匽溷然，相去不知其幾千百等。政使風俗隳壞，何至遽淪於夷狄乎？辛有一見被發之祭，預期為戎於百年之前；而秦、晉之遷陸渾，果不出其所料者，抑有由矣。曠百世而相合者，心也；跨百里而相通者，氣也。伊、洛之民，雖居中華聲明文物之地，然被發野祭，意之所向已在於大荒絕漠之外矣。故以心感心，以氣動氣，安得不為陸渾之遷哉？既為沮澤，潦水自歸；既為膻肉，螻蟻自集；既為夷俗，戎狄自至。辛有所以能預期於百年之前者，非有他術也。閒田隙地散在九州者尚多也，秦、晉必徙於此而不之他焉，陸渾亦必居於此而不之他焉，是豈嘗擇而處之哉？風聲氣習，自相感召，以默而驅之，潛而趨之，蓋有不能自已者矣。是故秦、晉非能徙，不得不徙；陸渾非能居，不得不居：罪在此而不在彼也。使在我無召戎之具，彼胡為乎來哉？嗚呼！辛有可謂知幾矣。然其言曰：「不及百年，此其戎乎！」吾以為猶未盡也，善惡無定位，華夷無定名，一渝禮義，旋踵戎狄。彼被發野祭之際，固已為戎矣，豈待百年而始為戎乎？陸渾未遷之前，戎狄其心者也；陸渾既遷之後，戎狄其形者也。人徒以秦、晉之遷陸渾為亂華之始，不知伊、洛之為戎久矣？豈待氈毳其服、穹廬其居、侏離其語，然後謂之戎哉？十九年掘鼠牧羊於北海之濱，而未嘗少改蘇武之漢也；承乾身未離唐宮，而已純乎突厥矣。天下之可畏者，莫大於吾心之夷狄，而要荒之夷狄次之。 附評： 首段泛論物類相召之理，引兩事以實之，一反一正，為本題作引。接入伊洛，先論形勢，說不應有遷戎之事作翻，點題後推原其故，揭心字作骨，從心字生出氣字，暢發所以然之故。反覆推勘，議論深透，文于山窮水盡處，再就辛有語推進一層，令閱者如逢武陵桃源，頓辟異境。造句奇警，其刺心也可駭，其愜心也可喜。再借他事旁證，收句結束全篇，滴水不漏，結構謹嚴有法。〔註：朱、張本俱闕此篇，從瞿世瑛本補入。〕 子圉逃歸 魯僖公二十二年，晉太子圉為質於秦，將逃歸，謂嬴氏曰：「與子歸乎？」對曰：「子晉太子，而辱於秦。子之欲歸，不亦宜乎？寡君之使婢子，侍執巾櫛，以固子也。從子而歸，棄君命也。不敢從，亦不敢言。」遂逃歸。 謀於塗者，不若謀於鄰；謀於鄰者，不若謀於家。非遠愚而近智也，愛淺者其慮略，愛深者其慮詳，理也，亦勢也。四海九州之人，卒然相遇，問焉而不對，叩焉而不應者，則有之矣。家人婦子則不然，同分義，均休戚；內無所隱，故其情真；外無所飾，故其語真。以真遇真，懇款惻怛，往往得利害之真焉。彼家人婦子之智，非果逾於他人也；智者之略，固不如愚者之詳也。故家人婦子之謀，智慮有所不及，聰明有所不逮，則付之無可奈何而已，豈肯僥倖苟免，而懷不盡如塗人之為耶？異哉！嬴氏之於子圉，何其親則同室，而情則塗人也？當子圉逃秦而歸，曾不為之反覆訂議：遽告之宜歸，以順其意；又不與之俱，以脫其身；又自詭不泄，以解其疑。意之所主，特欲自為僥倖苟免之計。苟免固賤行也，然世人之苟免者，猶曰姑以免吾身焉。父子一體也，夫婦一體也，害於彼則傷於此矣。義不足以全子圉，又何足以全其身哉？此嬴氏所以始欲苟免，而終不免於二嬖之辱也。昔之烈女，不幸而處不可兩全之地，固有殺身以致吾義者矣。況子圉之事，未至於不可兩全耶！使嬴氏當子圉之謀歸，易辭以對曰：「子淹恤於秦者非他，所以合秦、晉之交也。今不忍數年之不燕，而蔑棄敝邑，若二國何？寡君有社稷之事，不得以身服役，使賤妾得侍巾櫛。子介然有他志，是寡君不得事子也，妾將復於寡君。」嬴氏苟能為此言，則子圉憚嬴氏之告，必不敢興逃遁之謀；嬴氏席秦伯之勢，必不至為子圉之害；秦伯顧嬴氏之愛，必不入重耳之策；父子夫婦之間，顧不兩全乎？嗚呼！嬴氏固知出此，則可以成父之志，可以解夫之禍，可以盡婦之道，可以全己之節，可以續惠公廢絕之祀，可以解秦伯戎狄之譏，一舉而數利得。使嬴氏少致思焉，則何憚而不出於此也？思之苟，生於情之疏；情之疏，生於義之薄。土薄則無豐殖，雲薄則無甘霖，鍾薄則無震聲，味薄則無珍膳，未有「薄其誠於先，而厚其謀於後」者也。然則嬴氏之不能謀，豈在於子圉逃秦之時哉？ 附評： 朱字綠曰：「辰嬴以一身事從子、從父之間，而皆以為嬖，不足語於大義也，審矣。齊桓之女，醉而遣重耳以行，嬴氏割枕席之私，勉圉歸以就大計，似亦不為甚失，至入重耳之策，禍及子圉，或非兒女子當時所能料也。文思特纏綿穠郁，婉轉入情。」張明德曰：「嬴氏不言而聽子圉之歸，於夫婦之道未為不是。況其對子圉時，詞嚴義正，委婉盡情，此等識見，亦巾幗鬚眉，似不必過於追求。但處人倫之際，必有至當不易之情理，先生設身處地代為置對，而責嬴氏以自為徼幸苟免之計，豈刻論哉？」 魯卑邾不設備 僖公二十二年，邾人以須句故出師。公卑邾，不設備以御之。臧文仲曰：「國無小，不可易也。無備，雖眾，不可恃也。《詩》曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』又曰：『敬之敬之，天維顯思，命不易哉！』先王之明德，猶無不難也，無不懼也，況我小國乎？君其無謂邾小，蜂蠆有毒，而況國乎！」弗聽，八月丁未，公及邾師戰於井陘，我師敗績。邾人獲公胄，懸諸魚門。 大勝小、強勝弱、多勝寡，兵家之定論也。魯與邾未交兵之前，人皆意魯之必勝矣。而僖公卑邾不設備，卒以取敗，是魯無魯，而邾有邾也。以有對無，勝安得不在邾，敗安得不在魯乎？吾嘗論僖公之為君，納莒拏之俘，受葛廬之朝，謷然軒然，自處於眾人之上，是亦一僖公也；奔走於葵丘之會，周章於踐土之盟，惴然眇然，自處於眾人之下，是亦一僖公也。彼一僖公也，昨勇今怯，朝盛夕衰，何其多變而無特操耶？殆非專僖公之罪，其居使之然也。僖公所居者魯：以魯而臨介、莒，則自大視細，心不期驕而驕；以魯而望齊、晉，則自細視大，心不期畏而畏。既見大國之可尊，必見小國之可忽，斯其所以禍生所忽，而召魚門之辱歟！文仲之諫忠矣，惜其能箴僖公之病，而未知受病也。僖公受病之原安在哉？使易地而居齊、晉，則將變畏為驕；易地而居介、莒，則將變驕而畏。吾是以知尊大國者，非僖公也，魯也；忽小國者，非僖公也，亦魯也。僖公不以己為己，而以魯為己，故大於魯者，吾亦大之；小於魯者，吾亦小之。豈非為居之所移乎？昔者舜自側微而登至尊，木石不能使之愚，鹿豕不能使之野，耕稼不能使之勞，陶漁不能使之辱，袗衣鼓琴不能使之逸，牛羊倉廩不能使之奢，蓋居為舜所移，而舜未嘗為居所移也。噫！當僖公之時，有能誦舜之事，以起僖公之病，庶幾有瘳乎！ 附評： 鍾伯敬曰：「造語新而古。」孫執升曰：「胸無特操，大則畏，小則驕。當其驕中，猶懷怯情，每至於受辱，故入題即寫其昨勇今怯之狀。」朱字綠曰：「魯僖意中無邾，卻是無魯，立說可謂雋妙。又因其無邾，並推到無莒、介，且推到有齊、晉。有莒、介為有魯，有齊、晉亦為有魯，只有一魯，竟無僖公。觸處通靈，無一不歸妙雋，作文所以貴有筆也。」張明德曰：「事無大小，有備則無患，況君國乎？僖不自揣，又不納文仲之言，魚門之辱所自招也。文擒定主腦，引舜之履危處安，若固有之之意，以反照僖公。筆之所至，妙意環生。總之東萊文字，處處有路。」 成得臣郤獻子 魯僖公二十三年，秋，楚成得臣帥師伐陳，遂取焦、夷，城頓而還。子文以為之功，使為令尹。叔伯曰：「子若國何？」對曰：「吾以靖國也。夫有大功而無貴仕，其人能靖者與有幾？」宣公十七年，晉侯使郤克征會於齊。齊頃公帷婦人使觀之。郤子登，婦人笑於房。獻子怒，出而誓曰：「所不此報，無能涉河！」郤子至，請伐齊。范武子將老，召文子曰：「吾聞之，喜怒以類者鮮，易者實多。余將老，使郤子逞其志，庶有豸乎？」乃請老，郤獻子為政。 多而不可滿者，欲也；銳而不可極者，忿也。治欲之法，有窒而無開；治忿之法，有懲而無肆。或者曰：「飢止於食，渴止於飲；欲者得求則止，忿者得報則止。」嗚呼！為是說者，是畏火之怒，而投薪以滅之，只益其熾也。夫薪者，火之資也；權位者，忿欲之資也。假其資而望其止，天下寧有是哉？先王尊權位以示天下，所以嚴萬世之巨防也。何人而無欲？何人而無忿？忿欲之興，局於無權無位而不得展。足將行而駐，手將舉而斂，有溪壑貪婪之欲，鬱勃炮燔之忿，莫不限於權位之巨防而止，回則自趨於善矣。天下方馳騖於忿欲而不知反也，先王固未嘗與之爭也，嚴吾權位之巨防，使忿欲者窮於無資，志衰力怠，道窮途絕，倀倀然而無所歸。雖吾不使之趨於善，而彼自不得不趨於善。然則權位者，真先王閉忿欲之巨防也歟。惜乎先王以是為忿欲之防，後世乃以是為忿欲之資，何其反也？楚成得臣有功於陳，子文推令尹之位，以塞其欲；晉郤克既辱於齊，范武子授郤克以政，使逞其忿。噫！令尹豈賞功之物？而晉數百年之社稷，亦豈二三臣逞憾之具歟？楚非置兩令尹也，幸而一成得臣有功耳，如使數人者並立大功，吾不知子文復何以與之？晉之行人見辱者多矣，解揚之見執於宋，韓起、羊舌肸之見挫於楚，如與郤克並發於時，則晉師亦將東馳西逐，盡報諸臣之怨而後已歟？甚矣子文、武子之不思也！將以飽其欲，適以滋其欲；將以散其忿，適以張其忿。使得臣之欲與位俱長，嗜勝不止，迄至城濮之敗；使郤克之忿與位俱長，狃鞍之勝，忿不思難，至欲質齊侯之母。得臣之欲，得子文之位而盛；郤克之忿，得武子之位而伸。君子不能救人之欲忿則已矣，安得假其資而成其惡乎？雖然，武子猶未足責也。彼子文靖國之語，一何悖耶？凡人爵不足以酬功，慊之者固多矣。若遽作不靖，危其國家，自非盜賊小人，未必皆有是心也，子文之言，何概以盜賊小人待天下耶？斯言一出，人臣之立大功者，人君或懼其不靖，反加屠戮，是功者身之賊也。以是位而答是功，不問能否，使播其惡於民，是功者位之賊也。既立大功，自謂居危疑不賞之地，而奸謀始出，是功者國之賊也。一有大功，則為身之不幸、位之不幸、國之不幸，孰敢以功業自奮耶？《詩》曰：「誰生厲階？至今為梗！」 附評： 朱字綠曰：「通篇責子文、武子，授忿欲者以資，而成其惡，處處激射，無一筆放寬。示之以先王之道，窮之以不能並授數人之勢，至於一殺其身、一辱其母，議論痛快，令人望而欲避其鋒。」「有功不賞，亂之道也。能因其欲，使伸之於仇敵，亦用人之術也。但賞功可耳，不宜授以令尹；忿加仇敵可耳，不宜逞於與國之齊。然子文、武子，推己之位以予人，自不可及。明中葉以來，首輔彼此相傾，前者不肯讓，後者不肯止，視二人不更有愧色耶？」張明德曰：「二子推己之位以予人，自是不可及處，但令尹非賞功之物，而晉數百年之社稷又豈二三臣逞忿之具耶？說得淋漓確切，其結處又為二子開一條生路，橫說豎說，總是至理。」 晉懷公殺狐突 魯僖公二十三年，九月，晉惠公卒。懷公命無從亡人，期，期而不至，無赦。狐突之子毛及偃從重耳在秦，弗召。冬，懷公執狐突，曰：「子來則免。」對曰：「子之能仕，父教之忠，古之制也。策名委質，貳乃辟也。今臣之子，名在重耳，有年數矣，若又召之，教之貳也。父教子貳，何以事君？刑之不濫，君之明也，臣之願也。淫刑以逞，誰則無罪？臣聞命矣！」乃殺之。卜偃稱疾不出，曰：「《周書》有之：『乃大明服。』己則不明，而殺人以逞，不亦難乎？民不見德，而唯戮是聞，其何後之有！」 明於觀人，暗於觀己，此天下之公患也。見秋毫之末者，不能自見其睫；舉千鈞之重者，不能自舉其身。甚矣，己之難觀也。人皆知以己觀己之難，而不知以人觀己之易。因人之善，見己之惡；因人之惡，見己之善；觀孰切於此者乎？晉懷公不知己之無以致人，徒責人之不從己，殆未嘗以人而觀己也。懷公，晉國之君；彼重耳特一亡公子耳。狐、趙之徒出從重耳，陷敵困衛，逃齊脫楚，人有不堪其憂者矣；乞食投塊，觀浴操戈，人有不堪其辱者矣；風羈雨紲，過都歷邑，人有不堪其勞者矣。使其舍重耳而從懷公，則閭里歡迎，姻族畢至，擊鮮釃酒，舒發性情，此天下之至樂也；高軒華轂，豹飾羔裘，前趨後陪，光生徒馭，此天下之至榮也；堂宇靚深，自公退食，體胖心廣，四顧無虞，此天下之至安也。懷公盍亦以人觀己乎？從彼者憂如是、辱如是、勞如是，而狐、趙輩乃就之而不辭；從我者樂如是、榮如是、安如是，而狐、趙輩棄之而不顧。則德之優劣厚薄，不待言而可見矣。懷公盍亦因此自反曰：「樂也、榮也、安也，人之所同嗜也。狐、趙之徒，所以崎嶇從重耳者，豈與人異情哉？其棄樂而忘憂者，必重耳之德有以勝其辱也；其棄安而就勞者，必重耳之德有以勝其危也。況吾以晉國之大，而增修其德，則人之從我者，既有道德之樂又有名位之樂，既有道德之安又有名位之安。重耳無我之所有，而我有重耳之所無，有無之相形，人將不待招而至矣。」此猶為懷公而言，非論之至也。德之休明，桂海冰天，荒區絕域，將奉琛重譯而皆來臣，何至下與一亡公子爭數僕役哉？陋矣，懷公之褊也。懷公肆其褊心，不知反己，徒殺人以逞；使在外者絕向我之意，而堅事仇之志，計無失於此者矣。雖重耳苟安於外，彼狐、趙挾不戴天之仇，思欲一逞，豈容重耳之安於外乎？是則納重耳於晉者，非秦伯也，非孤、趙也，懷公也。 附評： 孫月峰曰：「掉轉處，文法靈甚、捷甚。」袁中郎曰：「結語悠然有餘韻。」朱字綠曰：「不反己而尤人，千古同嘆。若能如此文一一對照，則在人無不達之情，在己無可逞之事，又何亡國敗家之有？惟不能反己，故見大臣之求退則以為要君，見小臣之抗疏則以為沽直，見善類之相引，則以為植黨；見小人之被攻，則以為挾仇，岌岌乎欲免於懷公之續，豈可得耶？」張明德曰：「德之休明，桂海冰天，荒陬絕壤，猶重譯來王，何至與人爭其歸附？懷公之不自責，而徒以責人也，亦殊不可解。東萊語語刺心骨，情事顯然，說來更覺警策動人。尤妙在以重耳作一對照，更使懷公無詞以對。結處雲納重耳於晉者，非秦伯也，非狐、趙也，實懷公也，真是董狐妙筆，豈秦漢以下人所可望其項背？」 賦　詩 《左傳》所載賦詩之事凡十餘條，今以文多不復載。 至理所在，可以心遇，而不可以力求。斷編殘簡，呻吟諷誦，越宿已有遺落。至於途歌里詠，偶入吾耳，則雖終身而不忘。天下之理，固眩於求，而真於遇也。理有觸於吾心，無意而相遭，無約而相會，油然自生，雖吾不能以語人，況可以力求乎？一涉於求，雖有見，非其正矣。日用飲食之間，無非至理，惟吾迫而求之，則隨得隨失，研精極思，日入於鑿，曾不知是理交發於吾前，而吾自不遇。是非不用力之罪，乃用力之罪也。天下之學者，皆知不用力之害，而不知用力之害。苟知力之不足恃，盡黜其力，而至於無所用力之地，則幾矣。二帝、三王之《書》，羲、文、孔子之《易》，《禮》之儀章，《樂》之節奏，《春秋》之褒貶，皆所以形天下之理也。天下之人，不以理視經，而以經視經；刳剔離析，雕繢疏鑿之變多，而天下無全經矣。聖人有憂焉！泛觀天壤之間，鳥鳴於春，蟲鳴於秋，而匹夫匹婦歡悲勞佚，喜怒舒慘，動於天機不能已，而自泄其鳴於詩謠歌詠之間。於是釋然喜曰：「天理之未鑿者，賴有此存。」是固匹夫匹婦胸中之全經也，遽取而列諸《書》《易》《禮》《樂》《春秋》之間，並數而謂之「六經」。羈臣賤妾之詞，與堯、舜、禹、湯、文、武之格言大訓，並立而無所輕重。聖人之意，將舉匹夫匹婦胸中之全經，以救天下破裂不全之經，使學者知所謂《詩》者，本發乎閭巷草野之間，非可格以義例，而局以訓詁也。一吟一諷，聲轉機回，虛徐容與，至理自遇，片言有味，而「五經」皆冰釋矣。是聖人慾以《詩》之平易，而救「五經」之支離也；孰知後世反以「五經」之支離，而變《詩》之平易乎？蓋嘗觀春秋之賦詩：詩因於事，不遷事以就詩；事寓於詩，不遷詩以就事。意傳於肯綮毫釐之中，跡略於牝牡驪黃之外。斷章取義，可以神遇，而不可以言求。區區陋儒之義例訓詁，至是皆敗。春秋之時，善用詩者蓋如此。火於秦，雜於漢，別之以齊、魯，汩之以讖緯，亂之以五際，狹之以專門，銖銖而析之，寸寸而較之，豈復有詩？噫！安得春秋賦詩之說語之？ 附評： 朱字綠曰：「理可以心遇，而不可以力求，詩可以神遇，而不可以言求。形容自得之妙，痛摘破碎之失，皆中甘苦，非親身閱歷人，不能道。機致飛舞，不可控御。」「理固可以心遇，然非力求之後，無忽然而遇之理；詩固可以心遇，然非知言之後，無惝然而遇之神。穿鑿附會者失之，率臆捕捉者亦未為得也。聖人之教，必先博而後約，貴好古敏求，而不慕生知。極力於『人一己百，人十己千』，而不矜不思不勉之能中，是故卓爾之既見，而後嘆其欲從末由者有之矣。若謂才不必竭，而徒聽高堅前後之自呈，此必無之理也。東萊乃欲比『五經』於途歌里詠，偶然入耳，而終身不廢，是豈可得哉？羲、文之《易》，孔子且欲加數年以學之，至老猶韋編三絕而不厭，聖人力求如是，況學者乎？《儀禮》節文之繁，《周禮》製作之備，《樂》則器數音節，終歲不能窺其藩，《春秋》則事異文殊，歷世不能得其要。惟二帝三皇之書，約略易究，然上則曆象星辰，下則溝塗封域，以至《洪範》之奧，商盤、周誥之詰屈聱牙，又何一可以偶然入耳而終身不廢耶？且『六經』之刪定也，其前後不可知，顧謂《書》《易》《禮》《樂》《春秋》為鄙儒所破壞，聖人憂之。然後得《詩》為喜，用匹夫匹婦之胸，救《五經》之破裂，是何所據而云然也？不亦傷於誕歟？且匹夫匹婦之歌謠，在《詩》亦止於《風》而已耳。若《雅》《頌》則聖君賢臣之所以治天下而理萬物，仁人孝子之所以通幽明而合神人，皆於是乎在。力求之且未易以窮其蘊，豈可偶然入耳而遂神遇於無言之表乎？嗚呼！彼讀《北山》之詩而疑舜可以臣父，讀《小弁》之詩而謂宜臼不可以怨者，皆自信其神遇而不以言求者也。陸子靜謂『六經』皆我註腳，王伯安用其說以詆朱子，大率類此。蓋未有不入於禪悟，而以不立語言文字為法門者矣。」張明德曰：「『六經』皆聖人治世之書，然不能平心觀理，而求之過深，未免穿鑿附會，弊病百出。況《詩》之為教，原令人優遊涵泳，精意自呈。歷觀古人引用篇什，原屬活潑潑地，未嘗拘泥。俗儒說《詩》支離破碎，先生痛懲此弊，對症發藥，故爾云云，非靖節不求甚解之意也。」「先儒謂秦世焚經而經存，漢世窮經而經亡。先生本此立意，實為當時破壞『六經』者痛下針砭，故借題發揮，千古讀書人，自當知其言之不謬。」「詩本人情，賅物理。東萊言斷簡殘編，呻吟諷誦，越宿已有遺忘，至於途歌里詠，偶入於耳，則雖終身而不廢，洵是實情實理，確有所見之論。試觀鄉中蒙館村童，終朝呻其呫嗶，而不能背其昨日所讀之書者，甚至逃學而受父兄師長之嚴責。迨其閒時誦述，向者所得之歌謠，則信口而出，初非有所傳習，繼非有所溫理，其所得時也無意而相遭，無約而相會，所稱可以神遇而不可以力求，殊不誣也。然則東萊所謂偶然入耳而終身不廢，乃經中之理耳。『五經』皆所以形天下之理，天下之人不以理視經，而以經視經。故《博議》中言『五經』即言『五經』之理，若言『五經』不言理而泥言『五經』，宜東萊乃有欲比『五經』於途歌里詠，偶然入耳而終身不廢，是『豈可得哉』之說也，非即東萊所謂『刳剔離析，雕繢疏鑿，以經視經』者乎？夫如是之謂力求也。論本言賦詩斷章取義，可以神會而不可以言求，蓋欲人會心於『五經』中之理，而不必屑屑於章句之末，以支離而入於鑿，故約而一之以理，歸之以神遇，而不必力求於義例訓詁之末，欲人之探本也。何言末者偏曰節文器數之繁，以及盤誥之詰屈聱牙，又何一可以『偶然入耳而終身不廢』耶？視賦斷章取義之詩為全詩，辨而別之以《雅》《頌》；視賦詩斷章取義可以神遇不可以力求之理為『五經』，以為不力求則入於禪悟。噫！吾知之矣。《雲漢》之詩曰：周余黎民，靡有孑遺。信如斯言，是周無遺民也。至論用匹夫匹婦之胸，救『五經』之破裂，為雲無所據而傷於誕，曷不返而一思之乎？匹夫匹婦胸中所存者性情耳，其實一理也。『五經』所載，皆所以形天下之理也，則『五經』所破裂而不全者，非不全此理乎？以理救理，何云乎據？何傷乎誕？公餘翻閱所及，爰書此以待質。」 衛禮至為銘 魯僖公二十四年，衛人將伐邢，禮至曰：「不得其守，國不可得也。我請昆弟仕焉。」乃往，得仕。二十五年，春，衛人伐邢，二禮從國子巡城，掖以赴外，殺之。正月丙午，衛侯毀滅邢，同姓也，故名。禮至為銘曰：「余掖殺國子，莫余敢止。」 物莫壽於金石，言於千載之上，而傳於千載之下者，皆托金石以不朽。然金有時而銷，石有時而泐，其所託者未必真可恃也。一得其托，不銷不泐，視古今如旦暮者，果何物也？曰：君子之論是也。天下不見湯之盤，而能誦日新之銘者，托於《大學》也；天下不見周之量，而能誦文思之銘者，托於《周官》也。是則銘托於湯盤者，反不如托於《大學》之堅；銘托於周量者，反不如托於《周官》之固。君子之論，其可恃豈金石比耶？善托於君子之論固不朽，至於惡播在人口，初不隨物而朽。吾是以知禮至之所惡，托於君子之論亦不朽。衛禮至行險徼幸，戕人而滅其國，恬不知恥，反勒其功於銘，以章示後世。人皆以禮至之惡，因金石而遺臭萬年也。抑不知禮至之惡，雖因金石而傳，不因金石而遠。自今而求禮至之所銘者，鼎耶？鍾耶？敦耶？鉶耶？而已滅已沒，化為飛塵，盪為太虛，無絲髮之存矣。物不存則銘不存，銘不存則惡不存。然禮至之惡播在人口，初不隨物而朽。吾是以禮至之所以遺臭者，非金石也，君子之論也。使幸而不為左氏所載，則銘亡而惡亦亡矣，豈至於今日猶為人詆訶而不已耶？見辱於市人，越宿而已忘；見辱於君子，萬世而不泯。君子所以筆誅口伐於篳門圭竇之間，而老奸巨猾心喪膽落者，恃此權也。遇伯樂者，駑駘之不幸；遇匠石者，樗櫟之不幸；遇左氏者，禮至之不幸。是舉衛國之嘲哂，不如左氏一字之辱也。禮至之辱，雖他人代之汗顏泚顙，然至曷嘗自以為辱哉？想其顯書深刻之時，未必不願君子之紀錄也。以辱為榮，其無愧而不知恥，蓋不足多責。吾竊怪戰國、秦、漢以來，用兵者反覆狙詐，大率皆禮至之比，不特其人自矜其功，而作史者亦從而咨美頌嘆之，以誇示來世。甚矣！風俗之日薄也。春秋之時，有一禮至，人固已指為異物，特書之以為笑端。孰知後世為禮至者，將千百而未已耶？又孰知後世執筆而記之者，亦禮至之徒耶？甚矣！風俗之日薄也。 附評： 茅鹿門曰：「前一轉已不勝淋漓感慨，末再一轉淒悽惻惻，幾於哭矣。」朱字綠曰：「君子之論，金銷石泐，而今古不磨，古今之善惡，皆托之以傳。說得煜煜有神，文情酣暢，真可發潛德之幽光，誅奸雄於既死。」「古人言『三不朽』，立言在立德、立功之後，其輕重次序然也。然予嘗謂：德非言不傳，無言則無德矣；功非言不著，無言則無功矣。書契未立以前，其德隆，其功高者不知幾千萬人，而後世無聞焉，言不存也。且也鬼神無紀，則世人不能識其威靈；祖宗無紀，則子孫不能記其名字。是故德與功在一時，而言垂於萬世。言雖處功德之後，而所系反有重焉者。要非有德之言，則以禮至之徒而傳禮至之事，文人無行，宜非君子所貴耳，是故立言不可不勉為君子。」張明德曰：「銘之為言，所以彰功德而垂諸竹帛也。若無功與德，而徒建言以傳後世，適足以形其醜態耳。文借《大學》《周官》以起左氏，用兩客作證，光焰赫赫，上燭於天。末幅又深一層，言春秋有禮至，特書之以為笑端，而後之學禮至與記禮至者，何昧昧也？感慨作結，煙波無際。」 周與晉陽樊溫原攢茅之田 魯僖公二十五年，夏，四月丁巳，王入於王城。取太叔於溫，殺之於隰城。戊午，晉侯朝王。王饗醴，命之宥。請隧，弗許，曰：「王章也。未有代德，而有二王，亦叔父之所惡也。」與之陽樊、溫、原、攢茅之田。晉於是始啟南陽。 言周、秦之強弱者，必歸之形勢，其說蓋始於婁敬。敬之言曰：「周公營成周都雒，以為『有德易以興，無德易以亡』，不欲阻險，令後世驕奢以虐民也。及周之衰，天下莫朝，周不能制，非德薄，形勢弱也。秦地被山帶河，四塞以為固，此所謂天府。」論周、秦之形勢者，皆宗於敬。吾獨謂敬所見者，特平王之周耳，曷嘗見文、武、成、康之周哉？敬之所謂秦，乃文、武、成、康之周也。文、武、成、康之世，岐、豐乃周之故都，所謂「被山帶河，四塞以為固」者，蓋皆周之形勢。當是時，安得有所謂秦耶？迨至平王東遷，周輕捐岐、豐之地以封秦，遂成秦之強，是秦非能自強也，得周之形勢而強也。秦得周之形勢，以無道處之，猶足以雄視諸侯，併吞天下，況文、武、成、康，本之於盛德，輔之以形勢，其孰能御之耶？是天下形勢之強者，莫周若也，敬何所見而遽以弱名周耶？敬論周之形勢既謬，其論周之德益謬。形勢與德夫豈二物耶？形勢猶身也，德猶氣也。人未有恃氣之充，而置身於易死之地者；亦未有恃德之盛，而置國於易亡之地者。王者之興，其德必有以先天下，其形勢亦必有以先天下。文、武、成、康之德，天下莫如也；岐周鎬豐之形，天下亦莫如也；隆其德而殺其形勢，烏得為王者之道耶？陋矣哉！敬之論也。是論也，非特敬為然，雖周之子孫莫不皆然。晉文公既定子帶之難，請隧以自寵，襄王勿許，曰：「王章也。未有代德，而有二王，亦叔父之所惡也。」與之陽樊、溫、原、攢茅之田。襄王之意，以為吾周之為周，在德而不在形勢，典章文物之制，子孫當世守之，不可一毫假人。至於區區土壤，吾何愛而以犯強國之怒耶？抑不知隧固王章也；千里之畿甸亦王章也。襄王惜禮文不以與晉，自謂能守王章，抑不知割地自削，則畿甸之王章既不全矣。惜其一而輕其一，烏在其能守王章耶？形勢猶身也，德猶氣也。披其肩背，斷其手足，自謂能守氣者，吾不信也。嗚呼！周自平王捐岐、豐以封秦，既失周之半矣。以破裂不全之周，兢兢自保，猶慮難立，豈容復有所侵削耶？奈何子孫猶不知惜，今日割虎牢畀鄭，明日割酒泉畀虢，文、武境土，歲朘月削，至襄王之時，鄰於亡矣。又頻捐數邑於晉，是棄糧於陳、蔡之間，揮金於原、曾之室，果何以堪乎？周之湮替至此，見之者皆為之憫惻，晉文乃忍於此時，多取其地以自肥，亦猶奪糧於陳、蔡之間，攫金於原、曾之室，其亦不仁甚矣。噫！晉文獨非周之苗裔耶？坐視中國之危蹙不能附益，反從而漁奪之，是而可忍，孰不可忍！議者反屑屑然論其伐原之信，問守之非，何其舍本而求末也。雖然，仲叔於奚有功於衛，賞之繁纓，夫子以為不如多與之邑。隧之與繁纓，不亦大乎？襄王重隧而輕邑，適合夫子之訓；夫子是則襄王亦是，襄王非則夫子亦非，必居一於此矣。曰：「不類。」仲叔於奚內臣也，雖多與之邑，猶衛地也；晉文公外臣也，朝受圖而夕設版矣；是不同。 附評： 唐荊川曰：「補插處筆力周到。」王聖俞曰：「論形勢合德，深見帝王之大。」楊升庵曰：「立論必推其原，勘理必求其至，所以與俗見迥別。」瞿昆湖曰：「議論垂竭，折衷仲尼，文字汪洋，可驚可愕。且一難一解，語不費而意自析，真大手筆。」孫執升曰：「德與形勢相唇齒，此文以身氣作喻，辨論精明嚴確，可以破『在德不在險』一語，婁敬亦不足辨矣。」朱字綠曰：「借婁敬引起西周之形勢，說到德與形勢合一，無形勢則德無所附麗，然後破割地自削之非，真通達世故之言。其踸踔豪宕，如天馬行空，不可羈勒。」「隧既不可予，邑又不可割，尚須補出方略，以待晉文。問何以待之？曰：『來朝則路車乘馬，玄袞及黼；有功則彤弓玈矢，賜之斧鉞。』得專征伐，未聞自割畿內以酬功也。且齊桓故事，亦止賜文、武之胙而已。晉文雖恃功而橫，王步未改，曲以徇之，不如直以折之，何必駕齊桓之上乎？」「周初封建，雖諸侯得自有其封內，而其地仍歸之天子。故慶讓之典，有加地進爵之賞，有六師移之之誅。海內之地，予之奪之，一聽天子之命，非據王畿千里，自稱曰周而已矣。自夷王下堂而見諸侯，於是公、侯、伯、子、男各據其封，慶讓不得而及。至東遷而後，名為天子，勢已等於列國，依於晉、鄭，而取麥取禾，射王中肩，不道甚矣。齊桓首起為『葵丘之會』，煌煌五命，申告同盟，然後人知天子之尊。晉文適繼其後，雖召天子於河陽，跡已不臣，而猶不得不率諸侯以行朝禮，則以齊桓為之倡也。使周天子當齊桓初霸之時，能借其力復先王方伯連率之制，申明周禮，恪恭震動，雖不能繼文、武、成、康之烈，必能稍起凌夷，振興周道，乃其時止有宰孔賜胙之舉，而無所修明。故晉文挾隰城之功，冒然請隧而不忌，蓋不能自強於齊桓尊周之初，而欲不依違於晉文凌逼之日，不可得矣！惜夫！」「晉文以天子之田為可攘，故晉人亦以國君之地為可分，此六卿所以擅晉，而卒歸於韓、趙、魏也。」張明德曰：「請隧而王弗許，割四邑以與。襄王之意以為：『王制不可亂，區區下邑，所不惜也。』獨不思典章文物，固不可以假人，而畿內之土宇，亦王章也，獨可與乎？然則為王計奈何？曰：『古者天子報有功諸侯曰錫之彤弓，賜之斧鉞，下而至於路車乘馬，所以明有功也。』割地而與，與與隧何異？東萊以形、勢二字立一篇大局，以德字作骨，折倒婁敬之說，以為貶襄張本，意可哀矜，語能解頤。結處引夫子繁纓一說，更足以定襄王不王之案。」 鄭子臧好聚鷸冠 魯僖公二十四年，鄭子華之弟子臧出奔宋，好聚鷸冠。鄭伯聞而惡之，使盜誘之。八月，盜殺之於陳、宋之間。君子曰：「服之不衷，身之災也。《詩》曰：『彼己之子，不稱其服。』子臧之服，不稱也夫！《詩》曰：『自詒伊戚。』其子臧之謂矣。《夏書》曰：『地平天成。』稱也。」 物之有是根者，遇物必發。鄭世子華以賣國誅，其弟子臧出奔宋境，坐鷸冠而死。當見殺之時，去子華之誅殆將十年。而宋、鄭之封疆，亦不啻數百里也。況鷸冠之侈，得之道路之傳，其在鄭伯初無損益，聞之非所怒也，怒之非所殺也。今一聞鷸冠之侈，必置之死地，何喜怒之不類耶？蓋鄭伯之怒，本不在冠也，特遇冠而發耳。鄭伯殺子臧之根，固已萌於朋附子華之時矣。以國君而誅一亡公子，如孤豚腐鼠，何所不可？乃淹遲而不發者，非有所待也。時移地移，鄭伯固已忘其怒也。怒雖忘而怒之根不忘，未與物遇之時，固伏匿而不可見。及鷸冠之傳，忽動其根，前日之積忿宿憾，一旦如新，非剪滅其身，不足以逞其毒，此所以罪之小而怒之大也。不然，則冠雞未必不附於孔門，貂蟬未必不貴於漢室，聚鷸為冠豈有可怒之實耶？鄰人之笛，懷舊者感之；斜谷之鈴，溺愛者悲之。感在人而不在笛，悲在人而不在鈴，怒在人而不在冠也。嗚呼！鄭伯之怒子臧根於一念，雖事在十年之前，而身居數百里之外，終不能免，吾是以知怒之不可藏也。然則，子臧雖欲遷善改過，而鄭伯之怒已根於胸中，能保其不遇物而發耶？曰：「鄭伯何為而怒也？」以子臧而怒也。過在子臧，而怒在鄭伯，吾是以知人心固相通而無間也。子臧之過，既可以動鄭伯之怒；則子臧之改，獨不可以動鄭伯之喜乎？想子臧意方回於睢陽之野，而鄭伯之顏已解於溱洧之湄矣。心之相通，胡、越無間，況父子間耶？ 附評： 汪伯玉曰：「通篇正解大意。」鍾伯敬曰：「中用貂蟬映帶鷸字，又開纖巧法門。笛、鈴二喻，穠艷而雋，可謂東萊別調。」朱字綠曰：「罪鷸冠者，非罪鷸冠，亦有特見。末後翻出心之相通，此是東萊家數，往往觸著即是。張子一篇《西銘》，總不外此。」張明德曰：「服之不衷，身之災也，然卒以此殺其身，自貽伊戚，子臧已無所解免。但鷸冠之聚，得之傳聞，不應怒而殺之。吾以為鄭伯之怒，不在一冠也，其所以殺身之根，已萌於附會子華之時。文覷定根原，發出妙理，死中得活，東萊筆法往往如此。」 楚滅夔 魯僖公二十六年。夔子不祀祝融與鬻熊，楚人讓之。對曰：「我先王熊摯有疾，鬼神弗赦，而自竄於夔，吾是以失楚，又何祀焉？」秋，楚成得臣、斗宜申，帥師滅夔，以夔子歸。 以君子之言，借小人之口發之，則天下見其邪而不見其正；以小人之言，借君子之口發之，則天下見其正而不見其邪。是故《大誥》之篇，入於王莽之筆則為奸說，是非變乎言也，氣變則言隨之變也。於此有木焉，柯干未嘗改也，春氣至則枯者榮、衰者盛、陳者新、悴者澤，秋氣至則榮者枯、盛者衰、新者陳、澤者悴。氣也者，潛乎柯干之中，而浮乎柯干之外者也。惟言亦然。溫厚之氣加焉，凡勁暴粗厲之言，皆變而為溫厚；忿戾之氣加焉，凡易直平恕之言，皆變而為忿戾。一言不移，則善惡霄壤，是孰使之然哉？氣可以奪言，而言不可以奪氣也；故君子之學，治氣而不治言。夔子之對楚問，正也。其激楚怒而見滅者，以氣之忿而奪言之正也。夔不祀祝融與鬻熊，禮也。衛祖康叔不敢祀后稷，魯祖周公不敢祀公劉，非所以為罪也，此固先儒之所已論也。然夔子言之則是，而言之所出則非。治言而不治氣，雖有正禮大義，反為忿戾之所敗，不足以解紛而反以速禍，豈不甚可惜哉？ 附評： 李本寧曰：「開口奇特，援禮甚確。」孫執升曰：「氣是本，詞是枝，故治言必先治氣。《魯論》出辭氣斯遠鄙倍，孟子知言必由養氣。東萊小小立論，見大學問，讀之肅然而敬，深於立言之道。」「夔子執諸侯之祀，無過其祖之禮，以是見滅，楚人以夔子歸，而《春秋》不名，胡氏以為非夔子之罪。然則楚子憑陵江、漢，滅其同姓，所以樹威而自利耳。夔即屈辱告哀，亦未必矜而全之也。東萊謂其氣暴取禍，不過為學者下針砭而已，非果當日事實也。」張明德曰：「夔子之對楚問是也，其激楚之怒而滅之者，以其氣之忿而奪言之正也。東萊根源一『氣』字，探喉而出，無非至理。但此亦是空中樓閣，為粗心人下一藥石。故借養氣意思立此快論，此文之無中生有、善於解嘲者。」「東萊先生以治言而不治氣，雖有正禮大義，反為忿戾之所敗，為夔子惜，乃千古人情物理所同。然後之論者，謂楚自憑陵江、漢，滅其同姓以樹威而自利，夔即能言而不暴其氣，楚亦未必矜全之也。氣暴取禍，不過為學者下針砭而已，非當日實事也。竊謂邇時王室衰微，其孱弱孰有甚於此者，楚乃觀兵於周疆，揆之其心，亦自以為可肆其憑陵，而問鼎之大小輕重焉，周其岌岌乎殆哉！王孫滿乃獨善其說詞，果使楚人卷甲韜戈逡巡自卻，而奄奄欲息之周，竟因二三委婉從容之語得以自存。可知楚雖僻處蠻夷，其君若臣無不同此人情物理者，故聞王孫滿不暴其氣之言即退耳。然則治言必先治氣，其果為學者下針砭而已乎？抑不僅為學者下針砭而已乎？吾斯未信，贅此待質。」 臧文仲分曹田 魯僖公三十一年，春，取濟西田，分曹地也。使臧文仲往，宿於重館。重館人告曰：「晉新得諸侯，必親其共，不速行，將無及也。」從之，分曹地，自洮以南，東傅於濟，盡曹地也。襄仲如晉，拜曹田也。 利則居後，害則居先，此君子處利害之常法也。是故見利而先謂之貪，見利而後謂之廉；見害而先謂之義，見害而後謂之怯。晉文私有討於曹，披裂其地，諸侯不能救則已矣，乃乘其危而共取其利，是誠何心哉？臧文仲所以遲遲其行者，亦忸怩而不安歟！異哉！重館人之言也，曰：「晉新得諸侯，必親其共，不速行將無及也。」重館人之所謂共，其諸異乎聖人之所謂共歟？信如是說，則狡商豪賈趨利如風雨者，皆重館人之所謂共也。彼逡巡推揖，恥於冒利之君子，格以重館人之言，皆不共之大者也。其說陋甚！孰謂臧文仲之賢，而反為所動乎？昔萬章與石顯善，顯免官，留物數百萬與章，章不受，曰：「吾以布衣見哀於石君，石君家破，不能有以安也，而受其財物，此為石君之禍，萬氏反當以為福耶？」魯與曹同出姬姓，並列諸侯，其恩義信誓之重，非若顯、章一時之私交也。魯坐視曹之翦覆，不惟不能辭其地，又奔走而趨之，以曹之禍為魯之福，曾謂文仲之賢不如一萬章乎？使文仲緩轡徐驅，以致吾不忍之意，雖後諸侯之期，不得尺土以歸，吾親親之義固已盡矣。今冒利競進，雖得地之多，吾恐文仲之所喪者多於地也！前日，魯僖之請復衛侯，文仲嘗為謀主矣：「諸侯之患，諸侯恤之，所以訓民也。君盍請衛君，以示親於諸侯，且以動晉。夫晉新得諸侯，使亦曰「魯不棄其親，其亦不可以惡」。於是納玉於晉，以免衛侯。曹、衛一體也。免衛之難，其義既足以動晉；辭曹之田，其義反不足以動晉乎？文仲於衛則割我之所有，棄之而不惜；於曹則奪彼之所有，受之而不疑。非恩衛而仇曹也，本心易失而利心易昏也。吁！可畏哉！雖然，太公之就封，道宿行遲，逆旅人曰：「客寢甚安，殆非就國者也！」太公聞之，夜衣而行，黎明至國，則萊侯既與之爭營丘矣。太公聽逆旅之言，其心亦未免趨於利歟？非也！君子固不以利自浼，亦不以利自嫌也。一國之重，有民人焉，有社稷焉，吾其可以避趨利之小嫌，而濡滯逗撓，使為奸寇之所伺乎？故太公之不可遲，猶文仲之不可速也。然受封分地之事，逆旅重館之言，同異是非，間不容髮，若之何而辨之？曰：「在明善。」 附評： 唐荊川曰：「先自委曲辨明，使人不得議其後，此東萊論法最高處。因文仲行之遲遲，懸斷其忸怩不安，有不忍分曹之意。因從館人之言，不能如存衛之義，懸斷其本心易失，利心易昏，遂歸結之曰「在明善」，此一篇前後起伏呼應之細脈也。以萬章相形，謂文仲以禍為福；又以文仲免衛侯相形，謂文仲恩衛仇曹。斷制精明，使文仲無可置辯。」「胡氏謂：不系國者，吾故田也。臧孫所以從重館人之言者，殆知復吾故田之為急，而不知以亂易亂之為非也歟！」張明德曰：「東萊文章所以為後學開法門者，全在立義高而出筆快。每遇一題，必先度其題之虛實輕重，創定一不拔之論，推原出一段至理，說得原原本本，令人無可議處。此文先借文仲行之遲遲，懸斷其不安不忍之意；後又從館人之一言，以斷其利令智昏之處。前後起伏，無一不規規於法。」