東萊博議 · 卷 二
鄧三甥請殺楚子
魯莊公六年，楚文王伐申。過鄧。鄧祁侯曰：「吾甥也。」止而享之。騅甥、聃甥、養甥請殺楚子。鄧侯弗許。三甥曰：「亡鄧國者，必此人也。若不早圖，後君噬臍，其及圖之乎！圖之，此為時矣。」鄧侯曰：「人將不食吾余。」對曰：「若不從三臣，抑社稷實不血食，而君焉取余！」弗聽。還年，楚子伐鄧。十六年，楚復伐鄧，滅之。
陰、陽、風、雨、晦、明，天之六氣也。陰淫寒疾，陽淫熱疾，風淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。有醫語之：「謂六氣者，致疾之原，必使無陰、陽、風、雨、晦、明，而疾可除。」世寧有是理耶？不咎人而咎天，此天下之拙醫也！守身在我，而疾不在於六氣；守國在我，而患不在於四鄰。端汝視履，嗇汝精神，時汝飲食，審汝藥石，六氣雖沴，於汝身何有哉？豐汝德澤，明汝政刑，固汝封疆，訓汝師旅，四鄰雖暴，於汝國何有哉？鄧之三甥，不知國之存亡，繫於我之治亂，反謂繫於楚子之死生，汲汲然欲殺之，何其疏也！抑不知亡鄧之原，曷嘗專在於楚乎？環楚而國者，如陳、如蔡、如鄭、如許，下至於江、黃、道、柏之屬，不可一二數也。楚不先加兵，而惟急於滅鄧者，豈非見鄧有可乘之釁乎？吾國有可乘之釁，置而不憂，顧以鄰敵為憂。雖楚子可得而殺，猶有楚國存焉；雖楚國可得而滅，猶有諸侯存焉：為吾憂者未始有極也。當是時，強凌弱，眾暴寡，滅國之事，相望於策，使鄧有釁可乘，諸侯將爭欲滅之，豈獨一楚哉？必若三甥之計，非盡吞四鄰不可，亦迂矣！嗚呼！四鄰固不可盡吞，縱盡吞之，亦未可恃以為安也。秦不亡於六國未滅之前，而亡於六國既滅之後；隋不亡於南北未一之前，而亡於南北既一之後：亡國之釁，夫豈在於鄰敵耶？三甥之言，謬戾明甚，而世猶有追憾鄧侯不用其言者，蓋小人之情，咎人而不咎己也。用此心以觀古人，宜其咎楚而不咎鄧也。桀既放於南巢，語人曰：「吾悔不殺湯於夏台！」吁！桀雖偶能殺湯，天下豈無放桀者耶？桀為萬惡，僅有不殺湯之善耳，反自悔以為失，是恥一善之尚存，欲萬惡之皆備也，哀哉！
附評：
朱字綠曰：「縱殺楚子，尚有楚國，縱滅楚國，尚有四鄰，縱吞盡四鄰，亦未可恃以為安：總要在己無可乘之釁。主意只此數語，卻寫得曲折變化，不可端倪。是篇文氣疏古，絕無排比之習，又進一格。」張明德曰：「借古人之迷謬，伸吾道久安長治之策，炳炳烺烺；遠則賈山之《至言》，近則宣公之《奏議》，庶可與方駕齊驅。至其文氣疏古，絕去排比之習，又其餘事。」
魯莊公圍郕
魯莊公八年，春，治兵於廟，禮也。夏，師及齊師圍郕，郕降於齊師。仲慶父請伐齊師。公曰：「不可！我實不德，齊師何罪？罪我之由。《夏書》曰：『皋陶邁種德，德乃降。』姑務修德，以待時乎！」秋，師還。君子是以善魯莊公。
事之相反者，莫如勇怯，而相近者，亦莫如勇怯。奮然勁悍，與怯相反者，小勇也；退然溫克，與怯相近者，大勇也。曷謂小勇，勝小敵者是已；曷謂大勇，勝大敵者是已。寇敵之來，雖多至於百萬，知兵者談笑而麾之，猶摧枯振槁然，豈足為大敵哉？大莫大於心敵，忿欲之興，鬱勃熾烈，內焚肺腑，劍不能擊，戟不能撞，車不能沖，騎不能突，自古賁、育、韓、白之徒，戰必勝，攻必取者，未嘗不受屈於是敵也。賁、育、韓、白，冠古今之勇者也；今勝賁、育、韓、白之所不能勝，得不謂之大勇乎！然非有攻城略地之可紀也，非有伏屍流血之可駭也，非有獻俘奏凱之可夸也。內克大敵，犯而不校，與怯者相去不能以寸，世又將以怯名之矣，此勇怯相近而難辨者也。齊、魯同伐郕，而齊專有其功，人情之所必校也，莊公斂兵不校，罪己而不罪齊，抑不知莊公勇者歟，怯者歟？吾斷之曰：「莊公蓋怯者也！」大勇不校，大怯亦不校；勇者不校，是不欲校也；怯者不校，是不能校也。勇者以義不當校，故勝其私心而不校；使遇義所當校者，出其餘勇，天下已不能當矣。彼魯莊之視齊襄，乃君父不戴天之仇，義所必校者也；反畏怯而俯首，為仇人之役，坐視其取郕而不校者，特畏其強而不敢校耳。姑托罪己修德之詞，以自解於眾，豈其本心哉？莊公之不校，與勇者正相反，烏得比而同之耶？或曰：「世固有以弱犯強，以小犯大，不量力而取斃者，莊公雖不得為勇，亦庶幾善量力者也。」曰：「論義者不論力，君父之仇，義所必討；不幸而力不勝，死於仇敵，亦足以自獻於先王矣。以仇牧之怯，豈能勝南宮萬之勇哉？閔公之難，忘怯而直前，雖斃於南宮萬之手，世未有以不量力罪之者也。」若是，則莊公當與齊爭歟？曰：「莊公忘君父之仇，而與齊通，又與之連兵而伐郕，及不得郕而爭，則是爭利之師，而非復仇之師也。」然則莊公之是役，爭亦失，不爭亦失，失於通齊之始耳。一失其始，進退上下，何往而非罪哉？故曰：「君子作事謀始。」
附評：
茅鹿門曰：「大凡貶題文字，須要反覆下難，使他分疏不得，方為有體，此文深得之。」孫執升曰：「勇者不欲校，怯者不能校，莊公不敢校耳，讀之發笑，兩段設難，層層折倒，真令入地三尺。」朱字綠曰：「前半言懲忿之為大勇，見怯有可以為勇者，後半辨明莊公實怯，托懲忿之詞以自飾，而非真勇。結歸忘君父之仇，而從之連兵伐人，當勇不勇，為不能自克其心，則爭讓莫非罪。議論聳拔，波瀾老成。」張明德曰：「心敵二字，直透紙背，更妙在以義字作關紐。則大勇小勇，不辨自知，君父之仇不報，而復通於齊，駁得倒。末一結更為後人開一救失法門，傳世行遠，夫復何疑？」
妖 祥
按《左傳》所載妖祥之事，凡數十條，今以文多，不錄。
怪生於罕而止於習。赫然當空者謂之日，粲然遍空者謂之星，油然布空者謂之雲，隱然在空者謂之雷，突然崎空者謂之山，渺然際空者謂之海。使未見而驟見之，豈不大可怪耶？其所以舉世安之，而不以為異者，習也。焄蒿悽愴之妖，木、石、鱗、羽之異，世爭怪而共傳之者，以其罕接於人耳。天下之理，本無可怪，吉有祥，凶有祲，明有禮樂，幽有鬼神。是猶晝之必夜也，何怪之有哉？夫子之不語怪，非懼其惑眾也，本無怪之可語也。人不知道，則所知者不出於耳目之外。耳目之所接者謂之常，耳目之所不接者謂之怪；怪則辯之，常則輕之。抑不知耳之所聞者聲爾，而聲聲者初未嘗聞；目之所見者形爾，而形形者初未嘗見。日星也，雲雷也，山海也，皆世俗飫聞而厭見者也。至於日星何為而明，雲雷何為而起，山何為而峙，海何為而渟，是孰知其所以然者乎？其事愈近，其理愈遠；其跡愈顯，其用愈藏。人之所不怪者，有深怪者存焉。吾日用飲食之間，行不著，習不察。尚莫知其端倪，反欲窮其辨於荒忽茫昧之表，何其舛於先後也！天下皆求其所聞，而不求其所以聞；皆求其所見，而不求其所以見。使得悟於飫聞厭見之中，則彼不聞不見者，亦將釋然無疑矣。子路學於夫子，以事鬼神為問，又以死為問。子路之心，蓋以人者吾所自知，不知者鬼神而已；生者吾所自知，不知者死而已。吁！至理無二，知則俱知，惑則俱惑，安有知此而不知彼者哉？果知人，則必無鬼神之問；果知生，則必無死之問。觀其鬼神之問，可以占知其未知人也；觀其死之問，可以占知其未知生也。夫子答之曰：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？」子路深省於一言之下，故白刃在前，結纓正冠，不改其操，則人鬼生死之際，子路其自知之也。在《睽》之《歸妹》曰：「睽孤，見豕負塗，載鬼一車；先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。」其象曰：「遇雨之吉，群疑亡也。」幽明實相表里，幽鄰於明，明鄰於幽，初未嘗孤立也。是爻居《睽》之終，孑然孤立，睽幽明而為兩塗。睽生疑，疑生怪，故負塗之豕，載車之鬼，陰丑詭幻，無所不至。然至理之本同然者，終不可睽。疑則射，解則止；疑則寇，解則婚。向之疑以為怪者，特未能合幽明而為一耳。猶陽之發見，陰之伏匿，陽明陰幽，常若不通。及二氣和而為雨，則陽中有陰，陰中有陽，孰見其異哉？陰陽和而為雨，則群物潤；幽明合而為一，則群疑亡。融通灌注，和同無間，平日所疑，蕩滌而不復存矣。子路之問，豈非遇雨而群疑亡者乎？惜乎左氏不足以知此！
附評：
邱瓊山曰：「引《睽》之文以贊子路，文字恍然惚然，一似左氏，一似莊子。」朱字綠曰：「正意止是吉有祥、凶有祲、明有禮樂、幽有鬼神，猶晝之必夜數語盡之，卻以習、罕二意為首，以見聞不見聞為腹，以死生人鬼陰陽合一為尾，文字便怪怪奇奇，不可端倪。」張明德曰：「識踞題巔，理超象外，黃鐘大呂之音，不似錚錚細響。」
齊魯戰長勺
魯莊公十年，春，齊師伐我。公將戰，曹劌請見。其鄉人曰：「肉食者謀之，又何間焉？」劌曰：「肉食者鄙，未能遠謀。」乃入見，問何以戰？公曰：「衣食所安，弗敢專也，必以分人。」對曰：「小惠未遍，民弗從也。」公曰：「犧牲玉帛，弗敢加也。必以信。」對曰：「小信未孚，神弗福也。」公曰：「小大之獄，雖不能察，必以情。」對曰：「忠之屬也，可以一戰，戰則請從。」公與之乘。戰於長勺。公將鼓之。劌曰：「未可！」齊人三鼓，劌曰：「可矣！」齊師敗績，公將馳之。劌曰：「未可！」下視其轍，登軾而望之，曰：「可矣！」遂逐齊師。既克，公問其故，對曰：「夫戰，勇氣也，一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大國難測也，懼有伏焉，吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之。」
魯莊公與齊戰於長勺，兩軍相望，此為何時！而以「聽訟用情」對曹劌之問戰，何其迂闊而遠於事情耶？是言也，持以語宋襄、陳餘，則見許矣；持以語孫武、吳起，則見侮矣。彼曹劌遽以一戰許之，意者劌亦迂儒曲士之流歟！觀其從莊公戰，以我之盈乘彼之竭，以我之整逐彼之亂，機權韜略，與孫武、吳起並驅爭先，初非宋襄、陳餘儕匹也。使莊公之言，誠迂闊而不切事情，豈足以動劌之聽耶？其所以深賞而亟許之者，殆必有說也！馬之不敢肆足者，銜轡束之也；民之不敢肆意者，法制束之也。銜轡敗，然後見馬之真性；法制弛，然後見民之真情。困之不敢怨，虐之不敢叛者，劫之於法制耳。大敵在前，搶攘駭懼，平日之所謂法制者，至是皆渙然解散矣。法制既散，真情乃見。食馬之恩，羊羹之怨，恩恩怨怨？各以其情而報上。苟非豫暇之時，深恩固結於法制之外，亦危矣哉！凡人之易感而難忘者，莫如窘辱怵迫之時。子羔為衛政，刖人之足，衛亂，子羔走郭門，刖者守門曰：「於此有室。」子羔入，追者罷。子羔曰：「吾親刖子之足，此乃子報怨之時也，何故逃我？」刖者曰：「君之治臣也，先後臣以法，欲臣免之於法也，臣知之。獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，臣之所以脫君也。」夫人在縲紲之中，錙銖之惠，有若鈞石。子羔特一有司耳，有哀矜之意，無哀矜之實，人猶報之若是。況莊公君臨一國，小大之獄皆必以情，人之思報豈子羔比耶？獄死地也，戰亦死地也。昔居死地常受其賜，今安得不赴死地以答其賜哉？民既樂死，則陷堅卻敵，特餘事耳！蓋嘗論之：古人論戰，與後人之言戰不同；蓋有論戰者，有論所以戰者。軍旅形勢者，戰也；民心者，所以戰也。昔晉士嘗曰：「禮樂慈愛，戰所蓄也。」當時之論兵者每如此。柳宗元論長勺之役，乃謂：「徒以斷獄為戰之具，吾未之信！」歷舉將臣士卒地形之屬。宗元之所言，皆所謂戰，而非所以戰也，烏足以知之？
附評：
孫執升曰：「戰，刑之大者也，折獄自可通於戰勝，無論宋、陳、孫、吳，何足知之？如此論戰，王道存焉，故以得民心結之。」朱字綠曰：「前路頓宕而入，逼題至必有說也。其勢漸緊，仍用喻意宕開，再引子羔反覆論之，然後合題數語，歸到用樂死之民，於必死之地，所以取勝。復引士之言為證，而斷柳宗元之非以結之，大開大合，文勢舒展。」「戰，有戰本、有戰術，得民心本也。將臣、士卒、地形之屬，及曹劌所謂以我之盈乘彼之竭，以我之整逐彼之亂，皆法也。不講夫戰法，率樂死之民，徒相與就白起長平之坑，是夫子所謂棄之者也。是故禮樂慈愛，機權韜略，二者相須，缺一不可以戰。」張明德曰：「王道以得民心為本，非獨論戰然也。然古今長勝之策，卒不出此。先生之文能於小中見大，字字皆廟堂勝算，不當以應試小技目之。」
宋萬弒閔公
魯莊公十二年，秋，宋萬弒閔公於蒙澤。遇仇牧於門，批而殺之。遇太宰督於東宮之西，又殺之。立子游。群公子奔蕭，公子御說奔亳。南宮牛、孟獲，帥師圍亳。
陛戟警蹕，公孫述之待馬援也；岸幘迎笑，光武之待馬援也。以述之肅，反取井蛙之譏；光武之嫚，而援委心焉。然則朴遬小禮，果非所以待豪傑耶！英雄豪悍之士，磊落軼盪，出於法度之外，為君者亦當以度外待之。破崖岸，削邊幅，拊背握手，以結其情；箕踞盛氣，以折其驕；嘲誚謔浪，以盡其歡；慷慨歌呼，出肺肝相示；然後足以得其死命，是非樂放肆也，待豪傑者法當如是也。南宮萬之勇聞於諸侯，宋閔公未嘗以法度之士遇之，其靳侮之者，豈非欲略去細謹，自謂得待豪傑之法耶？然終召萬之怨，至於見弒，何也？袒裼暴虎，必馮婦而後可；怯夫試馮婦之術，適足以劘虎牙耳。古之嫚侮者，莫如漢高帝，漢高之嫚侮，豈徒然哉？踞洗以挫黥布，隨以王者之供帳；嫚罵以挫趙將，隨以千戶之侯封。用不測之辱，施不測之恩；降霜霰於炎蒸之時，轟雷霆於閉蟄之際；顛倒豪傑，莫知端倪；此高帝所以能鼓舞一世也。無鼓舞之術，拘則為公孫述，縱則為宋閔公，何往而不敗哉？噫！此不足論也。若漢高之術，可謂至者，猶有時而窮，故嫚侮之患，卒見於末年，此所以厭拔劍擊柱之爭，而俯就叔孫通之儀也。高帝豈不欲早用叔孫通之儀哉？彼見所謂儀者，拘綴苛碎，決非武夫悍將所能堪。天下未定而遽行之，必失豪傑之心，故寧蔑棄禮法而不顧，殊不知名教之中，自有樂地，豈叔孫輩所能測哉？《採薇》《出車》《東山》之詩，雨雪寒燠、草木禽蟲、仆馬衣裳、室家婚姻、曲盡人情、呢呢如兒女語，文、武、周公之待將帥，開心見誠蓋如此，初未嘗如陋儒之拘，亦不至如後世之縱也。漢高明達，最易告語，惜乎無以是詩曉之。
附評：
李本寧曰：「落筆操縱如意。」孫執升曰：「蘇家作文，自誇縱橫如意，行乎不得不行，止乎不得不止，果是妙境。而談理處往往排宕，如此等文精警細密，一線不走，有老泉之謹嚴，無東坡之軼盪，髯翁雖善謔，不得以道學先生易之也。」「通篇以鼓舞豪傑立論，以拘縱二字作骨子，此不過漢高帝以術籠絡天下，每為豪傑覷破。王者之御將，開心見誠之妙，猶未夢見，莫謂儒者之言迂闊，不近情事。」朱字綠曰：「宋閔以戲謔召禍，本無足道，卻生出駕馭豪傑意。一為公孫述之拘而敗，一為光武之縱而興。劈空接入高帝，使轟天動地，似駕馭豪傑，莫過於縱之一法。忽又轉到擊柱之爭，覺縱不如拘。又進到《採薇》《出車》《東山》之詩，則別開一境，如入蓬萊三島，知塵凡之不足道也。文必湛深經術，乃可高出古今，觀此篇歸宿，可知窮經為要矣。」「後世將帥，與君門闊絕，或終身不得相見，其患在拘；至專兵閫外，淫掠自如而君不能問，則其患又在縱。崇禎之朝，孫承宗從都城夜半穿敵營，入通州，因而招潰師，復灤永四城，固守榆關，其功昭昭耳目，宜為烈皇所洞知。乃讒人構之而歸，閱七八年竟不得入國門一見，遂舉家殉難以死。左良玉不聽督師節制，擁兵自恣，竟莫可如何？所以然者，皆不知《採薇》《出車》《東山》之義也。使君臣時時相見，得呢呢如兒女語，則承宗必不為讒夫所拘，良玉必不以驕軍自縱。言乎為國以禮，有天下者無論有事無事，所當亟講也。」張明德曰：「轉折明快，落墨如獅子踞地，通身有跳擲之勢。」
鄭厲公殺傅瑕原繁
魯莊公十四年，鄭厲公自櫟侵鄭，及大陵，獲傅瑕。傅瑕曰：「苟舍我，吾請納君。」與之盟而赦之。六月，甲子，傅瑕殺鄭子及其二子，而納厲公。初，內蛇與外蛇斗於鄭南門中，內蛇死。六年，而厲公入。公聞之，問於申曰：「猶有妖乎？」對曰：「人之所忌，其氣焰以取之。妖由人興也。人無釁焉，妖不自作。人棄常，則妖興，故有妖。」厲公入，遂殺傅瑕。使謂原繁曰：「傅瑕貳，周有常刑，既伏其罪矣。納我而無二心者，吾皆許之上大夫之事，吾願與伯父圖之。且寡人出，伯父無里言。入，又不念寡人，寡人憾焉！」對曰：「先君桓公，命我先人，典司宗祏。社稷有主，而外其心，其何貳如之？苟主社稷，國內之民，其誰不為臣？臣無貳心，天之制也。子儀在位，十四年矣，而謀召君者，庸非貳乎？莊公之子猶有八人，若皆以官爵行賂勸貳，而可以濟事，君其若之何？臣聞命矣！」乃縊而死。
禍莫甚於內叛，奸莫甚於中立，二者之罪孰為大？曰：「中立之罪為大！」是何也？內叛之罪易見，中立之罪難知。人臣之叛君即仇者，五尺童子皆知疾之。雖所謂仇敵者，資之以集事，亦未嘗不賞其功而疑其心也。今日為我所誘而叛君，安知他日不為人所誘而叛我乎？吾位未定，則借之以成功；吾位既定，則除之以防患；此傅瑕叛子儀而納厲公，終不免於厲公之誅也。乃若原繁之自為謀，可謂密矣。自莊公之世，用事於朝，歷忽、亹、儀、突之變，國四易主，泛然中立。舉無所助，入則視之，出則舍之，視君位如傳舍，不置欣戚於其間，依阿取容，優遊卒歲，既不為人所愛，亦不為人所憎。自古之持祿保位者，率用此術，雖遇明主，亦未易察其奸也。厲公以私憾殺之，固非其正，天其或者假手於厲公，以大警為臣者歟！觀繁對厲公之辭曰：「苟主社稷，國內之民，其誰不為臣？」信如是說，則苟據君位者，皆奉之無所擇。篡亦君也，僭亦君也，盜亦君也，仇亦君也，為臣者皆操此心，為人君將安所恃乎？甚矣！繁之奸也！嗚呼！論人臣之罪者，至叛逆而極，然事克則卿，不克則烹，成敗猶居其半也。至於中立者，自謂無往而不得志。國有存亡，君有廢興，時有治亂，民有安危，吾之爵秩常自如也，彼何預於我哉？其用心可謂奸之尤者矣。中立如原繁，有時而干厲公之誅，則世之取容者，果可以長無禍乎？吾故表原繁之誅，以風中立之士雲。
附評：
王鳳洲曰：「立論正大，吐詞雄渾，有學之文也。」朱字綠曰：「重發中立之奸，論定其罪，以為大於內叛，此誅心之法也。內叛之罪易見，中立之罪難知，自是確不可易，文推勘入微，真不減老吏斷獄。」「危邦不入，亂邦不居，君子立身之大節。至見危授命，亦有或死或不死者，故微、箕、比干同謂之仁，管仲不死，反仁於能死之召忽。原繁謂子儀君國十四年，不可舍之而外召君，自是正論，未可厚非也。但其所以事子儀者，未知若何耳。繁貴戚之臣，不能內治其國，外御其侮。又其權重，故厲公以無里言為憾，是則食其食而死其事，固其所也。若位在下僚，不幸而國家值骨肉之變，以宗臣之故，而又未可以去，則亦不得遽以中立之罪加之，所當原情以定罪者也。」張明德曰：「後世如馮道輩，便是原繁榜樣，此中立之罪，所以不容於聖世也。文能推勘隱微，擢筋敲髓，然犀懸鏡，不足喻其明也。」
王賜虢公晉侯玉馬
魯莊公十八年，春，虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥。皆賜玉五瑴，馬三匹，非禮也。王命諸侯，名位不同，禮亦異數，不以禮假人。
為天守名分者君也，天未嘗以名分與人君，天特寄人君俾守之耳。輿地廣輪之博，版籍生齒之繁，甲兵卒乘之雄，皆君之有。獨名分者，非君之有也。周惠王誤視為己物，輕以假人。當虢公、晉侯之來朝，等其玉馬之數，不為之隆殺。殊不知天秩有禮，多多寡寡，不可亂也；假天之秩，以為私惠，則天之所以寄我者亂矣！人心無厭，侯而可假公之禮，則公亦思假王之禮。惠王既假晉侯以公禮矣，後數十年，而晉文有請隧之舉，果欲假王之禮。非惠王啟其僭心，晉文遽敢爾耶？聖人慾上全天子之尊，必先下謹士、庶人之分，守其下所以衛其上也，況公侯之近乎！吾觀儒者之議禮，每力爭於毫釐尺寸之間，非特較公侯璧馬之多寡也。如天子之席五重，諸侯之席三重，所爭者才再重耳。天子之堂九尺，諸侯之堂七尺，所爭者才二尺耳。由庸人而觀，天子、諸侯之分，豈再重之席、二尺之堂所能抑揚？何儒者之迂耶？大堤雲橫，屹如山嶽，其視尺寸之土，若不能為堤之損益也。然水潦暴至，勢與堤平，苟猶有尺寸之土未沒，則瀕水之人，可恃無恐。當是時，百萬生靈之命，繫於尺寸之土焉。尺寸之土，可以遏昏墊之害；尺寸之禮，可以遏僭亂之源。然則儒者力爭於毫釐尺寸之間，非迂也，勢也！
附評：
朱字綠曰：「名分非君有，上全天子之尊，必先下謹士、庶人之分，皆是特色至論。後言尺寸必爭，忽引河堤為喻，氣象萬千，真能推陳出新，可悟行文無死法也。」張明德曰：「起首謹嚴，末段引喻，有波搖石動之致，出奇制勝，是文之有意驚人者。」
鬻拳兵諫
魯莊公十八年，冬，巴人伐楚。十九年春，楚子御之，大敗於津。還，鬻拳弗納，遂伐黃。敗黃師於踖陵。還，及湫，有疾。夏六月，庚申，卒。鬻拳葬諸夕室。亦自殺也，而葬於絰皇。初，鬻拳強諫楚子。楚子弗從。臨之以兵，懼而從之。鬻拳曰：「吾懼君以兵，罪莫大焉！」遂自刖也。楚人以為大閽，謂之大伯。使其後掌之。君子曰：「鬻拳可謂愛君矣！諫以自納於刑，刑猶不忘納君於善。」
人臣之憂，在於諫之未善，不在於君之未從。諫之道難矣哉！誠之不至，未善也；理之不明，未善也；辭之不達，未善也；氣之不平，未善也；行之不足以取重於君，未善也；言之不足以取信於君，未善也。其所憂者，惟恐吾未盡諫之之道，亦何暇憂其從否乎？不憂術之未精，而徒憂病之難治，天下之拙醫也；不憂算之不多，而徒憂敵之難勝，天下之庸將也。臣之納諫也，苟尤君而不尤己，不能導君使自從，而欲強君使必從，其流弊終至於鬻拳脅君而止耳！鬻拳豈欲脅君哉？告而不聽，故出於強；強而不聽，故出於脅。君愈不聽，而愈求之於君，曾不知反求吾納諫之道，盡歟？否歟？諫，吾職也；聽，非吾職也。吾未能盡其職，乃欲越其職以必君之聽，可乎？當其臨楚子以兵，乃懼楚子不納也。幸楚子不以為忤耳。苟楚子之不從，吾不知鬻拳將何術以繼之乎？使不幸為楚子所誅，則陷於逆亂，其心跡終無以自見於世矣。鬻拳亦知其不可繼，故以刖足之心，明吾兵諫之跡，後世欲學吾之兵諫，盍學吾之刖足乎？刖足不可學，則兵諫亦不可學也。聖人之道，欲後世之皆可學，鬻拳之事，欲後世之不可學。何其與聖人異耶？先之以稱兵，後之以刖足，坏於前而修於後，隨失隨救，焦然不寧，吾恐聖人之舉事，不若是之煩且勞也。道有樞，言有會；柁移則舟轉，輪運則車行：夫豈在於用力耶？古之人固有廣廈細旃之上，從容片言，基平治之原者，固未嘗動聲色、費辭說也。牽裾折檻已為下策，況動干戈於君側耶？荀卿，儒之陋者也，其論諫諍輔拂，乃曰：「自能率群臣百吏，相與強君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患。」謂之輔拂之說，即鬻拳之說，皆欲以力強其君者也。匹夫所恃以動萬乘者，道存焉耳。苟欲與之較力，是丐者與猗頓較富也，危矣哉！
附評：
朱字綠曰：「諫君有道，在導之使自從，不可強之使必從，此自是不易之論。蓋有不盡言之諫，亦有盡言之諫，從容片言，不費詞說，此不盡言者也。反覆之而不聽，則去，此盡言者也。要之，得諫之道，則盡言可，不盡言亦可；不得諫之道而強之，則盡言不可，不盡言亦不可。所謂吾盡吾職，君之職不可得而代耳。議論名通，非徒高談巧妙也。」「兵諫不可為訓，人皆知之，至荀子所謂率群臣百吏相與強君，君雖不安，不敢不聽，似亦諫中一法。然由之而敗者，比比也。若明嘉靖以後，用是術者凡三見：一爭大禮，一爭國本，一爭用魏忠賢。小之則殺身，大之並亡國，較兵諫貽禍更烈。方楊大洪之上二十四罪疏也，相率請葉文忠力爭，文忠不可，以此幾得罪東林，至今猶有以模稜譏之者，殆未知東萊之說耳。」張明德曰：「主腦只在結末一道字，通篇卻不說破，而層層變換，曲曲折折，都只為一道字伏脈，蛛絲馬跡，草蛇灰線，不足以喻其妙也。」
卜 筮
左氏所載卜筮有驗之事，凡數十條，今以文多不錄。
物莫不能先：礎先雨而潤，鍾先霽而清，灰先律而飛，蟄先寒而閉，蟻先潦而徙，鳶先風而翔。陰陽之氣，渾淪磅礴於覆載之間。而一物之微，先見其幾，如印券、符鑰，無毫釐之差，何也？通天地一氣，同流而無間者也。一物且然，而況聖人備萬物於我乎？聖人備萬物於一身，上下四方之宇，古今來往之宙，聚散慘舒，吉凶哀樂，猶疾痛疴癢之於我身，觸之即覺，干之即知。清明在躬，志氣如神；嗜欲將至，有開必先。仰而觀之，熒惑、德星、欃槍、枉矢，皆吾心之發見也；俯而察之，醴泉瑞石，川沸山鳴，亦吾心之發見也；玩而占之，方功義弓，老少奇耦，亦吾心之發見也。未灼之前，三兆已具；未揲之前，三易已彰。龜既灼矣，蓍既揲矣；是兆之吉，乃吾心之吉，是易之變，乃吾心之變。混融交徹，泯然無際，敗甲朽株云乎哉？故曰：「聖人不煩卜筮。」在聖人觀之，拂龜布蓍，已為煩矣，況區區推步揣摩之煩耶？卜筮之理嘗見於大舜之訓矣，曰卜不習吉而已，一吉之外，無他語也；又嘗見於神禹之疇矣，曰龜惟從筮而已，一從之外，無他語也；又嘗見於武王之誓矣，曰朕夢協朕卜而已，一協之外，無他語也；又嘗見於周公之誥矣，曰卜澗水東、瀍水西，惟洛食而已，一食之外，無他語也。後世始求吉凶於心外，心愈疑而說愈鑿，說愈鑿而驗愈疏。傅之以瞽史之習，雜之以巫覡之妄，千蹊百徑，庶幾一中，失之於心而求之於事，殆見心勞而日拙矣。左氏之所載是已！或者以左氏所載，巧發奇中，動心駭目，而不知起隱訖哀，二百四十二年之間，其驗者才數十事耳。是數十事者，聚於左氏之書則多，散於二百四十二年之間，則希闊寂寥，絕無而僅有也。乃若誕謾無驗，不傳於書者，吾意不啻什百千萬於此也。謂左氏之所載，彼善於此者，如穆姜、荀、子服、惠伯之屬，猶庶幾焉。是雖未足少議聖人之卜筮，然類能信其心之所安，而不奪於瞽史之說近之矣。不信瞽史，是真信蓍龜者也；是心之外，豈復有所謂蓍龜者耶？噫！桑林之見，妄也；僂句之應，僭也；實沈、台駘之祟，妖也。彼蓍龜之中，曷嘗真有是耶？妄者見其妄，僭者見其僭，妖者見其妖，皆心之所自發見耳。蓍龜者，心之影也；小大修短，咸其自取。傴者曲而躄者跛，夫豈影之罪哉？
附評：
孫執升曰：「吉凶禍福何憑？可憑者人心耳。可見洞見本原之談，掃盡瞽史之妄。」朱字綠曰：「有平排處，有收鎖處，巒嶂重疊，門戶深幽，能使人覽不覺其盡。」「見乎蓍龜，動乎四體，是敗甲朽株，且與四體同重，故《易》以為定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。古人自祀與戎，下至一事一物之細，無不取決於卜，非聖人之心有所蔽，而必借敗甲朽株以為神也。孟子以為聖人既竭心思，必繼之以不忍人之政，而後仁覆天下，卜亦其一耳。自卜筮之法不傳，天下惘惘無所適從，釋氏之教，乃得以慧定之說煽亂天下，於是宴心默悟，以為加於儒者之上。陸、王竊釋氏唾餘，舉凡先王制度名物，皆以為支離，一切止求之其心，謂吾自有良知，何必外求於物，天下遂相率而為外義之學。東萊謂心外無復蓍龜，其理亦是，而未免過高，使人有厭薄名物之意，孫執升乃謂朱子晚年，悔其格物支離之學，恨東萊不更與商榷。可謂惑於邪說，溺乎其旨者矣。」張明德曰：「眼大如箕，識高於頂，才能作此等文字。今人局於拘墟之見，毋怪乎格格不吐。」「篇內引《周禮》卜師方、功、義、弓四兆，注方、功、義、弓之名未聞。按《困學紀聞》云：鄭氏鍔以理推之，方兆占四方之事也；漢武帝發《易》，占知神馬從西北來。功兆占立功之事也；楚司馬子魚卜戰今龜。義兆占行義之事也；惠伯曰，忠信之事則可。弓兆有射意，後世有射覆之法。並附識於此。」
曹劌諫觀社
魯莊公二十三年，夏，公如齊觀社，非禮也。曹劌諫曰：「不可！夫禮，所以整民也。故會以訓上下之則，制財用之節；朝以正班爵之義，帥長幼之序；征伐以討其不然。諸侯有王，王有巡守，以大習之。非是，君不舉矣。君舉必書，書而不法，後嗣何觀？」
春秋之時，王綱解紐，周官三百六十，咸曠其職，惟史官僅不失其守耳。曹劌諫魯莊公曰：「君舉必書，書而不法，後嗣何觀？」當是時，人君之言動，史官未有不書者，為君者視以為當然而不怒，為史者視以為當然而不疑，此三代之遺直也！其後管仲之戒齊桓也，曰：「作而不記，非盛德也。」管仲之所言雖是，而已開「作而不記」之端也。又其後周王之私犒晉使也，曰：「非禮也，勿籍！」周王之所舉已非，而且顯然戒史官以勿籍矣。然一時之史官，世守其職，公議雖廢於上，而猶明於下。以崔杼之弒齊君，史官直書其惡，殺三人而書者踵至，身可殺而筆不可奪。鉞有敝，筆鋒益強；威加一國，而莫能增損汗簡之半辭。終使君臣之分，天高地下，再明於世，是果誰之功哉？嗚呼！文、武、周公之澤既竭，仲尼之聖未生，是數百年間，中國所以不淪喪者，皆史官扶持之力也！昧谷餞日之後，暘谷賓日之前，暮夜晦冥，群慝並作，苟無燭以代明，則天下之目瞽矣。春秋之時，非有史官司公議於其間，則胥戕胥虐，人之類已滅，豈能復待仲尼之出乎？史官非特有功於仲尼之未出也，使其阿諛畏怯，君舉不書，簡編失實，無所考信，則仲尼雖欲作《春秋》以示萬世，將何所據乎？無車則造父不能御，無弓則后羿不能射，無城則墨翟不能守。大矣哉！史官之功也。
附評：
孫執升曰：「開口說破主客，不作承即斷結本題，以後暢論直史之功。」朱字綠曰：「本意重齊太史書崔杼事，卻用題目引起，又接一層作而不記，再接一層勿籍，駸駸有史官失守之漸矣。然後渡到齊太史事，抑揚唱嘆，悠然有神，復以有功春秋之時，有功孔子兩層足之，真覺精采百倍。」張明德曰：「通篇揚扢史官，正喻夾發，言之亹亹，此先點題後發揮之法，擬之兵家，可謂制勝之師。」
晉殺其世子申生
魯莊公二十三年。晉獻公患桓、莊之族逼。士曰：「去富子，則群公子可謀也。」士與群公子謀，譖去之。二十四年，又與群公子謀，使殺游氏之二子。二十五年，士使群公子盡殺游氏之族，乃城聚而處之。冬，晉侯圍聚，盡殺群公子。二十八年，初，晉獻公烝於齊姜，生申生。伐驪戎，得驪姬，生奚齊。驪姬嬖，欲立奚齊，譖申生。僖公四年，十二月，戊申，太子縊。
晉殺其太子申生，孰殺之？士殺之也。殺申生者實驪姬之譖，士何與焉？士開其隙，驪姬乘其隙也。群公子之出於桓、莊者，豈他人哉？其尊者固不待言，其卑者猶獻公之從父昆弟也。士逢獻公之惡，反覆詭詐，陷之於死地，使獻公屠其宗族、昆弟，如刈草菅，略無慘怛不忍之意。其於宗族、昆弟之間既如此，何獨於其子乎？此所以來驪姬之譖也。對伯夷者不敢論賄賂，對比干者不敢論阿諛。驪姬雖嬖，苟非習見獻公之殘忍，亦豈敢一旦遽譖其三子哉？彼士憂申生之不得立，憂蒲、屈之不可城，終日焦然憂晉之禍，憂之誠是也，抑不知造是禍者果誰乎？驪姬之譖，即襲吾前日譖富子之術也；蒲、屈之城，即襲吾前日城聚之術也。使我不倡之，彼烏得而和之；使我不先之，彼烏得而繼之？是故開獻公殘忍之心者，士也；教驪姬離間之術者，亦士也。已開則不可復閉，已教則不可復悔，授賊以刃而禁其殺人，世寧有是理耶？雖使一法吏蔽是獄，亦必首士而從驪姬也。吾嘗考晉國之本末，又知開禍端者非獨士，其所從來遠矣！晉穆侯之二子，長則文侯，而桓叔其季也。而自桓叔以來，視文侯之子孫，不啻寇讎，必鋤其根而奪其國者，不過欲啟子孫之業耳。殊不知殺文侯之子孫，是殺吾之子孫也，吾私其子而殺其昆弟，則吾之子亦私其子而殺其昆弟矣。然則桓、莊之族，雖曰獻公殺之，其實桓、莊殺之也。桓、莊親其子而仇昆弟，於一族之中分親與仇，其私已甚；及獻公親奚齊而仇申生，又於諸子之中分親與仇，可謂私之私矣。私日勝則心日狹，當桓、莊殄滅文侯子孫之時，其心必謂：「是害既除，則吾子孫可以享無窮之利也。」豈自料害其子孫者，乃吾子孫耶？當獻公殄滅桓、莊子孫之時，其心必謂：「是害既除，則申生可以享無窮之安也。」豈自料害申生者，乃吾身耶？嗚呼！私生於愛，而害愛者莫如私，天下未有私而能愛者也。獻公始私申生，至於盡滅桓、莊之族，以除其逼，愛之亦至矣。曾未閱時，嬖於驪姬，遽移其愛於奚齊；其為奚齊而殺申生，即為申生而殺桓、莊之族者也。向之愛申生之心，果何所在耶？申生之愛既可移於奚齊，則異時奚齊之愛，亦可移而之他矣。不惟昔之愛申生者不可保，即今之愛奚齊者亦未可保也。然則徇私者豈能真有所愛哉？果出於真，則必不可移矣。林回棄千金之璧，負赤子而趨，天性之愛，豈外物所能移耶？獻公苟能悟此愛之非真，一念之中識天性之愛，則本根枝葉與生俱生而不可離，何憂乎士？何畏乎驪姬？
附評：
汪南溟曰：「名理之言，情詞俱切，穆、獻有知，亦當泣涕頷之。」孫執升曰：「開隙乘隙，善於立論。究得到，斷得定，又推出私字、愛字、真字，總之滅其天性，故至此極。」朱字綠曰：「前半罪士逢君之惡，謀殺群公子以為倡，後半極言殺人之子即自殺其子。雖截然兩段，總是一意貫穿，見人君當『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』，骨肉之間不可先啟戒心也。語多警切，可以垂戒萬世。」張明德曰：「自古篡弒忌嫉之禍，未有不前後一轍者。天道好還，而彼昏不知，猶日逞其私愛私憎，亦未嘗知有此等文，預為若輩作棒喝耳。」
齊侯救邢封衛
魯閔公元年，狄人伐邢。僖公元年，諸侯救邢。邢人潰，出奔師，師遂逐狄人，具邢器用而遷之，師無私焉。閔公二年，狄人伐衛，戰於滎澤，衛師敗績，遂滅衛。立戴公以廬於曹。僖公二年，春，諸侯城楚邱而封衛焉。
王者之所憂，霸者之所喜也。王者憂名，霸者喜名，名何為而可憂耶？不經桀之暴，民不知有湯；不經紂之惡，民不知有武。使湯、武幸而居唐、虞之時，無害可除，無功可見，與斯民相忘於無事之域，則聖人之志願得矣。功因亂而立，名因功而生，夫豈吾本心耶？是故云霓之望，非湯之盛也，乃湯之不幸也；壺漿之迎，非武王之盛也，乃武王之不幸也。霸者之心，異是矣！王者恐天下之有亂，霸者恐天下之無亂；亂不及則功不大，功不大則名不高。將隆其名，必張其功；將張其功，必養其亂。狄以閔之元年伐邢，其後二年，而齊始遷邢於夷儀；狄以閔之二年滅衛，其後三年，而齊始封衛於楚邱。齊桓之恤二國，必在於二年之後者何也？所以養其亂也。齊桓之心，以謂「當二國之始受兵，吾亟卻之，則亦諸侯救災恤鄰之常耳，其跡必不甚奇，其事必不甚傳，其恩必不甚深，曷足以取威定霸哉？」先飢而後食之，則其食美；先渴而後飲之，則其飲甘。今吾坐養其亂，待其社稷已頹，都邑已傾，屠戮已酷，流亡已眾，然後徐起而收之，拔於危蹙顛頓之中，置於豐樂平泰之地。是邢、衛之君，無國而有國；邢、衛之民，無身而有身也。深仁重施，殆將淺九淵而輕九鼎矣。故其功名震越光耀，赫然為五霸首；向使絕之於萌芽，則名安得如是之著耶？嗚呼！邢、衛之難，曰君、曰卿、曰士、曰民，肝腦塗中原，膏液潤野草；苟仁人視之，奔走拯救，不能一朝居也。今齊桓徒欲成區區之名，安視其死至於二年之久，何其忍耶？長人之亂，而欲張吾之惠；多寇之虐，而欲明吾之勛。是以萬人之命，而易一身之名也，是誠何心哉？人乍見孺子將入於井，怵惕惻隱之心不期而生，此人之真心也。真心一發不可御，豈暇計其餘哉？有人於此謂彼未入於井而全之，其功淺；既入於井而全之，其功深。縮手旁觀，俟其既墜，乃褰裳濡足而救之，則其父母必以為再生之恩，鄉鄰必以為過人之行，義概凜凜，傾動閭里。回思前日未入井以救之者，父母不謝，鄉鄰不稱，若大不侔。然則為孺子計者，寧遇前一人耶？寧遇後一人耶？噫！此王、霸之辨也。
附評：
朱字綠曰：「從孟子虞、皞皞兩意，看出王霸之辨，卻以緩於救邢、衛立說，遂使桓公不能置喙。其奇快處，真足令庸者雋，蒙者亮，學之發人神智。」「桓之緩於用兵，或其勢未集，或其與未合。歷觀生平用兵，皆鄭重萬全而後出，故無大勝，亦無大敗，不似晉之輕用其鋒也。當日情事未必盡然，但文自入妙耳。」張明德曰：「王霸之分，只在誠、偽二字，此文推勘至隱，將霸者計較心思，曲曲寫出，何啻秦鏡高懸。」
管仲言宴安
魯閔公元年，管仲言於齊侯曰：「戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親昵，不可棄也；宴安鴆毒，不可懷也。詩云：『豈不懷歸？畏此簡書。』簡書，同惡相恤之謂也。請救邢以從簡書。」齊人救邢。
以言警世者，不可為駭世之論，管仲告齊桓公之言曰：「宴安鴆毒，不可懷也。」鴆入人之口，裂肝腐腸，死不旋踵。宴安雖敗德，其禍豈遽至如是之烈哉？意者仲有警世之心，而不免於駭世之病歟？殆非也。使仲果盡言其實，則世將愈駭矣。世之死於鴆者，千萬人而一人耳；死於宴安者，天下皆是也。宴安之毒，至慘至酷，無物可譬，仲姑就世之所畏者為譬也。地之於車，莫仁於羊腸，而莫不仁於康衢；水之於舟，莫仁於瞿塘，而莫不仁於溪澗。蓋戒險則全，玩平則覆也。生於憂勤，死於宴安，厥理明甚。人所以不知畏者，特習之而不察耳。端居之暇，嘗試思之：使吾志衰氣惰者誰歟？使吾功業廢者誰歟？使吾歲月虛棄者誰歟？使吾草木同腐者誰歟？使吾縱慾忘返而流於惡者誰歟？使吾弛備忘患而陷於禍者誰歟？皆宴安之為也。是宴安者，眾惡之門。以賢入者以愚出，以明入者以昏出，以剛入者以懦出，以潔入者以污出。殺身滅國，項背相望，豈不甚可畏耶？雖然，君子之耳目口鼻，所欲與人無異也。苟眾人所謂宴安者果可樂，則君子先據之矣。其所以去彼而取此者，見眾人之宴安，放肆偷惰，百殃並集，其心戚然不寧，乃憂患之大者耳。君子外雖若憂勤，中有逸樂者，自強不息，心廣體胖。無人非，無鬼責，其安殆若泰山而四維之也。然則，善擇宴安者，誰如君子哉？
附評：
王鳳洲曰：「冷棒熱喝，最可發人深省。」朱字綠曰：「說宴安之害，可駭倍常，卻先說管仲之言可駭。今欲勉人修德以自樂，而無懷於宴安意，徑直平常，那得此瀾翻海立，奇觀疊出也。是知筆平則題奇亦平，筆奇則題平亦奇。」張明德曰：「至理明言，如霏玉屑，春雷耶？晨鐘耶？結末一段，尤足以藥平鈍而發庸懦，真足以傳世行遠。」
齊仲孫湫觀政
閔公元年，冬，齊仲孫湫來省難，書曰：「仲孫」，亦嘉之也。仲孫歸，曰：「不去慶父，魯難未已。」公曰：「若之何而去之？」對曰：「難未已，將自斃，君其待之！」公曰：「魯可取乎？」對曰：「不可！猶秉周禮。周禮，所以本也。臣聞之：國將亡，本必先顛，而後枝葉從之。魯不棄周禮，未可動也。」
觀政在朝，觀俗在野；政之所及者淺，俗之所得者深。此昔之善覘人之國者，未嘗不先其野而後其朝也。入單父之野，而見棄魚之俗，則已知子賤之政矣；入中牟之野，而見馴雉之俗，則已知魯恭之政矣。彼所以一見其俗，遽許二人之賢，不復考察其政者，殆有說也！蓋善政未必能移薄俗，美俗猶足以救惡政。自武而成，自成而康，歷三世而利口未殄；自高而惠，自惠而文，歷三世而誶語猶存。以政移俗其難如此。以商之善，數百年而為宋；以堯之儉，余千年而為晉。實流風遺俗扶持之力也。彼覘國之興亡者，不占諸風俗，尚誰占耶？齊仲孫湫之對齊侯曰：「魯秉周禮，未可動也。」湫之所謂秉周禮者，果誰歟？閔公，魯君也；哀姜，君母也；慶父，大臣也。閔公生甫八年，固未識所謂周禮。若哀姜，則棄位而姣；若慶父，則弒逆之賊。凡周禮之大禁，舉犯之矣。觀魯之朝，三綱淪，九法斁，指何物以為周禮耶？吾是以知湫之觀魯，不觀其政而觀其俗也。魯自周公、伯禽以來，風化浹洽；其民耳濡目染，身安體習，無適而非周禮者。揭於觀，藏於府，講於泮宮，流於洙泗，被於弦歌，形於冠服，鬱郁乎其文也！洋洋乎其聲也！井井乎其條也！雖經哀姜、慶父之難，能易其主而不能易其禮，能奪其權而不能奪其俗。舉魯國之俗皆秉周禮，其為惡者獨哀姜、慶父二三人耳！舉一國之美俗，豈二三人之惡所能遽移乎？湫可謂善覘國矣。周公、伯禽培其風俗於數百年之前，而其效見於數百年之後，其規模遠矣哉！子孫之不能常賢也，國之不能常安也，法之不能常存也，政之不能常善也，固也，雖聖人亦未如之何也。是數者，既未如之何，獨有養其禮義之風俗以遺後人，使衰亂之時猶可恃之以復振，四鄰望之而不敢謀，其慮後世亦深矣！世之敝精神於簿書期會，視風俗為迂闊者，果足以知此哉？魯之風俗，能存魯於既壞之餘，盛矣。苟魯之嗣君，當閒暇時，因已成風俗，倍加以政事，其治孰能御之耶？救已壞之政甚難，因已成之俗甚易。今風俗尚能救政事之疵，而政事反不能因風俗之美；是風俗不負魯，而魯負其風俗也。悲夫！
附評：
朱字綠曰：「湫只說魯猶秉周禮未可動，未曾說到風俗之美，文偏勘到魯之朝無一人秉周禮，便坐定民間皆秉周禮，此是特識。有此識見，一篇議論縱橫，皆自此生。讀此方知夫子所謂齊變至魯，實在魯非齊所及也。淋漓排宕，自是雄文。」張明德曰：「政成於上，俗化於下，風行草偃，理之常也。如先世遺澤深遠，民間淪肌浹膚，雖一時政或不經，而民俗猶敦古處，此國家之幸也。末路致望魯君，感慨作結，尤有曲終江上之致。」
晉里克
魯閔公二年，晉侯使太子申生伐東山皋落氏。里克諫曰：「太子奉冢祀社稷之粢盛，以朝夕視君膳者也，故曰冢子。君行則守，有守則從。從曰撫軍，守曰監國，古之制也。夫帥師、專行謀、誓軍旅，非太子之事也。師在制命而已，稟命則不威，專命則不孝，故君之嗣適不可以帥師，君其舍之！」公曰：「寡人有子，未知其誰立焉！」不對而退。見太子。太子曰：「吾其廢乎？」對曰：「告之以臨民，教之以軍旅，不共是懼，何故廢乎？且子懼不孝，無懼弗得立。修己而不責人，則免於難。」又《國語》：公之優施，通於驪姬。驪姬曰：「吾欲為難，安始而可？」優施曰：「必於申生。」既而驪姬告優施曰：「君既許我殺太子而立奚齊矣，吾難里克，奈何？」優施曰：「子為我具特羊之饗，吾以從之飲酒。」驪姬許諾，乃具，使優施飲里克酒，中飲，優施歌曰：「暇豫之吾，吾不如烏鳥，人皆集於菀，己獨集於枯。」里克笑曰：「何謂菀？何謂枯？」優施曰：「其母為夫人，其子為君，可不謂菀乎？其母既死，其子又有謗，可不謂枯乎？」里克夜半，召優施曰：「曩而言戲乎？抑有所聞之乎？」曰：「然！君既許驪姬殺太子而立奚齊，謀既成矣。」里克曰：「吾秉君以殺太子，吾不忍；通復故交，吾不敢。中立其免乎？」優施曰：「免。」里克稱疾不朝。三旬，難乃成。
天下之理：兩不可相無，則不得不合；兩不可相有，則不得不爭。父子之出於天性，不可相無者也。故於不可相無之中，而調和於兩間者，謂之智；於不可相有之中，而依違於兩間者，謂之奸。蓋兩者並立，然後有兩者之間；兩者既不並立，指何地而為兩者之間哉？醫之於疾，未嘗偏助一藏之氣，至於治癰疽，則潰肌流血無所愛。其視五藏，則若驕子，惟恐有毫髮之忤；其視癰疽，則若仇敵，惟恐有毫髮之存：是非前怯而後勇也，疾變則術變也。況當國家危難之時，其可一其術而不知前後之變耶？是知立乎父子之間，合和而使之兩全，柔者可能也；立乎邪正之間，別白而使之一勝，剛者可能也。然用其柔於邪正之間，則懦而召奸；用其剛於父子之間，則激而生禍。毫釐之差，千里之謬，何里克之工於前而拙於後也？晉太子申生之將廢也，獻公先遣之伐東山，里克進而見公，則諫以「君之嗣適，不可帥師」，退見太子，則戒以「子懼不孝」。告父以慈，告子以孝，其處父子之間者至矣！其後驪姬殺申生之謀已成，憚克而未敢發，使優施以言動之，克猶用前術而不敢變，乃曰：「吾秉君而殺太子，吾不忍；通復故交，吾不敢。中立其免乎？」驪姬得其中立之言，始無所憚，而新城之難作矣！是克知父子之間當兩全，而不知邪正不當兩立也。兩刃之下，人不容足；兩虎之斗，獸不容蹄；驪姬、申生之際，夫豈中立之地哉？勢已新而方守其舊，勢已改而方守其初；用前術應後勢，克之所以敗也。吾嘗論里克之為人，長於柔而短於剛，故能從容彌縫於無事之時，而不能奮厲感慨於有事之日。前所以中節者，適遇其所長而已；後所以失節者，適遇其所短而已。使克幸而早死，不及見驪姬之釁成，則其短終不露，世亦豈敢少訾之哉？雖然，人心不可兩用，所以處獻公、申生之間者，惟恐其有厚薄，至拒驪姬則又恐其厚薄之不分也，克之處此難矣哉！曰：「是不難！」譽親而詈仇，同一舌也；揖客而擊賊，同一臂也；豈聞其相奪哉？《大學》之說：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。」上下左右之間，皆欲兩全而不傷，何其恕也！至其論小人，則以謂：「仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。」又何其不恕也！嗚呼！昔之達者，蓋知之矣。
附評：
孫執升曰：「不衫不履，無首無尾，磊磊落落，集中最高古文字，然亦是變格。」朱字綠曰：「此篇文不甚警策，然淡處亦是難及。」
衛懿公好鶴
魯閔公二年，冬，十二月，狄人伐衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：「使鶴，鶴實有祿位，余焉能戰？」公與石祁子玦，與寧莊子矢，使守，曰：「以此贊國，擇利而為之。」與夫人繡衣，曰：「聽於二子！」渠孔御戎，子伯為右；黃夷前驅，孔嬰齊殿。及狄人戰於滎澤，衛師敗績，遂滅衛。衛侯不去其旗，是以甚敗。狄人囚史華、龍滑與禮孔，以逐衛人。二人曰：「我，太史也，實掌其器。不先，國不可得也。」乃先之。至則告守曰：「不可待也。」夜與國人出。狄入衛，遂從之，又敗諸河。初，惠公之即位也，少，齊人使昭伯烝於宣姜，不可，強之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。文公為衛之多患也，先適齊。及敗，宋桓公逆諸河，宵濟。衛之遺民男女七百有三十人，益之以共，滕之民為五千人。立戴公以廬於曹，許穆夫人賦《載馳》。齊侯使公子無虧帥師三百乘、甲士三千人以戍曹。歸公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百與門材。歸夫人魚軒，重錦三十兩。
衛懿公以鶴亡其國。玩一禽之微，而失一國之心，人未嘗不撫卷而竊笑者。吾以為懿公未易輕也。世徒見丹其頂，素其羽，二足而六翮者，謂之鶴耳。抑不知浮華之士，高自標緻，而實無所有者，外貌雖人，其中亦何以異於鶴哉？稷下之盛，列第相望，大冠長劍，褒衣博帶；談天、雕龍之辨，蜂起泉涌。禹行舜趨者，肩相摩於道。然擢筋之難，松柏之囚，曾無窺左足而先應者；是亦懿公之鶴也！鴻都之興，鳥跡蟲篆，自炫鬻者日至。受爵拜官，光寵赫然，若可以潤色皇猷。及黃巾之起，天下震動，未聞有畫一策、杖一戈佐國家之急；是亦懿公之鶴也。永嘉之季，清言者滿朝，一觴一詠，傲睨萬物，曠懷雅量，獨立風塵之表，神峰雋拔，珠璧相照。而五胡之亂，屠之不啻機上肉；是亦懿公之鶴也。普通之際，朝談釋而暮言老，環坐聽講，迭問更難，國殆成俗；一旦侯景逼台城，士大夫習於驕惰，至不能跨馬，束手就戮，莫敢枝梧；是亦懿公之鶴也。是數國者，平居暇日，所尊用之人，玩其詞藻，望其威儀，接其議論，挹其風度，可嘉可仰，可慕可親，卒然臨之以患難，則異於懿公鶴者幾希。是獨可輕懿公也哉？所用非所養，所養非所用；使親者處其安，而使疏者處其危；使貴者受其利，而使賤者受其害；未有不蹈懿公之禍者也。抑吾又有所深感焉：鶴之為禽，載於《易》，播於《詩》，雜出騷人墨客之詠，其為人之所貴重，非凡禽匹也。懿公乘之以軒，而舉國疾之，視如鴟梟然，豈人之憎愛，遽變於前耶？罪在於處非其據而已，以鶴之素為人所貴，一非其據，已為人疾惡如此，苟他禽而處非其據，則人疾惡之者，復何如耶？吾於是乎有感！
附評：
凌以棟曰：「音響悲壯，頓挫婉約，此集中不易得者，故人多喜讀之。」鍾伯敬曰：「借懿公之鶴，而痛掃浮華之士，有無限淋漓感慨。」孫執升曰：「因衛有鶴而人者，遂指出古來許多人而鶴者。為下痛棒，而其文雄博奇麗，如初脫稿，行世名世，卓然不朽。」朱字綠曰：「懿公以好鶴亡國，本人所不齒，忽轉出未可輕，便是奇絕。提出人而鶴者，以齊、漢、晉、梁實之，再加兩層收束，結到處非其據，淋漓憤嘆，足破千古所養非所用之惑，至文奇文。」「宋之道學，講實學也，雖未能救其敗亡，而不失獨善其身。明之道學，講私黨耳，不惟貽禍於家國，而立念本非所以修身，是亦懿公之鶴也，悲夫！」張明德曰：「東坡之文，嬉笑怒罵皆成文章，此殆過之。想先生落筆時，定有無數煙雲繞其筆端。」
齊寺人貂漏師
魯僖公二年，齊寺人貂，始漏師於多魚。
管仲始進說於桓公，盤游縱佚之屬，皆曰不害霸。其深戒痛絕以為害霸者，獨參用小人而已。仲之意謂有抑必有揚，有操必有縱。故其得政之始，首與齊桓約：「舉一國之樂皆歸君，舉一國之權皆歸我；我與君以樂，君與我以權。以是樂而市是權，兩相貿易。自今日以後，仲苟進苦言以阻桓公之樂耶，則仲為負桓公；桓公苟用小人以侵仲之權耶，則桓公為負管仲。」其所以得君專、持權久、成功偉者，恃此約也！夫彼所謂寺人貂者，崇台榭、盛狗馬、侈聲色以奉桓公游宴之樂，是固仲所許也。今乃恃寵干政，漏泄軍事，則正犯仲之約矣。為仲者盍質桓公以素約？屍貂於軍門可也，顧乃隱忍坐視而不爭者，殆必有說矣。弈者舉棋未竟，斂手而甘敗者，國棋也，倒奩空枰，大敗塗地，爭猶不止，則棋之下者耳。仲，國棋也，先自見不勝之兆於冥冥之中，安得不知難而止乎？使待舌敝力屈，然後始肯處不勝之地，亦何以管仲為哉？仲始與桓公約，既以佚樂與公矣，資人君之樂者，君子乎？小人乎？名曰佚樂，未有不資小人者；名曰小人，未有不貪權勢者。已許其縱佚樂，而禁其近小人，是授人以田而奪其耒耜也；已容其近小人，而禁其奪吾權，是與盜者同處而惡其攘竊也。世寧有是理耶？仲急於功利，亟欲得齊國之柄，不暇長顧卻慮，而為是約。至漏師多魚之時，固已默然陰悔初約之謬矣。失之於初，而不能救之於後，此仲所以吞聲而不敢較也！若他人居仲之地，必不度事勢而爭之。雖使桓公勉聽其言而逐貂，然逐貂之後，在公左右者，必擁腫鞅掌而後可耳。桓公左右，誠皆擁腫鞅掌之徒，則塊然宮中，無以自適，必反責管仲曰：「爾所以許我者，享為君之樂也；我所以與爾權者，亦以易吾之樂也。今吾迫蹙槁干，曾不得少享為君之樂，豈非爾欺我耶？」是則用貂之初，仲固可持左券而責桓公之負約；逐貂之後，桓公亦可持右券而責管仲之負約矣。仲之隱忍而不爭者，此也。自貂始進言之，桓公所以敢用貂者，以仲許之也，當是時，仲為主而貂為客；自貂嬖寵之時言之，桓公所以未疏仲者，以不害貂也，當是時，貂為主而仲為客。君臣之歡潛移，主客之勢互變。昔也，貂為仲所容，今也，仲為貂所容；方且取容之不暇，矧曰逐之云乎？迨仲將死，始明數貂之奸，列於易牙，開方之間，欲並逐之。平時則不敢排擊，以為保身之計，將死則盡言不諱，以取知人之名。其自為謀亦巧矣！然卒開禍亂之原，庶孽交爭，國統殆絕，天下之事，信非巧者所能辦也！嗚呼！管仲輔桓公之初心，其自期何如耶？晚節末路，至使桓公不能自定其子，區區偕仲屬之於宋襄焉。吾讀書至此，未嘗不憐其衰而哀其窮也。世之詆霸者，必曰尚功利。五霸桓公為盛，諸子相屠，身死不殯，禍且不能避，豈功利之敢望乎？是知王道之外無坦途，舉皆荊棘；仁義之外無功利，舉皆禍殃。彼詆霸以功利者，何其借譽之深也？
附評：
邱瓊山曰：「問得明，辨得盡，引喻得確，誠千古快心之論。」楊升庵曰：「識見高卓，筆力遒勁，故字字直刺入小人之骨。」孫執升曰：「約者市道也，首拈一市字，括盡一身心事，括盡一篇主意。始與君為市，繼與小人為市，終以國為市，故功利二字猶是譽詞，千古佐伯之術，一時敗露。」朱字綠曰：「從漏師多魚處，看定管仲不言，推到始進時，許君任用小人，以樂易權隱衷，已是奇妙，又說到爭之不可，惟有委曲聽從，權默移於小人而不能復奪，其情其勢歷歷如見。後言將死始敢言貂，以取知人之名，亦是推勘入微法。『王道之外無坦途，仁義之外無功利』，更為奇快，不許霸者占去功利二字，創論驚人。」張明德曰：「人臣事君，私心未化，未有不走入此等路上去。所以仲尼之門，五尺之童羞稱五霸，由此之故。文勢如風發泉涌，不可端倪。結末並得功利二字，不許霸者占去，奇論得未曾有。」
鄭孔叔申侯
魯僖公三年，楚人伐鄭，鄭伯欲成。孔叔不可，曰：「齊方勤我，棄德不祥。」四年，齊伐楚，盟於召陵。陳轅濤塗謂鄭申侯曰：「師出於陳、鄭之間，國必甚病。若出於東方，觀兵於東夷，循海而歸，其可也。」申侯曰：「善！」濤塗以告，齊侯許之。申侯見曰：「師老矣，若出於東方而遇敵，懼不可用也。若出於陳、蔡之間，共其資糧扉屨，其可也。」齊侯說，與之虎牢。執轅濤塗。五年，陳轅宣仲怨鄭申侯之反己於召陵，故勸之城其賜邑，曰：「美城之，大名也。子孫不忘。吾助子請。」乃為之請於諸侯而城之美。遂譖諸鄭伯，曰：「美城其賜邑，將以叛也。」申侯由是得罪。秋，諸侯盟。王使周公召鄭伯，曰：「吾撫女以從楚，輔之以晉，可以少安。」鄭伯喜於王命，而懼其不朝於齊也，故逃歸不盟。孔叔止之，曰：「國君不可以輕，輕則失親；失親，患必至。病而乞盟，所喪多矣。君必悔之。」弗聽，逃其師而歸。七年春，齊人伐鄭。夏，鄭殺申侯以說於齊，且用陳轅濤塗之譖也。
為世俗之說者，曰：「徇時者通，忤時者窮。天下堯、舜而我獨共、鯀，是以有放殛之禍；天下桀、紂而我獨湯、文，是以有幽縶之禍。亂世之不利為善，猶治世之不利為惡也。子欲為善於亂世，盍先自省，能傲災荒而輕髡鉗乎？能嗜刀鋸而親砧鑕乎？如曰未能，盍亦隨時上下，以僥寵保身哉？」是說之行，風靡波盪，十人而九矣。噫！是果何道以排之乎？春秋之時，澆偽蜂起之時也。徇時而生者，吾見其人矣；忤時而死者，吾見其人矣。祭仲、潘崇之顯榮，泄冶、伯宗之戮辱，皆世俗所指以藉口者也。蓋嘗以齊、楚爭鄭之際觀之：鄭伯之臣，終始主齊，不變其說者，孔叔也；反覆趨利，且齊且楚者，申侯也。格之以世俗之說，則孔叔之朴固膠滯，殆難免乎今之世。申侯持詭譎之術，遇澆偽之時，所謂卉之春、稼之秋也。然孔叔卒無纖芥之禍，而申侯反以殺其身，則世俗之說果可盡信耶？附丁傅者，皆貴於哀帝之朝，而朱博以丁傅敗；獻符命者，皆侯於王莽之世，而劉棻以符命誅。昔之君子，介然自守，忤時而不悔者，其知之矣！嗚呼！治世者，小人失志之時也；亂世者，小人得志之時也。抑不知事有大謬不然者。小人之在治世，片言犯義則鐫譙至，跬步觸法則譴責來，含毒蓄險，郁不得吐，信乎其不得志也。然抑其惡所以全其身，愛小人者孰有加於治世乎？嚴師之棰楚，慈母之呵叱，吾見其恩而不見其仇也。亂世則反是也，貪大者家亦大，詐高者位亦高，群讙輩囂，競於為惡，不至於覆宗絕祀不止也。有餌焉以馨其鉤，有錦焉以華其阱，安得不誘而納之死地乎？嗚呼！小人者，毋以遇亂世為幸哉！
附評：
王鳳洲曰：「反覆證辨，其勸君子而戒小人者至矣。」孫執升曰：「世俗第知徇時、忤時，其窮通有不盡然者，不知人當辨君子、小人，時當辨治世、亂世。此文前後似不相蒙，實有至理結構，末段議論尤高。」朱字綠曰：「孔叔守正而免禍，申侯反覆而被誅，此亂世之所少也，故取以為守正者勸，且為反覆者警。因先說世俗之論，透說徇時之利。反壓題意，然後轉出正意，倍見精神。末復言小人生於治世，以有所裁抑而不至陷於死亡；小人生於亂世，以無所底止而恆多罹於覆滅。此千古名通之論，所謂善人為邦，勝殘去殺，而火炎崑岡，則玉石俱焚者也。」張明德曰：「非有上下千古之識，正是不能道隻字。每誦一過，輒欲下拜，善乎朱字綠之評曰：『萬曆時黨禍雖作，小人附會權勢，不過斥逐君子，未能大得志也。即小人之禍，亦不過斥逐其身而止。及魏奄用事，小人誅鋤君子，駢屍牢戶，此時貪大者家大，詐高者位高，其得志甚矣。然未幾而烈皇御極，或正典刑，或錮逆案，豈非納之死地者耶？治世深愛小人，亂世非小人之幸，不誣也。』」
齊伐楚
魯僖公四年，春，齊侯以諸侯之師侵蔡。蔡潰，遂伐楚。楚子使與師言曰：「君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也，不虞君之涉吾地也，何故？」管仲對曰：「昔召康公命我先君太公曰：『五侯九伯，女實征之，以夾輔周室。』賜我先君履，東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征。昭王南征而不復，寡人是問。」對曰：「貢之不入，寡君之罪也，敢不共給？昭王之不復，君其問諸水濱。」師進，次於陘。
甚小人之惡者，寬小人之惡者也；多小人之罪者，薄小人之罪者也。小人之懷惡負罪者，其心未嘗一日安也。一旦為人所發，情得計露，何辭之敢爭？其所以旅拒不服者，非小人之罪也，治小人之罪也。治小人者，疾之太過，求之太深，謂：「正指其罪惡，未足以深陷小人。」由是於本惡之外，復增其惡以甚之；於本罪之外，復增其罪以多之。小人方患無以自解也，日夜幸吾一言之誤、一字之差，乘隙以破吾之說。今吾乃故為溢毀無實之辭，使彼得以藉口，是遺小人以自解之資也。彼之惡本實，因吾增之，反變實惡為虛惡；彼之罪本實，因吾增之，反變實罪為虛罪。則為小人者，惟恐君子增加之不多耳。嗚呼！君子何苦坐一偽而喪百真？小人亦何幸借一誣而解百謫乎？齊桓公與管仲為伐楚之役，苟直指其不共貢職以討之，則適投其病，楚必稽首而知罪矣。而君臣過計，以不共貢職之罪為不足，遂遠求昭王不復之事，欲張楚之罪，大吾出師之名，以蓋侵蔡之私。抑不知「膠舟」之禍，年逾數百，荒忽茫昧，不可考質，楚人肯坐受其責乎？此以來「水濱」之侮，尚待進師至陘而僅得其請盟乎！以小人而謗君子，謂之誣；以君子而增小人之罪，亦謂之誣。小人之誣君子，全體之誣也；君子之誣小人，一事之誣也。大小雖殊，然終同歸於誣而已矣。君子方疾小人之為誣，而復效其為誣，亦何以服彼哉？惜乎伐楚之際，無以是語桓公者也！然則楚之罪果止於不共王祭而已乎？曰：「否！」楚聞周之衰，竊王號以自娛，罪未有先焉者也。桓公、管仲方求出師之名，尚遠取數百年之罪以加楚，使知其僭王，必無反為楚隱之理。今恬不加問，是必不之見也。人之求墜簪者，簪橫吾之前，或瞀亂而不能見，簪曷嘗自匿哉？心切於求，則目眩於視也。桓公、管仲之不見楚罪，其以是哉！
附評：
茅鹿門曰：「溢毀豈獨為小人藉口，往往釀成莫解之禍，伯恭之論最深最透。」孫執升曰：「篇內『自解之資』一段，透情刻理，字字精金美玉。」朱字綠曰：「甚其惡而反以輕之，多其罪而反以薄之，從來未經人道。凡作文必有一段不可磨滅之識始能不朽，若拾人牙慧，不越宿而腐耳，學者不可不知。看《博議》小小結構，凡創議處，必是前人未有，後人不到，故爾可傳。」張明德曰：「先正論文，如人慾在高處立，闊處行，我讀茲篇而尤信。」
楚滅弦黃
魯僖公五年，楚斗谷於菟滅弦，弦子奔黃。於是江、黃、道、柏方睦於齊，皆弦姻也。弦子恃之而不事楚，又不設備，故亡。十一年，黃人不歸楚貢。冬，楚人伐黃。十二年，黃人恃諸侯之睦於齊也，不共楚職，曰：「自郢及我九百里，焉能害我？」夏，楚滅黃。
天下之禍，恃人而不自戒者居其最；天下之辱，為人所恃而不能保者居其最。恃人而受禍者，固可責也；所恃者不足恃，而納人於禍，庸非可責之尤者乎？齊桓公攘夷狄以尊中國，弦也、黃也，僻陋在夷，慕中國之義自附於齊。恃齊忽楚，相繼覆亡，左氏以「恃人而忘備」責之。抑不知二國之所以忘備者，深信中國以為可恃也。終至於翦滅者，豈非誤信中國而至於此極乎？為中國者，誤人於死地，曾不自咎，尚忍隨其後譏之，甚矣！無愧而不知恥也！人之泛舟者，恃舟師而不戒，酣寢沉醉，以溺於水，是人固有罪矣，然岸傍之人罪之可也，舟師罪之不可也。彼由誰致禍，而猶敢罪之耶？是溺人者非水也，舟師也；滅二國者，非楚也，齊也。二國之滅，未足深恨，吾獨有所深恨者焉！中國之不競久矣，蠻夷肆行，莫之敢遏。齊桓獨毅然欲扶衰振廢，弦、黃又奮然自拔於蠻夷而從之，四方諸侯皆將占弦、黃之禍福以為進退。是機也，中國、蠻夷勝負之決也。使弦、黃既附中國，而社稷奠安、人民豐阜，則皆歆艷棄戎即華，楚雖倔強，蠻夷間誰與同惡者？今齊桓坐視二國之亡而不能救，附中國者未有福，忤蠻夷者立有禍，人情非病風喪心，豈肯辭福而求禍耶？是驅天下之人而歸之蠻夷也。向若桓公倡義之初，蠻夷皆不知慕中國之義，漠然不應，其害猶淺，是何也？彼雖未知從中國之有利，亦未知從中國之有害也。不幸弦、黃首恃中國而得禍，雕題文身之俗，必指以相語曰：「吾始所以慕中國者，圭、璧、黼、繡之華也，干、戚、羽、旄之美也，豆、籩、彝、鼎之肅也，磬、筦、鍾、鼓之和也，謂可托吾國而弭後憂。而今而後乃知中國之不足恃。彼聲明文物，亦徒有其表耳，焉可為所誘而自投於禍哉？」是則二國之滅，猶未足深恨，因二國之滅而絕蠻夷向中國之心，為可深恨也。嗚呼！中國猶君子，蠻夷猶小人。小人為君子之害，猶蠻夷為中國之害也。世之名君子者，招小人而誘之曰：「汝術甚危，我道甚安，汝盍去故而就新乎？」間有聞風而來者，實無以與之。既奪其小人謀身之術，而不授之以君子藩身之具。未入於仁，而先入於愚；未入於義，而先入於迂。恃其徒善，曾不堤防；輕犯世忌，以蹈於禍。向之儕輩交責而爭尤之曰：「汝不用吾言，舍便利之舊術，而就緩濡之迂計，今禍福果何如也？向之鄙夷吾黨而自附於彼，吾謂汝朝升君子之門，暮收君子之利，顧乃顛頓因辱，反不若吾黨尋常守故之安，則翦翦拘拘者果足恃耶？」一犬吠形，百犬吠聲，而仁義之道荒矣。是皆以君子自名者之罪也。以君子自名者，誠不足恃矣。天下安可以此人之不足恃，而遂疑此道之不可恃耶？將之覆軍者相繼，天下不疑兵書之難行；醫之殺人者相望，天下不疑醫書之難用。世未有因罪其人，而並罪其書者也。萬古六經，反坐腐儒曲士輩而廢耶？
附評：
「起一段渾籠大意，入題後駁左氏譏弦、黃之非，歸罪齊桓作斷，推論二國之存亡，系群蠻之向背。從大處落墨，發出崇論閎議，眼光如炬，筆大如椽。後以君子、小人空中結撰，暢所欲言，仍與前意相映照，此文律細密處。至遂疑道不足恃句，正謂道之足恃，為後之為君子者勸，說理十分圓足，末接兩喻，無非發明此句。」〔註：朱、張本俱闕此篇，從瞿世瑛本補入。〕
楚文王寵申侯
魯僖公七年，鄭殺申侯以說於齊，且用陳轅濤塗之譖也。初，申侯，申出也，有寵於楚文王。文王將死，與之璧，使行，曰：「唯我知女。女專利而不厭，予取予求，不女疵瑕也。後之人將求多於女，女必不免。我死，女必速行，無適小國，將不女容焉。」既葬，出奔鄭，又有寵於厲公。子文聞其死也，曰：「古人有言曰：『知臣莫若君。』弗可改也已！」
愛而知其惡者，天下之至善也，亦天下之至不善也。人情有所愛，則有所蔽；有所蔽，則有所忘。不蔽不忘，卓然知其惡於深愛之中，惟天下之至公者能之。何以反謂之大不善乎？知而遠之，善之善也；知而近之，不善之不善也。明皇之於李林甫，德宗之於盧杞，同用小人者也，同以小人致亂者也。彼善於此，則德宗猶愈焉。德宗之言曰：「人皆以盧杞為奸邪，朕獨不覺其然。」是德宗之用杞，愛而不知其惡者也。不知其惡而用之，猶人情也。若明皇則既知林甫之妒賢嫉能，反尊寵信任至十九年之久，謂之人情不可也。是知意在於用賢，而不知其惡者，德宗也，誤也；意在於用奸，而不恤其惡者，明皇也，故也。受欺者其罪小，欺人者其罪大。德宗不過為杞所欺耳，是杞之罪大，而德宗之罪小也。明皇洞視林甫之惡，如見肺肝，是林甫本不能欺明皇，而明皇自用之，罪豈在於林甫乎！楚文王之嬖申侯也，猶明皇之嬖林甫也；明皇知林甫之妒賢嫉能，楚文王亦知申侯之專利不厭。一則終彼之身，任之不替；一則終我之身，寵之不衰。二君之罪，吾未知孰輕孰重也？彼子文不知楚文之失，反追頌其明，亦惑矣！古今以郭公惡惡不能去為大譏，然郭公非愛其惡而不忍去也，實惡其惡而不能去也。郭公雖懦，而惡惡之本心猶未失也，豈若楚文與明皇，既知其惡而猶愛之乎？聲之不可並者，笑與哭也；貌之不可並者，慍與喜也。愛其人必不知其惡，知其惡必不愛其人。異哉！楚文、明皇，既知其惡，又愛其人，二者並處於胸中，獨何歟？蓋有說也，善有力，惡亦有力。不見可欲而不亂者，善力尚淺也；他日見可欲，安知其不亂也？不見其奸而不怒者，惡力尚淺也；他日見其奸，安知其不怒也？見可欲而不亂，則其心深入於善，善之力已堅矣。見其奸而不怒，則其心深入於惡，惡之力已堅矣。二君知二臣之奸，乃良知之猶未泯者。至於知其奸而尚愛之，是為惡所持，其力既堅，雖良知不能奪也。吾故論發之，以為善惡淺深驗。
附評：
朱字綠曰：「楚文、唐明沉溺於惡，明知之而仍愛之，此亦平常題目，卻尋愛而知其惡極好的道理，忽加以至不善的名色，令人心駭目震，急急看其分疏，方說出不知其惡而愛之，其罪淺，知其惡而愛之，其罪深，主客互見，情事刻露，步步挨拶，愈開愈緊，真善於論事之文。」張明德曰：「起首故作驚人之筆，以後層層駁發，如剝蕉心，如抽繭絲，極行文之能事。」
齊桓公辭鄭太子華
魯僖公七年，秋，盟於寧母，謀鄭故也。鄭伯使太子華聽命於會，言於齊侯，曰：「泄氏、孔氏、子人氏三族，實違君命，若君去之，以為成。我以鄭為內臣，君亦無所不利焉。」齊侯將許之，管仲曰：「君以禮與信屬諸侯，而以奸終之，無乃不可乎！子父不奸之謂禮，守命共時之謂信，違此二者，奸莫大焉。夫諸侯之會，其德刑禮義，無國不記。記奸之位，君盟替矣。作而不記，非盛德也。君其勿許，鄭必受盟。」
道無待，而有待，非道也。夫一彼一此，而待之名生焉。心之與道，豈有彼此之可待乎？心外有道，非心也；道外有心，非道也。古之學者為己，非以人不足為也；通天下無非己，不見有人之可為也。動靜語默，出入起居，未有由乎人者。飭躬厲行，非以揚名也；別嫌明微，非以避謗也；簡賦省刑，非以求民也；深謀遠慮，非以防患也。本無待而作，亦豈有待而止哉？有所慕而作者，外無慕，則止也；有所畏而止者，外無畏，則作也。曰作、曰止，皆待於外而不出於我，則吾之為善既無本矣。無本之水，朝滿夕除；無本之善，朝銳夕墮！是烏可恃耶？管仲諫桓公之受子華曰：「諸侯之會，德刑禮義，無國不記。記奸之位，君盟替矣。作而不記，非盛德也。」仲不能以道格君之心，使自不為惡，反持簡冊之毀譽以制之。噫！為善果待於外，使自古無史官，諸侯無史籍，將放意而不復為善耶？不導其君以心制物，而反以物制心，是以外製內也。幸而桓公以好名之心易好利之心，僅從管仲之諫；若桓公好利之心勝，則仲之說窮矣！信如是，則聖人立左右史以記言動者，亦豈以外製內耶？非然也。聖人之心，萬物皆備，不見其為外也。史，心史也；記，心記也。推而至於盤盂之銘、几杖之戒，未有一物居心外者也。嗚呼！此豈管仲所知哉？
附評：
唐荊川曰：「莊子《逍遙遊》曰：『此猶有待者也。』《齊物論》曰：『吾有待而然者也。』此篇以待字立說，實從此脫化。」徐楊貢曰：「筆力峭勁。」「《春秋》《左史》，記事之書，東萊先生說理至精細處，直傳聖人心法，可謂說經之宗。」孫執升曰：「曰通天下無非己，不見有人之可為，曰聖人之心萬物皆備，是論學絕頂語。曰此豈管仲所知哉？先生蓋為後學說，非為管仲說也。文特純粹簡靜。」朱字綠曰：「管仲之言，未為大非，看出不能格君心，而制以簡冊之毀譽，便見聖人萬物皆備。史記、盤盂、几杖，皆屬心物的意思，又有通天下人無非己的意思。諸篇以奇快見長，此獨精純，然奇快之氣，亦未嘗減。」張明德曰：「文特精純，諸評已悉，我無以易之。」