東萊博議 · 卷　一

鄭伯克段於鄢 魯隱公元年。初，鄭武公娶於申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。愛共叔段，欲立之，亟請於武公，公弗許。及莊公即位，為之請制。公曰：「制，岩邑也，虢叔死焉，他邑唯命。」請京，使居之，謂之「京城太叔」。祭仲曰：「都城過百雉，國之害也。先王之制，大都不過參國之一；中五之一；小九之一。今京不度，非制也，君將不堪。」公曰：「姜氏欲之，焉辟害？」對曰：「姜氏何厭之有？不如早為之所，無使滋蔓！蔓，難圖也；蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？」公曰：「多行不義，必自斃，子姑待之！」既而太叔命西鄙、北鄙貳於己。公子呂曰：「國不堪貳，君將若之何？欲與太叔，臣請事之；若弗與，則請除之，無生民心！」公曰：「無庸，將自及。」太叔又收貳以為己邑，至於廩延。子封曰：「可矣，厚將得眾。」公曰：「不義不昵，厚將崩。」太叔完聚，繕甲兵，具卒乘，將襲鄭，夫人將啟之。公聞其期，曰：「可矣！」命子封帥車二百乘以伐京，京叛太叔段。段入於鄢，公伐諸鄢。五月辛丑，太叔出奔共。 釣者負魚，魚何負於釣？獵者負獸，獸何負於獵？莊公負叔段，叔段何負於莊公？且為鉤餌以誘魚者，釣也；為陷阱以誘獸者，獵也。不責釣者而責魚之吞餌，不責獵者而責獸之入阱，天下寧有是耶？ 莊公雄猜陰狠，視同氣如寇讎，而欲必致之死。故匿其機而使之狎，縱其欲而使之放，養其惡而使之成。甲兵之強，卒乘之富，莊公之鉤餌也；百雉之城，兩鄙之地，莊公之陷阱也。彼叔段之冥頑不靈，魚爾！獸爾！豈有見鉤餌而不吞，過陷阱而不投者哉？導之以逆，而反誅其逆；教之以叛，而反討其叛，莊公之用心亦險矣！ 莊公之心以謂亟治之，則其惡未顯，人必不服；緩治之，則其惡已暴，人必無辭。其始不問者，蓋將多叔段之罪而斃之也。殊不知叔段之惡日長，而莊公之惡與之俱長；叔段之罪日深，而莊公之罪與之俱深。人徒見莊公欲殺一叔段而已，吾獨以為封京之後、伐鄢之前，其處心積慮，曷嘗須臾而忘叔段哉？苟興一念，是殺一弟也，苟興百念，是殺百弟也。莊公之罪，顧不大於叔段耶？ 吾嘗反覆考之，然後知莊公之心，天下之至險也。祭仲之徒不識其機，反諫其都城過制，不知莊公正欲其過制；諫其厚將得眾，不知莊公正欲其得眾：是舉朝之卿大夫，皆墮其計中矣。鄭之詩人不識其機，反刺其不勝其母以害其弟，不知莊公正欲得不勝其母之名；刺其小不忍以致大亂，不知莊公正欲得小不忍之名：是舉國之人，皆墮其計中矣。 莊公之機心，猶未已也。魯隱之十一年，莊公封許叔而曰：「寡人有弟，不能和協，而使糊其口於四方，其況能久有許乎！」其為此言，是莊公欲以欺天下也。魯隱之十六年，鄭公父定叔出奔衛，三年而復之曰：「不可使共叔無後於鄭。」則共叔有後於鄭舊矣。段之有後，是莊公欲以欺後世也。既欺其朝，又欺其國；既欺其天下，又欺後世。噫嘻！岌岌乎險哉！莊公之心歟？ 將欲欺人，必先欺其心；莊公徒喜人之受吾欺者多，而不知吾自欺其心者亦多。受欺之害，身害也；欺人之害，心害也。哀莫大於心死，而身死次之。受欺者身雖害，而心自若；彼欺人者，身雖得志，其心固已斫喪無餘矣。在彼者所喪甚輕，在此者所喪甚重；是釣者之自吞鉤餌，獵者之自投陷阱也。非天下之至拙者，詎至此乎？故吾始以莊公為天下之至險，終以莊公為天下之至拙。 附評： 朱字綠曰：「《博議》之文，為課試而作，故於時文為近。此篇起首排立三語，後用喻意正意夾行，逼出莊公是一險人。末復推開四層，用四正欲字，兩莊公欲三字，應前兩使之字，起伏收束，各極其法。至尾取喻意作收，斷出莊公至拙，屹然而止，有山回海立之勢。意雖未必盡當，而文章機軸，卓然一家。」「莊公養成叔段之惡，即左氏謂之鄭志譏失教之義。然段為人臣子，至恃寵而驕，請制之後，竟不復請。擅取國邑，繕甲兵，具卒乘，此豈人臣所得為者？縱無襲鄭之謀，而蔑視其君亦甚矣。莊公之失，在平昔不教，而遽興兵以伐之，為有殺弟之心耳。若封許叔而有悔心，卒使之有後，此自是莊公天理民彝，不至斷絕處。君子許人改過，當亟予之，復以為欺天下後世。然則不悔不置後，乃為仁愛其弟乎？即置姜氏於城潁，母子已絕，莊惡已極。及聽潁考叔之言，而為母子如初，則其天性之復萌，有不可得而澌滅殆盡者，安得並融融泄泄以為欺天下後世而斥絕之也？《穀梁》以為賤段而甚鄭伯，最得其平，謂段無負於莊公亦太過。」 張明德曰：「篇中擒定一『險』字，如老吏斷獄，使其無可躲閃。末復轉出欺人者必先自欺其心，以一『拙』字重奪其魄，使死而有知，莊公應愧死於九京矣。何況後人讀之，有不驚心動魄，而復敢萌欺罔乎？《春秋》之作，誅死者於前，所以懼生者於後也。東萊全部《博議》，皆本此意著筆，故此篇詞嚴義正，不少寬假，此真有關世道人心之文，不可草草讀過！」 周鄭交惡 魯隱公三年。鄭武公、莊公為平王卿士。王貳於虢，鄭伯怨王。王曰：「無之。」故周、鄭交質。王子狐為質於鄭，鄭公子忽為質於周。王崩，周人將畀虢公政。四月，鄭祭足帥師取溫之麥；秋，又取成周之禾，周、鄭交惡。君子曰：「信不由中，質無益也。」 天子之視諸侯，猶諸侯之視大夫也。季氏於魯如二君矣，而世不並稱之曰魯季；陳氏於齊如二君矣，而世不並稱之曰齊陳。蓋季、陳雖強，猶魯、齊之臣也，烏可以君臣並稱而亂其分乎？ 周，天子也；鄭，諸侯也。左氏敘平王、莊公之事，始以為周、鄭交質，終以為周、鄭交惡，並稱周鄭，無尊卑之辨。不責鄭之叛周，而責周之欺鄭，左氏之罪亦大矣！吾以為左氏信有罪，周亦不能無罪焉。 周之東遷也，鄭伯入為卿士，君臣之分猶在也。君之於臣，賢者用之，不賢者去之，復何所隱哉？平王欲退鄭伯而不敢退，欲進虢公而不敢進，巽懦暗弱，反為虛言以欺其臣，固已失天子之體矣。又其甚，至於與鄭交質；交質，鄰國之事也。今周降其尊，而下質於鄭；鄭忘其卑，而上質於周。勢均體敵，尊卑之分蕩然矣。未交質之前，周為天子，鄭為諸侯；既交質之後，周、鄭等耳，亦何所憚哉？溫之麥，洛之禾，宜其稇載而不顧也。向若平王始惡鄭伯而亟黜之，鄭雖跋扈，不過一叛臣耳，天子之尊猶自若也。苟與之質，是自處以列國，而不敢以天子自處矣。歲改月移，豈知周之為君哉？一旦用兵而不忌，非諸侯之叛天子也，是諸侯之攻諸侯也。使周素以天子自處，至尊至嚴之分，鄭豈敢犯乎？惟周以列國自處，故鄭以列國待之，天下亦以列國待之，左氏亦以列國待之。周不自伐，鄭未必敢伐之也。無王之罪，左氏固不得辭，周亦分受其責可也。雖然，左氏所載君子之言，固出於左氏之筆，然亦推本當時君子之論也。其論周、鄭，概謂之二國，而靡所輕重，是當時之所謂君子者，舉不知有王室矣。戎狄不知有王，未足憂也；諸侯不知有王，未足憂也；至於名為君子者，亦不知有王，則普天之下，知有王室者其誰乎？此孔子所以憂也，此《春秋》所以作也，此《春秋》所以始於平王也。 附評： 鍾伯敬曰：「末一段有無限感慨。」朱字綠曰：「主意責周天子自委其柄，先以並稱周鄭，責左氏書法引起其端，後歸到孔子作《春秋》，隱隱打回左氏書法之失。首尾相映，章法極為嚴密。」張明德曰：「先責左氏，所以甚周罪也。蓋當時壞法亂紀，皆自王朝始，又何怪乎尾大不掉耶？齊治均平之業，必本於修身；真儒之識，純王之治，所藉以長存者也。」 宋穆公立殤公 《公羊傳》隱公三年。宋宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷則不若愛女，以為社稷宗廟主，盍終為君矣。」宣公死，繆公立，逐其二子，莊公馮與左師勃，與夷復曰：「先君之所為不與臣國，而納國於君者，以君可為社稷宗廟主也。今逐君之二子，而將致國乎與夷，此非先君之意也。且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」繆公曰：「先君之不爾逐，可知也；吾立乎此，攝也。終致國乎與夷。」莊公馮弒與夷，故君子大居正；宋之禍，宣公為之也。 有國者傳之子，常道也，中道也。宋宣公必傳於弟，以為奇，為高焉。一傳穆公，而使之逐其子；再傳殤公，而使之殺其身。公羊氏以為，君子大居正；宋之禍，宣公為之也；其說既無以加矣。吾嘗推宣公之意，必以為：「聖人建國，使父子之相繼者，為眾人設也。堯何人哉？不傳之子，而傳之舜。舜何人哉？不傳之子，而傳之禹。吾何為以眾人自處，而不慕堯、舜至奇、至高之行乎？」殊不知，道無不常，亦無不中。傳賢之事，自眾人視之，則以為奇、以為高；自堯、舜視之，則見其常而不見其奇也，見其中而不見其高也。扛萬鈞之鼎，烏獲以為常，而他人以為勇；游千仞之淵，沒人以為常，而他人以為神。未至堯、舜而竊效焉，是懦夫而舉烏獲之鼎，稚子而入沒人之淵也，何往而不敗哉？ 附評： 朱字綠曰：「主公羊說立論，深罪宋宣讓與夷，好高奇以自詭，致禍其國，而先以常、中二字壓之，此即文家對面相照之法。至以堯、舜傳賢，為常而非奇、中而非高，惟效之者以為高、奇。而先失常、中，卒貽禍亂，此似創說，而實至理。文只三層，卻有長江萬里之勢。」「讓國得禍，如目夷（宋公子）、子臧（曹公子）。季札（吳公子）及宋太宗之事，皆足以為鑑戒。然東海王之於漢明，宋王之於唐元，輝照千古；建成、建文之於唐、明兩太宗，有手刃、靖難之變。北魏孝文、北齊高祖，皆希世賢君，嗣子不克負荷，未幾亡滅。魏有弟勰，齊有弟憲，並賢藩。若能割愛忘怨，兄弟相及，國祚未可知，又未嘗不恨其不能讓也。事有常變，道有經權，非可執一而論也。」張明德曰：「讓國而反釀禍，病根止在好高好奇處，遂致啟後世推刃同氣之變，憂之深，故其言之切，不徒作文字觀可也。」 臧僖伯諫觀魚 魯隱公五年春，公將如棠觀魚者，臧僖伯諫曰：「凡物不足以講大事，其材不足以備器用，則君不舉焉。君將納民於軌、物者也。故講事以度軌量謂之軌，取材以章物采謂之物，不軌不物謂之亂政。亂政亟行，所以敗也。故春蒐、夏苗，秋獮、冬狩，皆於農隙以講事也。三年而治兵，入而振旅。歸而飲至，以數軍實。昭文章，明貴賤，辨等列，順少長，習威儀也。鳥獸之肉不登於俎，皮革、齒牙、骨角、毛羽不登於器，則公不射，古之制也。若夫山林、川澤之實，器用之資，皂隸之事，官司之守，非君所及也。」公曰：「吾將略地焉。」遂往，陳魚而觀之。 進諫之道：使人君畏吾之言，不若使人君信吾之言；使人君信吾之言，不若使人君樂吾之言。戒之以禍者，所以使人君之畏也；喻之以理者，所以使人君之信也；悟之以心者，所以使人君之樂也。舉天寶之亂，而不能輟敬宗驪山之行；舉台城之圍，而不能解憲宗佛骨之惑：豈非徒以禍戒之，而未嘗以理喻之耶？論朝會之禮，而不能止莊公之觀社；論律呂之本，而不能罷景王之鑄鐘：豈非徒以理喻之，而未嘗以心悟之耶？蓋禍固可使人畏，然遇驕慢而不畏者，則吾說窮矣；理固可使人信，然遇昏惑而不信者，則吾說窮矣！臧僖伯之諫隱公，先之以不軌不物之禍，次之以蒐狩治兵之理，其言深切著明，可使人畏，可使人信。然訖不能回隱公觀魚之轅者，殆未嘗以心悟之也。彼隱公之心，方溺於觀魚之樂，雖有顯禍，將不暇顧；雖有至理，將不暇信。僖伯無以開其心，而徒欲奪其樂，亦疏矣。為僖伯者，誠能以吾道之樂，易觀魚之樂，使隱公之心，怡然自得，睟於面，盎於背，暢於四肢，則將視犬馬、聲色、珠玉、文繡，曾土芥、瓦礫之不如矣。雖與之觀天池之鯤，龍門之鯉，鬣翻雲而鱗橫海者，猶不足以易吾之真樂，況一勺之棠水乎？吾嘗論之：人君之游宴，畏人之言而止者，是特不敢為，而未知其不當為也；信人之言而止者，知其不當為，而未知其不足為也。惟釋然心悟，然後知其不足為；雖勸之而亦不肯為矣，況諫之者乎？ 附評： 朱字綠曰：「主意在以吾道之樂，易觀魚之樂，卻以『畏』『信』二字陪講，層層變化，首尾回合，有八門五花之奇。」張明德曰：「觀魚而如棠，此聲色貨利之入於中，而非語言可悟也。大臣以道格君，在平時不在臨事，在一心不在口舌，真純儒之論也。篇中止是以吾道之樂，易觀魚之樂為一篇骨子，卻先以『畏』字『信』字引其端，層層駁發，前後照應，更有千奇百怪之狀。」 用　兵 魯僖公二十二年。宋公及楚人戰於泓。宋人既成列，楚人未既濟。司馬曰：「彼眾我寡，及其未既濟也，請擊之！」公曰：「不可。」既濟而未成列，又以告。公曰：「未可。」既陳而後擊之，宋師敗績。公傷股，門官殲焉。國人皆咎公，公曰：「君子不重傷，不擒二毛；古之為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之餘，不鼓不成列。」 君子之用兵，無所不用其誠。世未有誠而輕者，敵雖欲誘之，烏得而誘之？世未有誠而貪者，敵雖欲餌之，烏得而餌之？世未有誠而擾者，敵雖欲亂之，烏得而亂之？用是誠以撫御，則眾皆不疑，非反間之所能惑也；用是誠以備御，則眾皆不怠，非詭謀之所能誤也。彼向之所以取勝者，因其輕而入焉，因其貪而入焉，因其擾而入焉，因其疑而入焉，因其怠而入焉。一誠既立，五患悉除，雖古之知兵者，環而攻之，極其詐計於十百千萬，君子待之一於誠而已矣。彼之詐，極其萬而不足；我之誠，守其一而有餘。彼常勞，而我常逸；彼常動，而我常靜。以逸制勞，以靜制動，豈非天下常勝之道乎？然則論天下用兵之善者，固無出於君子矣。然自古書帝籍而勒景鍾者，黥髡相望。而宋襄、陳餘之流，每為天下笑，抑又何也？蓋盡小人之術者，方無愧於小人之名；盡君子之道者，方無愧於君子之名。以偽君子對真小人，持一日之誠，而欲破百年之詐，安得而不敗哉？以一杯之水，而救一車薪之火，不能息焉，謂水之微則可，謂火勝水則不可也。安得以宋襄輩遂疑君子之短於兵哉？ 附評： 孫執升曰：「蘇氏之文，議者謂為捭闔縱橫，戰國之遺風，讀此知為儒者之文。」朱字綠曰：「本為宋襄輩用君子之道而致敗亡，恐人以仁義為迂闊，特地將『誠』字痛發，以為用兵之本。而於宋襄輩則斷之以一日之誠，破百年之詐二語，排宕飄忽，所謂化陳腐為神奇者也。」張明德曰：「擒定一『誠』字立論，便可無攻不克，而宋襄則斷之以一日之誠，欲破百年之詐，未有不立見其敗者。則宋襄之敗，原是不誠之過，並非誠之過也。仁義二者，豈真迂闊哉？樹議森嚴，真堂堂正正之師，懸之國門，可以辟易萬人，豈獨為幼學楷模！」 隱公問羽數 魯隱公五年九月。考仲子之宮，將萬焉。公問羽數於眾仲，對曰：「天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節八音，而行八風，故自八以下。」公從之，於是初獻六羽，始用六佾也。 凡謂之問者，非有所未知，必有所未安也。心知之，身安之，又何待於問耶？隱公生於魯、長於魯、君於魯，其視魯之舞樂：用於禴祠烝嘗，不知其幾祭也；動於屈伸綴兆，不知其幾成也。至於考仲子之宮，始問羽數於眾仲，豈真不知耶？是必有大不安也。自成王以天子之禮樂祀周公，至隱公蓋數百年矣。以成王之賢而賜之，以伯禽之賢而受之，舉世莫知其非也。其後因而用之群公之廟，舉國亦莫知其非也。隱公生於數百載之後，獨能疑數百載之非，蹙然不安，發於問焉，其天資亦高矣。眾仲告之以先王之正禮，使六羽之獻，復見於仲子之廟，不可謂無補也。然隱公之問，豈止為仲子一廟而止哉？特因仲子之廟而發耳，為眾仲盍申告之曰：周公制禮作樂，以致太平。天子八佾，諸侯六佾，是乃周公所作之樂也。周公制是樂舞之數，蓋欲行之天下，傳之萬世也。周公在諸侯之位，而薦天子之樂，豈非欲尊周公之身，而廢周公之樂耶？周公欲行之天下，而子孫已亂之；欲傳之萬世，而身沒已違之。使周公而有知，吾知其不享魯祭矣！君盍因是舉，正禮樂之僭，復諸侯之舊？請於天子之朝，告於周公之廟；使天下再見周公之禮樂，是魯有二周公也。今獨用六佾於仲子之廟，是以禮處仲子，而不以禮處周公；何其待仲子之厚，而待周公之薄耶？雖然，此非所以責眾仲也。當成王祀周公以天子禮樂，雖召公、畢公之賢，未嘗固爭，至孔子始慨然而有言曰：「魯之郊禘非禮也，周公其衰矣！」蓋必入聖人之域，然後知聖人之心。降聖人一等，雖召公、畢公，猶不能盡知，況眾仲乎？惟眾仲一失其機，故末流之弊，至以陪臣而舞八佾，重形夫子之嘆。嗚呼！隱公之問，在於三家未興之前；夫子之嘆，在於三家既盛之後。防於未興之前者，眾人之所易；禁於既盛之後者，聖人之所難。吾是以益為隱公惜也！ 附評： 孫執升曰：「經書初獻六羽，《穀梁》曰：『始僭樂矣。』《尸子》曰：『始厲樂矣。』厲減也，始知初獻為減，即自知初獻之為僭矣。」朱字綠曰：「前推隱公不安而問，中代眾仲作答，後歸到惟聖人能知聖人。只此三層意，委折迤邐，自成丘壑。要知隱公亦未必果不安於僭樂，只是文章家無中生有法耳。」張明德曰：「隱公問羽數，直推到惟聖人能知聖人處。不是寬眾仲，正是為隱公一問惜耳。其文勢直似東坡留侯、范增諸論。」 鄭伯侵陳 魯隱公六年，五月庚申，鄭伯侵陳，大獲。往歲，鄭伯請成於陳，陳侯不許。五父諫曰：「親仁善鄰，國之寶也，君其許鄭。」陳侯曰：「宋、衛實難，鄭何能為？」遂不許。君子曰：「善不可失，惡不可長，其陳桓公之謂乎！長惡不悛，從自及也。雖欲救之，其將能乎？《商書》曰：『惡之易也，如火之燎於原，不可鄉邇，其猶可撲滅。』周任有言曰：『為國家者，見惡，如農夫之務去草焉，芟夷蘊崇之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣。』」 天下之事，勝於懼而敗於忽。懼者福之原，忽者禍之門也。陳侯以宋、衛之強而懼之，以鄭之弱而忽之，遂以為鄭何能為而不許其成。及兵連禍結，不發於所懼之宋、衛，而發於所忽之鄭，則忽者豈非禍之門耶？然則推鄭何能為之一語，實國敗家亡之本，古人所謂一言而喪邦者也。秦弱百姓而備匈奴，豈非懼匈奴之勢強，而謂百姓何能為乎？然亡秦者非匈奴也。漢抑宗室而任外戚，豈非懼宗室之勢迫，而謂外戚何能為乎？然亡漢者非宗室也。晉武帝以戎、狄何能為而不徙，故卒亡於戎、狄；隋煬帝以盜賊何能為而不戒，故卒亡於盜賊。是則何能為之一語，安得不力詆之耶？君必謂民怨何能為，故敢暴虐；必謂財匱何能為，故敢淫侈；必謂諍臣何能為，故敢拒諫；必謂窮兵何能為，故敢黷武。是則何能為者，萬惡之所從生也。苟不探其本，則何能為之一言，雖有致亂之端，而未有致亂之形；雖有可畏之實，而未有可畏之跡；非知幾之君子，孰能遏滔天之浪於涓涓之始乎？ 附評： 唐荊川曰：「首三語已括盡通篇大意。」朱字綠曰：「點題後推開排衍四層，又接下再排四層，暢發禍生於忽之意，即插入『何能為』一語，如龍之點睛。尤喜其章法整而能變。」張明德曰：「篇中『何能為』三字，凡十三見，總從一『忽』字中討出。如徐熙畫梅，拂草縈波，皆有奇趣。」 盟會聘享失禮 春秋時君臣盟會聘享，始於失禮，終至死亡者，凡二十餘條，如篇中所引只四條。隱公七年，陳五父如鄭蒞盟，歃如忘。桓公九年，曹太子朝魯，奏樂而嘆。僖公十一年，天王使賜晉侯命，受玉惰。昭公二十五年，宋公與叔孫昭子坐，語相泣也。 觀人之術，在隱不在顯，在晦不在明。顯與明，人之所畏也；隱與晦，人之所忽也。人之所畏，雖小人猶知自飾；人之所忽，雖君子不能無疵。蒞眾之容，必肅於燕閒之日；對賓之語，必嚴於私昵之時。又況盟、會、聘、享之際，金石在庭，籩豆在席，擯相在前，三揖在下；旦失色於堂，暮傳笑於國；片言之誤，可以起萬口之譏；人情好勝而惡辱，豈不能勉強於須臾耶？今考《左氏》所載，其周旋揖遜，可嗤可指者，相望於冊，此理之不可曉者也。嗚呼！吾得之矣。凡人情慾欺世而售其奸者，每為善於人之所見，為惡於人之所不見。胡不反觀一身，以近取譬乎？肝受病則目不能視，腎受病則耳不能聽，脾受病則口不能食，心受病則舌不能言。受病於人之所不見，則其病必發於人之所見矣。是故隱顯、晦明，本無二理。隱之所藏，待顯而露；晦之所蓄，待明而彰。彼春秋之公、侯、卿、大夫，未嘗致力於暗室、屋漏之學，及盟、會、聘、享之際，雖欲勉強修飾，終有時而不能掩。歃血而忘者，不自知其忘也；受玉而惰者，不自知其惰也；奏樂而嘆者，不自知其嘆也；相語而泣者，不自知其泣也。方正冠鳴佩，儼然肅然，自謂中禮，而不知人已議其後矣。平日暇日暗室、屋漏之所為，至於此時無不發見；吾以是知顯者隱之影，明者晦之響也。君子欲無得罪於眾，必先無得罪於獨；苟徒以一日之敬，而蓋終身之邪；是濁其源而揚其流，斧其根而溉其葉也。雖然，春秋之時，旁觀竊議者，特為瞽史之學者耳！而愆失謬戾，已不能逃其目；使有知道者立於其側，又將若之何？ 附評： 朱字綠曰：「主意是受病於隱晦，則必發見於明顯，卻先說觀人在隱晦，不在明顯，再說隱晦難持，明顯易飾，然後轉入諸人於盟、會、聘、享，不能勉強須臾，始透發本意，而歸於君子欲無得罪於眾，先無得罪於獨作結，仍是在隱不在顯，在晦不在明之意。盤旋曲折，層層入勝。」張明德曰：「誠中形外，自是不易之論，故聖門諸賢皆以謹獨為誠正第一關頭，此《春秋》所書會、盟、聘、享之失所由來也。篇中欲無得罪於眾，必先無得罪於獨，此是畫龍點睛處。」 潁考叔爭車 魯隱公十一年，夏，公會鄭伯於邾，謀伐許也。鄭伯將伐許，五月甲辰，授兵於大宮。公孫閼與潁考叔爭車，潁考叔挾輈以走，子都拔棘以逐之。及大逵，弗及，子都怒。秋七月，公會齊侯、鄭伯伐許。庚辰，傅於許，潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登。子都自下射之，顛。 理之在天下，猶元氣之在萬物也。一氣之春，播於品物，根莖枝葉，華色芬臭，雖有萬不同，然曷嘗有二氣哉？理在天下，遇親則為孝，遇君則為忠，遇兄弟則為友，遇朋友則為義，遇宗廟則為敬，遇軍旅則為肅。隨一事而得一名，名雖千萬，而理未嘗不一也。氣無二氣，理無二理。然物得氣之偏，故其理亦偏；人得氣之全，故其理亦全。物得其偏，非物之罪也，氣之偏也。至於人則全受天地之氣，全得天地之理；今守一理而不能推，豈非人之罪哉？潁考叔以孝聞於鄭，一言而回莊公念母之心，固可嘉矣。使能推而極之，則塞乎天地，橫乎四海，凡天下之理，未有出乎孝之外者，奈何伐許之役，反爭一車而殺其身？惜哉！其與莊公問答之際，溫良樂易，何其和也；其與子都鬥爭之際，忿戾攘奪，何其暴也！一人之身，前後如此。當賜食之時，則思其親；至授兵之際，獨不思其親乎？當舍肉之時，則思其親；至挾輈之際，獨不思其親乎？前則思之，後則忘之，是見親於羹，而不見親於車也。苟考叔推事親之敬為宗廟之敬，必不敢爭車於大宮矣；推事親之肅為軍旅之肅，必不敢挾輈於大逵矣。惟其不能推，故始得純孝之名，而終不免斗很危父母之戒也。或曰：考叔之伐許，輕身以先登；豈亦不能推其孝乎？曰：爭車者，私也，不孝也；先登者，公也，孝也。愛其身者，事親之孝；忘其身者，事君之忠。忠、孝豈有二道乎？曾子以戰陣無勇而非孝，則考叔之勇，正曾子之所謂孝也。然不死於先登之傷，而死於子都之射；死於私不死於公，此吾所以深惜其不能推也。昔左氏嘗舉「孝子不匱，永錫爾類」之詩，以美考叔。自今觀之，能舍肉而不能舍車，則其孝有時而匱矣；能化莊公而不能化子都，則其類有時而不能錫矣。考叔三復是詩，能無愧乎？ 附評： 朱字綠曰：「因潁考叔有孝名，能一言格君，遂斷其不能推廣孝思。至於爭車以死，須得其空中結撰之妙。」張明德曰：「起首從理氣二字發端，直抉閫奧，何啻探月窟而躡天根。入題後，層層翻駁，似痛似惜，啟後人無限推廣擴充之意。先生之文，從「六經」「四子」中來，豈復尋常筆墨可到？」 齊魯鄭入許 魯隱公十一年，魯、齊、鄭共伐許，潁考叔先登，鄭師畢登，遂入許。許莊公奔衛。齊侯以許讓公，公不受，乃與鄭人。鄭伯使許大夫百里，奉許叔以居許東偏，使公孫獲處許西偏。 共患易，共利難，患者人之所同畏也，利者人之所同欲也。同其畏心，其勢必合；同其欲心，其勢必爭。自古及今，變親為疏，變恩為怨，鮮不以共利者。吁！亦難矣！吾觀三國之克許，何其善處功利之間也？當伐許之際，先登者鄭之大夫，而齊、魯之大夫無與焉；畢登者鄭之師，而齊、魯之師無與焉。是則克許之功，獨出於鄭。以許歸鄭，固其所也。然恆人之情，戰則避患而居後，勝則爭利而居前。不慚己之無功，反不容人之有功。昔鄧艾、鍾會同伐蜀，艾平蜀而會殺之；王濬、王渾伐吳，濬平吳而渾劾之。使齊、魯之君，亦如鍾會、王渾，則三國禍矣。許地雖褊，亦古之建國也。一兔在野，百人逐之；一金在野，百人競之，況一國之利乎？今舉以與齊，而齊不敢受，舉以與魯，而魯不敢受，卒歸之鄭。而鄭伯猶不敢絕許之祀，縣許之疆。嗚呼！孰謂春秋爭奪之世，而復見群後德遜之風乎？齊、魯無功，而不敢攘人之功；鄭雖有功，而不敢恃己之功。是善處無功者，莫如齊、魯；善處有功者，莫若鄭也。是心也，豈特可用之戰陣之間哉？大而共政，小而共財，推是心而居之，將無入而不自得矣。 附評： 朱字綠曰：「以三國善處功利立論，先用共患易引起，亦對面法也。說人情處親切有味，抑揚詠嘆，文有餘情。」張明德曰：「入手六字，陡絕峭拔，通篇意議，全從無中生有，小中見大，其寄託深遠，非他人挨籬摸壁者所可仿佛其萬一。以之為初學入門程式，何患不推倒一世。」 息侯伐鄭 魯隱公十一年，鄭、息有違言，息侯伐鄭。鄭伯與戰於竟，息師大敗而還。君子是以知息之將亡也：「不度德，不量力，不親親，不征辭，不察有罪。犯五不韙，而以伐人，其喪師也，不亦宜乎？」 居賤惡勞，居貧惡困，居難惡辱，皆禍之招也。天下之理：賤不與勞期，而勞自至；貧不與困期，而困自至；難不與辱期，而辱自至。不知其不可離，而欲離之，此自投於禍也。君子以為：勞者賤之常，困者貧之常，辱者難之常。彼其所以冒於禍者，特不能處其常而已。自處於勞，則在賤而安矣；自處於困，則在貧而安矣；自處於辱，則在難而安矣。處小國之道，亦猶是也。息之為息，至微也。介乎大國之間，祗栗危懼，猶恐不保，況敢與人爭較哉？當其與鄭違言之際，能自處於小國之常，則鄭必不能自違於息，息亦未必取敗於鄭。今乃不勝一朝之忿，忘小而犯大，宜其自取覆敗，而五不韙之責，皆萃其身也。然鄭、息有違言，鄭不加兵於息，息反先加兵於鄭，何耶？蓋小國之心，常疑人之陵我，故忿心易生，此息師所以先動也。是心也，非特息侯為然，凡人之處困厄，其最不平者，莫甚於人之陵。吾將有以曉之：當貴盛之時，人之奉我者，非奉我也，奉貴者也；當貧賤之時，人之陵我者，非陵我也，陵賤者也。奚以知其然耶？使我先貴而後賤，我之為我自若也，而奉我者遽變而見陵，則回視前日之奉我者，豈真奉我乎？使我先賤而後貴，而陵我者遽變而見奉，則回視前日之陵我者，豈真陵我乎？彼自奉貴耳，我何為而喜？彼自陵賤耳，我何為而怒？心者我之心，固將治我之事也；何暇助貴者之喜，助賤者之怒哉？ 附評： 李本寧曰：「立論感慨，宋儒絕妙文字。」朱字綠曰：「通篇分兩段，前半篇安常立論，後半窮人情之變，見常之所以當安，只是一意。」張明德曰：「從人情中提出一段至理，世情翻翻覆覆，一經先生道破，真有無入不得氣象，非學問到優入聖域田地，豈能夢見此等境界？」 羽父弒隱公 魯隱公十一年，羽父請殺桓公，將以求太宰。公曰：「為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。」羽父懼，反譖公於桓公，而請弒之。公之為公子也，與鄭人戰於狐壤，止焉。鄭人囚諸尹氏，賂尹氏而禱於其主鍾巫，遂與尹氏歸，而立其主。十一月，公祭鍾巫，齊於社圃，館於寪氏。壬辰，羽父使賊弒公於寪氏，立桓公而討寪氏，有死者。不書葬，不成喪也。 嗚呼！敗天下為義之心者，隱公之弒也。利者人之所趨，義者人之所憚。使為義而無禍，人猶且不肯為，況重之以禍乎？隱公輕千乘之國，而推之桓公，桓公反不亮其心而弒之。有甚高之節，而罹甚酷之禍，世將指隱公為戒，而諱言義矣。吾之所聞，則異於是焉！人皆以為隱公之弒，敗天下為義之心，吾獨以為可以勉天下為義之心，是何耶？隱公之弒，非坐為義也，乃坐為義不盡耳。隱公遜國之節，心甚明，跡甚顯，當桓公幼弱之時，隱公苟有他志，微見風采，立可齏粉。桓公在隱公之掌握，十有一年，不惟無纖芥之隙，又且長育而輔翼之。上有天，下有地，其心跡不可誣也。所可恨者，特為義不盡，貪數年之權，而去位不亟耳。惟其去位不亟，故貪慕顧惜之形見於外，羽父因得入殺桓公之謀焉。使隱公勇退，高蹈之風，凜然在人，則不仁者不敢至其牆，不義者不敢至其廬，況敢以戕殺之謀、狗彘之行浼我乎？今羽父敢對隱公明發戕賊之言而不忌，是必隱公貪慕顧惜之形有以召之也。隱公尚不自警，方且告羽父曰：「為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老矣。」將之一字，是隱公貪慕顧惜之心形於言者也。當授即授，何謂將授？當營即營，何謂將營？投機之會，間不容髮，豈容有所謂將耶？此所以招羽父之侮，起桓公之疑，而卒至於殺其身也。噫！隱公遜國之義，心如此之明，跡如此之顯，秋毫不盡，遽受大禍，況心跡不如隱公之可見者，其敢不自勉乎？然則君子之為義，夜以繼日，不敢不用其極者，非特就義，亦所以避禍也。向無隱公之禍迫之，則為義者，立一善，修一行，沾沾自足，怠而不復前矣。故曰：「勉天下為義之心者，隱公之弒也。」 附評： 朱字綠曰：「重責隱公為義不盡，先說隱公為義受禍，既責隱公為義不盡，仍先發隱公力於為義，俱是善於反壓之法。後用兩『將』字作佐證，言之鑿鑿，使貪惜者知所警，末復歸到勉天下為義之心，何等嚴密！」「隱公為義不盡，其初逆探先君之邪志，將舉國而授桓，已為不明大義。蓋惠公既無嫡子，隱長而桓幼，則隱宜君魯，夫復何疑？乃因先君溺愛，而欲成其私意，是特小不忍之流耳。至戀位不去，使小人動於惡，又在其後。伯恭因《成邪志》之說，前人已言之，故單抽授位不勇立論。」張明德曰：「為義不盡四字，是一篇大主腦，借前車之覆，為後車之鑑，真儒文字，煞是有關世教，勿斷斷以時文目之！」 臧哀伯諫郜鼎 魯桓公二年，春，宋督攻孔氏，殺孔父而取其妻。公怒，督懼，遂弒殤公。……宋殤公立，十年十一戰，民不堪命。孔父嘉為司馬，督為大宰，故因民之不堪命，先宣言曰：「司馬則然。」已殺孔父而弒殤公，召莊公於鄭而立之，以親鄭。以郜大鼎賂公，齊、陳、鄭皆有賂，故遂相宋公。夏四月，取郜大鼎於宋。戊申，納於大廟，非禮也。臧哀伯諫曰：「君人者，將昭德塞違，以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫。……夫德，儉而有度，登降有數，文、物以紀之，聲、明以發之，以臨照百官。百官於是乎戒懼，而不敢易紀律。今滅德立違，而置其賂器於大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗，由官邪也。官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎於雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器於大廟，其若之何？」公不聽，周內史聞之曰：「臧孫達其有後於魯乎！君違，不忘諫之以德。」 鄰國之賢，敵國之仇也；權門之良，公門之蠹也。蕭何、韓信之徒，高祖視之則為忠，項羽視之則為賊；杜欽、谷永之徒，王鳳視之則為忠，漢室視之則為賊。然則篡君之忠臣，庸非治世之賊臣耶？臧哀伯之諫郜鼎，其言則是，其所與言者則非也。臣弒君，凡在官者，殺無赦；子弒父，凡在官者，殺無赦。桓公以弟弒兄，以臣弒君，凡在魯國者，雖牧圉廝養之賤，皆可剚刃以戮之。況哀伯，魯之世卿，有祿於國，有賦於軍，有職於祭，寧忍坐視而不救乎？力能討，則誅之可也；力不能討，則去之可也。今乃低首下心，日趨於朝，又發忠言以補其闕，其於桓公信無負矣，獨不負於隱公耶？斬關之盜，人不責其穿窬；殺人之囚，人不責其鬥毆。以斬關而概穿窬，餘事也；以殺人而概鬥毆，微罪也。彼桓公親為弒逆而不忌，況可責其取亂人之一鼎乎？宜其說之不納也。由前言之，則不忠；由後言之，則不智。一進說而二失具焉，人謂哀伯為賢，吾不信也。嗚呼！嚴尤匈奴之策，奇策也，然君子不謂之奇，以其所告者王莽耳；陳子昂明堂之議，正議也，然君子不謂之正，以其所告者武后耳；臧哀伯郜鼎之諫，忠諫也，君子不謂之忠，以其所告者桓公耳。觀人之言，當先考其所處之地，然後聽其所發之言；苟失身於篡逆之區，雖有忠言嘉猷，未免為助亂也。向若桓公用哀伯之言，動遵法義，自附於逆取順守之說，則終無彭生之禍，而隱公之目永不瞑於地下矣。哀伯之罪顧不大耶？吾嘗謂：羽父之請，為桓公畫篡國之謀；哀伯之諫，為桓公建保國之策。始亂者羽父也，成亂者哀伯也；正名定罪，不當置哀伯於羽父之下。 附評： 朱字綠曰：「忠於寇讎，罪不可逭，立論嚴正，文排宕而出，層折不窮。」「哀伯世臣，不能討賊而事之，罪固難免。然隱、桓皆吾君之子也，與敵國、外寇不同，既已儼然君魯，苟不能死，又不能逃，則守位於朝，亦無不進忠謀之理。以為無彭生之禍，便不足報隱公，此是曲說。信如所言，必顛覆魯之社稷，而滅於齊人，乃為忠於隱公乎？哀伯之罪，與羽父自不可同年而語也。建成死，而唐臣不可不忠於太宗；建文亡，而明臣不可不忠於成祖。若謂明皇敗於祿山，乃足以快建成，英宗敗於土木，乃足以快建文；恐建成、建文有知，亦不出此。」張明德曰：「只就哀伯所處地位立論，攻詰無餘，士君子不幸而值此等時勢，只有一死，聊可塞責耳。先生為萬世君臣立防，故借他人酒杯澆自己塊壘，勿得以太宗、成祖諸臣例哀伯，而於斯文尚有遺議也。」 晉封曲沃曲沃並晉 魯桓公二年，初，晉穆侯之夫人姜氏，以條之役生太子，命之曰仇。其弟以千畝之戰生，命之曰成師。師服曰：「異哉君之名子也！夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民，是以政成而民聽，易則生亂。嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也。今君命太子曰仇，弟曰成師，始兆亂矣，兄其替乎！」惠之二十四年，晉始亂，故封桓叔於曲沃，靖侯之孫欒賓傅之。師服曰：「吾聞國家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建國，諸侯立家，卿置側室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人、工、商各有分親，皆有等衰。是以民服事其上，而下無覬覦。今晉，甸侯也；而建國，本既弱矣，其能久乎？」惠之三十年，晉潘父弒昭侯而納桓叔，不克。晉人立孝侯。惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。翼人立其弟鄂侯。鄂侯生哀侯。哀侯侵陘庭之田。陘庭南鄙，啟曲沃伐翼。 嫡、庶、長、幼，天之所生，而非人之所為也。聖人制為定分，有國家者傳於長嫡；為支子者，咸知其出於天而不出於人。由開闢以來，共守是分而不敢變，非專畏聖人也，畏天者。是故微子不敢代紂，目夷不敢代襄公，子西不敢代昭王，季札不敢代諸樊。以數子之賢，苟承祀繼統，可以大前人之業，可以啟無窮之基。然終逡巡卻避者，豈非不忍以一國之私慾利害，而啟千萬世爭奪之禍乎？嫡、庶、長、幼之定分，古今聖賢不敢輕變。晉穆侯何人也，乃敢首亂之。溺於私愛，命名之際，妄有輕重，馴致曲沃之禍，卒覆宗國。為周王者，又從而寵秩之，自古聖人所恃以塞千萬世之爭端者，至是皆壞。後王始知人可勝天，庶可奪嫡，幼可凌長，篡奪之禍，史策相望。納中國於蠻貊之域者，未必非晉與周啟之也。噫！至貴之無敵，至富之無倫，染指垂涎者至眾也。使勇者守之，遇勇之倍者，則奪之矣；使智者守之，遇智之尤者，則奪之矣。守以盟誓，則有時而渝；守以法度，則有時而廢；守以城郭，則有時而隳；守以甲兵，則有時而衂；惟守之以天，然後人莫敢與之較。是嫡、庶、長、幼定分之出於天者，乃有國者之所恃也。無故而亂天之定分，直是自伐其恃也。嗚呼！殆哉！ 附評： 王鳳洲曰：「嫡、庶、長、幼歸之於天，令人恨不得、急不得、爭不得，自是文章得力主腦處。末一段精采陸離，更見力厚。」朱字綠曰：「借晉穆命名之異，為古今定嫡、庶之分，是有關係文字。以一『天』字貫串到底，入後排奡宕折，如風回水勢，更成巨觀。」張明德曰：「曲沃之封，在惠之二十四年，後以庶奪嫡，真有莫可如何之勢，然其端則啟自穆侯命名之始。《坤》之初六曰『履霜堅冰至』，蓋言慎也。篇中以『天』字作主，歸罪穆侯，千萬世篡弒之禍，自此弭矣，真是絕大文字。」 齊衛鄭戰於郎 魯桓公六年，北戎伐齊，齊侯使乞師於鄭，鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻於齊。於是諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，使魯為其班，後鄭。鄭忽以其有功也，怒，故有郎之師。〔十年〕冬，齊、衛、鄭來戰於郎，我有辭也。初，北戎病齊，諸侯救之，鄭太子忽有功焉。齊人餼諸侯，使魯次之。魯以周班後鄭，鄭人怒，請師於齊。齊人以衛師助之，故不稱侵伐。先書齊、衛，王爵也。 天下之事，曰是、曰正、曰善，皆所當為也；曰非、曰邪、曰惡，皆所不當為也。事雖有萬不同，豈有出此兩端之外哉？古今以驕矜為通患，抑未之思也？盍反觀吾之所行果不當為耶，方且愧懼之不暇，何敢誇人；果當為耶，則亦飢食渴飲之類耳，何足誇人！雖舜之孝，禹之功，皋陶之謨，稷、契之忠，夷、齊之清，孔、孟之學，冠萬世而絕出者，其實皆人之所當為也。世之人僅有一善，遽以為過人，亦惑矣！人之為人，非聖人莫能盡。今受人之形，而反自謂過人，豈將翼而飛，鬣而馳耶？甚矣！其惑也！鄭忽救齊，雖曰有功，然救災恤鄰，亦諸侯之所當為耳。遽軒然伐其功，輕周室之爵祿，而欲躐之，又從而加兵於魯。嗚呼！使小國有功而可躐處大國之上，則臣有功可陵其君，子有功可傲其父矣。吾嘗觀鄭忽，始敗戎師之時，囚二帥，陳俘馘，振旅以獻於齊，氣吞諸侯，邈視王爵；餼饋之際，暫為人所先，至連三國之兵而伐之，何其壯也！及其嗣位，微弱不振。其出奔，其復歸，斥其名而赴諸侯，甚而詆以狡童，曾不以君視之。受侮至此，前日之壯氣安在耶？蓋忽之為人：得志則氣盈，而自視其身不勝其大，人稍慢之，已不能平；失志則氣涸，而自視其身不勝其小，人甚賤之，反不能較。其中初無所主，惟視外物以為輕重：隨物而盈，隨物而涸；隨物而大，隨物而小；乍驕乍沮，乍勇乍怯；己亦不能自知也。一身不能自主，況欲主人之國哉？ 附評： 朱字綠曰：「開手以『盡所當為，無足誇人』立論，所謂中有所主，外物不能為輕重者也。入鄭忽小善而驕一層，頓住，接入何其壯也，壯氣安在兩層，伏氣盈氣涸，然後透闢言之，歸到一身無主，不能復主一國，前後線索一串，後幅尤警策動人。」張明德曰：「當為與不當為二意，持論甚正，鄭忽之始而驕，繼而怯，已見其中無一定主見矣。要之，東萊先生非刻於論古也。援古戒今。讀其文而不能知其意，使稍有得而輒自矜焉，我斷不許其讀是書。」 鄭忽辭婚 魯桓公六年。初，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽。忽辭。人問其故，曰：「齊大，非吾耦也。詩云：『自求多福，在我而已。大國何為？』」及其敗戎師也，齊侯又請妻之。固辭。祭仲曰：「必取之。君多內寵，子無大援，將不立。三公子皆君也。」弗從。十一年，鄭莊公卒，祭仲立忽，宋人誘祭仲而執之曰：「不立突，將死！」祭仲以突歸，而立之。忽奔衛。十五年，鄭伯突出奔蔡，忽復歸於鄭。十七年，鄭高渠彌弒昭公忽。 為國者，當使人依己，不當使己依人。己不能自立，而依人以為重，未有不窮者也。所依者不能常盛，有時而衰；不能常存，有時而亡；一旦驟失所依，將何所恃乎？嗚呼！此特論依之不可常耳。抑有甚焉者，使所依者常盛常存可矣，猶未足恃也。晉方主盟諸夏，宋謹事之，想其心自以為得所依矣。及厄於楚師，析骸易子；晉迫於狄，坐視而莫能救也。當時諸侯之強盛者，宜莫如晉，晉猶不可依，況其他乎？嗚呼！此特論人之不足依耳。抑又有甚焉者，魏孝武脅於高歡，所恃者宇文泰耳。一旦脫身虎口，杖策入關，舍所畏而得所依，天下之樂有過於是乎？然孝武之禍，不在於所畏之高歡，乃在於所依之宇文泰。以是論之，非惟人之不可依，而禍實生於所依也。外物之變，不可勝窮；恃外以為安者，其患夫豈一端耶？世皆咎鄭忽之辭婚，不能依大國以為固，殆非也。使忽不辭，則彭生之禍，不在魯而在鄭矣，豈有禍魯而福鄭者哉？然則忽之辭婚，固亦未可厚非也。後世徒見其以微弱致禍，遂並以辭婚譏之，殊不知忽得之於辭婚，而失之於微弱；一是一非，兩不相掩，烏得以後之非廢前之是哉？忽之言曰：「自求多福，在我而已。大國何為？」斯言也，古今之篤論也。在我之福：以堯為父，而不能與丹朱；以周公為兄，而不能與管、蔡；以周宣為子，而不能與厲王；彼大國亦何有於我哉？苟忽能充是言，則《洪範》之五福、《周雅》之百祿，皆我有也，尚何微弱之足患乎？論者不譏忽之不能蹈其言，而反譏其言之失，亦惑矣！後之君子，苟不以人廢言，釋然開悟，則天下之福，無在我之外者，豈曰小補之哉？ 附評： 朱字綠曰：「前半極言依人之不可恃，入鄭忽辭婚事，亟取『在我而已，大國何為』兩言為自立者勸。末復推廣言之，使人震心動魄，文陣一氣卷舒，真有杼軸由心之樂。」「因不失其親，士大夫皆然，國君亦何獨不然？夏後相依斟灌、斟鄩以興，晉文依秦穆以霸，亦視其人可親與否耳。若開國之君，依人起事者尤眾，沛公依義帝，光武依更始，明祖依滁陽王，尤其彰彰者。要之：能自立，則依人可借其資；不能自立，則依人反授之柄。故自立之一說，無論依人不依人，皆不可以不勉也。」張明德曰：「人生天地，貴於自立，然後可以操之在我。徒依人成事，未免無主。先生持定此意，先言依人之不足恃，後復引伸觸類以言之。說得淋漓盡致，情事透闢，真有把柄文字。」 詹父以王師伐虢 魯桓公十年，虢仲譖其大夫詹父於王。詹父有辭，以王師伐虢。夏，虢公出奔虞。 屈天下之理，以信天下之分，非善恃名者也。世之恃名分者，皆曰分可勝理，理不可勝分。不幸而聽上下交爭之訟，寧使下受抑，勿使上受陵。所屈者一夫之理，所信者萬世之分，亦何為而不可哉？嗚呼！分固不可屈也，理其可屈乎？宜人之滋不服也。虢公譖其大夫詹父於王，詹父有辭，王為之伐虢而出虢公。以臣逐君固可罪矣，然人之咎是者，不過曰：「虢公雖曲，君也；詹父雖直，臣也。桓王不當以曲直之理，而廢上下之分耳！」其罪桓王則是也。其所以罪桓王則非也。數傳而至於襄王，晉文公以元咺執衛侯而請殺之。襄王曰：「夫君臣無獄，今元咺雖直，不可聽也。為臣其殺君，將安庸刑？」襄王之意，豈非以矯桓王之失乎？所謂君臣無獄者，固可以為萬世之訓；至若「元咺雖直」之一語，猶未免隨世俗之見也！苟如襄王之說，是元咺之理，未嘗不直；所以不可聽者，恐亂君臣之分焉耳。有所謂理，又有所謂分，是理與分，判然二物也。君子言分必及理，言理必及分；分不獨立，理不虛行；得則俱得，失則俱失。豈有既犯分而不犯理者乎？子之證父者，先有證父之曲，不必復問其所證之事也；弟之紾兄者，先有紾兄之曲，不必復問其所紾之由也；臣之訴君者，先有訴君之曲，不必復問其所訴之辭也。當詹父、元咺未訴君之時，其理固直，既啟訴君之口，則已陷於滔天之惡矣。是詹父之直，因訴虢公而曲也；元咺之直，因訴衛侯而曲也。周王苟以是正其罪，則二人者釋然，內省其理之曲，沒齒無憾矣。又推而上之，則知君臣之際，本非較曲直之地。臣之理雖直，其敢自謂直以加吾君乎？蚤朝晏退，戰戰兢兢，上不知君之曲，下不知我之直，所知者盡臣道而已，安得有犯上之釁耶？惜夫桓王昧之而不知，襄王知之而不盡，此分與理所以終離而不可複合也。後之為治者，非合分與理為一，亦安能洗犯上之習而還於古哉？ 附評： 孫月峰曰：「所謂分者，理之分也。犯分即犯理，字字名言。」朱字綠曰：「前半俱用反擊，後半說到理分合一，方是正論。雖無甚警動處，意亦透闢。」「天下無不是底父母，亦無不是底君，故曰臣罪當誅兮，天王聖明。雖以紂之虐，而文王不敢懈其服事之心，此其所以為至德也。然則面折廷爭，得毋見君有不是處乎？曰：平居有陳善閉邪之忠，則臨難有百折不回之氣。若讒諂面諛者：方其希寵求榮，事事以君為是；及其事敗勢去，反事事以君為不是矣。故亡國之君，多咎其臣；亡國之臣，亦多咎其君。」張明德曰：「犯分即所以犯理一語，斷盡上下千古許多疑案，豈直為詹父、元咺云爾哉？純儒學識，高踞絕頂，俯視塵世，皆蠅聲耳。」 虞叔伐虞公 魯桓公十年。初，虞叔有玉，虞公求旃。弗獻。既而悔之，曰：「周諺有之：『匹夫無罪，懷璧其罪。』吾焉用此，其以賈害也？」乃獻之。又求其寶劍，叔曰：「是無厭也！無厭，將及我。」遂伐虞公。故虞公出奔共池。 虞公以貪失國，虞叔以吝逐君。貪、吝非二法也，名雖不一，而同出於嗜貨焉。使虞公思吾求劍之心，即虞叔守劍之心，必不至於貪矣；使虞叔思吾守劍之心，即虞公求劍之心，亦必不至於吝矣。惟其不能交相恕，而反相責，此其所以釀莫大之釁也。然則如之何？曰：「不過以貪治貪，以吝治吝而已。」至理之中，無一物之可廢；人心之中，無一念之可除。貪、吝之念：苟本無耶，安從而有；苟本有耶，安得而無；是貪、吝固不可強使之無，亦不必使之無也。吾心一旦渙然冰釋，則曰貪曰吝，孰非至理哉？蓋事有善惡，而念無善惡。是念加於事之善者，則名善念，加於事之惡者，則名惡念。所謂念者，初無二也。世所以指虞公為貪者，以求財不厭耳。苟用是念以求道：立而不已，必求與權；賢而不已，必求為聖。則與夫子學而不厭何異？世所以指虞叔為吝者，以其守財欲不失耳。苟用是念以守道：與生俱生，欲不能遷；與死俱死，威不能奪。則與顏子服膺弗失何異？向之惡，今之善，特因物而改其名耳，曷嘗有二念哉？ 附評： 朱字綠曰：「移貪貨之念以求道，移吝貨之念以守道，亦尋常議論，卻用吞吐之筆，使人驚疑，急欲看其如何用貪，如何用吝。作文須有如此騰挪，始足動人。」張明德曰：「作文先要主意，主意拿得定，橫衝直撞，都是有著落語，非同影響。文之妙處，不在用貪、吝二字，在於善用貪、吝二字，吞吞吐吐，一步緊一步，此善於騰挪者。」 楚莫敖屈瑕 魯桓公十一年，楚屈瑕將盟貳、軫。鄖人軍於蒲騷，將與隨、絞、州，蓼伐楚師。莫敖患之。斗廉曰：「君次於郊郢，以御四邑。我以銳師宵加於鄖。若敗鄖師，四邑必離。」莫敖曰：「盍請濟師於王？」對曰：「師克在和，不在眾。又何濟焉？」曰：「卜之。」對曰：「卜以決疑，不疑，何卜？」遂敗郢師於蒲騷。十二年，楚伐絞，〔莫敖〕屈瑕曰：「絞小而輕，輕則寡謀。請無捍采樵者以誘之。」從之，大敗之。十三年，楚屈瑕伐羅，斗伯比見楚子，曰：「必濟師！」楚子入告鄧曼，鄧曼曰：「莫敖狃於蒲騷之役，將自用也，必小羅。」羅與盧戎兩軍之，大敗之，莫敖縊於荒谷。 楚人有習操舟者，其始折、旋、疾、徐，惟舟師之是聽；開帆擊楫，雲飛鳥逝，一息千里。於是小試於洲渚之間，平瀾淺瀨，水波不興，投之所向，無不如意，不知適有天幸，遂以為盡操舟之術矣，遽謝遣舟師，傲然自得。沼視溟、渤，而杯視江湖；椎鼓徑進，亟犯大險；吞天浴日之濤，排山倒海之風，轟豗澎湃，奔鯨駭虬。乃彷徨四顧，膽落神泣，墮槳失舵，身膏魚鱉之腹，為世大戒。然則召今日之危者，豈非前日之幸乎？使其自試之時，已遇風濤之變，則將知難而悔，終身不敢言舟楫矣。屈瑕之禍，不幸類是。當屈瑕與鄖師相距於蒲騷，自知將略非長，委計斗廉。教以「次郢御四邑」者，斗廉也；教以銳師宵加於鄖者，斗廉也；教以師不在眾，不疑何卜者，又斗廉也。無小無大，惟斗廉之謀是從，以成厥功，豈不猶操舟者其始惟舟師之是聽乎？屈瑕徒見用奇之功，而欲竊效焉；伐絞之役，是身試於洲渚之時也。幸而絞人偶入其計，志滿氣揚，自謂算無遺策，凡天下之言兵者，無出我之右矣。彼區區之羅人，政須折棰笞之耳。削規破矩，任意直前；變出不圖，軍僨身蹶。其得禍蓋與操舟者無以異！鄧曼推其禍端，歸之蒲騷之役。吾以為成屈瑕之禍者，在絞而不在蒲騷。方伐絞之初，屈瑕雖欲自用，尚未敢自信也。苟受挫於絞人，必思昔以用人言而勝，今以自用而敗，將益求其所未至，不敢以兵為戲矣。彼既見其謀之驗，忘其幸而矜其能。心口相語，以為蒲騷之勝，借曰斗廉之謀；今采樵誘敵之策，豈亦斗廉教我乎？此所以堅其自用之意，而趣其荒谷之縊也。屈瑕之死生，在於伐絞之勝敗；驕之於先，而陷之於後，庸非天欲斃之乎？苻堅之治秦，一則王猛，二則王猛；猛之死，下詔以新失丞相，置觀以聽訟，其詞至兢兢也。繼踵而張掖、西域之捷交至，其心始縱，謂天下之事止此耳，猛雖亡，吾豈不能獨辨乎？迄自用而致淝水之辱。向若猛死之後，其鋒嘗小挫，必不敢遽輕天下。堅之喪國，即屈瑕之喪師也！由天子至於庶人，免於師傅之嚴，而驟欲獨行其志，遇事之易者未足喜，遇事之難者未足憂。蓋先遇其易，則以易為常，是禍之源也；先遇其難，則以難為常，是福之基也。世固有以一勝累一國，以一能敗一身者，豈不甚可畏耶？ 附評： 鍾伯敬曰：「前借操舟為喻論定，末以天子庶人一段繳結，大有關係，且文氣波瀾洋溢。」朱字綠曰：「一層用人者常勝，一層自用者必敗，一層不用人而自用之初，敗為幸，勝為不幸。只此三層，處處綰定本題。既用三層應，引苻堅亦以三層應。推到天子庶人，俱於不用人而自用之初，寧難於先，而有所懲以基福，毋易於先，而有所輕以召禍。真能暢所欲言。」張明德曰：「引喻處說得親切入情，始知蒲騷之役，以自用而招殃禍，伏於得志之先。文能層層剝發。」 祭仲殺雍糾楚殺子南 魯桓公十五年。祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。將享諸郊。雍姬知之，謂其母曰：「父與夫孰親？」其母曰：「人盡夫也，父一而已，胡可比也？」遂告祭仲曰：「雍氏舍其室而將享子於郊，吾惑之，以告。」祭仲殺雍糾，屍諸周氏之汪。公載以出，曰：「謀及婦人，宜其死也！」襄公二十二年，楚觀起有寵於令尹子南，未益祿而有馬數十乘。楚人患之，王將討焉。子南之子棄疾為王御士，王每見之，必泣。棄疾曰：「君三泣臣矣，敢問誰之罪也？」王曰：「令尹之不能，爾所知也。國將討焉，爾其居乎？」對曰：「父戮子居，君焉用之？泄命重刑，臣亦不為。」王遂殺子南於朝，觀起於四竟。子南之臣謂棄疾：「請徙子屍於朝。」曰：「君臣有禮，唯二三子。」三日，棄疾請屍。王許之。既葬，其徒曰：「行乎？」曰：「吾與殺吾父，行將焉入？」曰：「然則臣王乎？」曰：「棄父事仇，吾弗忍也！」遂縊而死。 雍糾將殺祭仲，而謀於其女；楚子將殺子南，而告於其子。為其女為其子者，將若之何？父也、君也、夫也，鼎立為三綱，而世未有能輕重之也。全彼則害此，全此則害彼，豈非天下之至難處，而君子所當先講乎？曰：「是不必講也！有是事，則有是理，無是事，則無是理。若雍糾、棄疾之事，君子之所必不遇也。伐國不問仁人，對孝子而公言將殺其親，世之所無也。君子之深愛婉容，望者意消，雖欲微詆其親，猶忸怩而不能出口，矧曰殺之云乎？聞君子死親之難矣，不聞人敢以殺其親之謀告君子也。里閭之相毀訾者，遇其所厚在席，必為之止。父子、夫婦間，豈朋友比哉？」雍糾不以雍姬為可忌而謀之，楚子不以棄疾為可憚而告之，固可占知二人之為人矣。平居暇日，誠不足以動人，禍已至此，告者殺夫，不告者殺父，左右皆坑谷也。果君子則必不至聞此言；果聞此言者，則必非君子。兩者烏可並立耶？吾之所憂者，不能造君子之域耳！未有既為君子，而復遇此變者也。今緩於為君子，而急於講二人之得失，不欲消此變，而欲當此變，抑末矣！故曰雍糾、棄疾之事，非君子所當講也。 附評： 朱字綠曰：「主意貴消變而賤當變，卻不呆講消變方略。只說君子不必講，而其事可決其必不遇，文勢便離奇動目。要知君子何以必不遇，有其平日之消之者在也。消之之法，不專是人不忍告以戕殺其親，其事祭仲也，早消其專，其事子南也，早消其觀起之寵。有幾諫之法，有涕泣道之之法，內有以回其親心，外有以結其君心，庶几上下交安而禍可免也。文卻不肯犯實做，只說必不遇，其意悠然可思。孫執升以為見識高，又以為避難，以為含蓄，殆得之矣。」張明德曰：「消禍於未萌，此有道者之定識，未可以責之碌碌輩也。篇中君子『必不遇』一語，可謂善握靈符。至其文勢開拓，猶其餘事。」 盜殺伋壽 魯桓公十六年，初，衛宣公烝於夷姜，生急子，屬諸右公子。為之娶於齊，而美，公取之。生壽及朔。屬壽於左公子。夷姜縊。宣姜與公子朔構急子。公使諸齊，使盜待諸莘，將殺之。壽子告之，使行。不可，曰：「棄父之命，惡用子矣？有無父之國則可也。」及行，飲以酒。壽子載其旌以先，盜殺之。急子至，曰：「我之求也，此何罪？請殺我乎！」又殺之。二公子故怨惠公。十一月，左公子泄，右公子職立公子黔牟。惠公奔齊。 和氣致祥，乖氣致異，二氣之相應，猶桴鼓也。物之祥不如人之祥，故國家以聖賢之出為祥，而景星、矞雲、神爵、甘露之祥次之；物之異不如人之異，故國家以邪佞之出為異，而彗、孛飛流、龜孽、牛禍之異次之。是以王季、文王迭出於古公之裔；武庚、祿父實育於商紂之門，亦各從其類也。衛宣公之無禮，昏縱悖亂，腥聞於天，乖戾之氣所召者，宜其為凶、為逆、為奸、為惡，而伋、壽二子並生其家。然則天理有時而舛乎？曰：「是所以為天理也！世皆以人慾滅天理，而天理不可滅。彼衛公之家，三綱壞矣，五典隳矣，凡生民之常性皆剝喪而無餘矣。而二子之賢，忽生於至丑至污之地焉，是知上帝之降衷，雖在昏縱悖亂之中，未嘗不存也。二子自幼而長，所見聞者何事？而介然自守，習不能移，豈得之於人乎？是天以二子彰此理之未嘗亡也！」嗚呼！天理固然矣。若宣公之無道，天反以賢子孫遺之。亦有乖氣而或致祥者乎？曰：「二子之賢，君子之所謂祥，而衛國之所謂妖也。彼以其邪，我以其正；彼以其濁，我以其清。自淫朋惡黨視之，豈不猶妖孽哉！讒譖交作，致二子之死，又致惠公之逐，又致黔牟之放，又致左、右公子之誅，其為變孰大焉？吾是以知天道之不可誣，乖氣之果致異也。天雖降祥，人無以承之，則祥變而為異。使宣公因二子之賢，一念悔悟，而復於正；正宮闈以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民。風驅雷動，萬物皆消，固可以移《匏葉》《桑中》之詩，而為《漢廣》《行露》之章矣，此豈宣公之所及哉？」宣公固不足責，以二子之賢，受之於天者如此，反不能已衛國之亂者，何歟？曰：黍、稷、穜、稑之種，受於天也，如是而播，如是而植，如是而耘，如是而獲者，人也。鹵莽滅裂，而坐待倉廂之盈可乎？二子之受於天者，大舜之資也；其處頑父嚚母之間，終至格奸。雖守區區之介，死於無名，成父母之惡者，無他，其所以充養而廣大之者，不如舜耳。觀二子之生，則知天理之不可滅；觀二子之死，則知天資之不可恃。是道也，非洞天人之際，達性命之原，何足以知之？ 附評： 瞿昆湖曰：「前後有擒有縱，有結有伏，甚有理趣。」朱履安曰：「乖風致異，誰不解道，不能說得奇快若此。」朱字綠曰：「乖氣致異，邪亂之家，異固異，即祥亦異，推到天生善人於不善之家，以見天理之常存。不善之家，雖有善人，而亦不能化其不善，以見天資之不可恃。愈出愈奇，越奇越正。」張明德曰：「伋、壽之賢，卻生於宣公，天道其可問耶？構此題吾幾欲閣筆。文妙在偏以此為天理未滅絕處。不有二子，則衛宣之惡不彰，不致惠公之逐，不致黔牟之放，又不致有左、右公子之誅，此天之所以明目張胆顯示其禍於宣公也。天道其可問耶？其不可問耶？先生洞見本源，為此千古創論，真所謂愈出愈奇，愈奇愈正。」 桓公文姜如齊 魯桓公十八年，春，公將有行，遂與姜氏如齊。申曰：「女有家，男有室，無相瀆也。謂之有禮。易此，必敗。」公會齊侯於濼，遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏，四月，丙子，享公，使公子彭生乘公，公薨於車。魯人告於齊曰：「寡君畏君之威，不敢寧居，來修舊好。禮成而不反，無所歸咎，惡於諸侯。請以彭生除之。」齊人殺彭生。 天下同知畏有形之寇，而不知畏無形之寇。欲之寇人，甚於兵革；禮之衛人，甚於城郭。而人每不能守禮者，特以欲之寇人，無形可見，故狎而玩之耳。殊不知有形之寇，其來有方，猶可御也，至於無形之寇，游宴之中有陷阱焉，談笑之中有戈矛焉，堂奧之中有虎豹焉，鄉鄰之中有戎狄焉。藏於杳然冥然之間，而發於卒然忽然之際。非聖人以禮為之防，則人之類滅久矣！國君夫人父母沒，則使大夫寧於兄弟，禮也；姑姊妹已嫁而反，兄弟弗與同席，亦禮也。是二禮者，人不過以為別嫌明微耳，亦未知其為甚急也。及魯桓、文姜犯是禮以如齊，轉盼而罹拉干之禍，身死異國，為天下笑。一去於禮而禍遽至此，人其可以斯須去禮耶？君子視欲如寇，視禮如城。彼其左右、前後，伺吾之失守，而將肆其吞噬者，不可勝數，稍怠則墮其手矣。吾之所以孤立於爭奪陵犯之場，得保其生者，恃禮而已。無此禮則無此身：升降俯仰之煩，豈不勝於屠戮戕殺之酷；弁冕環佩之拘，豈不勝於刀鋸斧鉞之加。人徒見君子常處至勞之地，而不知君子常處於至安之地也。世俗所以厭其煩而惡其拘者，亦未見其害耳。城之圍於寇者，樓櫓雖密，猶恐其疏，隍塹雖險，猶恐其夷。豈有厭樓櫓之太密，惡隍塹之太險者哉？苟人果能真見無形之寇，則終日百拜，猶恐其逸；《曲禮》三千，猶恐其簡也。況敢厭其煩與拘耶？ 附評： 鍾退谷曰：「以城寇為喻，立意高而格局奇。」孫執升曰：「提『禮』字作一篇主意，虛神幻筆，不迂不腐，變化千端，可為時文堆垛之藥。」朱字綠曰：「守禮遠欲，本是老生陳言，卻從有形之寇、無形之寇說起。前一段說無形之寇已是十分警動，入題一段，止以淡折頓宕了之，復以君子執禮以遠寇暢快言之，然後以城高衛嚴作結，結構嚴密，文氣鬱勃，奇情警思，往往溢於行間。」張明德曰：「先王之定為禮數，所以杜漸防微，以範圍於大中至正之內，使不可逾越，非以苦人也。至於國君夫人父母沒，則使大夫寧於兄弟，姑姊妹已嫁，而反兄弟之國，弗與同席，此大彰明較著，知其所以別嫌明微也。桓公見不及此，而身死異國，為天下口實，此誠不知禮之甚者。文提禮字作通身線索，如明珠走盤，變化萬狀。彼時文以堆垛為能者，對此當色沮。」 楚武王心蕩 魯莊公四年，春，王三月，楚武王荊屍，授師孑焉，以伐隨。將齊，入告夫人鄧曼曰：「余心蕩。」鄧曼嘆曰：「王祿盡矣！盈而盪，天之道也。先君其知之矣，故臨武事，將發大命，而盪王心焉。若師徒無虧，王薨於行，國之福也。」王遂行，卒於木之下。令尹斗祈、莫敖屈重除道梁溠，營軍臨隨，隨人懼，行成。莫敖以王命入盟隨侯，且請為會於漢汭，而還。濟漢而後發喪。 氣聽命於心者，聖賢也；心聽命於氣者，眾人也。凡氣之在人，逸則肆，勞則怠，樂則驕，憂則懾，生則盈，死則涸。氣變則心為之變，有不能自覺焉。志者氣之帥也，今心隨氣變，而氣反為志之帥矣。氣反為志之帥，而吾心志之盛衰，惟氣之為聽，則心者氣之役也。聖賢君子以心御氣，而不為氣所御；以心移氣，而不為氣所移。歷山之耕，南風之琴，勞逸變於前，而舜之心未嘗變也；羑里之囚，虞芮之朝，憂樂變於前，而文王之心未嘗變也；辟席之時，易簀之際，生死變於前，而曾子之心未嘗變也。楚武王憑陵諸夏，臨敵多矣，迨其季年，伐蕞爾之隨，而心蕩焉。彼初未知治心之理，所恃者血氣之剛耳。平時臨敵，非真能不動也，氣方剛也。死期將至，血氣既盪，心安能不隨之而盪乎？彼鄧曼者，方且歸之天，而又歸之鬼神。抑不知心即天也，未嘗有心外之天，心即神也，未嘗有心外之神。烏可舍此而他求哉？心由氣而盪，氣由心而出。蟊生於稼，而害稼者蟊也；蚋生於醯，而敗醯者蚋也；氣生於心，而盪心者氣也。使楚武而悟，則賊吾心者，豈他在耶？將不得而遁矣。賊既不得而遁，盍亦鋤治是氣，絕其本根，以去心之賊乎？吁！又非也！浩然之氣與血氣初無異體，由養與不養，二其名爾。苟失其養，則氣為心之賊；苟得其養，則氣為心之輔。亦何常之有哉？潰亂散越，臨死生而失其正者，是氣也；泰定精明，臨死生而得其正者，亦是氣也。凌煙圖繪之功臣，誰非前日之勍敵耶？ 附評： 鍾伯敬曰：「論治心養氣，精微透徹，深得天人合一之旨。然鄧曼一婦人，既前知莫敖之必敗，今又知王祿之且盡，其慧心明眼自不可掩。」孫執升曰：「前篇說理，此篇說氣，俱是大關頭，大原委，卻每於弄筆處有裊裊婷婷之致。江上峰青，秋波臨去，使吾低徊不能已。」朱字綠曰：「亦只是老生常談，而文致斐亹，令人把玩不置。」「前篇君子守禮意，用在後；此篇君子治心意，用在前。前篇結處以城不厭高作波，此篇以賊不可去作波。文家變化，隨處不同，學者知此，可不走入死路矣。」張明德曰：「語語透宗，而文致更縹緲委折，令人尋味不盡。前篇說理，此篇說氣，將治心意闡發得痛快直截。而結處又以養氣為關鍵，文入妙來無過熟，此為得之。」