東漢的豪族 · 《道教之自搏與佛教之自撲》補論
1960年6月，我寫了一篇文章《道教之自搏與佛教之自撲》，寄給《塚本博士頌壽紀念佛教史學論集》（1961年2月出版）發表。
8月9日，我把這篇文章的稿子，寄給胡適之先生，請切實指教。胡先生在8月15日，從紐約給我寫了一封長信，對自搏的考證，頗為嘉許，對自撲的解釋，則提出疑問，對我的推論，也不甚以為然。我很感謝胡先生的指示，但因稿已寄出付印，只就必要處略加改動。胡先生有很多寶貴的意見都未能加入，很覺得遺憾。後來又發現湯用彤先生的《漢魏兩晉南北朝佛教史》里有論搏頰求乞一節，十分重要，我寫作時忽略未引。此外自己也搜集到一些補充材料。現在把這些資料同意見合在一起，作為補論，用來紀念胡先生。
胡先生的信里說：
此文的道教部分與你前作《老君音誦誡經》一文，都是道教史的重要研究，我很感覺興趣。但我覺得此文「佛教之自撲」部分，可能有點問題。我在客中，手頭無書，又沒有時間上圖書館，只有把我的一點感想寫出來，也許可以備參考。
我細看了你引的「自撲」諸條，我都看不出「自撲」是自己打自己。「自撲懺悔，如泰山崩」，「五體投地，如泰山崩」，「五輪著地，頭面禮佛」，都只是向前匐伏——古人跪坐，向前自伏，則五體皆投地，「五輪（二肘二膝並頭頂）皆著地」。五輪既皆已著地了，用什麼自己打自己呢？
敦煌所出四例之中，只有《子胥變文》之「自撲捶凶」是不可通的。阿姊手抱弟頭，則不能「自撲」；若她「自撲」，則不能捶凶（胸）。其餘三例皆可與佛教書中所謂「自撲如泰山崩」相參證。《遠公話》作「自仆」，更有意味。你注「仆」為「撲」字，當然不錯，但此字實是「自仆」、「自伏」，其時「伏」已成去聲，「伏」與「仆」皆已成「f」聲母的字，故「自伏」不能不寫作「自撲」了（吳語至今說「仆倒」如「撲倒」，其「撲」字音略近「撥」。我們徽州人至今說「跌一個撲蹋跟」即全身向前跌倒，撲讀普入聲，跟讀上聲，音艮卦之艮）。這就是說，「自撲」即是「自仆」，「自伏」，即是「自己匐伏」。白話里尚存此古音，而文字不能不寫作「自撲」，故引起你的誤會了。（「仆」字古今為「僕」，似不必疑。）
……故鄙意頗嫌尊文「佛教之自撲」的一小半，不當把「撲」字解作「朴」、「撲」或「自撻」。……
再回到「道教之自搏」。這一部分似可分作幾部分看：
（1）《太平經》的「自搏」。
（2）「塗炭齋」的「打拍」。
（3）《老君音誦誡經》的「搏頰」。
（4）陸修靜的「三元塗炭之齋」的儀式。
（5）《道藏》他書所記陸修靜齋儀的「叩頭搏頰」。
此五事似不可混合為「自搏」一事？老兄釋「搏頰即自搏」，而老兄全文以「自搏」為自己扑撻自己的苦行懺悔。我細看此五個階段，似以王公期之「省去打拍」為劃時代的改革。此以前為「打拍的塗炭齋」，此以後（包括陸修靜）為「去打拍的塗炭齋」。此五事皆重在「塗炭」，「塗炭」是用本義，即「黃土泥面」。其極端的方法則須「懸頭著柱，打拍使熟」。玄光《辯惑論》作「擿頭著柱，埏埴使熟」。比較玄光與甄鸞，可知打拍即是打拍頭面上的黃泥，故可以說「埏埴使熟」。（「埏埴以為器」，見《老子》）
這是張魯以後王公期以前的「塗炭齋」，主指在「塗炭」，在「黃土泥面」，而「打拍」不過是泥面的一段功夫。
寇謙之傳出的「新經」，可能已除去了這種泥面齋法，故《老君音誦誡經》里的「叩頭搏頰」，大概只是叩頭與拍（搏＝拊＝拍）頰而已。「搏頰」可能近於後世所謂「拍巴掌」（打嘴）？但不必是痛打巴掌！
陸修靜的「三元塗炭之齋」，他自己說的最詳細：
「……法於露地立壇，安欄格，齋人……悉以黃土泥額，被發系著欄格，反手自縛，口中銜璧，覆臥於地，開兩腳相去三尺，叩頭懺謝。……」
這裡已沒有「打拍」了，但仍「以黃土泥額」，此仍是「塗炭」原意。這裡又明說「安欄格」，「被發系著欄格」，可知玄光、甄鸞所說「懸頭著柱」、「反縛懸頭」、「擿頭懸柳」，皆不是虛假。
這樣把自己的身體縛系在柱上或石上，是中古基督教苦修的「Saints」常有的事。手頭無書，偶記得Tennyson詩集中有「St.Simeon Stylites」長詩，敘述這位「Saint」的四十年苦修的行為，其中似有這樣「自系縛」的事。架上適有Tennyson集，翻得此詩，果有
「...Three winters，that my soul might grow to thee，
I lived up there on yonder mountain side.My right leg chained into the crag，I lay Pent in a roofless close of ragged stones...」[此詩值得老兄一讀。這個故事是真的「自苦」聖人的故事。老兄此文的引論與結論都太看重「自撲」，而對於「以自苦為極」（《天下篇》論墨子語）的宗教，則頗嫌忽視，故我請你試讀Tennyson此詩。]
若用《洞玄靈寶五感文》所詳記為史料，則玄光、道安（《二教論》）、甄鸞的譏評都有了印證了，則此一大段道教史實大致可以懂得了。尊文之重要性在此。
所不能完全了解者，尚有「驢輾泥中」一句。便中幸再考之。
最後，我覺得老兄泛論「地理與民族」諸節，似尚可斟酌。
我對於寅恪先生的天師道與濱海地域的關係說，只認為可以說明一個時期的道教情形，不可看做普遍的「定論」。三張的道教起於巴漢，盛於巴漢；寇謙之是上穀人，而苻秦亡後，寇（謙之之兄）被雍人千餘家推為首領；謙之自己是華山道士，又是嵩岳道士。此皆與濱海地域無關。尊文說，「陝西四川一帶，其地在漢代與印度至少有間接交通」。請問老兄，中國有哪一塊地域不可以說是「與印度至少有間接交通」的？
我曾說，「Religious Taoism was originally a consolidated form of the native beliefs and practices」，即是我所謂Sinitic religion。我所謂Sinitic religion當然是許多原帶地域性的信仰與儀式結合而成的。佛教徒說張魯的「塗炭齋」起於「氐夷難化」，老兄以為「或非全屬子虛」，此即地域性的起源也。
細看「塗炭齋」的內容，其中心觀念只是自認有罪過，故泥面毀形，懸頭自縛，皆以待決之罪囚自居。認罪即悔過，是中心觀念。老兄引南宋人所謂「太上立齋謝之法，攝法界一切眾生罪緣因起，令有悔心。悔心苟形，善心自著，天堂地獄由是分……善天善地俱攝入一懺願法中……夫豈為亡者乞恩悔罪而已哉」這一大段引文真是好文字——謝謝老兄使我得讀此文！——使我們明白三張以下以至陸修靜以下，所以設立如此繁重難行的齋懺法，其中心觀念只是「天堂地獄由是分」的一個「悔」字。以罪囚自居，泥面自縛，都只是表示這個「悔」字。這也是Sinitic religion的一個老信仰。（至於「打拍使熟」、「埏埴使熟」，則很可能是起於巴漢「氐夷」的地域性風尚。）舊說湯伐夏之後，七年大旱，史卜雲，當以人為禱。湯乃「剪髮斷爪，自以為牲」，禱於桑林之社。以至於《左傳》所記鄭伯肉袒牽羊「以迎楚子」；《公羊》記鄭伯「肉袒，左執茅旌，右執鸞刀」，以迎楚子——似都是自居於罪囚，或自以為犧牲，都是自己認自己為有罪——自認有罪，即是「悔心」。杜預謂肉袒牽羊「示服為臣僕」，老兄也說「中原民族以面縛銜璧為屈服」。鄙意則以為此皆表示悔罪也。
《秦始皇本紀》記子嬰「系頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁」。這也是自居於待誅之罪囚。三張道教以至於陸真人的禁制都有「懸頭著柱」、「被發系著欄格」的儀式，這都是自居於罪囚，不但「反手自縛，口中銜璧」，是自居於罪囚也。
自子嬰以下，亡國之儀見於《蜀志·後主傳》、《吳志·孫皓傳》，而最詳於《晉書·王濬傳》。《濬傳》說：
「壬寅，濬入石頭。皓乃備亡國之禮，素車白馬，肉袒，面縛，銜璧，牽羊；大夫衰服，士輿櫬，率其偽太子瑾……等二十一人，造於壘門。濬解其縛，受璧焚櫬，送於京師。」
這種「亡國之禮」，真所謂「無據之據」，其實只是晚出的Sinificsm的一部分。比秦王子嬰時，已更複雜了。「輿櫬」是後加的，「銜璧」也是後加的。「大夫衰服，士輿櫬」，真是兩漢四百年經師造出的禮經了！
看《王濬傳》「受璧焚櫬」一語，可見「輿櫬」也是自居於待誅之罪人的儀式的一部分；而「銜璧」則有請命之意，《金縢》所謂「爾之許我，我其以璧與矽，歸俟爾命；爾不許我，我乃屏璧與矽」，也是這個Sinitic religion的一部分。
以上抄錄胡先生給我的信，其中議論考據，精彩甚多，讀者可以共見。我除了感謝之外，在回信中，只就「自撲」一辭，略加辯解。我說：
「自搏」與「自撲」是個搭截題。說老實話，我對於自撲如何撲法，還不甚清楚。所以本文里並沒有說「自撲」是自己打自己（如果「打」是「用手或鞭杖之類打」解的話）。我的了解是「自己摔打自己」，即「自己用力把自己摔到地上」（舉身自撲）。其與匐伏或仆倒不同者，一是及物與不及物動詞之別，二是用力不用力之別（如不用力，則跪坐時仆倒不易如泰山崩）。故撲字意雖與仆通，而不可改作仆。為避免誤會起見，我的文章里，應該說明，自搏自撲都不用鞭杖，自撲如不帶捶胸，且不必用手。「驢輾泥中」即像驢一般地在泥中打滾。今北方俗語尚有「驢打滾」。佛教的「婉轉自撲」，姿勢大約與「打滾」相近。
在校稿時，我托平岡武夫先生給加入了關於「驢輾泥中」的解釋同「（自撲且不必用手）」幾個字。
當然，我作這一個「自搏」與「自撲」的搭截題，是要指出這兩種懺悔儀式都有自己責打自己的成分。不過，這兩種儀式，都不是只有簡單的一個動作，而是成套的動作。「自撲」可能包括「自撲捶胸」、「舉身自撲」、「婉轉自撲」三個動作，可以相先後，而且可以重複。所以胡先生提出的「五輪既皆著地了，用什麼自己打自己呢」這個問題，似乎可以用先後的動作解釋。舉行「塗炭齋」時，如果省去打拍，也許就沒有自己打嘴巴的「自搏」。「反手自縛」之時也不能動手自己打自己。不過這時還可以作「驢輾泥中」的姿勢，用力起伏，也可算一種摔打。所以如果「打」宇作廣義解，這兩種儀式里都有顯著的自己責打自己的成分。
至於胡先生說的「自己匐伏」，自然也是這一類懺悔儀式里的重要成分。關於這一點，《高僧傳》卷一有一條頗有趣的紀事：
曇摩耶舍，此雲法明，罽賓人……，至宋元嘉中，辭還西域，不知所終。耶舍有弟子法度，善梵漢之言，常為譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州，往來求利，中途於南康（江西）生男，長名金迦，入道名法度。初為耶舍弟子，承受經法。耶舍既還外國，度便獨執矯異規以攝物。乃言專學小乘，禁讀方等，惟禮釋迦，無十方佛。食用銅缽，無別應器。又令諸尼相捉而行，悔罪之日，但伏地相向。惟宋故丹陽尹顏瑗女法弘尼，交州刺史張牧女普明尼，初受其法。今都下宣業、弘光諸尼，習其遺風。東土尼眾亦時傳其法。
又《高僧傳》卷三，有作者梁慧皎的議論，甚不以法度為然：
間有竺法度者，自言專執小乘，而與三藏乖越。食用銅缽，本非律儀所許；伏地相向，又是懺法所無。且法度生本南康，不游天竺。晚值曇摩耶舍，又非專小之師。直取溪壑其身，故為矯異。然而達量君子，未曾回適，尼眾易從，初稟其化。夫女人理教難愜，事跡易翻，聞因果則悠然扈背，見變術則奔波傾飲，隨墮之義，即斯謂也。
順便把女人罵了一頓。
慧皎說「伏地相向，又是懺法所無」，意思不甚清楚。按唐宗密《圓覺經疏略鈔》卷十二說：小乘懺法，要請大比丘為證。對大僧要「具五法，一、袒右肩，二、右膝著地，三、合掌，四、說罪名種，五、禮足。若對小夏（小僧），闕無禮足，但行四法」。禮足當是頭面禮足或五輪接足，是敬禮尊師，所以不行於小夏。唐道宣《釋門歸敬儀》卷下也說：「故下座之禮，先備五法：一偏袒，二脫屣，三禮足，四互跪，五合掌也，上座於下座前悔，則有四法，除其禮足。」「伏地相向」可能是懺悔者與懺悔者相向。對面的人，不夠資格受敬禮，這樣就與懺法不合了。
至於「五輪著地」、「五體投地」的懺法，我在稿中疑心說「似至隋時尚未通行」，現在想起來，也許說得太過。按《國清百錄》卷二記「智者大師智的請觀世音懺法」即有「五體投地」，又相傳出於智的《方等三昧行法》、《法華三昧懺儀》，都有「五體投地」，不過好像都只是敬禮的儀式。
可注意者，是由軟性的「五體投地」到硬性的「五體投地如泰山崩」（即「自撲法」）的過渡，其時代當在隋初。這兩種投地之軟硬不同，所以我稿中引過的唐懷感《釋淨土群疑論》，卷七要特設一章，專料簡硬性的投地自撲懺悔。附帶說一點，我稿中「然唐代一般人意想中，則自撲與五體投地，往往相連」一句，其後半句應改為「則自撲與如泰山崩，七孔流血，往往相連」。
關於「搏頰」，湯用彤先生的《漢魏兩晉南北朝佛教史》卷上頁一○五，提到《太平經》卷一一二「崑崙之，有真人上下有常……殊無搏頰乞丐者」。湯先生自己注說：
搏頰不知即《太平經》所言之叩頭自搏否。《弘明集》七宋釋僧愍《華戎論》斥道教云：搏頰叩齒者，倒惑之至也。唐法琳《辨正論》二引道教書《自然懺謝儀》，有九叩頭九搏頰之語。是搏頰之語，南北朝隋唐道士猶行之。又按支謙譯《梵志阿經》，有外道四方便，其第四中有搏頰求福之句。此經為《長阿含》「阿摩晝經」之異譯，巴利文Ambattha Sutta為其原本。二處所記之四方便中，均無此句。但僧康會之《舊雜譬喻經》卷八，亦言有搏頰人。又《六度集經》五有曰，或搏頰呻吟雲，歸命佛，歸命法，歸命聖眾。據此，豈中國佛教古用此法耶？抑僅譯經者借用中土名辭，以指佛教之膜拜耶？（參看《宋高僧傳·譯經篇》，論中華言雅俗段。）若漢代僧徒行此，則《經》所謂之搏頰與乞丐，均指佛教也。
湯先生提出兩個可能的解釋。就我個人看來，第二種可能比較大，即是譯經者借用中土名詞習慣，加以增飾。《長阿含·阿摩晝經》的第四方便，只是「不食藥草，不食落果，不食草葉（按，即前三種方便所食），而於村城起大堂閣，諸有東西南北行人過者，隨力供給」。到了《梵志阿經》就增飾為「亦有道士，深居閒處，題門有道，祭事水火日月五星，烹殺祠天，博（搏）頰求福」，大有中國道士的意味了。《舊雜譬喻經》卷八，提到一個醉人「正坐博（搏頰）頰言，無狀犯戒」，恐怕也是借用道教徒的悔罪辦法。又西晉白法祖譯的《佛般泥洹經》卷下，有「民皆頓地，叩頭者，搏頰者，捶心刮面，發裂，蹹地啼哭，呼當奈何」。東晉法顯譯的《大般涅槃經》有「舉手拍頭，捶胸大叫」、「捶胸拍頭，號眺大叫」等語。不載譯人，附東晉錄的《般泥洹經》，則只有「踴躃悲言」、「徘徊騷擾，仰天呼怨」等語。譯經內容有出入，而「搏頰者」只見一本，我疑心也是增飾之辭。
1962年9月3日稿