東方學術概觀 · 印度佛教與流傳到外國的佛教之不同[1]

佛教從印度流傳到中國，從中國又流傳到日本。大約流傳在外者，以中國與日本為最重要，其餘如高麗暹羅等處也有[2] ， 但不甚重要。因為各地的民族性不同，故其佛教也略有變動。 即如中國現在所流行的佛教，已全非印度之舊。印度的佛教大約以小乘為根底，大乘是小乘進一步的說法。但是到了中國，只一點小乘的學問，如不久就衰落的成實宗俱舍宗，都是以講大乘教的人講小乘的學問，真正的小乘教簡直沒有，與印度之雖講大乘而以小乘為根本者全不相同。又在印度且是性宗相宗對壘， 然其關係非常密切。一到中國就劃分得很清，發生十三宗派之多。 如禪宗即全非印度所有，是中國自己開闢出來的，禪宗這種東西在印度只有個人的遞相傳授，並不成為一宗，亦無開堂等事。我們雖然不能說從佛到二十八達摩沒有這種傳授，但其做法都是確無可考。他們自己並沒有這種宗派，而中國則為之巧立名目，叫做教外別傳。唐宋以來，幾乎要拿他代表全盤的佛教，實在是根本上的誤會。宋人明人所說不絕口的釋氏，只是中國產的禪宗，他們並沒有看見印度原來的佛教。有人說陸王近禪，其實即使近禪，亦不能算是近佛，這不可不明白。 還有淨土宗，它的經典印度是有的，而專門偏重做一種念佛功夫，卻非印度原來的風氣。又有天台宗華嚴宗，所有和尚講經的事，都是這兩派居多，雖然各有其根據的經典，但其所講的一套東西，全非印度所有。 以上是舉事實。我們再就兩方精神的根本不同說一說，這不同是由於民族性的。中國許多新創的佛教，根本上是不對的。 印度民性誠樸，只是實實在在的根據事實。這種事實是感覺理智所認知的，而中國人最長於以直覺體會一種意味。意味不是事實，是事實以上的東西。中國人因為自己喜歡講幽玄奧妙的道理，以為佛教也是幽玄奧妙的，這實在是根本的誤會。即如普通流傳的《金剛經》中「應無所住而生其心」，他們就以為妙不可言，其實這完全是客觀的事實，而他們總以為是奧妙的意味。宋明人喜歡稱引的「明鏡亦非台」及六祖「風動幡動」之說，也都還是事實，並無奧妙。再看華嚴宗，十玄門的宇宙觀，亦是說得堂皇圓融而不剴切質實；天台宗也取龍樹偶語中的「空」「假」「中」， 翻了許多花樣。 中國所有一點真的，只有玄奘在印度用了十七八年工夫，然後搬運回來的法相宗。就是小乘的學問也都靠著他才能講，如因明學即完全要用理智，非直覺所能為力。但因不甚投合中國人的脾胃，所以只有新到一時盛行，不久就衰歇了。雖然後來明朝還有幾個和尚講求，但都不免有錯。現在最可慶幸的，就是南京有一位歐陽先生能夠直接唐代[3] ，能真得印度之真。其所以能如此，因其人頭腦最長於理智方面，少年時即喜自己精研數理。所以他去看佛書，就深入此途，恰巧日本又有很多的書，可以供他的參究。 日本的本願寺一派與中國的淨土宗是同派，所不同者，本願寺可以娶妻食肉而淨土宗不許。這或者是因為日本人口稀少的緣故，不能不有這種通融。還有日本的和尚很帶有武士道的色彩，在古時常械鬥，也是與佛教精神衝突的。就如現在本願寺的大僧正，即很有野心，絕不像一個佛教徒。 我們所應當知道的，即在未明佛教內容以前，應當先持研究的態度，注重客觀的事實，考察其何者為真，何者為假。研究與信仰不同，信仰可以不管他是真是假，研究則必須考察清楚。西洋人及日本人很多做這種功夫的，專從歷史、語言、金石種種方面，考證事實的真相。照我的意思，現在應當有人，從教理上去做研究的工夫，這也是很必要的。在這一層，南京的歐陽先生很可為吾人的指導者。 [1] 此為著者1922年1月在山西大學的講演。任筆錄者為陳政（仲瑜）先生。 [2] 高麗即今朝鮮、韓國；暹羅即今日泰國。 [3] 歐陽竟無先生(1871—1943)，名漸，江西宜黃人。曾負責金陵刻經處，校刻佛學經典，成績卓著。1918年創辦支那內學院於南京，任院長。