東方學術概觀 · 《思索與領悟輯錄》選錄

在《梁漱溟全集》中的《思索與領悟輯錄》里收錄了著者有關人生問題與社會問題思索所得。這類文字多是三言兩語，個別也有二三百字的。現將其中談論儒佛道及東方學術問題的選錄於此，供參閱。——編者 關於儒家 孔子畢生以實踐乎人生為學，「學之為言，覺也；覺悟所未知也。」自十五志學以迄七十之年，既逐有進境不已，基於人類生命親切所體認者深矣、徹矣。其拈出一「仁」字以為提示指點，所以言之反覆不舍、變化多方者，正以人類生命之體用固如是耳。且因人施教，言語貴中當機，因為如是耳。後之學者拘執於一言一句，罔不失之。 羅近溪集中語：「十五而志於學，學何學也？學以成乎其人者也。『為仁由己』，此己得為己私耶？『古之學者為己』，此己得為己私耶？『克己』者由己而健行之也。孔門宗旨只在求仁， 仁者人也，此人字不透，決難語仁。」 人之所以為人者，其在人心乎。「仁，人心也。」人心究是如何的？此即非有形相可指之物，必須自家體認乃得。為了指點人們去體認，今且說兩個方面：內一面是自覺不昧，主觀能動；外一面是人與人之間，從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔。感通若一（痛癢相關，好惡相喻）。試從此兩面潛默體認去，庶幾乎其省悟。 人性善雲者，謂人類心理上傾向於善也。性是性向，是躍然活動的趨勢，不是呆板的面貌。 一切善出於仁，一切惡由於不仁。不仁只為此心之有懈而已，非有他也。惡固非人所固有；不仁之外，求所謂惡者更才可得。是即人性之所以為善也。世俗徒見人之易流於不仁，不仁之事日接於耳目，輒不敢信人性善之說，正坐不自識其本心故耳。 自覺時而暗弱、時而明強者常人也。孔門學問正在此心之常明。何以能常明不失？則更能覺識得此自覺，非止如常人徒有其與生命俱來的自覺而已。所謂「默而識之」，識此也。識得是根本，不失是功夫。孔子稱顏回「不貳過」，「有不善，未嘗不知，知之未嘗復行。」孔子自雲「蓋有不知而作之者，我無是也」。此知即自覺之覺知。「知之為知之，不知為不知，是知也」， 此第五個「知」字正指內蘊之自覺而言。人心內蘊之自覺要明朗，要昭昭然當空四照。 《大學》之所謂明德，正指此心自覺而不容自昧者言也。 心失其用於兩方面。一、放失於外物（名利聲色之類）誘惑。二、蔽於見聞之陋，囿於習俗之隘。 《大學》所云明德，即指自覺不昧者。 古之學者為己，今之學者為人。此語在今人殆難得其解。今人念念馳向外去，方且以區區數尺者為己，蓋久不知有己矣。吾人渾然與物同體，痛癢之情何所不到，己只是當下痛癢親切處， 非謂此身。切己近里（切問而近思）有以自得，是為學之道也。 痛癢不明乃以利他為言，馳騖於外乃以知識相標榜，總是孟子所謂放其心而不知求者，可哀莫大焉。 人禽之別：心為形役與形為心役。 我們必須曉得人與其他高等動物雖若類人猿之屬極為相近，卻亦劃然有根本區別在。此即它們——類人猿之屬——仍然同於一切生物那樣盡瘁於個體存活、種族蕃衍兩大問題，而人類生活則超出了此一範疇。它們似亦具有頭腦心思活動，但其作用既微弱曖昧，更且根本上是心為形役。人類卻反之，上達於形為心役之境。人有形為心役之可能，抑且大有可能。此即是說，莫認為人類活動總在謀生之中，應知其間顯著另有兩大類型高尚活動：（一）理智方面的科學研究活動。（二）情感方面的宗教出世行為。這兩大類的活動極大地吸引著人類生命力，顯示出人類生命的特徵，遠非任何其它動物之所有。要知道，從原始單細胞微生物進達人類之出現，貫乎全宇宙是渾然一大生命體，方在無休止地向前發展創造中，莫知其前途之所屆。生命是沒有時空限制的，然人類生命既為其頂峰焉。 禽獸是頭腦為其身體而用的，亦即心為形役。吾人的生命反之，即形體為役於頭腦，為役於心。心有一息之懈便落於形體中，局限而失其通焉。——以上意義具詳於《人心與人生》一書。 動物為身而生活，是心（頭腦）從屬於身的，正所謂「心為形役」。人應當不如是。人心超於其身，不為所拘，不受其累， 是可能的，卻不是必然的。應當自問：是心從屬於身，抑或是身從屬於心？（殺身成仁，捨生取義。） 世界只有兩個先覺：佛是走逆著去解脫本能的路的先覺；孔子是走順著調理本能路的先覺。（按此語為四十年前所說，今日看來待酌。） 1982年加批：右兩個先覺的話見於舊著《東西文化及其哲學》，其所云佛是逆著去解脫本能的路者尚無誤，所云孔子是走順著調理本能的路一語則未善，應當說：一般動物依從本能生活，心為形役，而人類卻有形為心役的可能性。亦即是說：人心是超乎其身的，主宰乎其身的；殺身成仁，捨生取義，全在於此。此是可能的，而非必然，所以可貴。 孔子之學全在乎身體力行。孔子之學是實踐乎人生大道之學。後之人以求教古人雖不得不資藉書冊文字，卻不容泥滯文字，玩弄語句，竟忘其必須還元到具體事物和實際問題上。申言之，即必須反躬從自家生命上來體認古人說的話果何所指。於此，躬行實踐其又為體認之本乎？不能切己反求，不能身體力行，輒以淺表妄臆強為生解，安於不知以為知，如荀子所謂其學在口耳數寸之間者則甚無謂。 漢學家所為經籍訓詁之學、古文物制度考據之學大都為學術所不可少的輔助工作，卻與孔子所說的仁，曾未及深入體認之，豈不明白？宋明儒者於此，自是勝於漢唐解經之儒，以其志於孔子所志之學，切己反求，力行不怠，便在自家生命上有所體認而不虛也。至於其體認之為淺為深，為偏為全，又待另論。 絕不自稱為神所使，或受神啟示。沒後弟子亦未奉之為神。 孔子之言論有貫注人身，如光透過玻璃，使人立地省悟者。 其所以至此，實因其清明厚重恰合人心之故，絕非因其以感情動人、宗教動人，或示人以損己利人之意，令人感動。 問此非保守主義乎。孔子所關心者在人與人相處，而不在人對自然之利用。不問利用之程度高低，而人與人相處相得終是和人生直接有關的問題。於此問題應求善道，應不斷用功夫。 對自然之利用他不反對；你去問別人好了。在人與人關係上儒家亦非保守而有理想，不滿意現狀。 關於佛家 剎那為梵語之音譯，一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅，此即刻刻不停地變化流行之謂，生命如是，宇宙如是。曰九十，曰九百，以九代表其數之多耳。「宇宙」、「生命」是一事非二，莫以為吾人時刻在空間中生活，要知道空間只涵括在時間內。大化流行，天地萬物渾然一體，「生生不息」。生命是「相似相續，非斷非常」，俗以為今天的我猶是昨天的我，便是常見，俗以為人死如燈火滅去，不復存在，便是斷見。常見斷見皆非也。 世間是所謂生滅法，一切事物皆在發展變之中。故云沒有一成不變之局，亦沒有無所從來之事。凡事均可向上追尋，向下料度，但你不應求所謂最初與最終。初終是有的，但沒有最初與最終，即是說：沒有究竟之初，窮極之終。何以故？宇宙，其大無外，其小無內，大小內外皆分別對待之詞，不適用於渾一絕對之宇宙。科學家盡可無休止地去作追究工作，但不必設想其為究極之事耳。 佛法信乎為出世間法，然善學善用者通達無礙，又不異乎世間法，貴在大心大願，出而不出，不出而出。每見不善學者落於執著一偏，轉失之矣。可勝惋惜！（往者梁任公先生推崇佛法，恆偏於救世之一面，忽於其出世間義。） 古人云「道不用修，但莫染污」。（「道不用修」是禪宗馬祖的話。）習俗「修道」之雲，含有很大錯誤。所以發生修的問題者，只為落在習染中，隔離了道。但習染是虛幻不實的，你當下能空得了它；就空了它。當下若未能空，那麼，它雖虛幻而你此時卻未免坐實了；只有慢慢地從自己習染的虛幻圈套里脫出來才行。此即修道之說的由來。 儒佛的分別：前者只破「分別我執」，後者兼破「俱生我執」。因此儒家的聖賢仍然只是個「人」，而成佛卻超出「人」的範疇了。儒家因不破「俱生我執」所以未曾離開生物的個體生命立場；而以其沒有「分別我執」，所以能與其他人或物在情感上相聯通。父慈子孝的倫理情誼以至仁民愛物即由此而來。反之，在佛家則超離個體生命，直通於一切眾生，所以開口眾生閉口眾生，而不談倫理了。儒佛兩家雖然相通，但分別是主要的。 對自己應當責志，看人則應客觀些。即是從「身」來把握「人」。人處身在社會中，各有其一定的立場不同。如所謂階級立場者是。——個別的人或須活看，一般人，多數人必如此，幾乎是「身」決定了「心」的。但主觀能動性或曰自覺能動性者，是人類的特徵，人要自己爭取主動則必自身從屬於心始，毋使心有所蔽。一切之蔽皆由身來。儒佛皆在去蔽，無他玄妙新奇也。（心身關係當看我《人心與人生》一書。） 關於道家 既不要心受困於身——心為形役；亦不要心脫離乎身，自私而用智。應該是：心不越乎身，即身即心，心身抱一。理智融合於本能，任天而動。道家旨趣似如此。 道家以自然為宗，其自然即指生命之自然，而所云生命又涵括宇宙萬有為一大生命也。唯其任天而動，肯定生命，便與佛家指出生命是在迷妄中者大異其趣。——以生物總離不開我法二執能所二取故。 儒家似與任天而動者稍異。任天之天是一種升華了的本能（融合了理智），仍然靠近於身體。儒家則要從乎心，或身涵於心中。從心之心則是本體昭朗應物之用也。（儒家富於主動意味，道家反之。） 關於東方學術 東方之學不是求客觀規律之學，而是主觀方面向內自求了解之學，不是改造世界的學問，而是改造自己生命的學問。——這裡世界既指外在的大自然界，亦復指社會人事。這裡所云改造自己生命大抵在提高主觀能動性，從被動中超脫出來。因此不能以研究客觀現象的態度來研究東方古人之學。這有如不能站在遠處坐在屋內從書本上研究游泳一樣。要學游泳只有跳下水裡試著去活動一番。儒家之學必首（在）立志，佛家之學必先發心者以此。 古印度人的否定人生，在人類社會發展進程上不免起著阻滯作用。我一向持世界文化三大系之說，指出世界最近未來將是古中國文化的復興，而在復興中國文化之後將是古印度文化之復興。人類文化的推進恆從量變而質變（即量變之後繼以突變），其核心關鍵則在人生態度之轉變。其轉變之大，幾為人情所不料，而實又極其自然。儒家代表中國古文化，而代表古印度文化者則佛家是也。西洋和中國皆為世間法，印度反之，自古便是出世間成風。人類文明和文化之前進，恆有賴於革命，即舊物的否定。否定之最大者，莫如否定人生，亦即出世間。世間者，生滅也；出世間者，不生不滅也。佛家六波羅密中有忍辱波羅密，又有冤親平等之說教，其阻礙革命亦即阻礙社會前進昭昭然。人類不達到末後階段所不應有，而達於末後又不能不有者，非此義乎！