諦義證得經 · 第八章

§8.1 縛的原因是邪見、不遠離、放逸、穢濁、作為。（mithyādar?ana-avirati-pramāda-ka?āya-yogā bandhahetava?.） 〔注釋〕 前幾章論述了七諦中的命、非命、漏三諦，本節起論述縛。 「邪見」（mithyādar?ana），即與正見相反的觀點。「不遠離」（avirati），指不遵守禁誓，不肯遠離五大誓所提到的那些不應做的事情。「放逸」（pramāda），指耽於聲色犬馬等奢侈淫逸的物質生活而不節制。「穢濁」（ka?āya），見§8.10；「作為」（yogā），見§6.1。 §8.2 由於命有穢濁，因此取得對業適合的物質。（saka?āyatvāj jīva? karma?o yogyān pudgalān ādatte.） 〔注釋〕 原注說：「對業適合」，即「適合於取得業身。」業身是由細微的、物質性的業形成的。因此本節意為：得到適合於形成業的物質。 §8.3 此為縛。（sa bandha?.） 〔注釋〕 據烏瑪斯伐蒂原注，本節意為命受納了上述構成業身的細微的物質性的業，這就是縛。 空衣派的刊本把§8.2、§8.3兩節合為一節，作（§8.2）。 §8.4 這（縛的）種類（分為業的）本質、止住、威力及微點（的數目等四種）。（prak?ti-sthity-anubhāva-prade?ās tad-vidhaya?.） 〔注釋〕 在空衣派的刊本中，本節結尾作「tad-vidha?」。 §8.5 第一（業的本質為）智障、見障、感覺、愚痴、壽量、個性、類性、妨礙（等八種）。（ādyo j?āna-dar?anāvara?a-vedanīya-mohanīya-āyu?ka-nāma-gotra-antarāyā?.） 〔注釋〕 從本節至§8.14論述§8.4所講的業的本質。本節為總述，以下各節為分述。 在空衣派的刊本中，將「āyu?ka」寫作「āyur」。 §8.6 （這八種）順次各分為五、九、二、二十八、四、四十二、二、五種。（pa?ca-nava-dvy-a??āvi??ati-catur-dvicatvāri??ad-dvi-pa?ca-bhedā yathākramam.） 〔注釋〕 業的本質可分智障等八種。每種又可細分。即「智障」（j?ānavara?a）分成五種，見§8.7；「見障」（dar?anāvara?a）分九種，見§8.8；「感覺」（vedanīya）分二種，見§8.9；「愚痴」（mohanīya）分二十八種，見§8.10；「壽量」（āyu?ka）分四種，見§8.11；「個性」（nāma）分四十二種，見§8.12；「類性」（gotra）分二種，見§8.13；「妨礙」（antarāyā）分五種，見§8.14。 §8.7 （五種智障由覆障了）感官智等（五智而產生）的。（maty-ādīnām.） 〔注釋〕 「感官智等五智」，參見§1.9。因這五種智被覆障，產生五種智障。 空衣派的刊本此節把感官智等五種智的名稱一一列出。 §8.8 （九種見障）為眼見障，非眼見障，直觀智見障，完全智見障，以及假睡的感受，熟睡的感受，微睡的感受，昏睡的感受，夢遊的感受。（cak?ur-acak?ur-avadhi-kevalānām nidrā-nidrānidrā- pracalā-pracalāpracalā-styānag?ddhi-vedanīyāni ca.） 〔注釋〕 九種見障中的前四種，可參見§2.5的注釋。後五種，是指人在睡眠狀態中得到的錯誤認識與感受。 在空衣派的刊本中，本節結尾的「styānag?ddhi-vedanīyāni ca」寫作「styānag?ddhaya? ca」。佛教一般把此譯作「昏沉、貪著之受 用」。 §8.9 二種（感覺）是樂的感覺與苦的感覺。（sad-asad-vedye.） §8.10 （二十八種愚痴可大體分為）見與行的愚痴，（而後者又可分為）有穢濁與無穢濁的感受。（上述四個範疇又各）可細分為三、二、十六、九種——即：（三種見的愚痴，為）：正見、邪見、兩者的混合；（二種行的愚痴，為）有穢濁、無穢濁；（十六種有穢濁感受，為）無終隨縛、無捨棄的覆障、捨棄的覆障、情火的種別（等四類，每類）各有忿、慢、欺、貪（等四種穢濁），故（為十六種）；（九種無穢濁的感受，為）笑、喜、苦、憂、怖、嫌、陰性、陽性、中性。（dar?ana-cāritramohanīya-ka?āya-nokā?ayavedanīyākhyās tri-dvi-?oda?a-nava-bhedā?,samyaktvamithyātva-tadubhayāni ka?āya-noka?āyāv anantānubandhy-apratyākhyāna-pratyakhyānā-vara?a-sa?jvalana-vikalpā? caika?a? krodha-māna-māyā-lobhā? hāsya-raty-arati-?oka-bhaya-jugu-psā-strī-pu?-napu?sakavedā?.） 〔注釋〕 「見之愚痴」（dar?anamohanīya）指束縛著命、妨礙認識宗教真理的業。它分成三種：正見、邪見、兩者的混合。應該注意的是：這兒所謂的「正見」，不是指正確的信仰、正見的觀點，不是§1.1所講的正見，而是指有產生正確信仰功能的業，因此，它只是達到§1.1所講「正見」之前的一個階段。這兒所講的「邪見」，也與上面一樣，不是指具體的不正確觀點，而是指能產生這種不正確觀點的業。所謂「兩者的混合」，即是上述「正見」、「邪見」兩種業的混合體，亦即正處於非正非邪、亦正亦邪、混沌未清狀況下的業。 「行的愚痴」（cāritramohanīya），指妨礙正確行為的業。它分為二種：有穢濁的感受，無穢濁的感受。《諦義證得經》又把「見的愚痴」、「行的愚痴」、「有穢濁的感受」、「無穢濁的感受」並列起來，作為組成愚痴的四個範疇。 「有穢濁的感受」（ka?āyavedanīyā），分成「無終隨縛」、「無捨棄的覆障」、「捨棄的覆障」、「情火的種別」等四種。所謂「無終隨縛」指貫串於整個生命過程的妨礙正信、正行的業。所謂「無捨棄的覆障」指妨礙遵守禁誓的業，據說這種業的持續期是一年。「捨棄」是禁誓的別稱，指捨棄偷盜、妄言等。所謂「棄捨的覆障」則指妨礙遵守全部禁誓的業，據說這種業的持續期是四個月。但在這期間尚有部分禁誓仍被遵守，正信也仍然存在。所謂「情火的種別」指禁誓雖已被全部遵守，但行動尚未達到完全、純粹標準時的業。 耆那教認為上述「無終隨縛」等四種業，每種又可分別由忿、慢、欺、貧四種感情產生，這樣，「有穢濁的感受」就可以細分為十六種。 「無穢濁的感受」（nokā?ayavedanīyā）也是一種妨礙正信、正行、正見的業，但它們與忿、慢、欺、貧無關。它共分「笑」、「喜」、「苦」、「憂」、「怖」、「嫌」六種感情的業及「陰性」、「陽性」、「中性」三種性別業，共九種。這兒的「陽性」、「陰性」都是指決定雌雄性別，並能產生性慾的業。「中性」則是指決定其為無雌雄性生殖器官的生物的業，耆那教認為這種生物唯其無雌雄生殖器官，對雌性、雄性都會產生性慾，故它的性慾最強。 在空衣派的刊本中，本節的「有穢濁」、「無穢濁」二詞次序顛倒，並作「akā?aya-kā?aya」，故下文之「十六、九」也寫作「九、十六」。此外，「無捨棄的覆障」一詞中少「覆障」（āvara?a），但意義與白衣派刊本相同。 §8.11 （壽量的四種指與）地獄、傍生、人、天（的壽量有關的業）。（nāraka-tairyagyona-mānu?a-daivāni.） 〔注釋〕 即決定四趣中各種生物的壽量大小的業。 §8.12 （個性的四十二種為產生以下諸項的業）：（從地獄乃至天之）趣、（一根乃至五根之）生、（五種）身、肢與附肢、及其組成、（業的）結縛、（業的）凝集、形狀、關節的連繫、觸、味、香、色、（轉世的）次序、（為運動安定而）不過重過輕、傷害自己、打擊他人、發散光熱、無光、呼吸、飛行、個別身及其相反、可動身及其相反、愛好心及其相反、妙音及其相反、美體及其相反、細身及其相反、（器官）充分地展開及其相反、（齒骨的）堅固及其相反、（言辭）值得相信及其相反、名譽及其相反、救世者的位置。（gati-jāti-?arīra-a?gopa?ga-nirmā?a-bandhana-sa?ghāta-sa?sthāna-sa?hanana-spar?a-rasa-gandha-var?a-ānupūrvy-agurulaghu-upaghāta-parāghāta-ātapo-'dyoto-'cchvāsa-vihāyogataya? pratyeka?arīra-trasa-subhaga-susvara-?ubha- sūk?ma-paryāpta-sthira-ādeya-ya?ā?si setarā?i tīrthak?ttva? ca.） 〔注釋〕 「個性的業」指使生命體各具個性的業。它共分四十二種。 「趣」，指決定生於地獄、傍生、天、人等四趣的哪一趣的業。 「生」，指決定具備眼、耳、鼻、舌、身等五根中哪幾個根的業。 「身」，指決定§2.37所講的五身的業。 「關節的連繫」，參見§9.27的注釋。 「個別身及其相反」，指個別身與共通身。 「可動身及其相反」，指可動身及不動身。 「愛好心及其相反」，指愛好心與不愛好心。 「妙音及其相反」，指妙音及不妙音。 「美體及其相反」，指美體及不美體。 「細身及其相反」，指細身及粗身。 「器官充分地展開及其相反」，指器官充分展開及不充分展開。 「齒骨的堅固及其相反」，指齒骨的堅固及不堅固，一說指齒骨的堅固及身體的柔軟。 「言辭值得相信及其相反」，指言辭值得相信及不值得相信。 「名譽及其相反」，指名譽與不名譽。 以上從「個別身及其相反」至「名譽及其相反」，均指決定這些項目的業。 在空衣派的刊本中，將「parāghāta」寫作「paraghāta」；最後一句寫作「ya?a?-kīrti-setarāni tīrtakaratva? ca」，意思不很清楚。 §8.13 （類性的兩種指決定生於）上等及卑賤（家庭的業）。（uccair nīcai? ca.） §8.14 （妨礙的五種）指施捨等那些。（dānādīnām.） 〔注釋〕 即§2.4所講的施捨、利得、受用、皆用、精進等五項。在空衣派的刊本中，將上述五項逐一列出。 上面，從§8.5至§8.14都是論述業的本質。 §8.15 （所謂第二業的止住）對從第一到第三及妨礙（的業）而言，止住的最大限度是三十個如海量的俱胝的俱胝倍。（āditas tis??ām antarāyasya ca tri??a?-sāgaropama-ko?ī-ko?ya? parā sthiti?.） 〔注釋〕 自本節至§8.21論述§8.4所講的業的止住。其中§8.15至§8.18論述業的止住的最大限度；§8.19至§8.21論述業的止住的最小限度。 「第一到第三」，指§8.5提到的八項業的本質的前三項，即智障、見障、感受。 「妨礙」即§8.5提到的八項業的本質的第八項。 對於上述四項來說，業的止住的最大限度為三十個如海量的俱胝的俱胝倍，即在這麽長的期間內，業一直能發揮作用。「如海量」，見§3.6的注釋。俱胝為一千萬。 §8.16 對愚痴（的業）來說，是七十個（如海量的俱胝的俱胝倍）。（saptatir mohanīyasya.） 〔注釋〕 「愚痴」，即§8.5所講的八項業的本質的第四項。 §8.17 對個性及類性（的業）來說，是二十個（如海量的俱胝的俱胝倍）。（nāma-gotrayor vi??ati?.） 〔注釋〕 「個性及類性」即§8.5所講的八項業的本質的第六、第七項。 在空衣派的刊本中，本節詞序顛倒，但意義相同。 §8.18 對壽量（的業）來說，是三十三個如海量。（trayas-tri??at sāgaropamā?y āyu?kasya.） 〔注釋〕 「壽量」，即§8.5所講的八項業的本質的第五項。 §8.19 感受（的業）的（止住的）最上限度為十二暫時。（aparā dvāda?a muhūrtā vedanīyasya.） 〔注釋〕 「暫時」（muhūrtā）表示短暫時間的一種單位，相當於四十八秒。 §8.20 個性與類性的（業的最小限度的止住）為八（暫時）。（nāma-gotrayor a??au.） §8.21 其餘的（業的最小限度的止住）在一暫時之內。（?e?ā?ām antar-muhūrtam.） 〔注釋〕 「其餘的」，指§8.5所講的八項業的本質中，去掉§8.19、§8.20兩節已論述過的感受、個性、類性之外的其餘五項，即：智障、見障、愚痴、壽量、妨礙。 在空衣派的刊本中，本節最後一詞寫作「muhūrtā」。 §8.22 所謂威力指（業的）異熟。（vipāko 'nubhāva?.） 〔注釋〕 §8.22至§8.24論述§8.4所提到的縛的種類的第三種——威力。異熟（vipāko），與佛教的異熟同樣，指果異於因而熟，泛指依業因而得到的果報。 在空衣派的刊本中，本節最後一詞寫作「'nubhava?」。 §8.23 它按照（業的）名稱。（sa yathā-nāma.） 〔注釋〕 本節意為各種業各自按照自己的名稱而異熟（即給予果報）。亦即屬於智障的業只作為智障而異熟；屬於妨礙的業只作為妨礙而異熟，因果自成系統，互不混淆。這種觀點與佛教相同。 §8.24 然後，（按這種方式）逐漸消滅。（tata? ca nirjarā.） 〔注釋〕 本節意為，既然特定的業果必有特定的業因，則與此相適應，想消滅特定業果就必須消滅特定的業因。 §8.25 （第四，所謂業的微點的數量）在一切我的微點上都無限地有著無限倍微點。（像這樣的業的物質），以（業的）名稱為基礎，到處按作為（yoga）的區別，侵入並安立於一些細微的領域中。（nāma-pratyayā? sarvato yogavi?e?āt sūk?ma-ekak?etra-avagā?ha-sthitā? sarvātma-prade?e?v anantānanta-prade?ā?.） 〔注釋〕 本節論述§8.4講到的縛的種類的第四種——微點的數量。 耆那教認為業的微點無限細小，纏繞在我（命）的微點上。它們分成八種不同的業，因人的行為而產生，發揮其果報的作用。 §8.26 （在諸業中，感受）樂的感覺、正、笑、喜、人的知識（及承受）清淨的壽量、個性、類性，則為善（業）。（sadvedya-samyaktva-hāsya-rati-puru?aveda-?ubhāyur-nāma-gotrā?i pu?yam.） 〔注釋〕 本節論述什麽叫善業。關於樂的感受，可參見§6.13。其餘各項，可參見§8.10。 空衣派的刊本中此節無正、笑、喜、人的知識等四項。