諦義證得經 · 第七章

§7.1 所謂禁誓是禁止殺生、妄語、偷盜、淫行、執持。（hi?sā-an?ta-steya-abrahma-parigrahebhyo viratir vratam.） 〔注釋〕 這五項是由耆那教教主規定的基本戒律，被稱為「五大誓」。可與佛教的五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）相比較。值得注意的是本節與《瑜伽經》§2.30所說的瑜伽八支的第一支「禁戒」的內容完全一致。 「執持」，主要指對財物的貪求、執著。有的耆那教經典把這一條表述為「戒私財」，佛教翻譯作「無所得」。即對任何財物都毫不留戀，一無所求。 §7.2 依據部分地（實行這些禁誓）及完全地（實行這些禁誓），而有微小及大（禁誓之別）。（de?a-sarvato '?u-mahatī.） 〔注釋〕 出家人必須完全地、嚴格地遵守這些禁誓，這稱為「大禁誓」。在家人卻只須部分地、不太嚴格地遵守它們，這稱為「小禁誓」。詳見§7.14、§7.15等節。 §7.3 為使這些（禁誓）確立，對該五項各有五種修習。（tat-sthairyārtha? bhāvanā? pa?ca pa?ca.） 〔注釋〕 空衣派刊本在本節之下具體列舉了每項的五種修習的內容，並把它們列為正文，但其內容與§9.2~§9.9有若干重複之處。 （§7.4）保護語；保護意；（注意步行的）規矩；注意拿、放（物體）的規矩；飲食（須）看過之後（再吃），（上述五種）是（對禁止殺生的）五（種修習）。（vā?-manogupti-īryā-ādānanik?epa?asamity-ālokitapānabhojanāni pa?ca.） （§7.5）捨棄忿；捨棄貪；捨棄怖；捨棄笑；以及說話符合教義等是（對禁止妄語的）五（種修習）。（krodha-lobha-bhīrutva-hāsya-pratyākhyānāny anvīci-bhā?a?a? ca pa?ca.） （§7.6）居於空寂處；離群索居；居於相互不禁止對方的場所；清淨的行乞；不與共同修法者爭論，是（對禁止偷盜的）五（種修習法）。（?ūnyāgāra-vimocitāvāsa-paroparodhākara?a-bhaik?ya?uddhi-sadharmāvisa?vādā? pa?ca.） 〔注釋〕 「不偷盜」亦即「戒不與取」。所謂「戒不與取」是指不能拿非別人給與的東西。耆那教從來認為「不與取」是與僧侶不經主人允許，即在人家投宿有關的，故此，在這裡也把「不偷盜」這一戒律的遵守與僧侶的居住條件聯繫在一起考慮。可參見耆那教經典《阿耶羅》（āyāra，十二肢之第一肢）§2.15的有關論述。 （§7.7）捨棄（下列活動）：聽可能引起對女人愛慕之情的故事；看她的攝人心意的身體；回憶過去的快樂；（飲用）使人快樂的、壯陽的飲料；裝飾自己的身體，（這些）是（對禁止淫行的）五（種修習）。（strīrāgakathā?rava?a-tanmanoharā?ganirīk?a?a-pūrvaratānusmara?a-v??ye??arasa-sva?arī-rasa?skāra-tyāgā? pa?ca.） （§7.8）無論好、壞，捨棄對（五）根的對境的愛憎，（此）是（對禁止執持的）五（種修習）。（manoj?āmanoj?a-indriyavi?aya-rāgadve?a-varjanāni pa?ca.） 〔注釋〕 「五根的對境」，即色、聲、香、味、觸，也就是客觀外界的一切事物。 §7.4 （犯）殺生等（禁誓）時，要對觀（由此會引起的）今生及來世的（種種）不幸與恥辱。（hi?sādi?v ihāmutra ca-apāya-avadya-dar?anam.） §7.5 或者（應對觀違犯殺生等五項禁誓本身，比其產生的後果）更苦。（duhkha? eva vā.） §7.6 或者（應該）分別以慈愛、歡喜、悲憫、正真，（對待）眾生、高德者、有惱者、粗野者。（maitrī-pramoda-kāru?ya-mādhyasthāni sattva-gu?ādhika-kli?yamāna-avineye?u.） 〔注釋〕 本節與佛教主張的「慈、悲、喜、舍」四無量心，及《瑜伽經》§1.33講的「以慈愛對觀樂境、以悲憫對觀苦境、以歡喜對觀福境、以捨棄對觀非福境」很相近，反映出相互的淵源關係。 在空衣派的刊本中，最後一詞作「avinaye?u」，意義不變。 §7.7 且為了厭世求法與離欲，（應對觀）世界與身體的本性。（jagat-kāya-svabhāvau ca sa?vega-vairāgyārtham.） 〔注釋〕 「厭世求法」。梵文原詞為sa?vega，《翻譯名義集》把該詞譯為「永倦怠」。但在耆那教中，該詞意義有所不同。據烏瑪斯伐蒂原註：「Sa?vega，即畏懼輪迴，認識到插手世間事務及執持的過失而厭惡它們，尊重法，對奉法者、聽法及見奉法者時具歡喜心，並信仰更高果位的德性。」故譯作「厭世求法」。 §7.8 所謂殺害，即以放縱的（身、語、意的）作為去奪去（其它眾生的）生命。（pramatta-yogāt prā?a-vyaparopa?a? hi?sā.） §7.9 所謂虛偽，即說不真實的話。（asad-adhidhānam an?tam.） §7.10 所謂偷盜，即不與取。（adattādāna? steyam.） §7.11 所謂非梵行，即交合。（maithunam abrahma.） §7.12 所謂執持，即欲求。（mūrchā parigraha?.） 〔注釋〕 §7.8至§7.12解釋五大戒。 「欲求」（ mūrchā），佛教譯作「昏」、「迷」，在此指欲望。「執持」（parigraha），亦可譯作「攝受」、「護持」，本指不違犯對比丘可持有物品的禁戒，但在此指對內外一切事物的欲求。參見§7.24。 §7.13 所謂禁誓者即無刺之人。（ni??alyo vratī.） 〔注釋〕 據原注，所謂「刺」（?alyo），有欺、慾念、邪見等三種。遵守五種禁誓的人必然沒有上述三種刺。 §7.14 （禁誓者分兩種）：在家與出家。（agāry-anagāra? ca.） §7.15 在家者行小禁誓。（a?uvrato 'gārī.） 〔注釋〕 小禁誓，亦即部分禁誓，指只遵守部分禁誓即可。參見§7.2。 §7.16 另外，具足（以下）禁誓者也（為在家禁誓者，即限制自己行動的）方位與場所，遠離無意義的毀傷，（每日定時）反省冥想，遵行齋日的齋戒，節制飲食及其它享用，與客僧分享食物。（dig-de?a-anarthada??avirati-sāmāyika-pau?adho-'pavāsa-upabhogaparibhoga-atithisa?vibhāga-vratasa?panna? ca.） 〔注釋〕 本節論述的這些俱為耆那教在家信徒所應盡的義務。所謂「其它享用」，指飲食以外的其它物品，如衣服等。 在空衣派的刊本中，「pau?adha」作「pro?adha」；另外，在「paribhoga」之後還有「parimā?a」一詞。 §7.17 （在家禁誓者並可）委身於因死才告終的苦行。（māra?āntikī? sa?lekhanā? jo?itā.） 〔注釋〕 「因死才告終的苦行」（ sa?lekhanā），指絕食精進，直至死亡，以此求得解脫。這是耆那教認為的最好逝世方法。 在空衣派的刊本中，「sa?lekhanā」作「sa?lekhanā」。在佛教中，該詞意為「減用物」、「持戒」，說明兩者之間的某種聯繫，值得注意。 §7.18 疑惑、欲望、遲疑、對其它觀點的稱譽與讚嘆等是對正見的違背。（?a?kā-kā?k?ā-vicikitsā-anyad???ipra?a?sā-sa?stavā? samyagd???er atīcārā?.） 〔注釋〕 這兒的「疑惑、欲望、遲疑」，是指對耆那教理論的疑惑，以及抱著一些不切實際的世俗的欲望，對實行耆那教的教規、教法有所遲疑。這兒的「其它觀點」，指非耆那教的其它宗教哲學派別的觀點。 §7.19 對禁誓與戒順次各有（如下）五種（違背）。（vrata-sīle?u pa?ca pa?ca yathā kramam.） 〔注釋〕 這兒的「禁誓」，指§7.1講的五大誓。這兒的「戒」，指的是§7.16講的七種戒律。 §7.20 縛、殺、剝皮、加給的負荷過度、尅扣飲食。（bandha-vadha-cchaviccheda-atibhārāropa?a-annapānanirodhā?.） 〔注釋〕 本節論述的是對殺生禁誓的五種違背。 §7.21 謬誤的教言、公開說秘話、偽證、違背諾言、暴露秘密。（mithyopade?a-rahasyābhyākhyāna-kū?alekhakriyā-nyāsāpahāra-sākāramantrabhedā?.） 〔注釋〕 「秘話」（rahasya），特指男女間的事。 本節論述對妄言禁誓的五種違背。 在空衣派的刊本中，「rahasyābhyākhyāna」寫作「rahobhyākhyāna」。 §7.22 教唆盜竊、受理贓品、違背皇家禁令（私下買賣）、計量上的不正當行為、贖賣假貨。（stenaprayoga-tadāh?tādāna-viruddharājyātikrama-hīnādhikamānonmāna-pratirūpakavyavahārā?.） 〔注釋〕 本節論述的是對偷盜禁誓的五種違背。 §7.23 給其它人做媒、與已婚婦人私通、與未婚的婦人私通、不自然地性交、過份地行淫。（paravivāhakara?a-itvaraparig?hīta-aparig?hītagamana-ana?gakrī?a-tīvrakāmābhinive?a?.） 〔注釋〕 本節論述的是對淫行禁誓的五種違背。 §7.24 過份地擁有田地家屋、金銀、家財穀物、男女奴婢、珠寶。（k?etravāstu-hira?yasuvar?a-dhanadhānya-dāsīdāsa-kupya-pramā?ātikramā?.） 〔注釋〕 本節論述的是對執持禁誓的五種違背。 「珠寶」，原詞為kupya，指金銀之外的其它金屬。有的研究者把該詞解釋為手鐲、鼻飾等各種首飾。佛經中常把該詞譯為「寶藏」。故在此譯作「珠寶」。 §7.25 超越上、下、橫（各方）的限度，隨意擴大地域的範圍，失去（對傳統法規的記憶）。（ūrdhva-adhas-tiryagvyatikrama-k?etrav?ddhi-sm?tyantardhānāni.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的方位戒律的五種違背。 在空衣派的刊本中，用「antarādhāna」表示句末的「失去」一詞。 §7.26 從界限外喊人來；把人送往界限外；與界限外通話；在界限外以記號使人知；把物品拋往界限外。（ānayana-pre?yaprayoga-?abda-rūpānupāta-pudgalak?epā?.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的場所戒律的五種違背。 §7.27 粗野低下的談笑；卑猥的舉動；饒舌；處事無謀；過度的皆用。（kandarpa-daukucya-maukharya-asamīk?yādhikara?a-upabho-gādhikatvāni.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的無意義的毀傷的戒律的五種違背。 「皆用」，原意見§2.4的注釋，此處意為享用。在空衣派的刊本中，將「皆用」改作「無用的飲食及其它皆用」（upabhoga-paribhoga-anarthakyāni）。 §7.28 （在冥想時用身、語、業三種）行為作惡；不熱心；對傳統法規記憶不熟。（yogadu?pra?idhāna-anādara-sm?tyanupasthāpanāni.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的反省冥想戒律的五種違背。 在空衣派的刊本中，最後一詞作「anupasthānāni」。 §7.29 不挑選、不打掃場所而排泄；拿、放（東西）；使用臥具；不熱心；對傳統法規記憶不熟。（apratyavek?itāpra-mārjitotsarga-ādānanik?epa-sa?stāropakrama?a-anādara-sm?tyanupasthāpanāni.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的齋戒戒律的五種違背。 §7.28所說的「對傳統法規記憶不熟」，指的是關於反省冥想的傳統法規。§7.29所說的「對傳統法規記憶不熟」，則是指對齋戒戒律的傳統法規。 §7.30吃活東西；吃與它有關係的東西；吃與它相混合的東西；飲酒；吃沒煮好的食物。（sacitta-sa?baddha-sa?mi?ra-abhi?ava-du?pakvāhārā?.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的飲食戒律的五種違背。 在空衣派的刊本中，將「sa?baddha」寫作「sambandha」。 §7.31 把（食物等）放在有生命的東西上；在（食物等）上面放置有生命的東西；（把當一家之主的義務）委託給他人；嫉妒（另外的施捨者）；在適當的時候不施食。（sacittanik?epa-pidhāna-paravyapade?a-mātsarya-kālātikramā?.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.16所述的供養客人（客僧）戒律的五種違背。 本節所謂的「當一家之主的義務」，即供養客人（客僧）。所謂「委託給他人」，即本人拒絕對客人（客僧）進行供養、施捨，把上門的客人（客僧）推到其它家去。 在空衣派的刊本中，將「pidhāna」寫作「apidhāna」。 §7.32 對生的追求；對死的追求；對朋友的愛著；對歡樂的追憶；（對未來）起慾念。（jīvita-mara?ā?a?sā-mitrānurāga-sukhānubandha-nidānakara?āni.） 〔注釋〕 本節論述的是對§7.17所述的因死才告終的苦行的五種違背。 在空衣派的刊本中，本節最後一詞為「nidānāni」。 §7.33 所謂施與即為了（自己及他人的）利益，把自己的東西施捨出去。（anugrahārtha? svasyātisargo dānam.） §7.34 這些施與因方式、施捨品、施捨者、接受者的不同而產生差別。（vidhi-dravya-dāt?pātra-vi?e?āt tad-vi?e?a?.） 〔注釋〕 耆那教認為不同的施捨產生不同的功德。所謂不同的施捨，指方式不同：即用什麽方式施捨；施捨品不同：施捨品是貴重物還是一般物；施捨者不同：施捨者的身份；接受者不同：是一般人，或耆那教僧侶等。佛教也有類似的說法。