諦義證得經 · 第五章

烏瑪斯伐蒂《諦義證得經》

§5.1 法、非法、虛空、補特伽羅是非命的身。（ajīva-kāyā dharma-adharma-ākā?a-pudgalā?.）〔注釋〕本章主要論述非命。非命（ajīva）是耆那教七諦的第二諦。它由法、非法、虛空、補特伽羅四者組成。法（dharma）這個詞在印度哲學中一般解釋為客觀物質、宇宙的理法、乃至生活規範、社會職責。但耆那教賦予它特殊的意義。耆那教認為法是一種實體，由於有了它，萬物才能運動。因此，它是物體得以實現運動的條件。故也有人將它譯作「運動的條件」。非法（adharma），法的對立面。耆那教認為非法也是一種實體，它的作用是使物體停止運動。故也有人將它譯作「靜止的條件」。虛空（ākā?a）也是一種實體，命、非命在虛空中存在，在虛空中活動。補特伽羅（pudgala），該詞本意為人。佛教有時用該詞代替「修行者」，佛教的犢子部則將輪迴的主體專稱為補特伽羅。耆那教的補特伽羅意為物質、材料。它本身有一定的形態，（參見§5.4）是構築世界萬物的基料。由於補特伽羅也是組成人體的基本材料，故亦隱含有「人」的意思。耆那教認為補特伽羅也是一種實體。法、非法、虛空、補特伽羅都由無數物質微粒（原子）構成。同時，這四者的集合，又構成了非命，故稱為「非命的身」。身（kāyā），在此有集合、聚集的意思，也有人把它譯作「聚集」。 §5.2 這些與命都是實體。（dravyā?i jīvā? ca.）〔注釋〕命、非命是耆那教總括世界的兩個基本範疇，一個是精神性的原理，一個是物質性的原理。由於非命可分作法等四個實體，加上實體命，故有些注釋者把命、法、非法、虛空、補特伽羅合稱為耆那教的五個基本實體。空衣派刊本把本節分作（§5.2）、（§5.3）兩節。 §5.3 是常住的、無色的。（nityāvasthitāny arūpā?i.）〔注釋〕「常住」（nityāvasthita）是與變化、無常相對的一個概念，指永恆不變。「色」（rūpa），在印度哲學中常用來指物質。但在這兒是指像物質一樣有看得見的形體、有質礙，故「無色」（arūpa）就是沒有一定的形體，也無質礙。 §5.4 （但）補特伽羅是有色的。（rūpi?a? pudgalā?.）〔注釋〕本節意為補特伽羅有質礙，有一定的形體。 §5.3、§5.4兩節是對五個實體基本性質的簡述。這五個實體都是永恆不變的，其中命是精神性的；法、非法、虛空、補特伽羅是物質性的。在這四個物質性實體中，法、非法、虛空是無質礙（色）的不定形物質，而補特伽羅則是有質礙（色）的定形物質。精神性的命也是無質礙（色）的。圖示如下： §5.5 直至虛空為單一的實體。（ā ākā?ād ekadravyā?i.）〔注釋〕本節意為法、非法、虛空三個實體是單一的。即它們各自都是一個整體，不可分割。而補特伽羅與命則是由數量無限的個體組成的。 §5.6 且無作。（ni?kriyā?i ca.）〔注釋〕「無作」（ni?kriya），即不活動，不造作。本節意為法、非法、虛空雖然可以幫助、阻止或容納物體活動，但它們本身都是消極的、不活動的。反之，補特伽羅、命則是積極的、活動的。 §5.7 法、非法的微點是無數的。（asa?khyeyā? prade?ā dharmādharmayo?.）〔注釋〕「微點」（prade?a），耆那教專用術語，指一個原子所能占據的空間。耆那教認為法、非法雖是單一的，不可分割的物質性實體，但由於它是無色的，即沒有質礙的，且在它內部有無數個小空間（微點），故此可以讓物質原子來占據。 §5.8 命的（微點，也是無數的）。（jīvasya ca.）〔注釋〕命中也同樣有無數個微點。空衣派刊本把§5.7與§5.8合為一節，作為：（§5.8）法、非法、命的微點是無數的。（asa?khyeyā? prade?ā? dharmādharmaikajīvanām.）故從下一節起，兩種刊本的編號一致。參見§5.2的注釋。 §5.9 虛空的是無限的。（ākā?asya-anantā?.）〔注釋〕本節意為虛空中也有無數個微點，且虛空中的每一個微點也是無限的。 §5.10 補特伽羅（的微點，分成）能計量的、不能計量的、（和無限的三種）。（sa?khyeya-asa?khyeyā? ca pudgalānām.）〔注釋〕本節原文只有「能計量的」、「不能計量的」兩種，但據作者原注，還應有第三種：無限的微點。 §5.11 原子沒有微點。（na-a?o?.）〔注釋〕原子（a?u），舊譯「微」、「塵」、「極微」，物質不可分割的最小單位。由於它自己只有一個微點大，只占據一個微點的空間，因此，原子內部也就不可能再被分出微點。 §5.12 存在於世界空中。（lokākā?e 'vagāha?.）〔注釋〕「世界空」（lokākā?a）是耆那教哲學特有的概念，與「非世界空」（alokākā?a）相對。所謂非世界空指絕對空，世界空則指我們所在的宇宙。耆那教認為前述五個基本實體僅存在於世界空中，即我們所在的宇宙中，不存在於非世界空中。 §5.13 （即）法、非法的是全（部世界空）。（dharmādharmayo? k?tsne.）〔注釋〕本節意為法、非法存在於全部世界空中，亦即整個宇宙中都存在著法與非法兩實體。 §5.14 補特伽羅的份，存在於一微點等中。（ekaprade?ādi?u bhājya? pudgalā?ām.）〔注釋〕「份」（bhājya），指被分割後的補特伽羅的某一部分。本節意為，補特伽羅被分割以後，可以以一個個原子單獨分立的形式獨立存在，即由一個個的原子占據虛空中的一個個微點，乃至占據整個世界空。但它也可以以兩個原子、三個原子……相結合的複合體形式存在，占據二個微點、三個微點……的空間。 §5.15 命的（份）存在於（世界空的）無限的部分等中。（asa?khyeya-bhāgādi?u jīvānām.）〔注釋〕耆那教認為世界空就其總體來說是有限的，但就其每一部分來說是無限的。每一個無限的部分又可以分成許多無限的部分，即無限可以無限地分割。本節意為，如一個命占據這個一個無限，其它的命還可以占據這個無限之外的其它無限。關於這一點，可結合下節所說的命有伸縮自如的特徵來理解。 §5.16 就像燈光一樣，可憑藉收集或放射其微點的方式，（占據空間）。（prade?a-sa?-hāra-visargābhyā? pradīpavat.）〔注釋〕本節意為，命可以憑藉收集或放射其微點的方式，占據它所占有的空間，包括身體的每一個部分。猶如一盞燈，無論房間是大是小，都可以用自己的燈光布滿該房間。耆那教認為正因為命有與燈同樣的特徵，所以各種不同的肉體雖然都只有一個命，但這個命卻能統率該肉體的任何一個部位。在空衣派的刊本中，本節之「visarga」寫作「visarpa」，但意義相同。 §5.17 法與非法的功能，提供了進行或停止的必要條件。（gati-sthity-upagraho dharmādharmayor upakāra?.）〔注釋〕本節意為命與補特伽羅的任何活動，或停止活動，均需有法或非法的協助。 §5.18 虛空的（功能在於提供）場所。（ākā?asya-avagāha?.） §5.19 補特伽羅的（功能）在於（構成）身、語、意、呼、吸。（?arīra-vā?-mana?-prā?a-apānā? pudgalānām.）〔注釋〕本節指出補特伽羅不僅能構成人的肉體，還能構成一般被認為是生命現象的語言、思維、呼吸。也就是說，耆那教認為語言、思維、呼吸等實質上都是物質性的，與精神性的命的本質截然不同，這一點值得引起重視。佛教的說法與此類似，這對於我們理解佛教「無我論」的真實含義有重大意義。耆那教的上述觀點與他們的業的理論有關。耆那教認為上述生命現象都是業活動的結果，而業從本質上說是一種細微的物質，故生命現象從本質上說也都脫離不了物質性。佛教強調五陰之受、想、行、識四陰與色陰是一個整體，不可分割，並均蒙有色陰物質性的「苦」、「空」、「無常」的特性。其思維方式與耆那教基本相同。 §5.20 且是苦、樂、生、死的必要條件。（sukha-du?kha-jīvita-mara?a-upagrahā? ca.）〔注釋〕本節意為補特伽羅是人們感受苦樂、經驗生死的必要條件。 §5.21 命的（功能）在於（它們）互為必要條件。（paraspara-upagraho jīvānām.）〔注釋〕耆那教認為命並非單一的整體，它在數量上是無限的。命與命必須互相依賴方可生存，故說「互為必要條件」。作者原注說：「因善惡的教示，命互為必要條件。」 §5.22 時間的（功能）存在於延續、轉變、所作及長短等之中。（vartanā pari?āma? kriyā paratva-aparatve ca kālasya.）〔注釋〕耆那教的理論家們對時間的解釋不太一樣。空衣派認為時間也是一種實體（參見§5.38），白衣派未作肯定，但也未作否定。本節意為時間的功能體現在萬物的存在、變化、運動（即「所作」）之中，並體現在對時間長短的度量中。關於轉變，請參見§5.41至§5.44。 §5.23 補特伽羅具有觸、味、香、色。（spar?a-rasa-gandha-var?avanta? pudgalā?.）〔注釋〕本節意為補特伽羅具有「觸」（spar?a）、「味」（rasa）、「香」（gandha）、「色」（var?a）等特性，因而是身、舌、鼻、眼的認識對象。 §5.24 並具有聲、結合、細微、粗大、形狀、可分、闇、影、熱、光。（?abda-bandha-sauk?mya-sthaulya-sa?sthāna-bheda-tama?-chāyā-tapo-'dyotavanta? ca.）〔注釋〕本節進一步闡述補特伽羅所具有的各種特性：「聲」（?abda）；「結合」（bandha），指能結合性；「細微」（sauk?mya），指具有細微的狀態；「粗大」（sthaulya），指具有粗大的狀態；「形狀」（sa?sthāna），指具有一定的形狀；「可分」（bheda），指具有可分性；「闇」（tama?）；「影」（chāyā）；「熱」（tapas）；「光」（dyota）。 §5.25 （在補特伽羅中），有原子和（原子的）複合體。（a?ava? skandhā? ca.）〔注釋〕「複合體」（skandha），由原子結合而成的原子團。 §5.26 由結合、分割而產生。（sa?ghta-bhedebhya utpadyante.）〔注釋〕據作者原注，所謂「結合、分割」意為「結合」、「分割」、「又結合又分割」這麽三種方式。故本節意為複合體通過如下三種途徑而產生：（一）由原子結合產生粗大的原子的複合體；（二）分割物體而形成細微的原子複合體；（三）在結合、分割的共同作用下產生新的原子的複合體。 §5.27 原子由分割而產生。（bhedād a?u?.）〔注釋〕本節意為原子只能由分割其它物體（或複合體）而產生，但不能通過結合而產生。亦即原子本身是不可分割的最小微粒。 §5.28 由分割或集合而成為可見的。（bheda-sa?ghātābhyā? cāk?u?ā?.）〔注釋〕在這裡，「分割或集合」是複合體的代名詞，因為複合體是通過這些方式產生的。耆那教認為原子太小，是不可見的；但複合體在一定條件下是可見的。 §5.29 所謂「有」，就是具有產生、消滅、延續、結合（四種特徵）。（utpāda-vyaya-dhrauvya-yukta? sat.）〔注釋〕空衣派刊本與此略有不同，為：（§5.29）實體的特徵為有。（sat dravya lak?a?am.）然後，將白衣派刊本的§5.29作為（§5.30），這樣，空衣派刊本就多了一節。據作者原注，作者在§5.29之前有這麽一段話：「如何來認識法等的存在呢？答：可由特徵來認識。那麽，存在即『有』的特徵是什麽呢？」下面即接本節。由此看來，空衣派刊本在本節前加了（§5.29）之後，則似乎文章前後脈絡更順理些。 §5.30 如（有的）狀態不消滅，即（把它）作為常住。（tad-bhāva-avyaya? nityam.） §5.31 那是因為可以明顯看到它有主要的方面及非那個方面的緣故。（arpita-anarpita-siddhe?.）〔注釋〕在§5.29中對「有」下的定義是「產生、消滅、延續、結合」，即是一種動態的變化；而§5.30對「有」的定義，又認為它是「常住」，即永恆不變。如何理解這一矛盾的表述呢？§5.31回答了這一問題。耆那教認為任何物體都有基本的方面（即「主要的方面」），及派生的方面（即「非那個方面」）。如果我們從它的主要方面看，那麽它是常住的；但如果我們從它的派生方面看，它又是變化的。因此，§5.29與§5.30兩種對「有」的定義相互並不矛盾，可以同時並存。耆那教從來主張任何事物都是相對的，「常住」並非絕對的「常住」，「變化」亦非絕對的「變化」，只是看問題的角度不同而已。耆那教這種觀察事物的方法，稱為「或然論」。 §5.32 （原子的）結合根據粘著性與乾燥性。（snigdha-rūk?atvād bandha?.）〔注釋〕自本節至§5.36論述原子的結合問題。耆那教認為原子結合為複合體，複合體結合為物體，但這種結合併非單純的混合，而必須有性質上或數量上的差異為依據。本節講性質的差異，即相互結合的原子必須有不同的性質，如粘著性原子與乾燥性原子的結合。 §5.33 具有最低量（這種）性質的（原子不結合）。（na jaghanya-gu?ānām.）〔注釋〕耆那教認為每個原子都帶有一定程度的性質（或乾燥性，或粘著性），某原子團中該種性質的原子愈多，該原子團這種性質的強度就愈大。因此所謂原子「具有最低量這種性質」，也就是只有單個原子。雙方如系都只「具有最低量這種性質」，也就是說雙方都是單個原子。在這種情況下，性質既相同，數量又相等，雙方沒有差異，因此不能結合。 §5.34 同種性質，程度也相等時，（原子不結合）。（gu?a-sāmye sad??ānām.）〔注釋〕 §5.33論述的是性質相同的單個原子能否結合的問題。本節論述性質相同的複合體能否結合的問題。如果兩個複合體具有同樣的性質，該種性質的強弱程度也相同（亦即如果它們由同一種性質的原子組成，則各自內含的該種性質的原子個數相等；如果它們由不同性質的原子組成，則這些不同性質的原子相互抵消後，所剩餘原子的性質與個數都相等），此時，這兩個複合體並無差異，因此仍不能結合。 §5.35 但是，（可與）性質（比它）多二及二以上的（複合體相結合）。（dvyadhikādi-gu?ānā? tu.）〔注釋〕本節論述兩個性質相同的複合體在什麽情況下可以結合。耆那教認為如果兩個性質相同的複合體所內含的、使它們能夠顯示出相同性質的原子個數之差大於 2 時，這兩個複合體才能結合。用字母來表示，如用S代表帶粘著性的原子，用Sn代表該複合體表現為只有或多餘 n 個或帶粘著性原子，則Sn只能與Sn+2、Sn+3、Sn+4……等複合體結合。同理，如用R代表帶乾燥性的原子，用Rn代表該複合體表現為只有或多餘 n 個帶乾燥性原子，則Rn只能與Rn+2、Rn+3、Rn+4……等複合體結合。某些注釋者認為，在S與R之間，也必須按這一規律結合。 §5.36 結合時，有相等的轉化和趨向增高的轉化兩種。（bandhe samādhikau pāri?āmikau.）〔注釋〕據作者原注，性質強弱不同的兩個複合體結合後，會出現兩種情況，一種是雙方轉化得強弱程度相等；另一種是程度低的一種向程度高的一種轉化。但空衣派刊本無「有相等的轉化」一語，僅作「結合時向程度高的一方轉化。」（bandhe 'dhikau pāri?āmikau ca.） §5.37 實體有性質與樣態。（gu?a-paryāya-vad dravyam.）〔注釋〕「性質」（gu?a），舊譯為「德」，參見§5.40。「樣態」（paryāya），原意為差別。據作者原注，這兒指樣態的變化與名稱的變化，故譯作「樣態」。 §5.38 有些人（認為）時間也（是實體）。（kāla? cety eke.）〔注釋〕這兒的「有些人」，指的是空衣派。參見§5.22。空衣派刊本此節為：「時間亦然」（kāla? ca.） §5.39 它由無數個瞬間（組成）。（so 'nanta-samaya?.）〔注釋〕「它」，指時間。 §5.40 性質依存於實體，（其本身）沒有任何性質。（dravyā?rayā nirgu?ā gu?ā?.）〔注釋〕本節意為性質反映事物（實體）的屬性，它與實體不可分。但性質本身不能成為其它某些性質的基體，或附著體。此節與《勝論經》§1.1.16的前半節完全相同。 §5.41 而其狀態處在轉化之中。（tad-bhāva? pari?āma?.）〔注釋〕原注說，此節意為實體及性質的狀態（bhāva）就是轉化。bhāva一詞在本經中多次出現，意為「事物的現實狀態」，「事物外在的現狀」。空衣派刊本本章到此結束，白衣派刊本尚有以下三節： §5.42 （轉化）有無始，有有始。（anādir ādimā?? ca.） §5.43 於有色者，為有始。（rūpi?v ādimān.）〔注釋〕有色者，即有形體者。這一類事物（包括生物）有具體的形體，因此都有產生、發展、滅亡的過程，有始有終。而無色者，即無形體者，如法、非法、虛空等是無始無終的。 §5.44 於命之作為及意向性（的轉化為有始）。（yoga-upayogau jīve?u.）〔注釋〕「意向性」，參見§2.8、§2.9。「作為」（yoga），參見§6.1等節。