德意志意識形態 · 二、聖布魯諾

1．「征討」費爾巴哈 在談到鮑威爾的自我意識去莊重地和自己本身以及和世界打交道的情況以前，我們必須揭露一個秘密。聖布魯諾之所以大聲疾呼，挑起戰火，只是為了「保 全」自己和自己的陳腐發酵的批判，免得被人們漫不經心地遺忘，只是為了表明在1845年已改變了的條件下批判依然如故，一成未變。他寫完了「正義事業和我 自己的事業」[26]一書的第二卷；他捍衛自己的地盤，他pro aris et focis[註：直譯是：為了保衛祭壇和爐灶；轉意是：為了保衛自己的家園、自己的事業。——編者注]而戰鬥。但是他這位名副其實的神學家，用一種假象把這個本來目的掩蓋起來，好像他是想「評述」費爾巴哈似的。在費爾 巴哈和施蒂納的論戰中，完全沒有提到布魯諾，這再好不過地證明：人們已經把可憐的布魯諾忘得一乾二淨了。正因為如此，他抓住了這次論戰，以便尋找藉口來宣告自己和這兩個敵對者的對立，來宣稱自己是他們的最高的統一——聖靈。 聖布魯諾開始向費爾巴哈開炮「征討」，c』est-a-dire〔也就是說〕，把已在「北德意志雜誌」上發表過的一篇論文加以補充修訂後再版。費爾 巴哈被授予「實體」的騎士的稱號，為的是使鮑威爾的「自我意識」更加突出。在這個據說是由費爾巴哈的全部著作所證明了的費爾巴哈的新化身面前，我們這位聖 者從費爾巴哈論萊布尼茨和培爾的著作一下就跳到了「基督教的本質」，並且跳過了「哈雷年鑑」中的反對「實證哲學家」的論文[27]。這種「遺漏」在這裡真是「恰到好處」。原來費爾巴哈在這篇論文中是在聖布魯諾還思辨著無垢受孕的時候就和「實體」的實證代表們相反，把「自我意識」的全部奧秘都揭穿了。 不消說，聖布魯諾依舊在騎著他的老年黑格爾派的戰馬耀武揚威。聽聽他從上帝的王國發來的最新啟示的開頭一段話吧： 「黑格爾把斯賓諾莎的實體和費希特的我合而為一了；二者的統一，這兩個對立領域的結合等等就是黑格爾哲學的獨特的興趣之所在，但同時也是它的弱點。黑格爾體系在這個矛盾中徬徨不知所措，這個矛盾必須解決和消滅。但是，他要做到這一點，只有使自我意識如何對待絕對精神……這一問題的提出永遠成為不可能才行。而這一點可能從兩方面來做到。或者是自我意識必須重新銷毀於實體的火焰中，也就是說必須確立並保存純粹的實體性；或者必須指明個性就是自己的屬性和 自己的本質的創造者，指明一般個性的概念本來就要對自己〈「概念」呢，還是「個性」？〉[註：本卷引文中凡是在＜＞里的話或標點符號等都是馬克思和恩格斯 加的。——譯者注]加以限制，然後又消除個性由於自己的普遍本質而加上的這種限制，因為正是這個本質只是個性的內在的自我區別的結果，只是個性的活動的結果。」（「維干德」第87、88頁） 在「神聖家族」中（第220頁）[28]黑格爾哲學被描述為斯賓諾莎和費希特的統一，同時也強調指出了包含在這統一中的矛盾。聖布魯諾的特別處是他 和「神聖家族」的作者不同，他認為自我意識對實體的關係問題並不是「黑格爾思辨範圍之內的爭論問題」，而是世界歷史的問題，甚至是絕對的問題。這是聖布魯諾能夠藉以道出當代衝突的唯一形式。他確實相信：自我意識對實體的勝利，不僅對歐洲的均勢，而且對俄勒岡問題[29]的整個未來發展都有極重大的影響。至於英國穀物法的廢除究竟在多大程度上取決於這一點，現在還知道得很少。 黑格爾用以反映——以歪曲的形式反映——現實衝突的那種抽象的和神秘的詞句，在這個「批判的」頭腦看來就是現實衝突本身。布魯諾接受了思辨的矛盾， 並把這個矛盾的一部分同另一部分對立起來。在他看來，關於現實問題的哲學詞句就是現實問題本身。因此，在他看來，一方面，現實的人以及他們對於從外表上看是獨立在外而和他們對立的他們自己的社會關係的現實意識都非實有，實有的只是自我意識這種赤裸裸的抽象詞句，正如現實的生產都非實有，實有的只是這種自我 意識的已經獨立化的活動一樣；另一方面，現實的自然界和現實存在的社會關係都非實有，實有的只是這些關係的一切哲學範疇或名稱歸結而成的赤裸裸的哲學詞句，即實體；因為布魯諾同所有哲學家和思想家一起，錯誤地把思想、觀念、現存世界在思想上的獨立化了的表現當作這個現存世界的基礎。不言而喻，用這兩個已 變得毫無意義和毫無內容的抽象，他就能夠變各式各樣的戲法，而對現實的人及其各種關係則一無所知。（此外，請參看論費爾巴哈那一篇中關於實體的部分以及論聖麥克斯那一篇中關於「人道自由主義」和「聖物」的部分。）他並沒有離開思辨的基地來解決思辨的矛盾；他仍在這一基地上施展伎倆，甚至還如此堅定地站在黑格爾所特有的基地上，以致「自我意識」對「絕對精神」的關係，依然使他不能得到安寧。總而言之，在我們面前的還不過是那一套在「復類福音作者批判」中宣告 過，在「基督教真相」中細述過，但是可惜得很，在黑格爾的「現象學」[30]中卻早就先有過的自我意識的哲學。「神聖家族」第220頁和第304—307 頁[31]對鮑威爾的這一新哲學作了詳盡無遺的分析。但是，聖布魯諾竟然在這裡還為自己畫一幅漫畫，他偷運「個性」進來，以便能夠和施蒂納一起把單個的人 描繪成他「自己的製品」，而把施蒂納描繪成布魯諾的製品。這個前進的一步應有簡短的注釋。 首先，讓讀者把這幅漫畫和它的原樣，即「基督教真相」中對自我意識的說明（第113頁）比較一下，然後再把這個說明和它的原型，即黑格爾的「現象 學」第575、583頁等處比較一下（這兩處都在「神聖家族」第221、223、224頁上轉載了[32]）。但我們來看看漫畫吧：「一般個性」！「概 念」！「普遍本質」！「對自己加以限制，然後又消除這種限制」！「內在的自我區別」！多麼巨大的「結果」啊！「一般個性」——這或者是「一般」胡說，或者 是個性的抽象概念。因此，在個性這個概念的「概念」中，包含著「對自己加以限制」。而個性「由於自己的普遍本質」，接著就立即加上了包含在它的概念的「概 念」中的這個限制，而且在個性重新把這個限制消滅以後，才知道「正是這個本質」才是「個性的內在的自我區別的結果」。因此，這種奧妙的同語反覆的全部偉大 結果也就是在思維中的人的自我區別這種久已馳名的黑格爾的戲法，而可憐的布魯諾卻固執地把這種自我區別宣稱為「一般個性」的唯一活動。在相當長的時間以 前，就已有人叫聖布魯諾注意：既然「個性」的活動只限於這些已經陳腐的邏輯跳躍，那末這樣的「個性」是毫無用處的。同時，這一段就包含著坦白的招供：鮑威 爾的「個性」的本質就是概念的概念，抽象的抽象。 布魯諾對費爾巴哈的批判如果有什麼新東西，也只不過是把施蒂納對費爾巴哈和鮑威爾的責難虛偽地述說成鮑威爾對費爾巴哈的責難。例如，他說「人的本質 是一般本質和某種聖物」，「人是人的上帝」，人類是「絕對的東西」，他說費爾巴哈把人分裂為「本質的我和非本質的我」（儘管布魯諾經常宣稱抽象的東西就是 符合於本質的東西，並且他在把批判和群眾對立時，把這種分裂想像得比費爾巴哈還要可怕得多），他說必須進行反對「上帝的賓詞」的鬥爭等等。在同費爾巴哈爭 論自私的愛和無私的愛時，布魯諾幾乎逐字逐句地抄襲了施蒂納整整三頁之多（第133—135頁），同樣他還非常笨拙地模仿施蒂納的話：「每一個人都是他自 己的創造物」、「真理是怪影」等等。此外，在布魯諾那裡，「創造物」還變成了「製品」。關於聖布魯諾如何利用施蒂納，我們回頭還要談到。 我們在聖布魯諾那裡發現的第一樣東西，就是他對黑格爾的經常的依賴。當然，對於他從黑格爾那裡抄襲來的見解，我們無需多加議論。我們只是搜集一些句子，從中可以清楚地看出他是如何迷信哲學家的威力，如何贊同他們的幻想：改變了的意識、對現存諸關係的稍新的解釋，能夠把整個現存世界翻轉過來。聖布魯諾 滿懷著這種信心，通過他的一個學生在「維干德季刊」第4卷第327頁上為自己提供證明，硬說上面所引用的他在第3卷中關於個性所說的話，是「震撼世界的思 想」。 聖布魯諾說道（「維干德」第95頁）： 「哲學總不外是還原為自己的最一般的形式、最合理的表達方式的神學。」 用來反對費爾巴哈的這段話幾乎是逐字逐句從費爾巴哈的「未來哲學」（第2頁）中抄下來的： 「思辨哲學是真實的、徹底的、合理的神學。」 布魯諾接著說： 「同宗教結成聯盟的哲學本身，總是致力於個人的絕對依賴性，並且真的實現了這種依賴性，這是因為哲學要求併力爭做到使單一生活消融於普遍生活，偶性消融於實體，人消融於絕對精神之中。」 難道「同」黑格爾哲學「結成聯盟」的、仍被禁止同神學交往的布魯諾的「哲學」不是「要求」「人消融」於他的一種「偶性」的觀念，即消融於作為「實體」的自我意識的觀念之中嗎？儘管它無法「力爭做到」這一點，難道它不是「要求」這一點嗎？然而從這些地方可以看出：巧舌如簧油腔滑調的聖師還是多麼興高采烈地宣傳他對神聖的神學家和哲學家的神秘力量的「震撼世界的」信念。不言而喻，這是為了「自由的正義事業和我自己的事業」的利益。 在第105頁上，我們這位敬神的人竟然厚顏無恥地責難費爾巴哈，他說： 「費爾巴哈從個人、從基督教的失去人性的人中，所造成的不是人，不是真正的〈!〉現實的〈！！〉有人稱的〈！！！〉人〈這些賓詞的產生應歸功於「神聖家族」和施蒂納〉，而是不成人的人，是奴隸」， 因而，他也就能夠武斷地說出他聖布魯諾能用頭腦製造出人這種荒唐的言論。 往下，還寫道： 「在費爾巴哈看來，個人應隸屬於類，應為它服務。費爾巴哈所說的類就是黑格爾的絕對，它同樣是在任何地方都不存在的。」 在這裡，正如在所有其他地方一樣，聖布魯諾也是使個人的現實關係依賴於對這些關係的哲學解釋，從而為自己塗上光彩。關於黑格爾的「絕對精神」和費爾巴哈的「類」的觀念同現存世界有著怎樣的聯繫，他卻一無所知。 在第104頁上，這位聖師認為，費爾巴哈用來把理性、愛和意志所構成的上帝的三位一體變成某種「在個人之中並統治著個人」的東西的那種異端邪說是極 其醜惡的，好像現今任何天賦，任何愛好，任何要求在遭到環境妨礙而得不到滿足的時候都不能確認自己是一種「在個人之中並統治著個人」的力量似的。例如，如 果聖師布魯諾感到飢餓而又沒有辦法來防止它，那末，甚至他的胃也會成為一種「在他之中並統治著他」的力量。費爾巴哈的錯誤不在於他說出了這一事實，而在於他以唯心主義的方式使之獨立化了，沒有把它看作是歷史發展的一定的、暫時的階段的產物。 第111頁：「費爾巴哈是個奴才，他的奴性使他不能完成人的事業，認識宗教的本質〈妙極了，「人的事業」！〉……他認識不了宗教的本質，因為他不知道那座可以通向宗教的源頭的橋樑。」 聖布魯諾還極其認真地相信宗教有自己的「本質」呢。至於「那座」通向「宗教的源頭」的「橋樑」，那末，這種驅橋[註：俏皮話，德文 Eselsbrücke（驢橋）的意思是供愚蠢的或懶惰的學生用的題解書籍（類似考試時之「夾帶」等物）。——編者注]必然是水管橋。同時，聖布魯諾是一個滑稽可笑的現代化了的靠這座橋來養老的卡龍[註：卡龍（Charon）是希臘神話中的一個人物，他用小舟載著死去的希臘人的靈魂通過冥河，運到陰間去。 ——譯者注]，作為tollkeeper〔收稅人〕，他向每個過橋往宗教冥國去的行人收halfpenny〔半便士〕的稅。 在第120頁上，這位聖者指出： 「假如沒有真理，假如真理不過是一直為人所懼怕的怪影，那末費爾巴哈如何能夠存在呢？」〈施蒂納，幫幫忙吧！〉 懼怕「真理」的「怪影」的「人」不是別人，正是可尊敬的布魯諾本人。還在十頁以前，即在第110頁上，他就在真理的「怪影」面前發出如下的震撼世界的恐怖叫喊： 「真理，無論在什麼地方都不會作為現成的客體而自然地出現，它只有在個性的發展中才能展現自己並上升到統一。」 這樣，真理這一怪影在這裡不僅變成了展現自己並上升到統一的人，而且這種戲法是在真理之外，正如絛蟲一樣，是在某種第三者體內進行的。關於這位聖者還在青年時代當內心裡還沸騰著情慾的時候和真理髮生的戀愛關係，參看「神聖家族」第115頁及以下各頁[33]。 這位聖者反對費爾巴哈的感性的怒氣沖沖的論戰，表明他現在是如何清心寡欲，滌除塵念。布魯諾完全不是反對費爾巴哈用以承認感性的那種極端有限的方法。費爾巴哈的失敗的嘗試，作為一種想跳出意識形態的嘗試，在他看來乃是一種罪惡。當然！感性——色慾、肉慾和傲慢——在主的面前乃是令人驚心與作嘔之 事！難道你們不知道肉慾的思念就是死亡，而精神的思念就是生命與和平嗎；因為肉慾的思念是對批判的敵視，而一切肉慾的東西都是從塵世產生的；難道你們不知道書上所寫的：肉慾的事情是人所共知的，這就是通姦、姦淫、污穢、淫亂、偶像崇拜、迷惑、敵視、爭吵、嫉妒、憤怒、糾紛、不睦、成群結黨、仇恨、謀殺、酗 酒、饕餮等等。我已經預告過你們，現在還預告你們：幹這類事情的人是不能繼承批判的王國的；但他們會感到痛苦，因為他們走了該隱的道路[註：該隱的道路意 指犯罪的道路。典故出自「創世記」。該隱是亞當的兒子，因嫉妒其弟亞伯受耶和華的恩寵，逐殺之。以後他受到了耶和華的懲罰。——譯者注]，由於貪圖享樂， 他們陷入了巴蘭[註：參看舊約「民數記」第22章。——譯者注]的錯誤並且像可拉[註：參看舊約「民數記」第16章。——譯者注]那樣作亂而亡。這些不信 神者肆無忌憚地揮霍你們的布施，飽食終日以自肥。他們是無雨之雲，隨風飄蕩，他們是光禿的、不結果實的樹，兩次死去並被連根拔除，他們是因自己的恥辱而洶湧澎湃的海浪，他們是註定要永遠湮沒於黑暗之中的流星。因為我們曾讀到：在最後的日子，可怕的時辰將要來臨，這時會出現一些自命不凡、荒淫無度、好色甚於 批判的人，暴徒的首領，總而言之，即肉慾的奴隸。思念神靈而又憎惡肉慾的罪惡外衣的聖布魯諾鄙棄這些人；因而，他詛咒費爾巴哈，認為他是暴徒的首領，將他擯於門外，使之與惡犬、妖術者、通姦者和殺人犯為伍。「感性」——可惡的東西！它不僅使這位聖師痛苦地痙攣，而且竟使他唱起來。在第121頁上，他唱著 「終結之歌和歌之終結」。感性——可是，可憐的你，知不知道它是什麼東西呢？感性就是「棍子」（第130頁）。全身痙攣的聖布魯諾甚至也一度和自己的一個 命題作鬥爭，正如從前聖徒雅各和上帝鬥爭一樣，不同之處只是在於上帝扭斷了雅各的大腿，而我們的神聖的羊癇瘋患者卻使自己的命題支離破碎，撕裂了它的一切聯繫，這這樣用一些明顯的例子來闡明主體和客體的同一： 「無論費爾巴哈說什麼，他總是要消滅〈！〉人，因為他把人這個詞變成空洞的字眼……因為他不是製造〈！〉和創造〈！〉完整的人，而是把全人類奉為絕對，因為除此之外，他不是把人類而是把感覺說成是絕對物的器官，並承認感覺、直觀、觸摸的對象，一言以蔽之，即感性事物，是絕對的、無庸置疑的、完全確實 的東西。」這樣，費爾巴哈——這是聖布魯諾的意見——「雖然能夠震動空氣層，但不能毀壞人的本質的諸現象，因為人的最內在的〈！〉本質和人的生氣蓬勃的靈魂已經毀壞了外在的〈1〉聲音，並使它成為空洞的振響」（第121頁）。 聖布魯諾自己就他故視感性的原因，作了一個雖然神秘但卻是斷然的解說： 「好像我的我也沒有這種確定的、和其他一切性比起來是唯一的性以及這些特定的唯一的性器官似的！」〈這位勇士除了自己那些「唯一的性器官」外，還有特殊的「唯一的性」！〉 這唯一的性在第121頁上有如下的解釋： 「感性像吸血鬼吸盡人的生命中的全部腦髓和血液一樣，是一道不可跨越的鐵門檻，人碰到它必然會頭破血流。」 然而最高的聖者也不是純潔的！他們都是罪人，而且欠缺他們在「自我意識」面前應有的那種光榮。當聖布魯諾午夜在孤寂的斗室中糾纏在「實體」上的時 候，異教徒費爾巴哈的誘人的著作卻勾引起他對女人和女性美的思念。突然他的目光昏暗起來；純粹的自我意識被玷污了，該死的情慾的幻想用淫猥的形象挑逗得批判家神魂顛倒。心有餘而力不足。他顛躓，跌倒，忘卻了他就是那種「以自己的力量聯結世界、解放世界並支配世界」的權力，忘卻了他的幻想的這些產物就是「產 生於他的精神的精神」；他喪失了任何「自我意識」，他如痴如醉吞吞吐吐地唱著歌頌女人的「嬌弱、輕盈、溫柔」之美的讚歌，歌頌女人的「圓潤豐滿的肢體」和 「顫抖的、飄蕩的、熾熱的、狂暴的、作噝噝聲的、波浪式的身材」。但是純潔的人總是在他犯罪的地方露出馬腳。誰不知道，「顫抖的、飄蕩的、波浪式的身材」 是一種任何一隻眼睛都沒有看見過、任何一隻耳朵都沒有聽見過的東西呢？因此，安靜一點，可愛的靈魂，對於叛亂的肉體，精神很快就會占上風的，並會在橫溢沸騰的情慾面前立下一道不可逾越的「鐵門檻」，情慾「碰到它」立刻就會「頭破血流」。 聖布魯諾藉助於對「神聖家族」的批判理解終於得出這樣一點：「費爾巴哈是被人道主義既鼓舞又敗壞了的唯物主義者，也就是忍受不住塵世以及塵世的存在〈聖布魯諾知道有一種不同於塵世的塵世存在，而且還知道應該怎樣做才能「忍受得住塵世的存在」！〉但想化為精神而升天的唯物主義者；費爾巴哈還是這樣一個 不能思考也不能建立精神世界，而被唯物主義所累的人道主義者……」（第123頁） 由此可見，在聖布魯諾看來，人道主義就在於「思考」和「建立精神世界」，同樣，唯物主義也就在於： 「唯物主義者只承認當前現實的東西，即物質〈好像具有人的一切屬性——包括思維在內——的人不是「當前現實的東西」似的〉，承認它是積極地展示自己並實現自己的多樣性的東西，是自然。」（第123頁） 物質最初是當前現實的東西，但只是自在的、隱蔽的；只有當它「積極地展示自己並實現自己的多樣性」的時候（「當前現實的東西」「實現自己」！！），它才成為自然。最初存在著物質這個概念、這個抽象、這個觀念，而這個觀念則在現實的自然中實現自己。這同關於具有創造力的範疇預先存在的黑格爾理論一字不 差。從這一觀點來看，我們就會完全明白，聖布魯諾錯誤地把一些唯物主義者關於物質的哲學詞句當作他們世界觀的真實的核心和內容了。 2．聖布魯諾對費爾巴哈和施蒂納之間的鬥爭的思考 這樣，聖布魯諾在對費爾巴哈說了一些相當有分量的話以後，就開始考察費爾巴哈和唯一者之間鬥爭。他用來表示自己對這一鬥爭的關切的第一件東西，就是被奉為手段的三度微笑。 「批判家滿懷著勝利的信心，高唱凱歌勇往直前地走著自己的道路。有人詆毀他，他微笑了。有人宣稱他是異教徒，他微笑了。舊世界打算發動十字軍討伐他，他微笑了。」 聖布魯諾——這一點我們剛剛才聽到——走著自己的道路，但他不是像其他的人那樣前進，而是邁著批判的步伐前進，他帶著微笑去完成這一重要的事業。 「只要他一微笑，他的臉上就會現出許多皺紋，比地圖上兩個印度的線條還要多。可能發生這樣的事情：一個姑娘要給他一記耳光；如果她真的這樣做了，那他將會微笑著認為這是極大的藝術」[34]，就像莎士比亞筆下的馬伏里奧那樣。 聖布魯諾自己甚至不費吹灰之力，就能駁倒他的兩個對手，他有一個擺脫他們的簡便辦法，就是divideetimpera〔分而治之〕，讓他們自己發 生爭執。他使費爾巴哈的人和施蒂納對立（第124頁），又使施蒂納的唯一者和費爾巴哈對立（第126頁及以下各頁）；他知道，他們之間是勢不兩立的，就像愛爾蘭的基爾肯尼的兩隻貓那樣，它們彼此把對方吃得精光，結果只剩下了兩條尾巴。對於這兩條尾巴，聖布魯諾就來宣布自己的判詞：它們是「實體」，因而應當 永遠受詛咒。 他在把費爾巴哈和施蒂納對立起來時，完全重複了黑格爾關於斯賓諾莎和費希特所說的話。如所周知，黑格爾把像一個點的我說成是實體的一個方面，而且是最牢固的一個方面。無論布魯諾早先曾如何狂暴地反對利己主義，甚至咒罵它是群眾的odorspecificus〔怪味〕，但是他在第129頁上還是承受了 施蒂納的利己主義，不過這已經「不是麥克斯－施蒂納的」利己主義，而自然是布魯諾－鮑威爾的利己主義了。他給施蒂納的利己主義打上道德缺陷的烙印，說： 「施蒂納的我需要偽善、欺騙和外部暴力來維護他的利己主義」。在其他方面，他相信（參看第124頁）聖麥克斯的批判奇蹟，並把麥克斯的鬥爭看作是「從根本 上消滅實體的真實努力」（第126頁）。他不去深入研究施蒂納對鮑威爾的「純粹批判」的批判，卻在第124頁上斷言施蒂納的批判也和任何其他的批判一樣，不能損他毫釐，「因為他正是批判家本身」。 最後，聖布魯諾把聖麥克斯和費爾巴哈兩人都駁斥了，他的辦法是把施蒂納在批判家布魯諾·鮑威爾和獨斷主義者之間所作的對比幾乎逐字逐句地應用於費爾巴哈和施蒂納。 「維干德」第138頁：「費爾巴哈把自己和唯一者對立起來，從而〈！〉和後者處於對立的地位。他是而且希望是一個共產主義者。唯一者是而且應該是一個利己主義者。前者是聖人，後者是凡人。前者是善人，後者是惡人。前者是神，後者是人。但他們兩個都是獨斷主義者。」 因此，要點在於：布魯諾斥責他們兩人的獨斷主義。 「唯一者及其所有物」第194頁：「批判家害怕陷入獨斷主義或者提出教條。自然，如果是那樣的話，他就會從批判家轉化為他的對立面，即轉化為獨斷主 義者，他這位批判家就會從善的變成惡的，或者從大公無私的人〈共產主義者〉變為利己主義者等等。打倒教條！——這就是他的教條。」 3．聖布魯諾反對「神聖家族」的作者 聖布魯諾用上述方法對付了費爾巴哈和施蒂納，「斷絕了唯一者進一步發展的任何可能性」之後，現在又轉過來反對那些據說是以費爾巴哈為支柱的德國共產主義者，特別是反對「神聖家族」的作者。他在這部論戰性著作的序言裡所找到的「真正的人道主義」這個用語，構成了他的假設的主要根據。他自然會想起「聖 經」中的這樣一段話： 「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體〈在我們所考察的這個場合下，情形正好相反〉，在基督里為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們，那時你們不能吃，就是如今還是不能。」（「哥林多前書」第3章第1、2節） 「神聖家族」給可尊敬的聖師的第一個印象，就是深沉的悲痛、嚴峻而仁慈的憂傷。這本書唯一的好的方面是：它 「指出了費爾巴哈必然成為什麼以及他的哲學可能取得什麼地位，如果它想反對批判的話」（第138頁）， 因而，也就是毫不勉強地把「想」同「可能」和「必然」結合起來了；這個好的方面畢竟蓋不過它的許多陰暗的方面。在這裡被滑稽地當作前提的費爾巴哈哲學 「不配而且不能理解批判家，不配而且不能知道和認識在發展中的批判，不配而且不能知道：批判對一切超驗東西來說是無盡的鬥爭和勝利，是不斷的破壞和建設，是唯一的〈！〉創造的和動力的本原。費爾巴哈哲學不配而且不能知道：批判家過去如何工作而且現在還如何工作以便承認那些一直壓抑了人類使人類透不過 氣來和沒有生氣的超驗力量並使之成為〈！〉它們本來的那樣，即成為產生於精神的精神、內在中的內在、成為出自本鄉也還在本鄉的鄉土〈！〉，也就是承認這些超驗力量並使之成為自我意識的產物和創造物。這個哲學不配而且不能知道：只有批判家是唯一徹底摧毀了完整的宗教和具有各種表現的國家的人……」（第 138、139頁） 這不是同老耶和華一模一樣嗎？他追趕著自己那些寧願侍奉快樂的異教神的狡猾百姓，並在後面喊叫道： 「聽我說，以色列，不要把你的耳朵掩蓋起來，猶大！難道我不是帶領你出走埃及而到一個流著奶與蜜的地方去的主，你的上帝嗎？看，你們從青年時代起在我眼前所乾的一切都是罪惡，你們用我雙手的產物來激怒我。當我始終不渝地教導你們時，你們以背向我，不以面向我；竟將可憎之物設立在我的殿中把這殿玷污； 沒有得到我的命令，你們就在欣嫩子谷建築巴力的邱壇，我真沒想到你們會做出此等下流事；我差遣我的僕人耶利米到你們那裡，從亞們之子約西亞即位的第十三年起到今天止，我一直在向他叮囑我的話，他已經虔誠地向你們傳道二十三年了，但你們不願聽他。因此主說：有誰聽到過以色列的姑娘干下了許多醜行這類的事情。 因為雨水的流逝也趕不上我的百姓之忘記我那樣快。呵！土地，土地，土地，聽聽主的話吧！」 聖布魯諾在喋喋不休地談論「配」和「能」的概念時斷言他的共產主義敵人誤解了他。他在這一次議論中用來描繪批判的那種方法，他用來使過去壓抑「人類 生活」的力量轉變為「超驗的」力量，又使這些超驗的力量轉變為「產生於精神的精神」的那種方法，他用來把「批判」說成是唯一的生產部門的那種方法，——這 種方法證明：所謂誤解實際上是鮑威爾不稱心的一種理解。我們曾證明，鮑威爾的批判低於任何批判，因為這個緣故，我們當然就變成獨斷主義者了。他甚至厲聲斥責我們膽敢不相信他的陳詞濫調。以雷神宙斯——自我意識——為首的整個獨立概念的神話又隨著「表現流行範疇的揚尼恰爾軍樂隊的調子的樂聲」在這裡遊行了 （「文學報」，參看「神聖家族」第234頁）[35]。當然，走在前面的是關於創造世界的神話，也就是關於批判家的艱巨「工作」的神話，這種工作是「唯一的創造的和動力的本原，無盡的鬥爭和勝利，不斷的破壞和建設」，是「現在工作」和「過去工作」云云。此外，可尊敬的聖師甚至還這樣責難「神聖家族」，說它 對「批判」也正如他自己在目前的答辯中所理解的那樣去理解了。他把「實體」「歸還原處，把它投歸它的出身之地，即自我意識中，批判的人〈自從有了「神聖家族」以後還有）和被批判的人」中（自我意識在這裡好像起著思想的貯藏所的作用），然後他接著說道： 「它〈似乎是指費爾巴哈的哲學〉不配知道：批判和批判家們在其存在的時候〈！〉就支配並創造了歷史，甚至他們的敵人以及現代的一切運動和活動都是他們的創造物，只有他們才是執掌大權者，因為力量就在他們的意識中，因為他們是從自身中、從自己的行動中、從批判中、從自己的敵人中、從自己的創造物中吸取 力量的；人是靠批判的行為才獲得解放的，因而人們也是如此；人是靠批判的行為才被創造〈！〉的，因而人們也是如此。」 這樣，批判和批判家起初是兩個完全不同、彼此分立、獨自活動的主體。批判家是不同於批判的另一主體，批判也是不同於批判家的另一主體。這種人格化了的批判，即作為主體的批判，正就是「神聖家族」所反對的那種「批判的批判」。「批判和批判家在其存在的時候就支配並創造了歷史」。「當他們」不「存在的時 候」，他們就不能做到這一點，這是顯然的，而「只要他們存在的時候」，他們就按照自己的方式「創造了歷史」，這也是顯然的。最後，聖布魯諾竟「配而且能」 向我們宣布關於摧毀國家的批判力量的最深刻啟示之一，這就是：「批判和批判家是執掌大權者，因為〈好一個「因為」！〉力量就在他們的意識中」；其次，這些 偉大的歷史製造者們「是執掌大權者」，因為他們「從自身中和從批判中〈這還是從自身中〉吸取力量」。但遺憾的是，終究還沒有證明，在其內部，即在「自身 中」，在「批判中」有什麼東西可資「吸取」。根據批判自己的話看來，至少應該認為，除了「被投歸」該處的「實體」這個範疇以外，未必能夠「吸取」到別的什麼東西。最後，批判還「從批判中」「吸取」「力量」來吐露一個非常了不起的神論。也就是說，它向我們揭露了過去為我們的父輩以至祖父輩都不知道的秘密： 「人是靠批判的行為才被創造的，因而人們也是如此」，然而，直到現在，批判卻一直被誤認為是依靠完全另外的一些行為而存在於批判之前的那些人們的一種行為。既然如此，那末聖布魯諾看來也是依靠「批判」，即通過generatioaequivoca〔自然發生〕而自己來到「世界，從世界又到世界」的了。也 許這一切都不過是「創世記」中下面一段故事的另一種解說吧：亞當認識了也就是批判了他的妻子夏娃，而她就懷孕了，云云。 在此，我們看到，這一套老相識的批判的批判，雖已在「神聖家族」，中被詳盡地刻畫過，但是好像什麼事情也沒有發生過似的，它又原原本本地以種種招搖撞騙的姿態重新出現在我們面前了。我們對此無需感到驚奇，因為我們的這位聖者自己在第140頁上就抱怨說「神聖家族」「斷絕了批判進一步發展的一切可能 性」。聖布魯諾懷著極大的憤懣責難「神聖家族」的作者，說他們利用蒸發的化學過程，把鮑威爾的批判從它的「液體」聚集態變成了「結晶」態。 所以，「貧困制度」、「成年洗禮證書」、「感染力和雷鳴般的外貌的境界」、「概念的穆斯林傾向」（神聖家族」第2、3、4頁[36]，根據批判的 「文學報」），所有這一切，據說只有當人們「結晶地」去理解它們時才是胡說八道；而人們在關於「英國生活的迫切問題」[註：參看「馬克思恩格斯全集」第2 卷第2章。——譯者注]的附錄中所發現的批判的二十八個歷史錯誤，如果從「液體的」觀點來看，難道就不是錯誤了嗎？批判是否堅持，從液體的觀點看來，在瑙威爾克事件[註：參看同上第3章。——譯者注]老早就在它的眼前過去了之後它還是apriori〔先驗地〕預言了而不是postfestum〔在事後〕來 虛構這一事件呢？批判是否還堅持maréchal一詞從「結晶的」觀點看來可以理解為「鐵匠」，而從「液體的」觀點看來在任何場合下都應當是元帥呢？它是 否還堅持，即使從「結晶的」觀點去理解unfaitphysique這幾個詞可以是「自然界的事實」的意思，而這幾個詞的真正的「液體的」譯文卻是「物理 學的事實」呢？它是否還堅持la malveillance de nosbourgeois just-milieux〔我們的遵循中庸之道的資產者的惡意〕，在「液體」狀態下還是「我們的善良市民的漫不經心」呢？它是否還堅持：從「液體的」觀點來看，「一個既沒有成為父親也沒有成為母親的兒童，在本質上是一個女兒呢」？它是否還堅持有人會以「描寫過去的似乎是最後的一滴傷心淚」為己任呢？它是否還堅持，巴黎的各種看門人、「名士」、浪漫女 子、侯爵夫人、騙子和笨蛋，在他們的「液體的」形式下不外是一種秘密的諸相，「而這種秘密的概念本來就要對自己加以限制，然後又消除它由於自己的普遍本質而加上的這種限制，因為正是這個本質只是它的內在的自我區別的結果，只是它的活動的結果」呢？它是否還堅持，如果批判的批判在某一問題上起初斷定說它揭示了這一問題的「真正的和普遍的意義」，然後又承認它「不想而且也沒有權利超出批判的範圍」，最後乃宣稱「批判本來應該再走一步，可是當時要走這一步是不可 能的，因為……它就不可能」（「神聖家族」第184頁[37]），在這種情況下，批判的批判在其「液體的」意義上還是「滿懷著勝利的信心，高唱凱歌勇往直前地走著自己的道路」呢？它是否還堅持，從「液體的」觀點來看，雖然「命運也能隨意地決定」未來，「未來仍然是」批判的「事情」呢？從液體的觀點來看，如 果批判「和它的真正的要素髮生矛盾，而這種矛盾在這些要素本身中已經得到解決時，批判還是沒有做任何超人的事」呢？ 不消說「神聖家族」的作者是犯了輕浮的毛病，竟把所有這些詞句以及千百句其他的詞句理解為表述固體的「結晶的」胡說八道——但是人們必須「液體 地」，亦即按照復類福音的作者的意思來體會他們，就是不可以「結晶地」，亦即不要按照他們的真正的胡說八道來體會他們，然後才會達到真正的信仰，才會佩服批判的家政的和諧。 「因此恩格斯和馬克思只知道對『文學報』的批判」。這是有意扯謊，這證明我們的聖者是多麼「液體地」來閱讀一部把他的近著描寫為只是他「過去工作」 的全部內容的頂峰的著作。但是，我們的這位聖師沒有平心靜氣地來「結晶地」閱讀，因為他害怕他的論敵成為爭奪他列為聖徒的光榮，「想把他從神聖地位拉下來，以使自己成為聖者」。 順便指出這樣一個事實：按照聖布魯諾現在所說的話看來，他的「文學報」的目的絕非以建立「社會的社會」或「描寫」德意志意識形態的「似乎是最後的一 滴傷心淚」為目的；它也沒有追求這樣的目的——把精神和群眾極端尖銳地對立起來並發展純粹的批判的批判。它只是要「描寫1842年的自由主義和激進主義以 及它們的餘音的不徹底性和空泛性」，也就是要和早已無聲無臭的東西的「餘音」作鬥爭。 Tant de bruit pour une omelette！〔無事張皇！〕[註：直譯是：煎雞蛋引起了多麼大的喧鬧！——譯者注]然 而，正是在這裡德意志理論所固有的那種歷史觀又以它「最純粹的」姿態表現了出來。1842年可算是德國自由主義最光輝的時期，因為當時哲學參與了政治。在批判家看來，隨著自由主義理論和激進主義理論的機關刊物「德國年鑑」和「萊茵報」[38]的停刊，自由主義也就銷聲匿跡了。此後，剩下的似乎僅僅是「余 音」了。其實，只有現在，當德國資產階級感到因經濟關係而引起的對政權的真正要求併力圖實現這一要求的時候，自由主義才在德國獲得了實際的存在，從而才有某種成功的機會。 聖布魯諾因「神聖家族」而感到的深沉的悲哀，使他不能「在自身中、通過自身並與自身一起」來批判這部著作。為了能夠克制自己的悲哀，他首先得設法弄 到這一著作的「液體的」形式。他在「威斯特伐里亞汽船」[22]5月號第206—214頁上的那篇混亂不堪、誤解百出的評論中找到了這種液體的形式。他所 有的引文都是摘自「威斯特伐里亞汽船」上所引用的話，除此以外沒有任何引文是引自原著。 神聖的批判家的語言也是由威斯特伐里亞的批判家的語言來決定的。起初威斯特伐里亞分子（「汽船」第206頁）從序言中所引證的一切原理都轉載於「維干德季刊」（第140—141頁）。這種轉載又按照黑格爾早已推薦過的陳舊的原則構成了鮑威爾的批判的主要部分，這個原則是： 「信賴人類的正常理智，同時為了與時代和哲學並肩前進，要閱讀一些對哲學書籍的評論，或許還要閱讀這些著作的序言以及開頭幾段話；因為後者提供作為一切的依據的一般基本原理，而前者除歷史的考證外，還提供評價，而評價正因為它是評價，所以超出它所評價的東西。沿著這條老路行走，穿著家常便衣就行了； 但是永恆的、神聖的、無限的東西的崇高的感情卻須穿著長老的法衣在一條道路上行走」，正如我們所曾見到的，聖布魯諾也善於沿著這條道路「行走」，從而「使 周圍的一切化為灰塵」（黑格爾「現象學」第54頁）。 威斯特伐里亞的批判家在從序言中作了一些引證後，接著說道： 「這樣，序言本身就把我們引導到書中所開闢的戰場……」（第206頁） 神聖的批判家把這些引文再引用到「維干德季刊」上，然後又作了更加精細的區分，並說道： 「這就是恩格斯和馬克思為了戰鬥而替自己造成的土地和敵人。」 威斯特伐里亞的批判家從對「工人一無創造」這個批判的命題的分析中得出的只是摘要性的結論。 神聖的批判家真的以為這就是關於這個命題所說的一切，他在第141頁上抄下了威斯特伐里亞的引文，發現好像和批判對立的只是一些「主張」，並因此而感到高興。 威斯特伐里亞的批判家從愛的問題上流露出的批判言論中，在第209頁上先抄了一些corpus delicti〔罪證〕，然後從反駁中斷章取義地引證了一些句子，企圖把這些句子當作權威的根據，為自己的曖昧溫存的感傷情緒作辯護。 在第141—142頁上，神聖的批判家像他的前輩引用引文時那樣，把這一切都逐字逐句地照抄下來了。 威斯特伐里亞的批判家對著尤利烏斯·孚赫先生的屍體感嘆道：「這就是世界上美好東西的命運！」[39] 神聖的批判家認為，必須在第142頁上完全不適時地重複這種感嘆，否則就不能完成自己「艱巨的工作」。 威斯特伐里亞的批判家在第212頁上對「神聖家族」針對聖布魯諾本人的論斷作了虛偽的概括。 神聖的批判家不假思索地把這些破爛連同威斯特伐里亞的一切感嘆，都逐字逐句地抄錄下來。他一點也沒有想到在這整部論戰性著作中，根本沒有一處非難他，說他「把政治解放的問題變成人類解放的問題」，說他「想殺害猶太人」，說他「把猶太人變成神學家」，「把黑格爾變成辛利克斯先生」，等等。神聖的批判家不假思索地重複著威斯特伐里亞的批判家的囈語，說什麼馬克思在「神聖家族」中答應要發表一篇什麼煩瑣的論文來「回答布魯諾的庸俗的自我禮讚」。然而，被 聖布魯諾當作引文引用的「庸俗的自我禮讚」這幾個字，在整部「神聖家族」中根本就見不到，而我們在威斯特伐里亞的批判家那裡卻發現了它們。上面提到的那篇 作為對批判的「自我申辯」的回答的論文，根本不是在「神聖家族」第150—163頁上出現的，而是在談「為什麼鮑威爾先生必須搞政治」這一世界歷史問題的 時候在下一節中，在第165頁[40]上出現的。 最後，在第143頁上，在聖布魯諾的威斯特伐里亞的榜樣把「批判的批判的世界歷史性的戲劇」變為「最滑稽的喜劇」之後（第213頁），聖布魯諾也把馬克思描繪成「滑稽的喜劇演員」。 看吧！批判的批判的敵人就是這樣「配而且能」「知道批判家過去如何工作而且現在還如何工作」！ 4．與「莫·赫斯」的訣別 「恩格斯和馬克思尚未完成的東西，莫·赫斯正在完成。」 這是一個偉大的、神奇的過渡。通過聖者關於什麼是福音宣傳者們的相對的「能」與「不能」這一問題的研究，這個過渡如此牢固地銘刻在聖布魯諾的腦子裡，以至在我們這位聖師的每一篇論文中，都會適當或不適當地顯露出來。 「恩格斯和馬克思尚未完成的東西，莫·赫斯正在完成。」但是「恩格斯和馬克思尚未完成」的「東西」究竟是什麼呢？原來，恰好就是對施蒂納的批判。然而為什麼恩格斯和馬克思「尚未」批判施蒂納呢？由於這個充足理由：當他們寫「神聖家族」的時候，施蒂納的書尚未問世。 任意虛構一切，使最不相干的東西帶上莫須有的因果聯繫，這種思辨的戲法，的確已經完全迷住了我們這位聖者的心竅。這種戲法在他那裡達到了最荒唐無稽的地步並墮落為一種小丑的行徑——以了不起的姿態再三重複一些廢話。例如，在「文學總匯報」第1卷第5期上我們已經讀到： 「因此，我的著作和例如某個菲力浦遜寫滿了字的紙張〈就是說「例如某個菲力浦遜」用來寫字的那些空白紙〉之間的區別本來是什麼樣就必須是什麼樣」！！！ 在神聖的批判家看來，「莫·赫斯」（對於他的著述，恩格斯和馬克思完全不負任何責任）是如此稀奇古怪的現象，他所能做的事情不過是摘引「晚近的哲學 家」的大段文章並宣稱：「這個批判在某些地方沒有了解費爾巴哈，或者是〈啊，神學！〉器皿想反抗窯匠。」參看「羅馬書」第9章第20—21節。我們這位神 聖的批判家在再一次完成了旁徵博引的「艱巨的工作」之後，終於得出結論說，赫斯抄襲黑格爾，因為他使用「聯合的」和「發展」這兩個字眼。聖布魯諾自然不得 不想方設法把「神聖家族」中所指明他是完全依賴於黑格爾的論據拐彎抹角地反轉送給費爾巴哈。 「請看，鮑威爾原來就是這樣完結的！」特別是在「文學報」反對辛利克斯先生的光榮的鬥爭時期，「他用盡一切可能的辦法來反對黑格爾的全部範疇」，但 自我意識這一範疇除外。至於他如何反對這些範疇和戰勝它們，我們已經見過了。我們不妨再引證「維干德」第110頁上的一段話，在那裡他斷言道： 「自然和歷史中的〈1〉矛盾的〈2〉真的〈3〉解決〈4〉，彼此分隔的諸關係的〈5〉真的統一〈6〉，宗教的真理性的〈7〉基礎〈8〉和無底的深淵〈9〉——真正無限的〈10〉、無法抗拒的、自我創造的〈11〉個性〈12〉——尚未發現。」 在短短三行中出現的不是兩個似是而非的黑格爾範疇（如像在赫斯那裡那樣），而是整整一打「真的、無限的、無法抗拒的」而且通過「彼此分隔的諸關係的真的統一」而自行證明確是黑格爾的範疇。「請看，鮑威爾原來就是這樣完結的！」如果這位聖者以為，他之所以發現赫斯是一個虔誠的基督徒，不是像布魯諾所說 的那樣因為赫斯「希望」，而是因為他不希望，因為他談論「復活」，那末我們這位偉大的聖師就使我們有可能仍然根據第110頁上的言論看出他的最露骨的猶太 作風。他在那裡宣稱： 「真正的、活的、肉體的人還沒有誕生〈！！！，關於「唯一的性」的使命的新啟示〉而既生的畸形兒〈布魯諾·鮑威爾？！？〉還對付不了所有的教條公式」，等等。 這就是說，救世主還沒有降生，人子還只是應當蒞臨世界，而這個世界像舊約世界一樣，還處在律法、「教條公式」的法鞭之下。 正如在前面聖布魯諾曾利用「恩格斯和馬克思」以過渡到赫斯一樣，現在，赫斯又成了聖布魯諾最終將費爾巴哈同他的關於施蒂納、關於「神聖家族」以及關於「晚近的哲學家」的信口開河的言論有了因果聯繫的工具。 「請看，費爾巴哈原來就是這樣完結的！」「哲學不能不虔誠地完結」，等等。（「維干德」第145頁） 但是，真正的因果聯繫在於，這種感嘆乃是從赫斯的「晚近的哲學家」中反對鮑威爾的一段（序言第4頁）里抄來的： 「基督教禁欲主義者的最近的後裔別無他法，不得不如此向世界訣別。」 聖布魯諾在結束他對費爾巴哈以及所謂費爾巴哈的同黨的控訴詞時，對費爾巴哈訓話，責難費爾巴哈只會「炫耀」，只會「吹牛」，其實布·鮑威爾 Monsieur〔先生〕或Madame la critique〔批判太太〕這一「既生的畸形兒」，更不用說經常不斷的「消滅」，是「乘坐在自己的 凱旋車上前進並榮獲新的凱旋」（第125頁），「推翻寶座」（第119頁），「毀壞著」（第111頁），「如雷鳴似的震驚著」（第115頁），「徹底破壞」（第120頁），「粉碎」（第121頁），只准自然界「苟延殘喘」（第120頁），建立「更加森嚴的〈！〉牢獄」（第104頁），最後，以「毀滅性的」說教的雄辨口才在第105頁上發揮關於「牢固－堅定－結實地，存在著的東西」的「新穎的－公正的－活潑的－自由思想」，在第110頁上，他用「巨石和峻岩」給費爾巴哈以迎頭痛擊，最後用一種聲東擊西的辦法甚至超過了聖麥克斯，因為他在第124頁上更以「最抽象的抽象」和「最嚴酷的嚴酷」來補充「批判的批判」，「社會的社會」以及「巨石和峻岩」。 所有這一切都是聖布魯諾「通過自身、在自身中並與自身一起」完成的，因為他就是「他自身」，此外，他「通過自身、在自身中並與自身一起」「永遠是最偉大的並且能是最偉大的」（是並且能是！）（第136頁）。完畢。 「從另一方面來說」，如果聖布魯諾不是「同樣地」把「感性當作像人碰到它必然會頭破血流的那道鐵門檻一樣」害怕的話，那末他對於女性說來，無疑是危 險的，因為他是「無法抗拒的個性」。因此，他「通過自身、在自身中並與自身一起」未必會折一朵花，而是讓花都凋殘於無邊的相思，和凋殘於「有這種唯一的性 以及這些唯一的特定的性器官」的「無法抗拒的個性」的歇斯底里的折磨中[註：手稿中刪去了以下這一段話： 「5．聖布魯諾乘坐在自己的『凱旋車』上 在同我們的『高唱凱歌、滿懷勝利信心的』聖師分手之前，我們稍微看一看凝視著的群眾吧！當他『乘坐在自己的凱旋車上前進並榮獲新的凱旋』的時候，群 眾急忙從四面八方跑過來，就像看見了矮將軍駕著四匹小馬進行佯攻一樣。如果這時飄揚起俚俗的歌聲，那末，他受到俚俗的歌聲的歡迎這一情況，卻『根本是』凱 旋的概念引起的。」——編者注]。 注釋： [26]這裡是用布·鮑威爾的「自由的正義事業和我自己的事業」 （《Die gute Sache der Freiheit und meine eigene Angelegenheit》．Zü- rich und Winterthur．1842）的第2卷的題目來諷刺布·鮑威爾在「維干德季刊」上所發表的那篇評論費爾巴哈的文章（見注釋 13）。——第91頁。 [27]這裡所談的是路·費爾巴哈的幾部著作：「新哲學的歷史。對萊布尼茨哲學的敘述、分析和批判」1837年安斯巴赫版 （《Geschichte der neuern Philosophie．Darstellung，Entwicklung und Kritik der Leibnitz’schen Philosophie》．Ansbach，1837）、 「比埃爾·培爾」1838年安斯巴赫版（《Pierre Bayle》．Ansbach，1838）、「基督教的本質」1841年萊比錫版 （《Das Wesen des Christenthums》．Leipzing，1841），以及1838年發表在「哈雷年鑑」上的那篇匿名文 章「『實證哲學』批判」（《Zur Kritik der《positiven Philosophie》》）。——第92頁。 [28]見「馬克思恩格斯全集」1957年人民出版社版第2卷第177頁。——第92頁。 [29]俄勒岡問題即北美洲太平洋岸俄勒岡州的占有問題。奪取俄勒岡的鬥爭於1846年以美英對該州的瓜分告終。——第93頁。 [30]布·鮑威爾「復類福音作者的福音史批判」1841年萊比錫版第1—2卷；1842年不倫瑞克版第3卷（B．Bauer． 《Kritik der evangelischenGeschichte der Synoptiker》．Bd．1-2，Leipzig，1841；Bd．3，Braunschweig1842．）。 布·鮑威爾「基督教真相」1843年蘇黎世和溫特圖爾版（B．Bauer．《Das entdeckte Christenthum》．Zürich und Winterthur）。 黑格爾「精神現象學」1807年班堡和維爾茨堡版（G．W．F．Hegel． 《Ph?nomenologie des Geistes》．Bamberg und Würzburg）；這部著作，在「德意志意意識形態」中 是按照「黑格爾全集」1841年柏林第2版第2卷的版本引證的。——第93頁。 [31]見「馬克思恩格斯全集」1957年人民出版社版第2卷第177頁以下各頁，第243—246頁。——第94頁。 [32]同上，第177—179頁。——第94頁。 [33]同上，第100頁及以下各頁。——第98頁。 [34]見莎士比亞喜劇「第十二夜」第二幕第三場。在德文譯本中「恩典」應作Gunst，現在它被換成了Kunst（藝術）。這裡是文字遊戲。——第102頁。 [35]這句話是從「文學報」上引來的，見「神聖家族」（見「馬克思恩格斯全集」1957年人民出版社版第2卷第188頁）。 「文學報」（《Literatur-Zeitung》）是月刊「文學總匯報」（《All-gemeine Literatur-Zeitung》）的簡稱；由青年黑格爾派布·鮑威爾於1843年12月—1844年10月在沙洛頓堡發行。——第105頁。 [36]見「馬克思恩格斯全集」1957年人民出版社版第2卷10—11頁。——第107頁。 [37]同上，第150頁。——第108頁。 [38]「萊茵政治、商業和工業日報」（《Reinische Zeitung für Poli- tik,Handel und Gewerbe》）是1842年1月1日至1843年3月31日在科倫出版的日報。該報系萊茵資產階級代表創立，對普 魯士專制政體抱有對立情緒。該報曾吸收幾個青年黑格爾分子撰稿。1842年4月馬克思開始為「萊茵報」撰稿，同年10月起，成為該報編輯之一。「萊茵報」 也發表了恩格斯的許多文章。在馬克思擔任編輯期間，該報日益具有明顯的革命民主主義性質。政府當局對「萊茵報」進行了特別嚴格的檢查，後來把它封閉了。 ——第109頁。 [39]見席勒的戲劇「華倫斯坦之死」第四幕第十二場。——第111頁。 [40]見「馬克思恩格斯全集」1957年人民出版社版第2卷第127—136頁和第138頁。——第111頁。