德國兵家克勞山維茲兵法精義 · 發凡第一
原著卷一《論戰之性質》
克勞山維茲曰：欲論兵，不可不知戰。而戰之為道，暴行也；乃以威力加於敵，脅之以受命於我，而惟我之所欲為。此戰之所為起也，論者不察，乃倡議裁減軍備，不以殺敵致果為武。此在人群為仁義，而以論戰則罪惡！何者？天下之為危道，莫大乎論戰而不非仁義矣！夫仁者不殺人，義者不侵人，而戰則驅不義之徒，操殺人之器。如不以殺敵致果為武，而以刑仁講義為尚，可殺之人不殺，可侵之國不侵，則何以兼弱攻昧而威加於敵哉！又不僅是。我不殺人，不能禁人之不殺我。我不侵人，安能止人之不侵我！是人為刀俎，我為魚肉，拱手揖讓以聽人之宰割，危莫大焉，辱莫大焉！所以仁義與戰，兩不相容之道也！而言戰必舍仁義。戰之為道，暴行也；惟暴為無敵。仁義之師，鮮不挫敗。然仁義不能以用兵，而理智則無害於暴。戰者，利用理智以肆於為暴，而盡力之所能焉；倘以與不能為暴，刑仁講讓之敵遇，有不戰，戰必勝矣！戰之所欲者，理智之暴行也；非仁也，義也！世日趨於文明，而兩國交兵，優待俘虜，不殘破不設防之城市；豈果以煦煦為仁、孑孑為義哉？誠以戰之威力所加，有大於此者耳。或者乃以為野蠻。不知殺人之器，隨科學以俱新；而國之文明愈高，戰之危險愈大，人民同仇敵愾之心亦愈烈。何德不報，除惡務盡，不恤冒天下之不韙以快意於一戰。文明之與野蠻何殊焉！
基博按：此克氏開宗明義以詁戰之第一義諦；而何其言之酷烈也！其在我國：周穆王時，有徐偃王，地方五百里，行仁義，朝之者三十六國。而穆王方騁八駿以西巡狩，聞諸侯咸歸於徐，一日千里，長驅而歸，使楚人伐徐。偃王不忍斗其民，北走彭城，百姓從之者以萬數。偃王將死，曰：「吾賴於文德而不明武備，故至此！」又春秋之世，宋公及楚人戰於泓。宋人既成列，楚人未既濟。司馬子魚請擊之。公曰：「不可！」既濟而未成列，又以告。公曰：「未可！」既陳而後擊之。宋師敗績，公傷股。國人皆咎公。公曰：「君子不重傷，不禽二毛。古之為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之餘，不鼓不成烈。」子魚曰：「君未知戰！勍敵之人，隘而不列，天贊我也！阻而鼓之，不亦可乎！且今之勍者，皆吾敵也。雖及胡耇，獲則取之，何有於二毛！明恥教戰，求殺敵也。傷未及死，如何勿重！若哀重傷，則如勿傷！哀其二毛，則如服焉！三軍以利用也，金鼓以聲氣也。利而用之，阻隘可也；聲盛致志，鼓儳可也。」此則仁義之師，鮮不挫敗，克氏之言，若信而有徵也！然而我國先聖昔賢，曾不以徐偃、宋襄為大戒，而論兵不廢仁義。孟子之言曰：
域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔。故君子有不戰，戰必勝矣。（《孟子·公孫丑》下）
有人曰「我善為陳，我善為戰」，大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨，曰：「奚為後我！」武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：「無畏！寧爾也，非敵百姓也！」若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰！（《孟子·盡心》下）
荀子議兵，常以仁義為本，曰：
仁者愛人，愛人，故惡人之害之也；義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不悅喜。且夫暴國之君，將誰與至哉？彼其所與至者，必其民也；而其民之親我，歡若父母；其好我，芬若椒蘭。彼反顧其上，則若灼黥，若仇讎。人之情雖桀、跖，豈肯為其所惡、賊其所好者哉？是猶使人之子孫自賊其父母也！（《荀子·議兵篇》）
則是克氏唯暴為無敵，而孟子言仁者無敵；克氏論兵以暴行為主，而《荀子·議兵》以仁義為本。然此猶儒者之論，則見以為迂闊而遠於事情；而孫子則兵家之祖，亦以「不戰而屈人之兵」為說。其言曰：
凡用兵之法，全國為上，破國次之。全軍為上，破軍次之。全旅為上，破旅次之。全卒為上，破卒次之。全伍為上，破伍次之。是故百戰百勝，非善之善者也！不戰而屈人之兵，善之善者也！故善用兵者，屈人之兵而非戰也，拔人之城而非攻也，毀人之國而非久也，必以全爭於天下，故兵不頓而利可全。（《孫子·謀攻篇》）
杜佑為之解曰：
敵國來服為上，以兵擊破為次。
張預更引伸之曰：
《尉繚子》曰：「講武料敵，使敵氣失而師散，雖形全而不為之用，此道勝也。破軍殺將，乘堙發機，會眾奪地，此力勝也。」然則所謂道勝、力勝者，即全國、破國之謂也。夫弔民伐罪，全勝為上。為不得已而至於破，則其次也。不戰，則士不傷；不攻，則力不屈；不久，則財不費。以完全立勝於天下，故無頓兵血刃之害，而有國富兵強之利。
諸葛亮征南中，問計參軍馬謖。謖曰：
用兵之道，攻心為上，攻城為下。心戰為上，兵戰為下。願公服其心而已。（《三國志·馬良傳》注）
此則我先聖昔賢論兵之第一義諦，與克氏為異。蓋克氏欲肆為威暴以消敵人抗戰之力。而我先聖昔賢，則強行仁義以消敵人抗戰之心。此則全國、破國之異趣，心戰、兵戰之殊途，其大較然也。遠古姑不論；而近代之戰，盡有敵國政府抗戰之力，已臻摧毀；而敵國人民同仇之心，益以堅強！即以德而論，觀其以一九一四年發滔天之難，所向無前，攻比攻法，盡力摧毀，豈非肆為威暴，欲以力求貫徹克氏之所論哉！然而負固不服，既出法比人民同仇之心，而其政府抗戰之力，亦不容不以再接再厲。卒之頓兵挫銳，無救於撓敗者，豈不以敵國抗戰之力，未易以威暴消之使盡，而其人民同仇之心，乃益以威暴奮其武怒哉！然後知孟子言「仁者無敵」，孫子之「必以全爭於天下」，為老謀深算；而克氏所論之未為究竟義也！
戰之為道，暴行也。而所以為戰者有三：其一摧毀敵國之戰鬥力，使之不能復戰。次則占領敵國之土地，使之無法復興以整軍經武。又其次則消散敵國人民之戰鬥意志，而煽其人之愛好和平者起而反戰。國之所與存亡廢興者，人民也。民心泮渙，人無鬥志，彼其政府，將誰與戰！奪其所恃，自不得不惟我之命是聽。而我之威加於敵，所以耗其國力者，尤必大於我之所求欲，而予敵人以永劫不復之殘破。屈服愈遲，則殘破愈大。苟非屈服，無以自救，於是敵人乃不得不忍受我之所欲求，低首下心以保苟延之一息，以免加深之殘破。始以我之所求為大欲者，今以與我威力所及之殘破相較，乃轉覺其渺小；然後知我向所求欲以為寬大，而自悔其未早計。兩害相形，必取於輕；事有必至，理無可疑者。然非光毀其武力以盡消潰敵國之軍隊，不克臻此。夫先人有奪人之心，若我不先毀敵之武力，則敵或毀我之武力。我之武力毀，則我將惟敵之命是聽，事久變生，未可知也。是故戰之第一事，必先摧毀敵國之戰鬥力，而尤不可不盡摧毀之，使之不能復戰。然而事未可以一概論！
其一，欲盡摧毀敵國之戰鬥力，則我之武力，亦必儘量發揮；我之軍費，亦必儘量支出。而以視戰勝後所償之欲求，未必與消耗相當，則是功不補患，得不償失！不如占據其土地，撫定其人民，因資力以為持久之計，據形勝以示控制之勢，絕其與國之援，阻其運輸之路，形格勢禁，敵自破敗。以視摧毀敵國之戰鬥力，而勢不得不出於苦戰者，勞費較少，收功為易。
其二，欲盡摧毀敵國之戰鬥力，必集中我國之武力、物力，盡其所能以恣一戰。勝負固非一戰所能決，而第一戰勝負之所繫於士氣之勇怯、民心之得喪者甚大，何可不以全力出之！而欲傾國之所有以事一戰，非人民同仇不可。人民安居樂業之既久，誰則好戰？而敵愾之心，往往非一鼓所能作，而撫有廣土眾民之大國，其人力物力，亦非旦夕所能集中。此尤摧毀敵國之戰鬥力，欲先而不易為先之一端也。
其三，欲盡摧毀敵國之戰鬥力，必挑敵與戰。如敵不以戰而以守，則我之術有時而窮。何者？近世戰術，利守不利攻；而兵力之弱者，常以守而延長戰爭。曠日持久，而攻者困於士兵死喪之過多，財用支給之日匱，情見勢絀，則不戰而自屈。昔在普魯士佛立德力大王之七年戰爭（1756—1763）時，其兵力不如奧之眾且強；而奧無以制其命者，徒以守而不與戰也。雖然，所謂守者，非坐困之謂也，特靜以觀變，相機而動以待反攻之機會耳。如有反攻之機，則必迅速以赴敵。苟攻守不相為用，守者每不知敵之所為攻，何得不分兵四防；而攻則可集中兵力以專注一處。以四散之分守，而當集中之猛攻，夫如是，其孰能御之！
基博按：一九一四年歐洲大戰，英、法、美三國聯軍總司令福煦將軍，嘗在巴黎軍官大學演說，謂：「自來名將，每先取守勢，一俟敵軍疲怠，大舉反攻。以我之怠，乘敵之衰，未有不勝。」其說蓋本克氏，而用以搏西戰場最後之勝利。其在我國：廣昌揭暄著有《兵法百言》一書，歷觀古今兵事利鈍之故而籀其會通，其中有「延」與「速」之兩言，而相次以明為用，以為：
勢有不可即戰者，在能用延。敵鋒甚銳，少俟其怠；敵來甚眾，少俟其解；徵調未至，必待其集；新附未協，必待其孚；計謀未定，必待其決。時未可戰，姑勿戰。蓋拙者貴於守；延者，勢在必戰而特遲之也。勢已成，機已至，人已集，而又遷移遲緩者，此墮軍也。士將怠，時將不利，國將困，擁兵境上而不決戰者，此迷軍也。有智而遲，人將先計；見而不決，人將先發；發而不敏，人將先收。難得者時，易失者機，速哉！用兵能速，則智不能謀，勇不及斷，己舒而人促，己裕而人窘。
蓋始之以「延」，勝之於「速」，其論亦與克氏之指相發。歐洲大戰，法國福煦將軍之所以挫德者以此；而我今日之所以圖制日者，亦無出於此。觀法之能勝德，知我之必勝日矣。特是日人知其士之將怠，時之將不利，國之將困，不甘為揭氏之所謂「迷軍」，而欲快心於一決。此誠揭氏所謂「敵鋒甚銳，少俟其怠；敵來甚眾，少俟其解」。在我則用「延」，而尚未臻用「速」之日也。揭暄字子宣，清初人，見阮元《疇人傳》。稱其深明西算，而又別有悟入，其言七政小輪旋轉而生漩渦，遂成留逆，實為古今之所未發。所著《璇璣遺述》，一名《寫天新語》。
其四，戰之成功，非絕對也。勝敗，何常之有！敗者豈無旂鼓重振之日！而鄰國之環以伺我，眈眈逐逐者，正大有人，何可不虞！如我武力、物力，傾國之所有以耗之於一國，盡之於一朝，而不圖有以善其後，必有承我之敝以牧功於全勝者。夫患生於不防，慮及於可知。天下事，往往有謀之於數年、敗之於一旦者。是以人生多意外之變，世道有不慮之釁，而戰為尤甚者也。知彼知己，何嘗不審！而軍事情報，每多失實。其在兵法，用間固為尤難。強弱之故，難以臆測。是故戰，危道也，匪不得已，不可以戰。而及其戰，人民不可不有敵愾之同情，將帥不可不有縝密之戰略，國家不可不有久大之政略。而其運用，則因時而異，因地而異。夫縱橫捭闔，國際間之政爭，永無已時；而戰則國際政爭之一法，不過以彌縫其闕耳。是故為將帥者，不可以不明政治；而政略，則戰略之所自出焉。
基博按：日人之所以施於我者，消潰我軍隊，占據我土地，摧挫我民氣。凡克氏之所指畫，幾無不傾囊以出；而尤殫銳竭力以欲消潰我軍隊，可謂傳授心法！雖然，孫武不云乎：
智者之慮，必雜於利害。雜於利而務可信也，雜於害而患可解也。（《孫子·九變篇》）
克氏歷陳消潰敵軍之為先務之急，而卒之曰：「事未可以一概論。」長慮卻顧，言其可，而亦何嘗不慮其事之不終可耶！此其「雜於利害」之所以為智者。而日人則一意孤行，見其可而不見其不可，尚為知其一而不知其二也。至於克氏所云「消散敵國人民之戰鬥意志」，似與我先哲攻心之論有合。特我之所謂「攻心」者，蓋以德服人之仁；而克氏所云，則半出於力征，半出於計煽，慘徼狙詐，殆兼而有之。我以仁，彼以暴，未可以同年而語也！
戰之勝負，將之才不才系焉；而人才不易，將才尤難。國家日進於文明，百度維新，然人才只有此數，則以社會相需之殷，而將才少。惟野蠻之國，事業不振，人才無所用之，而又日競於武，故將才多。特是才有高下，將有智愚；而才之高者，所貴有明敏之睿智。睿智，則必隨文明以俱進。惟文明之國，厥為名將之所孕毓焉。苟其國家文明，其人民好戰，則其國之名將必多。遠鑑古之羅馬，近觀拿破崙時代之法，名將蔚起，莫之與京，豈偶然哉！無亦以好戰之人民，而擅有文明之國家，故能鍾靈秀以有此盛也！
將以智為本，以勇輔之。而勇之為驗有二：一曰臨大危而不挫其氣；一曰常大任而不避其艱。一言以蔽之，曰不畏艱險而已。夫不畏艱險，或起於輕生之習性，或激於愛國之熱情。輕生則氣銳，情熱則多力；而意氣陵厲，自無畏難苟安之心矣！
戰之為事，勞筋骨，苦心志。而將士之服戰役者，必具有堅強之體力、勇毅之精神，而濟之以明敏之睿智，乃克有濟；而尤莫重於智，莫難於智。蓋戰無常法，兵無定勢，瞬息萬變，往往不可臆度；所貴相機應變，因利制權，而深有借于思慮及推考。然則何道而可？曰：必先之以敏銳之觀測，而發之為果敢之動作。其亦庶乎其可也！夫惟有敏銳之觀測者，乃能洞鑒幽渺莫測之情勢，而深識其真，慎勿局於一時一隅。而目先四射，熟權時間、空間兩者之錯變，而運用繁賾[1]之戰略，出以心思之靈敏，發以動作之果敢。而果敢者，不疑而為之之謂。然為之不疑，必先知之不惑。知之明，故為之果，斯大勇矣。倘知之未明，而為之不疑，鹵莽徒以僨事，盲動而已，豈得謂之果敢哉！故智謀者，果敢之本也。然智謀亦必濟以果敢；而需者事之賊，多智者，亦往往多疑多敗。故智謀輔以果敢，而沉著勝於聰明；聰明或以自誤，而沉著決不盲動也。兩者相濟為用，而必基之於識力之培養！
抑為將之道，非殺敵之難，而御兵之難；尤非急戰之難，而持久之難。方戰之初，一鼓作氣，人懷必勝，為將無難也。及其久而師老，信心漸失，暮氣既深，怯死幸生；鼓之不知奮也，勵之不知恥也；勞而欲休，陳而不整；其尤甚者，怨憤其上。使當此之時，而為之將者，撫眾有度，鎮擾以定，而以其自我之光明，煥發眾心之迷盲；以其自我之熱情，激勵士氣之萎靡。以靜制亂，以勇振怯，發其信心，鼓其暮氣，旂鼓重振，有死無二。此則為將之所難也。然而為之有道，持之有故。曰：惟為將者，示之以堅強之意志，發之以熱烈之情感，持之以卓越之識力，而後為士眾所仰賴，可與之死、可與之生而不畏危也。三者相輔而以相成，不可或缺者也。
基博按：一九一四年歐洲大戰，德之敗也，非兵不利，戰不善，弊在師久而老。老師則厭戰，厭戰而喪氣，潰敗之道也。克氏之論，可謂有驗矣！揆之中國：春秋之世，齊人伐魯，魯莊公御之長勺。將戰，曹劌曰：「未可。」齊人三鼓，劌曰：「可矣。」乃戰。齊師敗績。公問其故，劌曰：「夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。」亦以一鼓之氣易為作，持久力難為繼也。一日之戰如此，況兵連禍結以延數年之曠日持久，何可不慎圖所以持其後哉！《司馬法》曰：
凡戰，以力久，以氣勝。（見《司馬法·嚴位》）
戚繼光曰：
兵之勝負者，氣也。兵士能為勝負，而不能司氣。氣有消長，無常盈，在司氣者治制之何如耳。凡人之為兵，任是何等壯氣，一遇大戰後，就或全勝，氣必少泄；又復治盛之以再用，庶氣常盈。若一用之而不治，再用則濁，三用則涸，故無常勝之兵矣。夫方寸之微，出入無鄉；一少恃其舊氣，便著障根，以漸變去，便至不可收拾，是故世未嘗無百戰百勝之卒，惟在我無百戰百勝之心耳。（見《紀效新書或問》）
我之抗日，苦戰一年，破軍殺將，主客交困。日之師老，我亦力竭，勝負之分，其孰能久；而治氣治心則能久，奪氣奪心則不能久。孫子曰：
三軍可奪氣，將軍可奪心。是故朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸；故善用兵者，避其銳氣，擊其惰歸。此治氣者也。以治待亂，以靜待嘩。此治心者也。（見《孫子·軍爭篇》）
苟我能治氣治心，避其銳氣，擊其惰歸，其所以奪氣奪心者，將不在我而在敵。然則治氣治心奈何？曰有本有原。蘇洵曰：
凡兵上義，不義，雖利勿動。非一動之為害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士。士以義怒，可與百戰。（見《權書·心術》）
此治氣治心之本也。洵又曰：
凡戰之道，未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心。謹熢燧，嚴斥候，使耕者無所顧忌，所以養其財。豐犒而優遊之，所以養其力。小勝益急，小挫益厲，所以養其氣。用人不盡其所欲為，所以養其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有餘勇，欲不盡則有餘貪。故雖並天下而士不厭兵，此黃帝之所以七十戰而兵不殆也。不養其心，一戰而勝，不可用矣。（同上）
此治氣治心之法也。日人師也無名，苟以利動，此洵所謂「非一動之為害，而他日將有所不可措手足」者也。何如我之外御其侮，士以義怒；治氣治心，既得其本矣；改革幣制，統制金融，所以養其財者，亦既圖之於未戰；而所以養力、養氣、養心以持之於既戰既勝者，何可不善圖利之，而要在於將之鎮。揭暄《兵法百言》有「鎮」之一言，以為：
將，志也。三軍，氣也。氣易動而難制，在制於將之鎮。驚駭可定也，反側可安也，百萬眾可卻滅也。志正而謀一，氣發而勇倍，動罔不臧。
誠哉是言也！惟將軍奪心，斯三軍奪氣。李靖曰：
守者不止完其壁、堅其陣而已，必也守吾氣而有待焉。（見《孫子·軍爭篇》張預注引）
師老矣，寇深矣，所以守吾氣而有待者，兵之利也，將之任也。
愛名譽，重氣節，此將士意志之所以堅強。特其百折不撓，久而不渝，則非持之以定識定力不為功！
情熱，則多力。熱情者，凡為將士之所不可少。然所貴者，不在一時之義勇憤發，而在激昂慷慨之中，能持之以鎮靜，仍無害於處變若定之智慮。此則所難也。大抵人有三品：其一情感闕乏之人，激之使奮，其道非易。然以其人沉著，奉令承教，無熱情，亦無敗事，用之於戰，亦有可取之道。其二情感熱烈之人，如炸藥然，一觸即發，而一發即熄，可激發而不可持久者也。此其人烈於情感，昧於智計，遇小忿則怒，而當大敵則撓，往往倉皇擾攘而不知所措。此其人非受高深之教育以發展其智慮，則不可以之為將；倘因材器使，可為裨將，以所任者不過衝鋒陷陣，而一時之義勇奮發，足以集事矣。其三為剛毅木訥，不以小忿而氣激，不以小挫而志餒；意思深長，其情感不易發，而一發則不可遏；其蓄諸中者以淺以厚，其措之事也可大可久。此則所謂激昂慷慨，而能持以鎮靜，無害於處變若定之智慮者也。持是道也以往，可以為帥矣。此其人稟乎天性，而要非有識力之培養不克臻此。
博學多聞，不足以見識力。而所謂識力者，謂有主張，有自信，有文理密察之智慮，與發強剛毅之德性者也。夫戰之為道，至無定也。凡兵家之言，極深研幾；及其臨陣，學說原理，杳無經驗，何所用之！而紛紜之變，擾我靈台；死喪之哀，淒人心脾；茫茫前途，惟有猜想。是故戰之為事，至變且亂也，非戰之難。變而能持其常，亂而不失其定，則難！此則識力之培養，必有以裕之於平日，而後臨戰之時，指揮若定，堅持我初衷，勿失其自信。然而自信之過，往往流為剛愎自用，情勢既變，故我自封，執一無權，何以應變！此所以發強剛毅之德性，必本之文理密察之智慮，而後自信不為剛愎，主張不同成見。動無失策，事無過舉，斯則識力之明效大驗矣！
所謂將材者，其性行大略具此矣。才有偏全，則位殊尊卑。然此可以為將，而未遽以為帥也。夫帥者，政治家而兼軍事家者也。將才之外，必擅政事；戰略之用，兼權政略焉。
基博按：克氏之所以衡將才者五事：曰智、曰勇、曰果敢、曰熱情、曰識力。而兩言括之，曰智曰勇而已。果敢與熱情，所以大其勇也；識力，所以充其智也；而要之以智為本，以勇為輔。稽之中國：孔子嘗言：「有文事者，必有武備」，「我戰則克。」而子路曰：「子行三軍則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也！必也臨事而懼，好謀而成者也。」（見《論語·述而》）蓋子路好勇，夫子深戒之，正與克氏之論相發。
孫子曰：
將者，智、信、仁、勇、嚴也。（見《孫子·計篇》）
杜牧註：
先王之道，以仁為首。兵家者流，用智為先。楚申包胥使于越，越王勾踐將伐吳，問戰焉。曰：「夫戰，智為始，仁次之，勇次之。不智，則不能知民之極，無以詮度天下之眾寡；不仁，則不能與三軍共飢勞之殃；不勇，則不能斷疑以發大計也。」
何延錫注則謂：
非智，不可以料敵應機；非信，不可以訓人率眾；非仁，不可以附眾撫士；非勇，不可以決謀合戰；非嚴，不可以服強齊眾。全此五才，將之體也。
孫子論將有五才，若與克氏五者之數相當。其實克氏所論之五者，孫子「智」、「勇」兩義足以盡之，而「信」、「仁」、「嚴」三義，則足以匡克氏之所未逮。獨其稱「智」以冠五才之首，亦猶克氏以智為本之旨也。顧孫子所以論將之用「智」者有二：一曰智足以知戰；二曰智足以愚士。智足以知戰則奈何？曰有三知焉，「知吾卒之可以擊」，「知敵之可擊」，「知地形之可以戰」。三者知而後勝乃可全。
孫子曰：
料敵制勝，計險阨遠近，上將之道也。知此而用戰者必勝，不知此而用戰者必敗。故戰道必勝，主曰無戰，必戰可也；戰道不勝，主曰必戰，無戰可也。故進不求名，退不避罪，惟民是保，而利合於主，國之寶也。視卒如嬰兒，故可與之赴深溪；視卒如愛子，故可與之俱死。厚而不能使，愛而不能令，譬如驕子，不可用也。知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也。知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也。知敵之可擊，知吾卒之可以擊而不知地形之不可以戰，勝之半也。故知兵者動而不迷，舉而不窮。（見《孫子·地形篇》）
謂智足以知戰也。孫子又曰：
將軍之事，靜以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之無知。昌其事，革其謀，使人無識。易其居，遷其途，使人不得慮。帥與之期，如登高而去其梯。帥與之深入諸侯之地而發其機，焚舟破釜，若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之。聚三軍之眾，投之於險，此謂將軍之事也。（見《孫子·九地篇》）
夫戰者，所以聚三軍之眾，投之於險也，惟能愚士卒之耳目，使之無知者，斯聚三軍之眾，投之於險，惟命是聽，無扞格之患矣！此智足以愚士也。孫子又論將有五危，曰：
必死可殺也，必生可虜也，忿速可侮也，廉潔可辱也，愛民可煩也。凡此五者，將之過也，用兵之災也。覆軍殺將，必以五危。（見《孫子·九變篇》）
夫「必死」，則不智；「必生」，則無勇；「忿速可侮」，則勇而愚；「廉潔可辱」，則信而愚；「愛民可煩」，則仁而愚；而要歸於不智。倘持克氏之論以為衡，所謂「知之未明，而為之不疑」，此其為不智之果敢，孫子所謂「必死可殺」者也。若其人「烈於情感，昧於智計」，而觸之即忿，激之易動，則所謂「忿速可侮」者也。至於「愛名譽，重氣節」，此將士之廉潔也。然而孫子曰：「廉潔可辱。」梅堯臣注以為「徇名不顧」。此亦將之一危，何可不察也！
吳子曰：
夫總文武者，軍之將也。兼剛柔者，兵之事也。凡人論將，常觀其勇。勇之於將，乃數分之一爾。夫勇者必輕合，輕合而不知利，未可也。故將之所慎者五：一曰理，二曰備，三曰果，四曰戒，五曰約。理者，治眾如治寡。備者，出門如見敵。果者，臨敵不懷生。戒者，雖克如始戰。約者，法令省而不煩。受命而不辭，敵破而後言返，將之禮也。故師出之日，有死之榮，無生之辱。（見《吳子·論將》）
其論將之所慎者五，曰「理」、曰「備」、曰「戒」、曰「約」，皆「智」之事，所謂「文」也、「柔」也，獨「果」則奮其「武」、「剛」而屬於「勇」。顧吳子以為「勇之於將，乃數分之一爾。夫勇者必輕合，輕合而不知利，未可也」。此則克氏所稱不智之果敢，鹵莽徒以憤事，盲動而已。孫子曰「必死可殺，忿速可侮」者也。至言「受命而不辭，敵破而後言返，將之禮也。故師出之日，有死之榮，無生之辱」，得無嫌於「必死可殺」乎？而克氏論勇之為驗，亦曰「輕生則氣銳」，又與吳子之言有合，何也？蓋兵，兇器；戰，危事也。「必死可殺」，「必生可虜」，皆將之危也，惟兼權於「必死」「必生」，而善有以自處。然則如之何而可？昔夔州唐甄論將有利才一論，其言以為：
彼義激氣憤，解帶自決，暴虎馮河而不反，世皆壯之，稱為烈士。是愚夫悍婦之行也，君子不為也。君子之當大任，立身於必不死，設心於必死。必不死，以善其用也；必死，以堅其志也。吾聞之：立功者，才也；卒功者，智也；審定者，心也；達險者，志也。天下重器，舉之難舉也；命數不常，測之難測也。苟以死存心，以死立志，諧妻泣之而不顧，愛女泣之而不顧，昵子隨之而不顧，臨事之時，處之必靜，見之必明，思之必熟，行之必決。雖謀不及太公，亦可以成太公之功；雖才不及管仲，亦可以成管仲之功。今夫矢一也，以弱弓發之，或不能殺人；以強弓發之，則可以貫甲。志堅則才利，亦猶弓之發矢也。昔者蜀大亂而食人肉，冉鄰起兵。冉鄰者，唐子未娶之女之父也，遣二人者為諜於寇。聞有獵人者於途，二人懼而欲返。其一人曰：「進死於釜，退死於法，等死耳，其行乎！第疾走，慎毋怯而反顧。」比肩而走。一人不反顧，一人數反顧。一反顧，遜不反顧者五步；再反顧，遜不反顧者十步。卒之追者及之，反顧者肉糜於釜；不及顧者，鳥逝隼集而反命，得寇之形以戰勝焉。由是觀之：以死心處死地者成，以生心處死地者敗。成敗之間，勇怯之分也。
斯可以通孫、吳之郵而發其奧矣！唐甄，原名大陶，字鑄萬；清世祖順治丁酉舉人，官長子縣知縣，罷官，僑居崑山，著有《唐子潛書》。寧都魏禧見之，稱為漢唐以來所未有。宣城梅文鼎則以為周秦而後僅見之作雲！然而孫、吳之論將，尚未能通於神明也。方戰國之世，臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前，請問為將？孫卿子曰：
知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔。事至無悔，至矣，成不可必也。故制號政令，欲嚴以威。慶賞刑罰，欲必以信。處舍收藏，欲周以固。徙舉進退，欲安以重，欲疾以速。（楊倞註：「靜則安重而不為輕舉，動則疾速而不失機權。」）窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參。（楊倞注謂：「使間諜觀敵，欲潛隱深入之也。伍參，猶錯雜也，使間諜或參之、或伍之於敵之間，而盡知其事。韓子曰：『省同異之言，以明朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。』又曰：『參之以比物，伍之以合參也。』」）遇敵決戰，必道吾所明，無道吾所疑。夫是之謂六術。無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見其利而不顧其害。凡慮事欲熟，而用財欲泰。夫是之謂五權。所以不受命於主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓。夫是之謂三至。凡受命於主而行三軍。三軍既定，百官得序，群物皆正，則主不能喜，敵不能怒。夫是之謂至臣。慮必先事而申之以敬，慎終如始，始終如一。夫是之謂大吉。凡百事之成也，必在敬之；其敗也，必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則凶。戰如守，行如戰，有功如幸。敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙。（楊倞註：「無壙言不敢須臾不敬也。壙與曠同。」）夫是之謂五無壙。慎行此六術、五權、三至，而處之以恭敬無壙，夫是之謂天下之將，則通於神明矣！
臨武君曰：「善！」（見《荀子·議兵篇》）
此則儒將風規，不競不，歷覽史冊，前有樂毅，後有諸葛亮，倘庶幾焉，非克氏之所及知也。克氏論將以「智」為本，以「勇」為輔，而以「識力」充其智。而孫卿子則以「先事」為慮，以「棄疑」為智，而以「恭敬」要其成。孫卿子之所謂「通於神明」，倘克氏之所謂「識力」乎？然而「識力」不足以盡之矣。蘇洵曰：
為將之道，當先治其心。泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不顧，然後可以制利害，可以待敵。凡主將之道，知理而後可以舉兵，知勢而後可以加兵，知節而後可以用兵。知理，則不屈；知勢，則不沮；知節，則不窮。見小利，不動；見小患，不避。小利小患，不足以辱吾技也，夫然後可以支大利大患！夫惟養技而自愛者無敵於天下，故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。（見《權書·心術》）
此則克氏之所謂「識力」矣。蘇洵之所謂「治心」，克氏謂之「識力之培養」，辭趣不同，其揆一也。論將而至於「治心」，深矣微矣，雖未通於神明，而神明之所由通乎！獨我自抗戰以來，義問昭宣，大小畢力。將軍有死之心，士卒無生之氣，莫不揮泣攘臂以殉國家之急，決命爭首，奮不顧身，天下之勇孰尚焉。然而古人有言：「非死之難，所以處其死者實難。」吾今則曰：「非勇之難，所以用其勇者實難。」三國夏侯淵赴急疾，常出敵之不意。雖數戰勝，魏武帝戒之曰：「為將當有怯弱時，不可但恃勇也。將當以勇為本，行之以智計。」況今強寇壓境，乘勝深入。而我自戰其地，撫民訓士，非一克之為烈，而來日之大難！所望深體蘇洵治心之旨，兼權克氏識力之論。知彼知己，沉幾觀變，勿繕一時之武怒，而養可久之大勇！史稱魏武帝與虜對陣，意思安閒，如不欲戰；然及至決機乘勝，氣勢盈溢，故每戰必克，軍無幸勝。而揭暄《兵法百言》有「斂」之一言，以為：「惟斂可以克剛強，惟斂難以剛強克。故將擊不揚以養鷙，欲摶弭耳以伸威，小事隱忍以圖大。我處其縮，以盡彼盈。既舒吾盈，還乘彼縮。」然非治心之有道，智勇互用，何知制勝之以「斂」，盈縮盡利，而以此制敵，何敵不摧；國家攸賴，勝利可望矣！
抑地利者，戰之先務也。而將士之天賦，尤有要焉，曰地利之直覺本能是也。凡為士者，必有認識道里方向之本能；而為將者，尤必有想像全局形勢之本能。覽之即知，思之即得，不待窮思力索，而自然會心，此之謂本能。倘必按地圖，事測繪，而後有知焉，則倉卒無應變之方，不知所以活用之矣。
基博按：孫子論地形有通、有掛、有支、有隘、有險、有遠，而卒之曰：
六者，地之道也，將之至任，不可不察也！夫地形者，兵之助也。料敵制勝，計險阨遠近，上將之道也。知此而用戰者必勝，不知此而用戰者必敗。（見《孫子·地形篇》）
顧以為：
不知山林險阻沮澤之形者，不能行軍。不用嚮導者，不能得地利。（見《孫子·軍爭篇》）
而克氏則論地利之直覺本能，足匡孫子所未逮。特是吾邑顧景范先生序所著《讀史方輿紀要》一書，則先克氏而早發其義，以為：
地利何常之有！金城湯池，不得其人以守之，曾不及培之丘，泛濫之水。得其人，則枯木朽株皆可以為敵難。是故九折之阪，羊腸之徑，不在卭崍之道、太行之山、無景之溪、千尋之壑，不在岷江之峽、洞庭之津。及肩之牆，有時百仞之城不能過；漸車之澮，有時天塹之險不能及也。知求地利於崇山深谷、名城大都，而不知地利即在指掌之際，而烏足與言地利哉！然則變化無窮者，地利也！地利之微，圖不能載，論不能詳，而變化於神明不測之心。所謂可以意會不可以言傳者乎！故曰，方圓奇偶，千秋不易也，伏羲以之畫八卦，大禹以之演九疇；伍兩卒旅，千秋不易也，武侯以之列八陣，李靖以之變六花；城郭山川，千秋不易也，起於西北者，可以並東南，而起於東南，又未嘗不可以並西北。故曰：不變之體，而為至變之用。一定之形，而為無定之准。陰陽無常位，寒暑無常時，險易無常處。知此義者，而後可與論方輿。使銖銖而度之，寸寸而比之，所失必多矣！吾嘗考蒙古之用兵，奇變恍惚，所出之道，皆師心獨往，所向無前，故其武略比往古為最高。彼豈常求之于山海之圖、里道之志哉！且夫一指蔽前，則泰山不見；十步易轍，則日景不分。彼其惘惘焉，陷大澤而不知，前入深谷而不悟，乃欲執迷途之人而求其為鄉導。鄉導其可恃乎哉！
則信乎料敵制勝之所以計險扼遠近者，果在乎地利之直覺本能；而鄉導，則可用而不可恃者也！
戰者，以將為帥，而以兵為用者也。是故臨陣合戰之急者二：一曰得地利，二曰兵服習。習於艱勞而不苦，習於戰陣而不懾，習於情偽而不惑，此之謂兵服習。而習器械，習隊伍，又其次也。
身宜耐勞，不求逸樂，此為訓兵之第一義。夫戰之為事，至勞劇也。即以行軍而論，盛夏行役，而窮冬暴露，其肌膚之所浸漬，手足之所胼胝，輕霜雪而冒風雨，絕山險而狎河津，然後寒暑不能為之毒，關河不能為之阻。而道路有壤，則必除道；橋樑或斷，又須架梁；材未素具，工必速集；勞而不怨，安之若素，此之謂習於艱勞矣。特是初戰氣銳，服勞尚易，而所難者，勝利之後，不為驕惰，曠歲之戰，益以勤奮。此以征為將訓練之有方矣！
習於艱勞矣，尤必習於戰陣。夫戰，危事也，而尤莫甚於近代。方其漸近戰線也，炮聲隆隆，如轟雷迅霆，耳震目眩，固已不易自持。及其進也，炮彈橫飛，每一墮地，則火光迸裂，煙焰瀰漫；槍珠雜出，嘯亦慘厲；而同伍之折臂斷足，血流殷地，偃仰僵仆者，尤令人目不忍睹。使非久經行陣，習慣自然，鮮不心驚膽搖，而倉皇無所措手足矣！
習於戰陣矣，尤必習於情偽。而所謂習於情偽者，謂習於情報之幻變；而判別其情偽也，情報不能不用，然大都不可信。方開戰之初，其情偽尚不難辨。迨夫戰之既久，以敵之多方誤我也；而情報之來，乃予我以迷離惝恍之思，而莫知所從焉。然矛盾之情報，尚可參伍而得其情偽。所患者，尤在情報之源源而來者，前後如出一吻，而信以為實，措之行事，往往如敵人之所願欲，而以成不可救之敗績，此則不可不慎也。夫情報之矛盾[2]者，利害不一，利我則意得，害我則氣沮。顧以師久而老，失其自信，往往見其害而不見[3]其利。風聲所播，因以潰不成軍者，亦時有之。是以為將者平日訓練士兵，不可不使之洞達人情，諳練世故以培養其判斷情報之識力。此固不能求之人人。特使一軍一隊之中，其人愈多，則軍心愈固而士氣不撓。
習器械，習隊伍，可以操場訓練得之；而所謂「習勞苦」、「習戰陣」、「習情偽」之三者，則非實事求是不為功。平時之野戰演習，不過聊勝操場訓練，亦徒具文而已，豈能得實地之經驗！所以長治久安之國無勝兵也！然則何道而可？曰道有二：常調我軍隊以援四鄰，使之實地參戰，一也。聘調久歷戰陣之外國軍隊與我軍合編，相觀而善以為示範，二也。庶幾有勇知方，干城無虞矣。
基博按：明戚繼光以名將平倭鎮薊更歷南北，並著聲。在南方，戰功特甚；北則專注守。撰《紀效新書》十八卷、《練兵實紀》九卷、《雜集》六卷，專論練兵之法，以為：
操兵之道，不獨執旗走陣於場肆而後謂之操，雖閒居、坐睡、嬉戲，亦操也。善操兵者，必使其氣性活潑，或逸而冗之，或勞而息之，俱無定格；或相其意態，察其動靜，而撙節之。故操手足號令易，而操心性氣難；有形之操易，而不操之操難。能操而使其氣性活潑，又必須收其心，有所秉畏競業。又有操之似者，最為操之害。何則？權嘩散野，似性氣活潑；懈苦不振，似心有競業；為將者辨此為急。操之於場肆者，不謂之操，所謂筌蹄也。兵雖靜處閭閻，然亦謂之操，乃真操也。微乎微乎，妙不可測！神乎神乎，玄之又玄！此聖賢之精微，經典之英華。（見《紀效新書·或問》，亦見《練兵實紀·儲練通論》。）
所著《紀效新書》十八卷，以一卷為一篇：曰束伍、曰操令、曰陣令、曰諭兵、曰法禁、曰比較、曰行營、曰操練、曰出征、曰長兵、曰牌筅、曰短兵、曰射法、曰拳經、曰諸器、曰旌旂、曰守哨、曰水兵，各系以圖而為之說，皆閱歷有驗之言。而《練兵實紀》，則在薊門練兵之作。一練伍法，二練膽氣，三練耳目，四練手足，五練營陣，六練將。以為「教兵之法，美觀則不實用，實用則不美觀」。曰實紀者，徵實用也，而以「練心力」、「練手力」、「練足力」、「練身力」四者為先務之急。其言曰：
凡人之血氣，用則堅，怠則脆。勞其筋骨，餓其體膚，大人且然，況兵乎！不宜過於太甚；是謂練心之力也。
凡平時各兵所用器械，輕重分兩，當重於交鋒時所用之器。蓋重者既熟，則臨陣用輕者，自然手捷，不為器所欺矣。是謂練手之力也。
凡平時各兵，須學趨跑，一氣跑得十里不氣喘才好。如古人足囊以沙，漸漸加之；臨陣去沙，自然輕便。是謂練足之力也。
凡平時習戰人必重甲，荷以重物，勉強加之，庶臨陣身輕，進退自速。是謂練身之力也。（見《練兵實紀·練手足》）
然四者練矣，而無膽，猶未足以語於殺敵致果也。繼光認為：
平日在教場操時，打銃則把托穩定，對把從容；舞械則以單對單，前無利害。似謂習之已精已至矣。臨敵之時，若使仍是照前從容酬應，如教場內比試一般，不必十分武藝，只學得三分，亦可無敵。奈每見賊時，死生呼吸所系，面黃口乾，手忙腳亂，平日所學射法、打法盡者忘了，只有互相亂打，已為好漢，如用得平時一分武藝出，無有不勝；用得二分出，一可敵五；用得五分出，則無敵矣。諺雲藝高人膽大，殊為不然！必須原是有膽之人，習得好藝，故膽益大。無膽之人，平日習得武藝十分精熟，臨時手軟身顫，舉藝不起；任是如何教習，亦不得膽之大也。
克氏曰：「習於戰陣而不懾。」此所以練膽也。揭暄《兵法百言》之論「練」，則曰：
意起而力委謝者，氣衰也；力有餘而心畏沮者，膽喪也。氣衰膽喪，智勇竭而不可用。故貴立勢以練氣，經勝以練膽，布心以練情，一教以練陣藝。
此其說亦與克氏所論互有詳略。克氏所謂「習於戰陣而不懾」，是即「經勝以練膽」也。而「練陣藝」，則克氏之所謂「習器械」、「習隊伍」。至於「練氣」、「練情」之說，蓋克氏之所未言焉！
註解：
[1] 賾，原作「頤」，據《國命旬刊》第七期（1938.6.10）第7頁改。
[2] 盾，原誤作「遁」，據《國命旬刊》第七期（1938.6.10）第13頁改。
[3] 見，原誤作「害」，據《國命旬刊》第七期（1938.6.10）第13頁改。