大學翼真 [標點本] · 大學翼真卷三

德清胡渭撰 大學經傳撰人 朱子章句曰：右經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章，則曾子之意，而門人記之也。 或問曰：「子何以知其然也？」曰：正經辭約而理備，言近而指遠，非聖人不能及也。然以其無他左驗，且意其或出於古昔先民之言也，故疑之而不敢質。至於傳文或引曾子之言，而又多與中庸、孟子者合，則知其成於曾子門人之手，而子思以授孟子無疑也。蓋中庸之所謂明善，即格物致知之功；其曰誠身，即誠意、正心、修身之效也。孟子之所謂知性者，物格也；盡心者，知至也；存心、養性、修身者，誠意、正心、修身也。其他如謹獨之雲，不慊之說，義利之分，恆言之序，亦無不脗合者。故程子以為孔氏之遺書，學者之先務，而論、孟猶處其次焉，亦可見矣。閻氏若璩潛丘札記曰：大學一書，程子謂孔氏之遺書，朱子謂正經，意其或出於古昔先民之言，又分有經有傳，洵是。獨謂傳文成於曾氏門人之手，則未敢以為決然也。何也？朱子意不過見誠意章有曾子曰三字，以古弟子於師方稱子，如論語之於有子、曾子實然者。不知禮記四十九篇，稱曾子者一百，一為曾申，余俱曾參。析而數之，檀弓二篇，曾子四十三；雜記二篇，曾子五；曾子問，曾子四十；祭義，曾子八。可見曾子為記禮者之通稱，不必弟子謂其師。若又以大學止一引「曾子曰」，與他屢引者不同，試問禮器亦只一引「曾子曰周禮其猶醵與」，內則亦只一引「曾子曰孝子之養老也」云云，豈此二篇亦曾氏門人作邪？或曰：世以禮記為漢儒書，大學得非成於漢儒之手乎？余曰：否。爾雅始自周公，釋言以下，或仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。爾雅釋訓篇載及「如切如磋者」十二句，班固謂記百三十一篇，七十子後學者所記，則知大學出於七十子之後，叔孫通、梁文之前必矣。若必以為曾子門人記者，吾無征。 渭按：篇首一章，朱子以為孔子之言，而又疑其或出於古昔先民。愚竊謂大學既為孔氏之遺書，則此章必為孔子之言無疑也。其餘則朱子據其引曾子之言，又多與中庸、孟子者合，斷以為曾氏門人所記，此則未有明徵，誠有如百詩所駁者。曾氏門人可考者，唯子思、樂正子春、公明儀而已。此三人者，誰為作大學者乎？謂七十子後學者所記近是。然四十九篇中，唯中庸、大學為出類拔萃之作，中庸出於子思，更誰與子思匹而能作大學乎？即如學記一篇，亦言古大學教人之法，而廣大精微，遠不逮此書，則其他記者可知矣。古人著書，自明其所得，不求名於天下後世，故有其言大行，而作者之姓氏終無可考者，年遠事湮，闕疑焉可也。近世有石經大學，與古本大學不同，明嘉靖中甬東豐坊所偽撰也。其言曰：「魏正始中，詔諸儒虞松等考正五經，衛?、邯鄲淳、鍾會等以古文、小篆、八分刻之於石，始行禮記，而大學、中庸傳焉。松表述賈逵之言曰：孔伋窮居於宋，懼先聖之學不明，而帝王之道墜，故作大學以經之，中庸以緯之。」此表不見於魏志，裴松之注亦無此事。其顛倒經文，攙入論語，尤為無理。誕妄乖繆，莫甚於此。而鄭端簡曉、焦文端竑。皆不辨其偽，何歟？按孔子世家云：「子思作中庸。」使大學亦子思所作，則太史公何不並及之？蓋偽撰者依傍朱子之說，以為曾氏門人莫賢於子思，遂以歸之子思耳。 高子攀龍遺書曰：羅近溪云：大學原是一章書。顧涇陽謂大學原不分經傳。 按近溪、涇陽學術不同，何其言之相似邪？蓋二公皆信古本大學者也，高子亦信古本大學者也。以古本觀之，則「此謂知本，此謂知之至也」二句，在「未之有也」之下，上綰「修身為本」，下接「所謂誠其意」者，恰與「知至而後意誠」相合。而其言之涉於三綱領者，反在誠意章後，則信乎無經傳之可分矣。以朱子改本觀之，則自「康誥曰克明德」以至「此謂知本」，皆釋綱領之義；自「所謂誠其意者」以至終篇，皆釋條目之義。前後次第，秩然不紊，所謂枝枝相對，葉葉相當者也。經傳何不可分之有？ 古本大學 「大學之道」至「未之有也」此謂知本，此謂知之至也。「所謂誠其意者」至「故君子必誠其意」。「詩云瞻彼淇澳」至「此以沒世不忘也」。「康誥曰克明德」至「與國人交止於信。」 「子曰聽訟吾猶人也」至「大畏民志」。此謂知本。 「所謂修身在正其心者」至「以義為利也」。 陽明王氏守仁傳習錄曰：「大學古本，朱子疑其有所脫誤，而改正補輯之。在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。」按古本大學，即今禮記所載大學篇是也。「此謂知本，此謂知之至也」二句，的是錯簡。無論其位置當在何處，即此二句之內，其義已有不可通者。何也？「物有本末」之「本」，即下文之「身」，對家、國、天下而言者。修身為本之本，即上文之明明德，對新民而言者。經文之修身為本，與章句之明德為本，無二義也。知本在明新甲里，知至在止至善甲里，今以知本為知之至，是於止至善甲里又添一本也。經無此義，知本當作知止，方與知至為一串，傳寫者因聽訟章有「此謂知本」句，遂誤以止為本耳。淇澳、烈文諸節，在誠意章之後，尤雜亂難以理會，古本其可悉從邪？於不可從者而篤信之，且曲為之解，是郢書而燕說也，惡乎可 改本大學 明道改本 大學之道至「則近道矣」。「康誥曰克明德」至「與國人交止於信」。 「古之欲明明德於天下者」至「未之有也」。此謂知本，此謂知之至也。「所謂誠其意者」至「故君子必誠其意」。 「所謂修身在正其心者」至「辟則為天下聊矣」。「詩云瞻彼淇澳」至「此以沒世不忘也」。 「子曰聽訟吾猶人也」至「大畏民志」。此謂知本。「詩云殷之未喪師」至「以義為利也」。 渭按，明道所改前一段，若挈「古之欲明明德」四節還之經文，則「止於信」下恰接「此謂知本，此謂知之至也」二句，與愚意正合，惜乎伊川之見不及此也。伊川改本 「大學之道」至「未之有也」。 「子曰聽訟吾猶人也」至「此謂知本」。「此謂知本」四字衍文。此謂知之至也。「康誥曰：克明德」至「與國人交止於信」。「所謂誠其意者」至「故君子必誠其意」。 「所謂修身在正其心者」至「辟則為天下聊矣」。「詩云瞻彼淇澳」至「此以沒世不忘也」。 「康誥曰惟命不於常」至「驕泰以失之」。「詩云殷之未喪師」至「亦悖而出」。「生財有大道」至「以義為利也」。按：朱子章句「此謂知本」下云：「程子曰，衍文也。」「此謂知之至也」下云：「此句之上別有闕文，此特其結語耳。」此朱子自言，非蒙上「程子曰」也。然則伊川改本但移「子曰聽訟」節系經文之末，而以經「此謂知本」為衍文，以「此謂知之至也」為聽訟節之結語，未嘗以是為釋格物致知，亦未嘗謂「知至」句上有闕文也。而朱子補傳雲竊取程子之意者，蓋即或問所引正論格致九條，非謂伊川意欲補傳而不及補，己乃續補之也。朱子改本 今立於學官，人皆習之，故不復具列。 按：朱子更定古文之錯簡，三移而已：移「此謂知本」、「此謂知之至也」二句於「聽訟」節後，一也。移「詩云瞻彼」以下二百九十九字上接聖經，二也。移之中又有移焉，以「淇澳」、「烈文」二節移在「止於信」之下、「子曰聽訟」之上，三也。「必誠其意」接「所謂修身」至終篇，悉依古本，即二程所定之治平章亦皆不從。千古卓識，更無可議。較之二程改本，亦可謂不涉安排，漸近自然矣。唯補傳為昔人之所疑，而「此謂知本」二句安頓尚未得所，輒敢以管見相參耳。 四書辨疑曰：前人解經，亦當有補正之處。字之闕者，以其餘文全在，意脈可通，而有補之之理也。然亦但言某處宜有某字，不過如此而已。今乃全用己意，創添一百二十七字，以代曾子之言，便為正傳，似與不似，且置勿論，但以今人而作古書，與前聖前賢經傳並列，於義亦似未安。若准此為例，則尚書亡逸四十餘篇，後人皆得添補，長學者不厚之風，所系甚大。以文公之識量，不免有此，惜哉！宜姑置之，只講注文可也。董氏改本： 「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本，此謂知本，此謂知之至也。所改唯此章，余悉依朱子本而不用補傳。蔡虛齋又欲移「物有本末」節於「知止」之前，而章首補「所謂致知在格物者」一句。黃氏震日抄曰：辛酉歲見董丞相槐行實載此章，謂經本無闕文，此特錯簡之釐正未盡者。首章三綱領下即接以「古之欲明明德，此經也，自知止至道矣。子曰聽訟至知之至也。右正系釋致知在格物，不待別補。涇陽顧氏憲成曰：董、葉諸君子表章格物」章，最為有見。但自「天子」以下二條，正發「物有本末」之義，不合遺卻。「知止」一條，明系「止至善」，又不合混入。 馮氏柯曰：格物致知之傳，本未嘗闕，但錯簡耳。朱子以己意補之，則因其錯而謂其闕，固非也。陽明見其補之非也，遂削之而復古本，則因其不闕而謂其不錯，亦非也。至如董槐、葉夢鼎諸公欲移經文「知止」以下二條之說，與夫近日蔡介夫欲移「物有本末」條於「知止」之上之說，則世之學者類喜言之。然經文一章，吳草廬所謂「玉盤無闕」者也。以傳簡之錯，遂割不錯之經文以補之，則欲補其瘡而先剜其肉以為瘡矣，尤非也。 按馮氏剜肉為瘡之喻，切中諸君子之病，而涇陽之說尤善。蓋經文「物格」節申明「知止能得」之義，自「天子」二節申明「物有本末」之義，若去前二節，則後三節無根矣。此害經之大者。知此意，則董本可以永廢。崔氏改本 後渠崔氏銑曰：大學其作聖之的乎！莫先於本末之知，莫急於誠欺之辨。是故知本之當先，故推平天下者，必原于格物；知末之當後，故充格物者，斯極於平天下。約之皆修身也。淇澳、烈文，格物之序也。仁、敬、孝、慈、信，物之目也。康誥諸文，征諸古以列其次也。新民而明明德之體全矣。挈古本引淇澳以下置之誠意章之前，格物致知之義煥然矣。實乎此者，誠也；歧乎此者，欺也。 「大學之道」至「未之有也」。此謂知本，此謂知之至也。「詩云瞻彼淇澳」至「此以沒世不忘也」。「康誥曰克明德」至「止於信」。「子曰聽訟」至「大畏民志」。此謂知本。「所謂誠其意者」至「故君子必誠其意」。「所謂修身」至「以義為利也」。 高子遺書曰：「大學自程、朱後而百有餘年，先儒紬繹所及，亦既知古本之為是矣，亦既知經傳之不分矣，亦既知知本之釋格致矣。顧仍原本則費解說，正錯簡則涉安排。」仍原本者，不知淇澳諸條附誠意之後，文義截然，強之而不可合也。正錯簡者，不知淇澳諸條移知本之後，旨趣躍然，味之而不可窮也。兩簡互易，殘經遂完，千古塵埋，一朝光復。崔先生之見及此，天啟之矣。 天下萬世之心目，固有漸推而愈明，論久而後定。自三先生表章大學之後，越三百年，而崔先生之說益近自然，故敢申明之，以俟後之君子。若夫割裂推移，人人自為大學，則何所底極之有？嗟乎！「聖人之學，未有不本諸身者，六經無二義也。」大學之道，知止而已。知止之道，知本而已。 格物而不知本，不謂物格。知本之謂物格，故知本之謂知至。窮理與知本無二義也，窮至事物之理，乃知本耳。或曰：「修身為本，有何難知而須物格知至？」曰：「莫輕看了。世間迷謬顛倒，都緣這些子不透。」 「何謂格物？」曰：「程、朱之言至矣。所謂窮至事物之理者，窮究到極處，即本之所在也，即至善之所在也。修身為本，是一句眼前極平常話，卻不是道理十分透徹者，信不過。格物是直窮到底，斷知天下之物無有本亂而末治者，無有薄於身反能厚於家國天下者。知到本處，便是知到至處，故曰：此謂知本，此謂知之至也。」 按：忠憲云：「割裂推移，人人自為，大學何所底極？」此改本之弊，誠有然者。但如朱子所改，置淇澳以下諸條，亦可謂至當而無疑矣。崔本既移其文，而猶仍其序，何也？今觀後渠所解，以淇澳、烈文為格物之序，仁敬孝慈信為物之目，康誥諸文為征諸古以列其次，非但郢書燕說，抑且格格不吐。蓋其義本不可通，雖欲通之，而有所不能也。忠憲極其推服，以為益近自然，乃天啟之，果千古之定評乎？以知本為知之至，義實難曉。忠憲解之曰：「窮至事物之理，乃知本耳。」又曰：「窮究到極處，即本之所在，即至善之所在。」其意蓋指至善為本也。愚按：大學所謂本者，以綱領言之，則明德為本，新民為末；以條目言之，則修身為本，家國天下為末。若至善為本，將以何者為末乎？至善即天命之性，中庸以為「中者，天下之大本」，大學無此義，不可附會其說，以知性為知本也。且忠憲從古本，以知本、知至二句綴經文之後，綰上修身為本，是其所謂知本者，亦不過知修身為齊、治平之本耳。「知」字淺，與「知所先後」之知同。一念警覺，當下便知。如齊治章所云 「有諸己而後求諸人」，孟子所云「行有不得」者，皆反求諸己。但知修身為先務，便是知本，豈必待用力之久，物理十分透徹，而後為知本乎？知本當在格物之前，今乃以物格為知本，知本即知至，此不過順經文以立義，再三繹之，實非經旨也。總之，此二句既為錯簡，又有訛字。知本與知至絕不相因，故必讀知本曰知止，而後其義可通，其文亦有所歸耳。大學有錯簡訛字而無闕文。 瞿氏汝稷格物訓曰：「大學之道，雖列為三，而其歸於止至善也。」明明德於天下，其序凡八，而格物其第一義也。由格物而止至善，如由治國而平天下。釋格物無別止至善之功，釋治國無別平天下之功。故平天下之傳寓諸治國而不別立；格物之傳，寓諸止至善而不別立。格物之無傳，非逸簡也。寓諸止至善中，與寓平天下於治國傳中，一也。瞿氏謂格物之傳寓止至善傳中而非逸簡，此真千秋絕識，卓然不磨，而未有表章其說者，愚特為敷暢言之。按經文第二節言止至善，得力處全在知止。第五節是申言知止之由與得止之序。 觀章句雲物格知至，則知所止矣。意誠以下，則皆得所止之序也。可見此節正與知止節相發明，非順推八條目所後之效驗也。舍知止無由得止於至善，舍格物無由致知，舍物格知至無所為知止，非傳者故欲省格物之傳而寓諸止至善中，正以格物致知與止至善通為一事，雖欲分之而不可得也。然而猶有疑者，「此謂知本，此謂知之至也」，明系格致傳中語，不當在經文之末，亦不當在聽訟章後二句作何安頓，斯又瞿氏之所未詳也。餘蓄此疑久矣。歲庚辰，客京師，與廣德夏君雨蒼同舍。講習之餘，夏君出所撰朱注發明以示余。余受而讀之，擘肌分理，洞中窾郤，因以前說質之夏君，夏君以為然。又問「知本知至」二句，當作何安頓？夏君沈吟良久，曰：「此當在與國人交止於信之下。」余聞之，蘧然而覺，拍案叫絕。以千年暗室，賴夏君一言為之炳燭也。既而思之，「知本」與「知至」絕無干涉，「知本」當為「知止」之訛。若讀「知本曰知止」，而移置此二句在「止於信」之下，則錯簡正而文義亦順。以是始知「君子無所不用其極」，乃略釋「在止於至善」句，而「邦畿」一章復詳釋之。前三節釋經第二節，故借夫子說詩之言，點出「知止」二字，而以「緝熙」為「知止」，「敬止」為「能得仁敬孝慈信」，歷陳所止之實，而結之以「此謂知止，此謂知之至也」。與上文「知其所止」緊相照應，而格物致知之義，亦在其中矣。後二節釋經第五節，故引淇澳而釋之，點出「至善」二字。「學修恂慄、威儀，民不能忘」，言「明明德」之「止於至善」；「賢親樂利」，言「新民」之「止於至善」，與「君子無所不用其極」，遙相照應，而知止之由，與得止之序，亦皆在其中矣。千古不破之疑，至是而始決。高忠憲有言： 「天下萬世之心目，固有漸推而愈明，論久而後定者，其在斯乎！其在斯乎！」 或問：「子以知本為知止，經字其可輕改乎？」余曰：大學之訛字多矣，「謙」讀為慊，「命」讀為慢，本鄭康成。「親民」之「親」當作「新」，「身有」之「身」當作「心」，本程子。世皆從之。康成注又云：「恂字或作峻，?或為題，戾或為吝，僨或為奔，倍或作背，矩或作巨，彥或作盤。」則大學故書之訛字，為康成之所釐正者，又多矣。蓋自秦禁學之後，口說流行，字隨聲變，著於竹帛，古隸又殊，故訛字最多，而山岩屋壁之藏，簡朽編絕。及其出也，錯簡闕文，不可勝計，而大學一書，獨無闕文，斯又不幸中之幸也。其錯簡訛字可正者，自當正之，如必欲一仍古本之舊，則郢書燕說，詒誤萬世，不亦侮聖言而誣來學之甚乎？且知本與知至絕無干涉，故補傳改曰「此謂物格」，而接以「此謂知之至也」。然則朱子之意，早已識知本之無關於知至矣，其為訛字，又何疑焉！ 大學翼真卷三