大學教育 · 文化篇
大學院院長時期的蔡元培先生
文明之消化
（1916年8月15日）
凡生物之異於無生物者，其例證頗多，而最著之端，則為消化作用。消化者，吸收外界適當之食料而制煉之，使類化為本身之分子，以助其發達。此自微生物以至人類所同具之作用也。
人類之消化作用，不惟在物質界，亦在精神界。一人然，民族亦然。希臘民族吸收埃及、腓尼基諸古國之文明而消化之，是以有希臘之文明；高爾、日耳曼諸族吸收希臘、羅馬及阿拉伯之文明而消化之，是以有今日歐洲諸國之文明。吾國古代文明，有源出巴比侖之說，迄今尚未證實；漢以後，天方、大秦之文物，稍稍輸入矣，而影響不著；其最著者，為印度之文明。漢季，接觸之時代也；自晉至唐，吸收之時代也；宋，消化之時代也。吾族之哲學、文學及美術，得此而放一異彩。自元以來，與歐洲文明相接觸，逾六百年矣，而未嘗大有所吸收，如球莖之植物、冬蟄之動物，恃素所貯蓄者以自贍。日趣羸瘠，亦固其所。至於今日，始有吸收歐洲文明之機會，而當其沖者，實為我寓歐之同人。
吸收者，消化之預備。必擇其可以消化者而始吸收之。食肉者棄其骨，食果者棄其核，未有渾淪而吞之者也。印度文明之輸入也，其滋養果實為哲理，而埋蘊於宗教臭味之中。吸收者渾淪而吞之，致釀成消化不良之疾。鉤稽哲理，如有宋諸儒，既不免拘牽門戶之成見；而普通社會，為宗教臭味所薰習，迷信滋彰，至今為梗。歐洲文明，以學術為中堅，本視印度為複雜；而附屬品之不可消化者，亦隨而多歧。政潮之排盪，金力之劫持，宗教之拘忌，率皆為思想自由之障礙。使皆渾淪而吞之，則他日消化不良之弊，將視印度文明為尤甚。審慎於吸收之始，毋為消化時代之障礙。此吾儕所當注意者也。
且既有吸收，即有消化，初不必別有所期待。例如晉唐之間，雖為吸收印度文明時代，而其時「莊」「易」之演講，建築圖畫之革新，固已顯其消化之能力，否則其吸收作用，必不能如是之博大也。今之於歐洲文明，何獨不然？向使吾儕見彼此習俗之殊別，而不能推見其共通之公理，震新舊思想之衝突，而不能預為根本之調和，則臭味差池，即使強飲強食，其亦將出而哇之耳！當吸收之始，即參以消化之作用，俾得減吸收時代之阻力，此亦吾人不可不注意者也。
（據1917年2月15日《東方雜誌》第14卷第2號）
《學風》雜誌發刊詞
（1914年夏）
今之時代，其全世界大交通之時代乎？昔者，吾人以我國為天下，而西方人亦以歐洲為世界。今也，軫域漸化，吾人既已認有所謂西方之文明，而彼西方人者，雖以吾國勢之弱，習俗之殊特，相與鄙夷之，而不能不承認為世界之一分子。有一世界博覽會焉，吾國之製作品必與列焉；有大學焉，苟其力足以包羅世界之學術，則吾國之語文、歷史，恆列為一科焉；有大藏書樓焉，苟其不以本國之文字為限，則吾國之圖籍，恆有存焉；有博物院焉，苟其宗旨在於集殊方之珍異，揭人類之真相，則吾國之美術品或非美術品，必在所搜羅焉。此全世界大交通之證也。
雖然，全世界之交通，非徒以國為單位，為國際間之交涉而已。在一方面，吾人不失其為家庭或民族或國家之一分子；而他方面則又將不為此等種種關係所囿域，與一切人類各立於世界一分子之地位，通力合作，增進世界之文化。此今日稍稍有知識者所公認也。夫全世界之各各分子，所謂通力合作以增進世界之文化者，為何事乎？其事固不勝枚舉，而其最完全不受他種社會之囿域，而合於世界主義者，其惟科學與美術乎（科學兼哲學言之）！法與德，世仇也，哲學、文學之書，互相傳譯，音樂、圖畫之屬，互相推重焉。猶太人，基督教國民所賤視也，遠之若斯賓諾莎之哲學、哈納之詩篇，近之若愛里希之醫學、布格遜之玄學，群焉推之，其他猶太人之積學而主講座於各國大學者，指不勝屈焉。波蘭人，亡國之民也，遠之若哥白尼之天文學、米開維之文學，近之若居梅禮之化學，推服者無異詞焉。而近今之以文學著者尚多，未聞有外視之者。東方各國，歐洲人素所歧視也，然而法國羅科科時代之美術，參中國風，評鑑者公認之。義大利十六世紀之名畫，多襯遠景於人物之後，有參用中國宋元之筆意者，孟德堡言之。二十年來歐洲之國畫受影響於日本，而抒情詩則受影響於中國，尤以李太白之詩為甚，野該述之。歐洲十八世紀之惟物哲學，受中國自然教之影響也，十九世紀之厭世哲學，受印度宗教之影響也，柏魯孫言之。歐洲也，印度也，中國也，其哲學思想之與真理也，以算學喻之，猶三座標之同繫於一中心點也，加察林演說之。其平心言之如此，故曰：科學、美術，完全世界主義也。
方今全世界之人口，號千五百兆而弱，而中國人口號四百兆而強，占四分之一有奇。其所居之地，則於全球陸地五千五百萬方里中占有四百餘萬方里，占十四分之一。其地產之豐腴，氣候之調適，風景之優秀而雄奇，其歷史之悠久，社會之複雜，古代學藝之足以為根柢，其可以貢獻於世界之科學、美術者何限？吾人試捫心而自問，其果有所貢獻否？彼歐洲人所謂某學某術受中國之影響者，皆中國古代之學術，非吾人所可引以解嘲者也。且正惟吾儕之祖先在交通較隘之時期，其所作述尚能影響於今之世界，歷千百年之遺傳以底於吾人，乃僅僅求如千百年以前所盡之責任而尚不可得，吾人之無以對世界，伊於胡底耶？且使吾人姑退一步，不遽責以如彼歐人能擴其學術勢力於生活地盤之外，僅即吾人生活之地盤而核其學術之程度，則吾人益將無地以自容。例如中國之地質，吾人未之測繪也，而德人李希和為之；中國之宗教，吾人未之博考也，而荷蘭人格羅為之；中國之古物，吾人未能為有系統之研究也，而法人沙望、英人勞斐為之；中國之美術史，吾人未之試為也，而英人布綏爾愛鏗、法人白羅克、德人孟德堡為之；中國古代之飾文，吾人未之疏證也，而德人賀斯曼及瑞士人謨脫為之；中國之地理，吾人未能准科學之律貫以記錄之也，而法人若可侶為之；西藏之地理風俗及古物，吾人未之詳考也，而瑞典人海丁竭二十餘年之力，考察而記錄之；辛亥之革命，吾人尚未有原原本本之紀述也，法人法什乃為之。其他若世界地理、通世界史、世界文明史、世界文學史、世界哲學史，莫不有中國一部分焉。庖人不治庖，尸祝越俎而代之，使吾人而尚自命為世界之分子者，寧得不自愧乎？
吾人徒自愧，無補也。無已，則亟謀所以自盡其責任之道而已。人亦有言，先秦時代，吾人之學術，較之歐洲諸國今日之所流行，業已具體而微，老莊之道學，非哲學乎？儒家之言道德，非倫理學乎？荀卿之正名，墨子之《大取》《小取》，以及名家者流，非今之論理學乎？墨子之《經說》，非今之物理學乎？《爾雅》《本草》，非今之博物學、藥物學乎？《樂記》之言音律，《考工記》之言筍?，不猶今之所謂美學乎？宋人刻象為楮葉，三年而後成，亂之楮葉之中而不可辨也，不猶今之雕刻乎？周客畫策築十版之牆，鑿八尺之牖，以日始出時加之其上而觀之，盡成龍蛇禽獸，車馬萬物之狀備具，不猶今之所謂油畫乎？歸而求之有餘師，閉門造車，出門合轍，吾儕其以復古相號召可矣，奚以輕家雞、寶野鶩、行萬里路而遊學為？
雖然，西人之學術，所以達今日之程度者，自希臘以來，固已積二千餘年之進步而後得之。吾先秦之文化，無以遠過於希臘，當亦吾同胞之所認許也。吾與彼分道而馳，既二千餘年矣，而始有羨於彼等所達之一境，則循自然公例，取最短之途徑以達之可也。乃曰吾必舍此捷徑，以二千餘年前之所詣為發足點，而奔軼絕塵以追之，則無論彼我速率之比較如何，苟使由是而彼我果有同等之一日，我等無益於世界之耗費，已非巧曆所能計矣。不觀日本之步趨歐化乎？彼固取最短之徑者也。行之且五十年，未敢曰與歐人達同等之地位也。然則吾即取最短之徑以往，猶懼不及，其又堪迂道焉！且不觀歐洲諸國之互相師法乎？彼其學術，固不失為對等矣，而學術之交通有加無已。一國之學者有新發明焉，他國之學術雜誌，競起而介紹之；有一學術之討論會焉，各國之學者，相聚而討論之。本國之高等教育既有完備之建設，而遊學於各國者實繁有徒。檢法國本學期大學生統計，外國留學者：德國二百四十人，英國二百十四人，義大利百五十四人，奧匈百三十五人，瑞士八十六人，俄國三千一百七十六人，北美合眾國五十四人。又觀德國本學期大學生統計，外國留學者：法國四十人，英國百五十人，義大利三十六人，奧匈八百八十七人，瑞士三百五十四人，俄國二千二百五十二人，北美合眾國三百四十八人。其在他種高等專門學校，及僅在大學旁聽者，尚不計焉。其他教員學生乘校假而為研究學術之旅行者，尚多有之。法國且設希臘文史學校於雅典，拉丁文史學校於羅馬，以為法國青年博士研究古文之所。設美術學校於羅馬，俾巴黎美術學校高才生得於其間為高深之研究。學術同等之國，其轉益多師也如此，其他則何如乎？故吾人而不認歐洲之學術為有價值也則已耳，苟其認之，則所以急取而直追之者固有其道矣。
或曰：吾人之吸收外界文明也，不自今始，昔者印度之哲學，吾人固以至簡易之道得之矣。其高僧之渡來者，吾歡迎之，其經典之流入者，吾翻譯之。其間關跋涉親至天竺者，蔡愔、蘇物、法顯、玄奘之屬，寥寥數人耳。然而漢唐之間，儒家、道家之言，均為佛說所浸入，而建築、雕塑、圖畫之術，皆大行印度之風；書家之所揮寫，詩人之所諷詠，多與佛學為緣。至於宋代，則名為闢佛，而其學說受佛氏之影響者益以深遠，蓋佛學之輸入我國也至深博，而得之之道則至簡易。今日之於歐化，亦若是則已矣。
雖然，歐洲之學術，非可以佛學例之。佛氏之學，非不閎深，然其範圍以哲學之理論為限。而歐洲學術，則科目繁多，一科之中，所謂專門研究者，又別為種種之條目。其各條目之所資以研究而參考者，非特不勝其繁，而且非淺嘗者之所能卒爾而迻譯也。且佛氏之學，其托於語言文字者已有太涉跡象之嫌，而歐洲學術則所資以傳習者乃全恃乎實物。最近趨勢，即精神科學，亦莫不日傾於實驗。儀器之應用，不特理化學也，心理、教育諸科亦用之。實物之示教，不特博物學也，歷史、人類諸科亦尚之。實物不足，濟以標本；標本不具，濟以圖畫；圖畫不周，濟以表目。內革羅人之歌，以蓄音器傳之；羅馬之壁畫，以幻燈攝之；莎士比亞所演之舞台，以模型表示之。其以具體者補抽象之語言如此。其他陳列所、博物院、圖書館種種參考之所，又復不勝枚舉。是皆非我國所有也。吾人即及此時而設備之，亦不知經幾何年而始幾於同等之完備，又非吾人所敢懸揣也。然則，吾人即欲憑多數之譯本以窺歐洲學術，較之遊學歐洲者，事倍而功半，固已瞭然。而況純粹學術之譯本，且求之而不可得耶？然則，吾人而無志於歐洲之學術則已，苟其有志，舍遊學以外，無他道也。
且吾人固非不勇於遊學者也。十年以前，留學日本者達三萬餘人。近雖驟減，其數聞尚逾三千人。若留歐之同學，則合各國而計之，尚不及此數三分之一也。豈吾人勇於東渡而怯於西遊哉？毋亦學界之通閡，旅費之豐嗇，有以致之。日本與我同種同文，兩國學者常相與結文字之因緣，而彼國書報之輸入，所謂遊學指南、旅行案內之屬，不知不識之間，早留印象於腦海，一得機會，則乘興而赴之矣。於歐洲則否。歐人之來吾國而與吾人相習熟者，外交家耳，教士耳，商人耳，學者甚少。即有績學之士旅行於吾國者，亦非吾人之所注意。故吾人對於歐人之觀察，恆以粗鄙近利為口實，以為彼之所長者槍炮耳；繼則曰工藝耳，其最高者則曰政治耳。至於道德文章，則殆吾東方之專利品，非西人之所知也。其或不囿於此類之成見，而願一窮其底蘊，則又以費絀為言。以為歐人生活程度之高，與日本大異，一年旅費非三倍於東遊者不可，則又廢然而返矣。
方吾等之未來歐洲也，所聞亦猶是耳。至於今日，則對於學海之閎深，不能不為望洋向若之嘆。而生活程度，准儉學會之所計畫，亦無以大過於日本，未聞不嘆息於百聞不如一見之良言也。夫吾人今日之所見，既大殊於曩昔之所聞，則吾國同胞之所聞，其有殊於吾人之所見，可推而知。鹿得萍草，以為美食，則呦呦然相呼而共食之。田父負日之暄而暖，以為人莫知者，則願舉而獻之於其君。吾儕既有所見，不能不有以報告於吾國之同胞，吾儕之良心所命令也。以吾儕涉學之淺，更事之不多，歐洲學界之真相，為吾儕所窺見者殆不逮萬之一。以日力財力之有限，舉吾儕之所窺見，所能報告於同胞者，又殆不逮百之一。然則吾儕之所報告者，不能有幾何之價值，吾儕固稔知之。然而吾儕之情決不容以自己。是則吾儕之所以不自慚其弇陋，而有此《學風》雜誌之發刊者也。
（據1916年世界社編印的《旅歐教育運動》）
在清華學校高等科演說詞
（1917年3月29日）
兩種感想
鄙人今日參觀貴校，有兩種感想：一為愛國心，一為人道主義。溯貴校之成立，遠源於庚子之禍變。吾人對於往時國際交涉之失敗，人民排外之蠢動，不禁愧恥，而油然生愛國之心，一也。美國以正義為天下倡，特別退還賠款，為教育人才之用，吾人因感其誠而益信人道主義之終可實現，二也。此二感想，同時湧現於吾心中。夫國家主義與人道主義，初若不相容者，如國家自衛，則不能不有常設之軍隊。而社會之事業，若交通，若商業，本以致人生之樂利。乃因國界之分，遂反生種種障礙，種種壟斷。且以圖謀國家生存、國力發展之故，往往不恤以人道為犧牲。歐洲戰爭，是其著例。吾人對於現在國家之組織，斷不能雲滿意，於是學者倡無政府主義，欲破壞政府之組織，以個人為單位，以人道為指歸。國家主義與世界主義之不相容，蓋如此矣。而何以在貴校所得之二感想，同時盤旋於吾心中？豈非以今日為兩主義過渡之時代，吾人固同具此愛國心與人道觀念歟？國家主義與世界主義之過渡，求之事實而可征。今日世界慈善事業，若紅十字會等組織，已全泯國界。各國工會之集合，亦以人類為一體。至思想學術，則世界所公，本無國別。凡此皆日趨大同之明證。將來理想之世界，不難推測而知矣。蓋道德本有三級：（一）自他兩利；（二）雖不利己而不可不利他；（三）絕對利他，且損己亦所不恤。人與人之道德，有主張絕對利他，而今之國際道德，止於自他兩利，故吾人不能不同時抱愛國心與人道主義。惟其為兩主義過渡之時代，故不能不調劑之，使不相衝突也。
對於清華學生之希望
吾人之教育，亦為適應此時代之預備。清華學生，皆欲求高深之學問於國外，對於此將來之學者，尤不能無特別之希望，故更貢數言如下：
一曰發展個性。分工之理，在以己之所長，補人之所短，而人之所長，亦還以補我之所短。故人類分子，決不當盡歸於同化，而貴在各能發達其特性。吾國學生遊學他國者，不患其科學程度之不若人，患其模仿太過而消亡其特性。所謂特性，即地理、歷史、家庭、社會所影響於人之性質者是已。學者言進化最高級為各具我性，次則各具個性。能保我性，則所得於外國之思想、言論、學術，吸收而消化之，盡為「我」之一部，而不為其所同化。否則留德者為國內增加幾輩德人，留法者、留英者，為國內增加幾輩英人、法人。夫世界上能增加此幾輩有學問，有德行之德人、英人、法人，寧不甚善？無如失其我性為可惜也。往者學生出外，深受刺激，其有毅力者，或緣之而益自發憤；其志行稍薄弱者，即棄捐其「我」而同化於外人。所望後之留學者，必須以「我」食而化之，而毋為彼所同化。學業修畢，更遍游數邦，以盡吸收其優點，且發達我特性也。
二曰信仰自由。吾人赴外國後，見其人不但學術政事優於我，即品行風俗亦優於我，求其故而不得，則曰是宗教為之。反觀國內，黑暗腐敗，不可救療，則曰是無信仰為之。於是或信從基督教，或以中國不可無宗教，而又不願自附於耶教，因欲崇孔子為教主，皆不明因果之言也。彼俗化之美，仍由於教育普及，科學發達，法律完備。人人於因果律知之甚明，何者行之而有利，何者行之而有害，辨別之甚析，故多數人率循正軌耳。於宗教何與？至於社會上一部分之黑暗，何國蔑有，不可以觀察未周而為懸斷也。質言之，道德與宗教，渺不相涉。故行為不能極端自由，而信仰則不可不自由。行為之標準，根於習慣；習慣之中往往有並無善惡是非之可言，而社交上不能不率循之者。苟無必不可循之理由，而故與違反，則將受多數人無謂之嫌忌，而我固有之目的，將因之而不得達。故入境問禁，入國問俗，不能不有所遷就。此行為之不能極端自由也。若夫信仰則屬之吾心，與他人毫無影響，初無遷就之必要。昔之宗教，本初民神話創造萬物末日審判諸說，不合科學，在今日信者蓋寡。而所謂與科學不相衝突之信仰，則不過玄學問題之一假定答語。不得此答話，則此問題終梗於吾心而不快。吾又窮思冥索而不得，則且於宗教哲學之中，擇吾所最契合之答語，以相慰藉焉。孔之答語可也，耶之答話可也，其他無量數之宗教家、哲學家之答語亦可也。信仰之為用如此。既為聊相慰藉之一假定答語，吾必取其與我最契合者，則吾之抉擇有完全之自由，且亦不能限於現在少數之宗教。故曰，信仰期於自由也。明乎此，則可以勿眩於習聞之宗教說矣。
三曰服役社會。美洲有取締華工之法律，雖由工價賤，而美工人不能與之競爭，致遭擯斥，亦由我國工人知識太低，行為太劣，而有以自取其咎。唐人街之腐敗，久為世所詬病。留學生對於此不幸之同胞，有補救匡正之天職。歐洲留學界已有行之者，如巴黎之儉學會，對於法國招募華工，力持工價與法人平等及工人應受教育之議。儉學會並設一華工學校，授工人以簡易國文、算術及法語，又刊《華工雜誌》，用白話撰述，別附中法文對照之名詞短語，以牖華工之知識。英國留學生亦有同樣之事業，其所出雜誌，定名《工讀》。是皆於求學之暇，為同胞謀幸福者也。美洲華工，其需此種扶助尤急，而商人巨賈，不暇過問，惟待將來之學者急起圖之耳。貴校平日對於社會服役，提倡實行，不遺餘力，如校役夜課及通俗演講等，均他校所未嘗有。竊望常抱此主義，異日到美後，推行於彼處之華工，則造福宏矣。
（據1920年新潮社編《蔡孑民先生言行錄》）
東西文化結合
——在華盛頓喬治城大學演說詞
（1921年6月14日）
當一九一九年九月間國立北京大學行暑假後開學式，請杜威博士演說。彼說「現代學者當為東西文化作媒介，我願盡一分子之義務，望大學諸同人均盡力此事」云云。此確為現代的重要問題。其中包有兩點：（一）以西方文化輸入東方；（二）以東方文化傳布西方。
綜觀歷史，凡不同的文化互相接觸，必能產出一種新文化。如希臘人與埃及及美瑣波達米諸國接觸，所以產生雅典的文化。羅馬人與希臘文化接觸，所以產出羅馬的文化。撒克遜人、高盧人、日耳曼人與希臘羅馬文化接觸，所以產出歐美諸國的文化。這不是顯著的例證麼？就在中國，與印度文化接觸後，產出十世紀以後的新文化，也是這樣。
東方各國輸入西方文化，在最近一世紀內，各方面都很盡力。如日本，如暹羅，傳布的很廣。中國地大人眾，又加以四千餘年舊文化的抵抗力，輸入作用，尚未普及。但現今各地方都設新式學校，年年派學生到歐美各國留學，翻譯歐美學者的著作，都十分盡力。我想十年或二十年後，必能使全國人民都接觸歐美文化。
至於西方文化，固然用希伯來的基督教與希臘、羅馬的文化為中堅，但文藝中興時代，受了阿拉伯與中國的影響，已經不少。到近代，幾個著名的思想家，幾乎沒有不受東方哲學的影響的。如Schopenhauer的厭世哲學，是採用印度哲學的。Nietzsche的道德論，是採用阿拉伯古學的。Tolstoy的無抵抗主義，是採用老子哲學的。現代Bergson的直覺論，也是與印度古代哲學有關係的。尤其是此次大戰以後，一般思想界，對於舊日機械論的世界觀，對於顯微鏡下專注分析而忘卻綜合的習慣，對於極端崇拜金錢、崇拜勢力的生活觀，均深感為不滿足。欲更進一步，求一較為美善的世界觀、人生觀，尚不可得。因而推想彼等所未發見的東方文化，或者有可以應此要求的希望。所以對於東方文化的了解，非常熱心。
我此次遊歷，經歐洲各國，所遇的學者，無不提出此一問題。舉其最重要者，如德國哲學家Eucken氏，深願依Dewey、Russell的前例，往中國一游。因年逾七十，為其夫人所阻。近請吾友張嘉森（C.S.Chang）譯述中國倫理舊說，新著為《中國人的倫理學》一書。法國的數學家Painlevé氏既發起中國學院於巴黎大學，近益遍訪深通中國學術的人延任教授。英國的社會學家Wells教授與其同志與我約，由英、華兩方面各推舉學者數人，組織一互相報告的學術通訊社，互通學術上的消息。歐洲學者熱心於了解東方文化，可見一斑了。至於歐洲新派的詩人，崇拜李白及其他中國詩人，歐洲的新派圖畫家，如Impressionism、Expressionism等，均自稱深受中國畫的影響，更數見不鮮了。
加以中國學者，近亦鑒於素樸之中國學說或過度歐化的中國哲學譯本，均不足以表示東方文化真相於歐美人。現已著手用科學方法整理中國舊籍而翻譯之，如吾友胡適的《墨子哲學》，是其中的一種。
照這各方面看起來，東西文化交通的機會已經到了。我們只要大家肯盡力就好。
（據蔡元培手稿）
杜威六十歲生日晚餐會致詞
（1919年10月20日）
今日是北京教育界四團體公祝杜威博士六十歲生日的晚餐會。我以代表北京大學的資格，得與此會，深為慶幸。我所最先感想的，就是博士與孔子同一生日，這種時間的偶合，在科學上沒有什麼關係；但正值博士留滯我國的時候，我們發現這相同的一點，我們心理上不能不有特別的感想。
博士不是在我們大學說：現今大學的責任，就該在東西文明作媒人麼？又不是說：博士也很願分負此媒人的責任麼？博士的生日，剛是第六十次；孔子的生日，已經過二千四百七十次，就是四十一又十個六十次，新舊的距離很遠了。博士的哲學，用十九世紀的科學作根據，用孔德的實證哲學、達爾文的進化論、詹美士的實用主義遞演而成的，我們敢認為西洋新文明的代表。孔子的哲學，雖不能包括中國文明的全部，卻可以代表一大部分；我們現在暫認為中國舊文明的代表。孔子說尊王，博士說平民主義；孔子說女子難養，博士說男女平權；孔子說述而不作，博士說創造。這都是根本不同的。因為孔子所處的地位時期，與博士所處的地位時期，截然不同；我們不能怪他。但我們既然認舊的亦是文明，要在他裡面尋出與現代科學精神不相衝突的，非不可能。即以教育而論，孔子是中國第一個平民教育家。他的三千個弟子，有狂的，有狷的，有愚的，有魯的，有辟的，有喭的，有富的如子貢，有貧的如原憲；所以東郭、子思說他太雜。這是他破除階級的教育的主義。他的教育，用禮、樂、射、御、書、數的六藝作普通學；用德行、政治、言語、文學的四科作專門學。照《論語》所記的，問仁的有若干，他的答語不一樣；問政的有若干，他的答語也不是一樣。這叫作是「因材施教」。可見他的教育，是重在發展個性，適應社會，決不是拘泥形式，專講畫一的。孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」這就是經驗與思想並重的意義。他說：「多聞闕疑，慎言其餘；多見闕殆， 慎行其餘。」這就是試驗的意義。
我覺得孔子的理想與杜威博士的學說很有相同的點。這就是東西文明要媒合的證據了。但媒合的方法，必先要領得西洋科學的精神，然後用它來整理中國的舊學說，才能發生一種新義。如墨子的名學，不是曾經研究西洋名學的胡適君，不能看得十分透澈，就是證據。孔子的人生哲學與教育學，不是曾研究西洋人生哲學與教育學的，也決不能十分透澈，可以適用於今日的中國。所以我們覺得返憶舊文明的興會，不及歡迎新文明的濃摯。因而對於杜威博士的生日，覺得比較那尚友古人，尤為親切。自今以後，孔子生日的紀念，再加了幾次或幾十次，孔子已經沒有自身活動的表示；一般治孔學的人，是否於社會上有點貢獻，是一個問題。博士的生日，加了幾次以至幾十次，博士不絕的創造，對於社會上必更有多大的貢獻。這是我們用博士已往的歷史可以推想而知的。兼且我們作孔子生日的紀念，與孔子沒有直接的關係；我們作博士生日的慶祝，還可以直接請博士的賜教。所以對於博士的生日，我們覺得尤為親切一點。我謹代表北京大學全體舉一觴。祝杜威博士萬歲!
（據1919年 10月 22日《北京大學日刊》）