大日經義釋 · 毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十二

沙門一行述記 秘密漫荼羅品第十一之餘 然行者作如是無生無性觀時，心無所得，不著內外之相，即是諸法畢竟皆空，都不可得。然則從發心來，修行種種福業，及利眾生所修萬行，云何於此畢竟空中，而不墮於斷滅也？然行者由有方便力故，不墮如是過失也。所以者何？如行者初觀時，種種有相之境，即從緣起法，以從緣起故，不自生，不佗生，不共生，不無因，是故常無生。若無生者，此因緣法，即緣同於法性，湛然清淨，具足一切不思議性起功德，隨緣赴機，猶如鏡像水月，有而不有，不有而有，雖從緣生，而不墮二邊。是故雖畢竟空，而能成就種種功德，普利一切眾生，大悲化物，不墮實際。故經云：以方便力，而為眾生作菩提之種。無緣觀行智，當知仁者，此仁者即是成菩提也。無緣觀，即是中道不思議觀也。佛已離一切執，為度人故，種此栽種之種也。已成佛時，得無緣覺觀行，於本寂法中，起方便利佗，以方便利眾生。以何方便？若住本寂，即違本誓，故以方便為眾生種菩提也。此因是之利益，別名為度人，故回無緣作有緣之義也。仁者即佛，名越眾生，謂過人也。仁者是寂，根得勝也。 前問云何名見諦，今次答言本寂法無自性，彼諸安住於本寂法中，彌盧等心，名見諦者，彼諸道修行人也。知法本寂無性故，不動如須彌，是名見諦也。如上所云，先從師所授得真言觀行方便，得與三昧相應，明了現前，次即如實正觀三事，皆無生無性，了不可得，如由是因緣，即能現覺一切法，從本以來，常寂滅相，此中雲彼諸法者，即是指前所觀照之境，即於此中而了知本寂，住於自證之理也。已得安住如是法體實智慧中，疑悔永盡，猶如須彌山王，無有動搖也。須彌盧，即是不動搖義也。猶安住此名，齊此以來，名為見諦也。以此實如空者，真實即如空，猶如空也。無自性名實，實者即如空也。實者非妄語也。次雲以是所見猶如佛，(見［諦］即同佛也。)先佛亦如是見也。我亦如是見，故云及也。次雲以是實及空，非妄語，並所見如佛，如是見先佛者，是釋見諦義也。夫見住者，即是安住實智慧中，故名實也。猶覺了無性空，本性淨故，當知諸法皆空，空謂離虛妄分別，而住諦理，俱是為實也。見此理者，即是見於古佛所見之道，解與諸佛意縣同，往昔如來，亦從此路去成正覺，既得如是自然之智，復當轉授眾生，今我所得，亦與此無異，故名為實，實者即是無虛誑義也。前問諸得菩提心，彼悉地更無過上者，從此之外，更有五種悉地， 云何名悉地？復有幾種？今先答果。夫言成就悉地者，謂住菩提心也。此菩提心即是第十一地，成最正覺，是名悉地。諸悉地中最在其上，故經云：彼悉地更無過上也。次答入修行，是信行地也。次升於地位，世間五神通，佛及緣覺等。次答悉地有幾種者，謂此無上悉地以前，略有五種悉地：一者、信，二者、入地，三者、五通，四者、二乘，五者、成佛。此是五種悉地。初住信者，謂隨分能淨諸根，深信如來秘藏，決定不疑，信佛有如是如是方便，若依行者，必成菩提。此是地前信行也。次入地者，謂入初歡喜地也。准望聲聞法中，猶如見諦人也。第三、五通者，謂了知世間五通之境，猶如幻、夢、水月、鏡像，不可取著，爾時得度五通仙人之地，名第三也。爾問二乘者，謂觀察二乘境界，心得無著，不墮實際，第時得度二乘境界，爾時到第八地也。從第九地修菩提行道，轉轉勝進，成如來位也。然諸經論師，大略皆作如是說爾。若秘藏中，義復有異，謂初歡喜地，自有十心，從初心至第四心，得度五通境界，從第五至第八心，得度聲聞緣覺境界，從第九心，一向行菩提道，至第十心，名為成佛。佛者覺也，謂覺自心性淨，本來常寂滅相也。然此十心中，從第一至第八，名為見道，從第九至第十，名為觀道。見謂見於諦理，約此進修，觀謂一向觀於如來不思議界秘密功德，如是秘密之境，非所見法，出過心量，故別名觀道也。覺者是觀知義，已度二乘境界，了知二乘心與菩薩異也。若入第二地時，亦至第四心度五通，第八心度二乘，第十心成佛。准此有信及入位，名與初地十心不異，但此十心，轉復光顯離垢也。乃至第十地，亦有十心，即是凡有百心，一一轉勝，可准知也。如華嚴經真金之喻，可准知耳。此初地十心滿，即能分身百佛土等，如彼具說。但百心成佛，是寶炬陀羅尼經所說，甚深微細，此經未度東國也。修業不息，令心心淨也。 次答修行事業不息，乃至心心續淨，謂不歇功用也。如是成熟(謂［不］熟令成熟，當得於悉地也)，亦可雲彼當成悉地。次答悉地何時生者，經云：世世生生乃至業，不能除果令成熟。彼時悉地成，一時須業生。令在身得持誦者，悉地從意出(此經文也)。此世世生生，是義語也。梵雲saṃ散、tā跢、nā那，是識也，謂內心中也。猶如世間眾生，造種種業，乘此業故，而受果報。或一生，或百千萬等生，此業不失，熟即受報。今答此悉地生，亦如是。如行人隨上中下期願，依真言法要而修，得成悉地。由此悉地在身故，乃至世世生生，常在行人身中。猶如業果，雖復從眾緣生，常自空寂，不有不無，而亦不敗不亡。從此悉地成，世世受果，無失敗也。乘悉地之業，而受彼果，名為生悉地家。既生悉地家已，乃至成佛已來，終不失壞，故云業不能除也。經雲熟者，熟即是果也。令成熟者，是受用果義也。一時之間，謂一時之頃，即是行者初依法持誦，既得境界，許其作成就法，即於此一夜之中，而得悉地生。由一時間作，而於長時，寄在身中，長不失壞。猶如置毒乳中，乃至醍醐，悉能殺人也。如人造天業，隨業受果，既得天報，隨念即得，不加功力，隨念而成。此悉地亦爾，於一切生，常得隨意而生，故言隨意生也。於彼時間，彼持誦者，從所修善淨業生時，次持誦者，得悉地從意生。淨業與所生心，俱等無分別也。業生心等，於彼一時間，悉地成也。 次答云何升空界者，言行者乘悉地之力，游步空界，自在無礙。猶如於幻法中得無畏者，無所畏，謂於幻法方軌法則，悉能了知，無疑難故，所欲皆成也。如彼幻師，化作種種境界，能隨人所欲，而為示現。然彼幻師，實無動搖，無有變易，但以真言藥物因緣，惑眾人心故耳。今此悉地亦爾，不舍此身，而步虛空界，游諸剎土，種種自在，然亦未曾動搖，但是真言幻所作故，得如是耳。此幻師真言，名帝釋網，猶彼網於一切事，顯示相現，有種種相，而實無有一一實事，故名帝釋網。此即是彼幻人世間真言，藉以為喻，喻出世真言之幻也。(又云：網是不斷絕義，若網人，則令人蒙昧，不能自出。此真言網諸人心，亦彼蒙昧，妄有所見，故［名］也。) 次答：如乾闥婆城身之秘密者，彼所有住人，非身復非識也。次答：云何身秘密者，言此悉地之人，不舍此身，不舍此識，而能秘密其身。猶如干城，於中見種種宮殿人民眾物之相，彼雖似有，而實非有，亦不有而有，或時可見，或時而無，此行人秘密其身亦如是。亦如乾闥婆城，但從眾緣而生，其實非實，或隱或顯，由真言觀行眾因緣故，而令此身隨緣生滅，亦如是也。又如於睡夢或經文：複次，如人夢中，上三十三天，受天種種妙樂，猶人於夢中，而游諸天宮，不舍於此身，亦不至於彼去過於一劫，及其夢覺，乃少時頃耳。彼人不舍此身，不往彼天，但猶眠法之心，有此不思議事，不可以心識而能測其所以。今成就悉地者，游諸世界亦如是，但以瑜伽夢因緣，得有斯事，成種種事，宛然不無，然亦知彼皆如十喻，不生取著也。身淨故有悉地，猶如虹霓，真言同如意珠，悉地猶如虹，真言如如意珠，功德業是悉地也。虹在天，不知從何有，而能見眾色，真言如如意珠，隨身語意種種生也。隨念出諸資具，雖生而無分別，無分別而生也。又如彩虹在天，五色絢明，宛然可觀，今觀是事，為從空有耶？從地氣生耶？若從空生，空本無法，云何而得有如是色？若從地生，是亦不可而有此事悅可人心。當觀知彼法，不自生，不佗生，不共，不無因，但眾緣合耳。今悉地之身亦如是，以真言持誦功德力故，而有如是不思議種種神變之用，亦如彼虹也。復更釋疑。如有人言：此真言事相之法，云何能成無相見諦真實之法？然此真實之相，實不離於因緣，即觀此緣生實相，即入不思議境界也。如如意珠在於幢頭，能滿一切人願，隨心所欲，可彼所求，稱心而至。今觀是彼從珠得生耶？從人人心生耶？若從珠出，何一切時不出，要待人心希願方出耶？若從人心出，則人心得，何不自求而待珠耶？當知不從珠出，不從人心出，不共，不無因緣，但和合有耳。然今悉地不思議神變亦如是，但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉地，由真言故口業淨，觀本尊故意業淨，印故身業淨，三業事平等故，自然而有不思議業，然亦不可分別無思無為也。若爾，既同如意，當知是有相法耶？為除彼見，更說太虛空喻。猶如虛空無相無分別，然而一切有情種種作業，去來進止皆因於空而得成就，種種萬物一切色相亦因於空而得顯現，而虛空性常無分別，無有生起之相。真言亦如是，本性常淨同於虛空，一切有為所不能染，而亦能成種種作業，普門變化不可思議。 云何是有相耶？當知世間種種有相之法，取是形相，名之為相。由此分別而為立名，名之為名。如是名相之法，皆同十喻。但從因緣故有，因顛倒生故說無。其實無生無性，即同法界如如性也。若能如是觀者，即是與一切如來同會一處。是人雖未即能究竟佛慧，然其所解，與諸佛同。由與法相應，解同諸佛故，即是與諸佛同會一處也。譬如虛空方(［明十方空也］)，離諸有為行，真言者不染，一切分別行。如是遍觀察，解了唯是想，真言者觀時，諸佛同隨喜。 護摩有二種者，前雖略說護摩之相，今更分別內外護摩也。如兩足尊所說，護摩有二種者，外護摩謂作法除煩惱隨煩惱等障，內護摩謂諸佛兩足尊說息諸境界十二因緣生等也。然外護摩與內護摩而作方便，即是彼因也。有難者言：今作此護摩之施，而求彼果，即是有所希望，何成稱理者？答：我今無所希求。問曰：若爾，何不隨檀那常法，遍施一切貧苦之人，而虛作此焚燒令盡，有何義也？答：然凡夫之人，若有所施，而有受者，即有希願之心，或求反報，或希施果，以此因緣，不能對治希求之心，以不能治故，即不能絕貪愛之源，以是因緣，不能與內護摩而作因緣。今燒此施，正為絕彼過失，而作對治，作無著慧因，而為內護摩方便，故如此而作也。由持此供物，而奉本尊，即知希求之心，亦如此物，無異一切，如薪盡火滅，無可取者，亦無方所，故能內護摩為因緣也(［作增益上中下有增［減］，如獻華時，先除垢穢已，即更增益威光，然後供養，如華既爾，護摩亦然］)。深行阿闍梨，即作內護摩，若淺行人，即作外法，而究竟為內法因也(［複次諸尊［之別相本性，須自］證知，謂佛菩薩二乘天神上中下，觀其形，察其色等，即可知也］)。 複次，修行真言，復有種種差別，今料簡之。若世間人，依彼自部之尊，而修真言之行，謂如大自在天等，有無量種類，各各不同，不可具載。經但舉其一隅，以大自在為端也。然彼等作法供養之時，各各望得成就自部本尊之果，隨彼性位差別不同，各懷希願，求成彼果。心有限量，果等亦然，不同如來所說護摩修行之法也。 世間真言等，說量世間法，世知識諸天， 自在福德者，彼所說真言，及與大力印， 悉皆現世果，是故說為量。有少殊異者， 謂是生滅法無有堅住，謂當來世無也。 說量者，佛說彼是有限量法，如是說也。以世人但求順彼本天神等果報，而欲求證，故佛亦作出世護摩之法而對治之，故有真言行護摩之法也。然彼世人之尊，若於彼本法之中極究竟者，但得與彼本尊為類，不得過上。彼真言及印亦爾，但隨彼尊植福深淺，勢力所堪，而說真言手印及本尊等。隨彼勢力，但得成彼本尊之果，又但能成現世之果，獲世間成就，終不能成出世間果也。若修如來真言印等，則不如是究竟，由此悉地因緣，永不退轉，終成妙覺。又復世世生生，永不窮竭失壞，此其異也。如牛蹄之涔，設令停水，隨彼勢力所極，即自涸竭。若人以此水置於大海之中，即無竭盡之理。何以故？以與一切水性和合一味，故不可盡也。修如來真言行者亦如是，乃至成佛以來，世世受此悉地之果，終不可盡，終乘此力而得菩提。何以故？已與一切如來大海同一味故也。 出世諸真言，本初作不生(無作也)。 諸業生悉斷，離身口意過，而成佛獨覺。(論雲犀角，或雲麟角。) 及佛聲聞眾，菩薩等真言。 我今說其量，超越於三時，從緣而生起，(亦可［雲］［用］皆字)。 可見非見果，從身語意生。 世間所稱說，果能經一劫，等正覺所說， 真言逾劫數。 出世間真言，本始不作生者，然彼世間之尊自在天等，所說真言，皆是有作之法，從彼尊生。出世真言，則不如是，非是如來自作，亦非古昔諸佛所作。是故當知，此真言印等，從本際以來，法性自爾，非有生作也。問：若言無作無生者，今現見諸行人，為求悉地之果，而勤方便，得成彼果。既有生有果，則有所作，云何不生耶？答：是義不然。夫真言之性，及以手印持誦之者，體同虛空。所生之果，亦復如是。由從真言手印本尊三事平等因緣，能淨身口意地之障。既淨三障，從此而生不思議果。是故此不思議果，其量不可得。如彼真言印等，量同虛空。當知此果，亦如是同虛空也。乃至聲聞緣覺，及菩薩等，所有真言，亦同彼量，皆越三時。三時，謂無過去未來現在也。以離三時故，乘此悉地之果，永無失壞，究竟成於無上菩提也。果緣起生者，謂緣真言手印本尊等，眾緣具故，而得成就。是故此量，即是平等中道之實相也。此果有二種：一是可見法，謂現在世而得成就。二者非可見法，謂當來果報永無盡故，世世受果，展轉勝進，以至成佛。然非表業，非色非心法，不有不失，而不敗亡也。然由身口意業淨因緣，而得生此無生無性也。(上有多種答，更撿本問對之。) 次答果數壽量幾時者，然世間之尊，所有真言，勢力極上，不過一劫，佛所說者，則逾劫數，謂逾一劫，復逾一劫，如此無量，乃至成佛也。是故世人所獲悉地，壽量及果，則有數限，不逾一劫，今則不失，壽量無盡，過於一切劫數之量也。若事中釋者，但隨力能過若干劫，或過無量劫，壽量不盡，亦是過彼世天也。故云越劫者，是通含不定之語也。克實而談，是無量壽，出過劫數，受報亦無限量也。 諸佛之大仙。佛子眾三昧，清淨離諸想， 有想為世間。 次答三昧者，略有多種。若諸佛及佛子二乘，名離想三昧。若是世間瑜伽，名有相三昧。此中三摩(引)是等義，地是慧義。以慧觀照，如前三事皆空。以三事體空平等，離一切相。三事平等，合而為一，是名三摩地也。然佛與菩薩三昧，皆離相清淨。以此三昧，正觀三事皆等，更無分別。離諸相故，本性純白。離諸染污，故名清淨也。若有相者，謂世間一切三昧。謂隨其果修行，望果修因，有所希望。極至四禪八定，更不得過，故非清淨也。聲聞緣覺，雖得清淨，然未能一切清淨。以於煩惱所知二障，尚未遍知，故未純淨也。世三昧又有二種，一者斷見，二者常見。若斷見者，一向無分別。常見者，有少分別也。 從業得果者，有成就熟時，若得悉地者， 於業自在得(［回］［轉］，須受亦得，不受亦得也)，心無自性故。 心性離因果，解脫於業生， 生等諸虛空。成就及熟時，業得果若悉。地得當業回，心之無性故。果因不離業，生能解脫生。如虛空者，謂世間有相三昧，猶有業望報而修，故名成熟。得是成熟，名悉地也。若以此世間之定，而回向心之無自性。體既無相，等虛空。虛空無際，故功德亦廣也。回此心之無自性者，心名ci質tta多。質多者，猶如眾彩莊嚴積聚，名為質多。猶眾緣所成故，即是無有自性，此即是因也。本因既無自性，當知所生之果，亦無自性。所以者何？若因有生者，果可有生。今既因尚待緣而成，無生無性，當知果生不可得也。以因果皆如是，故得解脫諸業也。或有說言，若如此者，便是無因無果，墮斷滅見者。此亦不然，但離業生之性。既離業生之性，即有法性之生，等於虛空。虛空無邊故，當知所成功德，利益眾生，事亦無邊無盡，故非斷也。 右已略說偈答金剛手問了，更以長行說之。雲複次者，由前已說之事，有所不盡，更續明之，故云複次也。諦聽者，以此法轉深秘旨要故，重誡令諦聽也。此中略說五事，謂印、色、尊位、及住、並三昧。印，謂手印、契印也，改為形相也。色，謂本尊形相分段差別(［置者，謂方圓半月三角之類也］)。尊位，謂漫荼羅中所住方位，各各有處所也(布置聖者位次)。住，謂本尊之像，非直畫之而已，由真言印等所引故，來至本坐，加威而住也(［現威驗也］)。三昧，謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法為印及形相，配置尊位，威驗現前，住於三昧所趣所住處為也。言所住處名為趣，謂三昧趣也。要具明此五緣方便。所云五趣者，趣是別別之義，由此五緣差別，故云五也。由具此五故，世間及出世間所有漫荼羅，皆能解了也。然此五事，乃是古昔諸佛成最正覺法界虛空之行，先佛成三菩提(諸［佛］也)法界虛空行，由體同法界成如來行故也。如是諸佛，為度無餘界有情本願故，為利益安樂修真言門諸菩薩故，而演說之，故令殷勤諦受也。 如是世尊，金剛手世尊，唯然願聞者，是金剛手等十世界大眾，及普賢等十世界大眾，蒙佛告敕，皆同聲白言：唯然世尊，願樂欲聞。故佛更說秘密漫荼羅法也。佛言：有正等覺漫荼羅，最密中密，無上大悲藏生等名。若無量世出世漫荼羅同者，即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生，前已說竟，何故更說，有何差別耶？然雖前說者，是為秘密，更有秘中之秘，密中之密。若不得此法者，設通達前法，亦不得成，故為最秘要也。若解此者，一切世出世間諸漫荼羅，皆同用之，無所不入也。(［已下經疏等，為說秘密，稍難分辨耳。］)其作法者，先作四方漫荼羅，其界唯用羯磨金剛智印，周匝相連，以為其道，唯安一門。其中又作十字金剛印，亦如前作之，但以十字為異耳。其十字金剛印上，畫作蓮華，仰而半敷，令此十字，如華之莖也。其華上安八葉之華，即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點，即是台及八葉中，各想一點也。此點即是大空之證，此成正覺義也。於此八葉及中，當作方圓漫荼羅，而畫本尊之像，佛方壇，菩薩圓也。此但是行人自為己作，不合示人。若作法時，自在壇門而坐，自作灌頂等法，然後得作一切法也。此事尤秘，但心存之，不可形於翰墨也。又其台上，當想如上十二字真言王，令其字一一分明，置於壇上也。(［更問連環置耶？以何為次第？］耶？又雲［華中安子］者，［謂］畫蓮子，或十或過，減亦無在。) 經云：流出者，謂人了解此秘密法，一切世出世壇皆於中流出，隨義相應可解也。略有四種造秘密之法，謂事業(即是從初至末緣壇種種事業所應作者也)、形(謂本尊形顯分段也)、悉地(即所成果)、安置位(即置本尊方位也)。了解此四法，即通一切流出之法也。更問：從此流出諸壇，皆依本教所說也？ 佛子者，告彼也，謂金剛也。又四菩薩者，普賢巽，文殊坤，慈氏干，觀音艮，是其位也。前緣起列眾中，或以除蓋障替觀音，或以除一切惡趣替文殊，其義各異。課用一事，亦得以此中用觀音為正也。已上毗盧遮那漫荼羅竟。次初明諸佛漫荼羅，即佛部正覺者最初說也。 凡作余佛壇，如作彌陀壇，即移彌陀入中，其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等，即不令坐八葉華，當去之，但於方壇中坐其本座。 八葉上，佛菩薩各移稍近外各位方所也。其大日佛，當與寶幢並在一處，左右無在也。然亦須在中胎院內耳。如以閻摩入中者，其外院本位，但表地印而供養之也。此作扇底迦等，增益亦同之。用線法，當中置橛旋繞之，亦置空中及下綖二種也。又云：師在中持綖，弟子繞之半月，如字作也。作此佛部漫荼羅，作圓漫荼羅，其圓如月，中白如貝色。此圓中先作白蓮華，華上畫三角，此三角中作赤色，其中畫佛像(作何佛，更問)。繞三角以金剛圍之，如圖也。繞三角置點，點標也(更問)。其外輪作光，如卻歒形也。圓外周匝安點(今疑此點一一皆是本尊之位，更問或可置字)。光普皆流出者，謂想光從佛身中流出，漸次流布在三角外也(［真言主謂本尊也，遍身有光流出］)。前大壇中亦有三角印，與此用處不同。前者但是印，此中置佛，或置印作法，圓具於彼也(［世出世同畫者，此同亦可名有也。言世出世有無量漫荼羅，欲說令善聽也。移在上，當知此是最初悲生壇］)。次蓮華部(此語屬上件)，此但是秘密漫荼羅也。若作扇底迦等，方圓赤白及天等，各依本也。雖作圓漫荼羅，然本尊等座，有方有圓，各依舊也。作方漫荼羅，內畫商佉，商佉上有蓮華，蓮華上有金剛，金剛上又有蓮華，華上置觀音菩薩，或可安印，或安字也。諸印上皆安種子字，謂商佉金剛及華上也。其次院安大勢至等處，周遍作光，勿生疑慮也。以本種子巧，皆安置之，而作種子也。空處當置七白吉祥，一一皆有二使者，此經但略而言之，自別有觀音部，法中具載，當別詳撿也。(更問)明妃資財主，是能自在施與求者也。及大勢至等，如法作之也。作得自在之尊，持標相印也。當殊妙作之，如馬頭在三角壇中畫之，如法作之，住三角中。其餘諸尊，亦各有形色等別，及方圓半月三角等，皆如廣本也。前所云須通五事，謂形色印本尊及位，即此事也。(［如畫［彼］尊，合作何色，及形像等，各各有印。］)前者大悲藏生，是都會壇，今此中隨三部，各各別有也。如此中蓮華部壇中胎，是吉祥壇，以觀音為主，胎外留空地，空地外即是第二坐位，悉置觀音部諸尊，余盡如作大壇法。其空處亦置十方佛，其第三坐位，亦置八部眾等，准前可解也。三角中猶如日出之暉，謂日初出赤黃色也。在明王側者，在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者，當在三角中置之。在外三重漫荼羅，亦皆隨之作三角也。作此時，ha何ya耶grī疙哩va嚩在中，即移觀音替居勢至之處，余眷屬皆圍繞之。余皆回互，可以意得耳。次作第二漫荼羅者，謂從蓮華部數之，蓮華為初，即金剛為第二部也。我正宣說之，謂善說也。非前非後，依次而說也。其漫荼羅，四方作普，以金剛圍之。以三股者，作界緣相接圍之。圍中黃色，中安蓮華。華上有瓶，瓶白如月色。或用金剛圍之，或用余物圍之。(謂隨彼尊之印，展轉為中心，亦［以］其印圍之。)彼瓶上有大風，謂半月形。此中如黑雲狀，(如雨時雲靉靆垂黑。)其下狀如幡形，如大風吹，形勢流動。彼半月如大猛火?，作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤，如日初出色。其中置蓮，蓮極赤，如災劫大火焰色。(謂殷深赤，或可赤黑。)蓮上畫金剛，(謂或畫本尊形，或畫五股印，或字也。)其金剛流出種種焰光。若畫形者，心上安種子字，謂吽(引)字也。若畫印者，印上置字也。想hūṃ吽字，誦而加持之也。此是汝漫荼羅者，佛親對金剛手說之，故告云：是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說，我今亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者，謂金剛母及金剛針鎖之類，眾多金剛眷屬，各依本尊形色差別，或畫形，或作印，或置種子字也。各依其法次第相應，謂成就妙悉地故。案此中金剛手為中胎，諸部類為第二院也。此皆說中胎也，轉作無量壇也。先說者安右，後言者安左，隨所開門以辨左右也。複次，我前說眾多金剛之別名也。自在，謂於金剛得自在也。複次，此說我金剛執自在者，如前大悲藏大會中，毗盧遮那之下，不動降三世中間，畫諸金剛者，皆未列名，今方列之，故云複次也。謂虛空無垢金剛，金剛輪，金剛牙su蘇ra喇ta多金剛(妙，住也，謂共住安隱也)，名稱金剛大分(謂大者之分，即是大心眾生之體分也)，金剛利(謂極［迅］銳之［稱］)，此壇總以印為之。寂然金剛(寂靜義，如涅槃義也)，大金剛(名也)，青金剛，蓮華金剛，廣眼金剛，執妙金剛，金剛金剛(直以金剛單為名)，住無戲論金剛，虛空無邊游步金剛(以上列名也，各在一處，在大壇中安之)。如是等壇，方圓等依前，順其色形，亦准此也。依名作次也，周而復始也。白黃赤黑等，隨文次第，最在前者白，次黃，次赤，次黑，次者又白，如是次第也。及余謂所不說者，准此例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數，前列眾與此中互有出沒，或此有彼中無可知。又此等金剛所持之印，或三股，或一股(即針也［此准前次第，初作三股，周而復始也］)，或兩頭，此兩頭即五股也。此印用周匝作四鐮，狀如四金剛，其中有一狀如五股而不開也。或鬘者，或持金剛鬘也。此等金剛，各以其本名為真言，即此名中最上字為種子吽，隨別字及通用，各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者，風謂半月，火謂三角，謂於半月壇中畫三角，三角中作不動尊也。在dṛ泥哩tī底方者，故毗盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字，其三角當以刀圍之，若不畫尊形，但畫刀或索亦得也。或三世勝異者，異謂在於風方，以此為殊，余同不動也。三處以金剛圍也，在半月中以本金剛圍之(謂所執印在半月中)。三處者，謂或作形，或印，或字也。然此不動尊漫荼羅，若別作者，不動在中，毗盧在中院東方，余金剛眷屬周匝圍繞也。 次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形，先應知此謂金色，前但列名，未說尊形及印，今列之也。先作漫荼羅金剛色，四方以金剛為界圍之，此最上者尊形。自上者，謂自此當說之，謂此佛母漫荼羅，於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮華，黃色有焰，蓮上作佛頂印，其印如佛頂髻形，令頂高隆，傍畫兩眼形也。若作佛母形者，當如女天之像，心置種子字，或可但畫印(即佛頂髻也)，或但作字耳。若佛頂為中胎，諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恆自身火焰中住，種子布之，謂此印於光焰中住，中置種子即是也。舍三分位，謂舍三座位而置佛眼。普布種子，謂於壇中遍布之也。前說菩薩部中未說者，今更說之。凡是諸菩薩應須作漫荼羅者，皆同此義也。其漫荼羅當作圓明之像，令極白淨，於中作十字嚩日羅(［二合］)台，台各置標，大ci、真陀ma、末ṇi尼，如承珠標，其頭皆置如意珠，珠有光焰也。其本尊菩薩於十字中心置之，諸餘菩薩在次院中次第而布，更外置八部也。極白是寂靜色，當極令明淨寂然而住，此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。 次作釋師子漫荼羅(即釋迦也，諦聽佛子也)，當作金剛，四方令普(此金剛是如上所說五輪［中］金剛輪方壇也，普者正四方之稱也)。其壇黃色，極令鮮好，於中畫金剛杵(三股)，杵上安蓮華，蓮華黃色，華上置缽，缽邊通有焰光。若作佛形者，當畫釋迦佛持缽，又以金剛圍之，右邊置袈裟(即僧伽梨)，左邊置錫杖也。 次五佛頂。其白傘蓋佛頂，以傘為印(［畫之］置座，座上置印，且依本部，如佛部一切方也。或依事，謂息災圓等也)。勝佛頂以刀圍，普光皆流出，猶如燒鐵焰(謂赤焰光也)。最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印(摧碎佛頂)。火聚佛頂畫佛髻形(大士者，號會通金剛也)。會通大佛頂以金剛為印。ā阿bhyu毗dga揭ta多佛頂(發生佛頂也，是最勝尊，一切超尊，以蓮為印)。無量音佛頂以珂貝(謂商佉也)。色類應觀(謂如前說［觀色類，謂白黃赤等色也］)佛毫相，用如意珠為印，此名漫荼羅。此印法等，灌頂成就物等用也。其息災等，則隨形色轉變，非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形，兩邊置眼。其佛頂黃色，以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印(謂空風指捻華，余指申之，捻華指向心前持也)。若諸尊有印者，依文置之。若無文，取本部主印置之，准種子字中也。無能勝王作口印，在黑蓮之上，謂畫作忿怒口，其口雙牙上出者是也。此等諸佛位，若以釋迦為中，則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中，取一為漫荼羅主，即移釋迦在外。余皆可例解耳。 次說淨居天印。經云：淨境界行者，謂以禪定為味，以淨為行耳。其印今次列之：思惟手(謂稍屆地水，指向掌，餘三指散舒，如三奇杖梢，側頭屈手向里，以頭指指頰)，善手妙好義也(謂手施無畏，皆用左手，右亦得)，笑手(謂回思惟手當心前，令三奇向上)，華手(以風空捻華而申三指，其三指或仰掌舒之，或豎舒［皆］得)，虛空於(謂側右手散指而在空中)，此等天或作笑，或作思惟，或與願等皆得(［彼畫法則謂依此法畫之］)。 次地神印，作寶瓶圓白之中，其瓶插諸寶谷華果等嚴之，以金剛圍之。次請召火天印，當側申右手，其風指第三節稍屈，又屈空指上節向掌中。若先直而屈，是請召也。若先屈而還展，是發遣也。以諸大仙而圍繞之，謂ka迦、gye葉、gau瞿、tma曇仙等，皆次第畫之，並在火院之中。火院即是三角壇，其中色赤，名赤院也。其印如前五通仙人說。四、ve韋da陀印是也。此是梵行者秘記。若誦韋陀者，見此手印，知是何論何部等也。gau瞿tma曇仙(虛空中行，欲有二渧污下污地，地生甘蔗，日炙生二子，為釋王者是也)，ma末rkka建ḍa拏(坐禪，蟻作封遍身，恐傷蟻，復入定者是也)，ga竭rgya伽仙(山名，約處得名也)，va縛si私ṣṭa仙(即舊雲婆藪仙人者是也)，aṃ㼜ge竭ra囉私(是身汗液義也。此仙不從胎生，從汗液而生，故得名也)。南方yaṃ閻ma摩王，當作風壇，壇中畫daṃ但ṇḍa荼印(［若印等此壇，一角向身，一角向外也］［或隨隱便安置］)。王右邊畫死，後以鈴為印。若畫身，即持左邊畫黑暗，後以幢為印。 此幢也。(梵雲計都，亦旗也。)大自在忿怒，作śu輸la羅印，此輸羅也。大自在子之後，作śa鑠kti底印，此鑠底也。大梵天王明妃，作蓮印，謂未開蓮也。nā那ra羅yaṃ延na那，作輪印，七母等同用。mu沒dga櫱ra囉印，(此是也。)ko俱vai吠ryā離也。修頂骨印，(在毗沙門，此顱方也，骨也。)以笑手狀持之。(謂屈水地指掌中，散舒餘三指，如笑手狀，以持頂骨，如持缽狀。)七母等眷屬，謂烏鷲狐，及bhā婆sai棲鳥。(似鴟鴉小，黃土色，觜亦黃，是鸇類也。此鳥有秘身法。)此等並在風輪中，圍繞七母。(凡閻摩王部類，皆在風輪中也。)若持華，得此鳥等，亦得持七母真言也。此等各別，自有持誦法，今入此漫荼羅會故耳。(［以為莊嚴。］)ni泥ri哩te底方，作大刀印。na那ra羅yaṃ延ṇa那天亦名viṣṇa，作輪印(如上)。ku俱mā摩ra囉一名skanda，作śa鑠kti底印(［大自在之子］)。na難nta陀龍兄弟作雲印(雲中有電，復有水形，俱在壇門邊也)。śaṃ商ka羯la羅王作三戟叉印。商羯羅後作pa缽ṅṅi致印。月天作白瓶，並有蓮印。日天作車輅印，在金輪中(即是正方壇也)。ja社ya耶vi毗ja社ya耶作弓印(亦在［金］方輪立中也，弓傍須有箭也)。風天作風幢印。妙音天作琵琶印。va嚩ru嚕ṇa拏龍作罥索印(如前)。作圓漫荼羅，取本種子字圍之(謂字當［心］以印圍之)。大我即告執金剛也。右此等略標印說記，若廣作者，具如法中，謂彼各自在真言別行法也。上釋迦部類了。 以下，明菩薩漫荼羅(此是大壇第二重諸菩薩位也)。 maṃ文ju殊漫荼羅正方，以金剛圍之，如前作。此中又作三角火出，即是三角也。三角中作青蓮華，取真言字，即種子字也。誦之想遍其中，於中安之(非但於中安之，亦四邊安之也)。其三角內傍界道邊，周匝作小青蓮，以圍繞大青蓮華印也。所以作印，為識此尊法門義趣等故，各隨形色等觀之，而識秘意也。如法取種子字，而種子之字(［即是安置此字作種子也］)，彼中作是印。如次作此勤勇者，即是maṃ滿ju殊也。謂作蓮種子等，如法次第作也。隨形色觀之，而識秘意也。光網童子作鉤印，寶冠童子(持寶為印)，無垢光童子(持未開華青蓮華為印也)，所說使者，即此是文殊部中所持使者。持誦者，如所相應而知彼印。以法相應作者，謂以下女童子智者，即同文殊也，亦可名具德也。ke計śi設nya尼(大刀為印)，小計設尼(輸羅為印)，雜色使者(以杖為印)，地慧以幢為印，招召使者(以鉤為印，以上並女童使者也)，諸奉教使者，普皆作小刀印(如經及圖［此刀作鋸齒形［也］，雲小刀，非正翻也］)。右如上所作，皆於方壇中作印，以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎，余菩薩為第二重，八部為第三重，佗放此。 南方除蓋障菩薩，以如意珠為印，亦作四方金剛輪，中又作三角壇(即名火輪也［所說相，當以如意珠畫大精進者種子，所謂如意寶也］)。三角中畫如意珠，以眷屬圍繞也。以下菩薩，皆是此中眷屬耳，應當以眷屬圍繞。當知彼印相，今廣說眷屬也。於彼中當作印，畫之如次第，即是如法也。彼文有此字，指之如左：除疑怪菩薩(即kau嬌tu都也)，其印金剛印曰(音越)，瓶中作瓶，瓶上插一股金剛，半在瓶中也。無畏施菩薩，作無畏手(如瑜伽中釋迦印)。除惡趣菩薩，畫作發舉手(謂舒手仰掌，從下向上舉之)。救意慧菩薩，作悲手置心上(謂以水空相捻當心，余［皆］令申散也，其捻指向心)。大慈悲起菩薩，作執華印(空風相捻，如執華形，余指申散而豎之)。悲念菩薩(屈火指向心前，余指皆申散之，智者即道此菩薩名也)。除熱惱菩薩，作與願手印(舒指仰掌，向下流注甘露水。指等者，謂諸指也)。不思議具慧者菩薩，作思惟手(與如意輪菩薩手同，亦如前淨居天印也)，具不思議慧。右皆作方壇，置蓮華上也(謂畫此手等也)。此皆除蓋障眷屬，余義如文殊中說之。 北方地藏菩薩印(大因陀羅輪也)，於金剛輪中作寶莊嚴地(［所謂在中先置座也］)，地上畫蓮華具種種色，華上作幢，幢頭安寶，不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者，此是形相也。此說名最上形，是嘆也。若作此印，於諸印中最為勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。此菩薩有無量眷屬，今略說彼上首者如左：寶作菩薩印，三股金剛在於寶珠之上也(［但於寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮］，如地藏法也)。寶掌菩薩作一股金剛，安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛，安於寶上是也(於一股中有五股形，如前印也)。寶印手菩薩印，作五股金剛置寶上(即是五佛金剛也)。堅意菩薩作十字金剛(即羯磨金剛也)，亦置寶上。右一切皆彼漫荼羅中安置者。 皆於方輪中作寶地，地上置寶，寶上有印也。 西方虛空藏菩薩，即是文殊會中西方部主也。作圓壇，極令明淨鮮白，坐白蓮上，手持刀。若不畫菩薩形者，但畫刀。其刀極利如霜，(［如是，謂如是堅利也。］)又堅固，以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之，即是安本種子也。亦本圍之，還以輪圍之也。此本即是字也。 次列眷屬上菩首薩，彼印形如教，謂皆依教如法作也。虛空無垢菩薩印，作輪(即四股刀輪也)置風壇中，輪亦自圍之也。虛空慧菩薩印，於風壇中置商佉(即半月壇也)。清淨慧菩薩，畫白蓮印在風壇中。行慧菩薩印，於風輪中置商佉，商佉中插青蓮。住慧菩薩印，於風輪中畫青蓮華，華上置金剛也。凡於此大悲藏大壇中文殊一會，凡四菩薩，隨以一菩薩為主，置於中壇，余者各於第二院案方而列，第三院置八部也。若是大悲中第二院者，假令以觀音為部主，其金剛部及佛頂等，並依方位而列為第二院，其第三院置八部，不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者，即如上說(更問之)。此說是定義也(此事更問審也△)。 入秘密漫荼羅法品第十二 入秘密漫荼羅品者，謂諸佛身語意秘密之藏，唯執金剛秘密主，乃能知之，故佛復告之也。然此執金剛，即是毗盧遮那之所化身，謂欲發明此深密之法故也。此法無人能發問者，唯佛佛相問，乃可知耳。如金剛頂經分別積品中，佛入三摩地已，從佛身中，出字形印形本尊之身，各從方方出，施作佛事，所謂是大因緣，開佛知見。如是作已，復入如來之身。爾時空中，出問法之聲，問佛一百八號，云何名佛，云何名正遍知等，乃至問十六大菩薩，及真言印等，如彼廣說。 爾時，佛自嘆言：善哉！善哉！能問斯事，乃至隨問而答。爾時，大眾得未曾有，而作是念：今從佛身而問於佛，猶如幻事，無作無生者而成佛事；今此執金剛亦復如是，從佛金剛慧印而生，復持如來金剛慧印而生，復能有所問而佛答之，恐人不信，若自問自說則不足尊重，故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛者，猶能持如來身密、口密、心密，故名持金剛智印也。 爾時，世尊又復宣說入秘密漫荼羅法者。上已答金剛手秘密漫荼羅，而未明入秘密之法，故次宣說也。持誦者，遍學秘密漫荼羅。智者真言者，應遍學(謂一切處須解也)。智者秘密壇(［即智是通達也］)，無所疑滯，故名智者。智者盡燒一切罪，弟子法如是。持誦者，即是成就之人，謂阿闍梨也。應遍學者，然唯佛與佛，乃能遍知遍學一切諸法，能具此德，乃可為師耳。今末代此人難得，云何得有傳法師耶？然阿闍梨，雖未得如佛應遍了知，然於此經宗旨，次第法用，一一明了，及隨順此經所謂諸法緣漫荼羅所要者，應善知之，應修瑜伽之行，曉了眾生種種根性利鈍，有遮無遮，及本尊真言身印之類，乃可傳法，為弟子作入秘密漫荼羅法也。所以然者，今此諸佛法要，甚深難解，共所守護，不妄宣傳，久默斯要，不輒爾宣說。若末代人師，不能了知魔事，及入道方便次第，而妄教人，即令差機誤佗，故須遍學也。所云智者，即是此遍學之人也。能知應與不應與，應入不應入，如是種種，故名智也。若不閒方便，徒有所說，而不能令佗建立無上善根，速入一切如來之位，更招極大障法，自損損佗，云何名智人耶？弟子法如是者，謂如法入壇作法也。 燒弟子罪者，猶彼從無始來，具有無量無邊深厚之障，若不為除，則身器不淨，猶有障故，不合為說。一切如來具足之道，猶聲聞人有十三難等，不合為受戒也。燒彼壽命，令不復生，燒除灰燼者，今豈以世間之火而焚彼身，令命根不續為灰燼耶？今自有妙方便大慧之火，而焚彼業煩惱身，使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長，輪迴無絕，故名為壽。今即焚之，令盡無餘也。業煩惱為薪，方便智為火，以此因緣而得無餘。此薪既盡，能治之法亦遣也。所謂燒者，即是字義，當以阿字為弟子身，使以阿字遍作其身也。 次以ra囉字加其上。囉字者，即是大慧火。即以此慧火之字，焚彼菩提性真金之丱，令垢穢無餘，故以囉字而焚阿字也。然既焚竟，豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶？不如是也。諸垢之薪已盡，更有妙生，所謂淨菩提心真實生也。此生即是清淨之性如來種子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也？燒盡同於灰，彼等復更生也。以字燒字者，謂想阿(a)字同方壇，弟子在中而以囉(ra)字燒之，以燒故同為一體也。身同阿(a)字，而以囉(ra)字燒，一切煩惱罪除，乃至身相亦除，體同金輪也。謂va嚩字門也。當於心上觀圓明，於圓明中而安嚩(va)字，從此嚩(va)字而生水輪，猶如白乳而以注之，以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身，內外無垢，如百鍊之金而加瑩飾，隨用成器也。當知火動之時，即與風俱。風輪者，即是ha訶字義也。又嚩字上加點，此點即是大空khaṃ欠字門也。微妙法水，從空而注，以淨其心器，當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來秘密之義，非徒如文而已，當善思之。行者既得如是遍淨無垢，成壽命還活，悉皆無垢也。意生之身，復為欲令堅固如是意生身故，更有方便，由置十二字，復同十二支緣，謂十二支句也。此即是前說十二字真言王，當用布滿其身也。初有四字布於上分，謂從頂至額也。一字頂上虛空字也，二字在耳，一字在項也。如本自性配，先從眼起好也。次有四字在中分，謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下，謂臍上腰上，一字在腿上，一字在足下。然髀足皆有二，今但於一足置之，即管兩足也。當知此十二處，即攝餘一一身分，如二耳字，即攝二目等也。如上所說之字，當取上真言王，從初字次第而下布之耳。 然作此方便有三等：一者師自布之，二者用作漫荼羅(更問布字云何起)，三者加弟子身。此是yo瑜ga伽秘密加持也。如是作已，即能成於法器，故云作彼器也。如是作已，即是成就sa三ma昧ya耶。所謂三昧耶者，是等義。謂我等於佛，佛等於我，無二無二分，究竟皆等也。阿闍梨者，即等於佛，佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來，亦等一切諸菩薩，亦等一切聲聞緣覺，亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切，即是vai毗ro盧ca遮na那佛身也。故云諸世間等同順，亦是法華皆與實相不相違背義也。應作如是解，等同諸佛也。此解三昧耶。 秘密漫荼羅中，入一切法教中，自在諸漫荼羅，如是等我亦然。解此三昧耶秘密漫荼羅，入諸教中諸壇得自在，雖不入亦得自在攝取也，如我等持誦者也(謂我與彼行者不異合為一，是名三昧耶也)。持誦者不異三昧耶名說者，解是解了之義，解知之義，若解此入秘密漫荼羅方便，即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故，即得自在修行一切法門，無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧耶名，故云三昧耶名說也。 如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法，乃以此法為要用之法，不於前說，乃在此說之。若不解此，上來所作漫荼羅，終不得成也。所以回互前後，不相承躡者，豈佛有所吝惜耶？但為欲令入正法者，應須依師而學。猶如佛於聲聞經中，呵賊住人云：得具滿和上、阿闍梨，如法受戒，快修梵行。何故如盜住也？今末代學人亦爾，不務近善知識，咨承法要，而自師心，欲望成就如來自在之業，直爾披文，便欲作之，望得成就，無有得理也。非但自損，又欲求名利故，而妄作人師。自既違法，而欲建立佗無上善根，何有此理？由此無有效故，更招謗法破法之緣，成無間之業。何有無間業人，而能自利利佗，俱成妙果耶？是故行者，務求明師，一一咨稟微旨，曉了明白，先自成立，堪能建立佗人無上善根。猶如聲聞法中，五法成就，自成五分法身，亦能成佗五分法身，得離依止，得在師位，爾時乃可傳法利人。其或不然，慎勿妄操利器，自傷其手也。故經云：差機說法，為人天冤。今不善遍學持明瑜伽之藏，而欲隨佗本緣，而授其法，亦猶是也。入漫荼羅時，有三昧耶偈，可有十四五偈，即是與弟子受菩薩具戒，及教授教誡要誓之言，此土未傳耳。 次住秘密漫荼羅品第十三 前品說入秘密漫荼羅方便，所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇，並加弟子令住堅固，然後得安住於秘密藏中，故次說住證之品也。 爾時，大毗盧遮那世尊，彼時等至三摩地，證未來眾生觀念，從定住者。毗盧遮那義，上已釋之，今更釋。所謂毗盧遮那者，日也。如世間之日，能除一切暗冥，而生長一切萬物，成一切眾生事業。今法身如來，亦復如是，故以為喻也。然世間之日，則有方分，若照外，不能照內，明在一邊，則不及一邊，唯能照於晝日，而光不及夜。今如來日，則不如是，遍照內外，無有方分晝夜之別，圓明常住。一切眾生，若得此日出時，則能生長一切如來善根，行如來事。世間之日，不可為喻，但得其少分，故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者，佛住畢竟無相寂滅之法，以大悲故，住於三昧，令一切大會，及無量眾生，得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法，即是於無相中，而見有相。雖復有相，而從因緣生，即不生義，同於性淨之法。而諸眾生，各隨本緣，見種種色，聞種種聲，獲種種法，各隨心器，如法修行。有如是大因緣故，又為滿足金剛手所問之法，令明白無餘故，而入三昧也。等至者，三昧名也。上云爾時，而此復雲彼時如來入於三昧者，對前因緣，次復有此事，故分別之，而雲彼時也。(更問)等至者，猶過去一切諸如來，皆乘此道，至成正覺，如過去者，未來現在一切如來，亦復如是，皆從此道，乘此方便，而成正覺，故云等至也。如三世佛，至成正覺，我亦如是，如我今乘此道，而至道場，一切佛亦如是，佛佛皆等，本末究竟悉等，故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相，如佛所入三昧而示現者，若阿闍梨住於定中，而度弟子，亦當布此方位之相，與彼無異，一一皆是入法界諸善知識，普門行法，若師作此觀，以加弟子，亦令得見如是大會也。今內心所觀，與外事所布，內外平等，無有差別，故名等至三昧也。佛入此三昧故，令金剛手等諸大菩薩，皆得滿足所問之疑，佛於三昧中所現之事，即是示其方位法用，故入此三昧也。彼佛入三昧時，彼佛土等(［等者，如等同也］)平正，所謂地平者，以三昧而言，即是得見淨國莊嚴，其地平正，無有瓦石諸山，及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義，以信力故，平其心地，除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類，唯除畢竟平等淨菩提心體性之地，若能平淨此地，即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。 五寶間錯者，謂金銀等五寶。五寶，色也。五色之寶而間錯其地也。五色者，即是白、黃、赤、綠、黑次第也。間錯是界也。白是信，黃是進，赤是念，綠是定，黑是慧也。上釋云：初白，次赤，次黃。今以此釋為定，前釋非也。從此下一一莊嚴，皆有義釋。今此中未解別處，一一對其法門也。非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標，又有門標，即是大悲胎藏之門標，令知所入之門方位之相也。此標即是如上所圖者。然有畫作及立作者，畫作如所畫圖，其立作標者，亦依此相而作也。其門有柱，柱上橫木，標知是門也。四方之門，即是四念住，標是四梵住也。ni涅、yu庾、ha呵是門，to都、ra囉、ṇa亦是旗也。是標雜色者，非但五方之色，更有種種雜色。此雜色幡，其相廣長，而在門標之上。大寶蓋者，蓋在上都覆之，如壇方也。蓋者，此蓋之量，遍覆諸佛剎，故云大也。此標上又懸白拂寶鐸，以為莊嚴。前是彩幡，今是寶鐸及幡，並懸寶幢幡而間錯之也。並種種雜彩名衣，縣垂周布好彩之束，節段束之，是雜彩也。私謂即是如可著雜色衣之義也。從第一無相之法，而出生如是大悲藏生之相，普現色身，種種方便，說無量法，是雜色義也。雜色幡以來，皆在門標也。建謂立幡於標也。八方隅建大摩尼幢，幢以摩尼作也。幢者，謂於柱上，始有層台之柱也。四方及四隅，各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水，淨妙浴池，湛然清淨。復於池中，有無量水，生禽鳥，嬉戲自在，出種種微音，悅可一切。又生種種時華，時謂六時之華，各適時而現也。非但名華，又有種種寶珠羅列也。八方分分布之(分即方也)，五寶瓔珞繩系也。此八柱之上，周匝寶繩，而相連繫也。此中雲瓔者，梵音與前所云瓔珞有別，謂垂如仰半月形，而垂下寶瓔，周匝相接也。其地細滑，如綿綿衣，樂受極觸。樂者，如西方有純綿之衣，如此地綿巾之類，極柔滑，按之則沒，舉身復平如舊，其觸極細，最生樂受也。又有無量樂器，彌滿空中，在於空中，不鼓自鳴，其聲深妙，令人樂聞，歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地，復生無量隨諸菩薩福德所感意生之坐及宮殿，從如來信解生。其座羅列，亦作三重，如上大悲藏生漫荼羅，布列次第也。各隨菩薩淨妙功德五塵樂具而生，有種種差別，舉要言之，則有十世界微塵數等，各各不同，而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內，並從如來信解力生，以如來本願力故，於等至三昧中，普門示現也。 法界標。標之者，既從法界生，即是法界標幟也。此中有性義，梵文語含標，即是性也。法界體性，本來常淨，第一無相，還用法界而莊嚴之。中有大蓮華王，此華即同法界，遍一切處，自性清淨也。當知彼中如來止住者，華既量同法界，當知佛身亦復如是。此即中胎八葉之華也，生大蓮華。如來住彼法界第一，隨意信解，眾生喜悅。第一是第一法界身，隨諸眾生信解，令得歡喜。此第一是極微細意，最難見之性，故極微細也。此第一者，義譯當雲性也。隨意者，佛本願力，為度一切眾生故，普門示現，各各隨彼所喜見身，稱機導利，令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力，從十力信解，生無量色形莊嚴之身者，如來支分有無礙力，名無壞力。以一切世間天仙，及二乘菩薩等力，尚猶有礙，由有礙故，更有勝上力者，則能壞之。今佛力無礙不可壞，猶如金剛，故云無礙力也。此無礙力從何生？當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下，分為三分，流出種種類形，乃至一一毛孔，皆悉流出種類若干，形色各異，或方或圓，三角半月，或青黃赤白黑，寂心歡喜忿怒等形，其數無量，即是諸本尊等，皆當坐於意生所感之座也。 今此十力復從何生？謂從如來無量阿僧祇劫以來，修行六度、十度乃至百千萬不可說不可說阿僧祇諸度萬行，即此諸行功德資長法身而出現也，以功德所資長身出現也。彼出現已，於諸法界大會之中，諸謂十方也，非但示形而已。復出種種妙音，演布不思議常寂秘密之法真言之行，普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種妙偈而嘆於佛，有音聲表作如此說，謂偈也，猶如下方踴出之會。然大日如來猶住三昧，此是三昧所現華台中，毗盧遮那世尊於身分中示現此身。 從此法界性蓮華中，佛出種種形之時，又從佛身出種種聲而演妙法。經雲音表者，即語表也。音演偈略有二偈，初偈云： 奇哉一切佛，方便不思議，於無藏性慧， 以慧含為藏。 此偈嘆佛之意，見上示現不思議事，故嘆佛之功德甚為奇特也。嘆一毗盧遮那，即是嘆一切如來，故云一切佛也。當知如來所現奇特之相，即是如來大慧及方便中生此不思議業也。云何不思議耶？謂住無藏性而能作有藏也。藏者，梵雲a阿la賴ya耶，此翻為藏，或雲宮室宅舍之義。如世間舍宅，一切眾生各隨己分安住其中，既有此窟宅，即有善惡含藏不能自出，如來已離如是阿賴耶窟宅，故云無藏性也。佛雖無一切藏，然以慧方便而有藏生，謂於無相法中而示種種相，無妄想法中而出種種音說，即以此藏令一切至於無藏也。次偈若識無得者，諸法無住相，彼無得而獲，得諸佛導師。此意言法性無得，不可思議。無得是空義，若得此者，即佛也。若有所得，即是有妄有藏，非是如來無師之慧。若可識，即是心所行處，非究竟勝義也。所以嘆佛不思議者，乃於此無得不可識法，而能得之。所謂上來境界，無相而相，令一切眾生，以無所得而得也。誰得此法，謂諸佛導師也。複次，偈雲奇哉者，梵音奇哉，即於初首，而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義，能生一切諸法，謂如來身所示種種形聲，皆從阿字而生也。時出此種種形竟，還入佛身，彼身又復還入如來不思議法身，各隨所出之處而入。故經云：又復入如來，彼法身不思議。此不思議，梵雲a阿，ciṃ真ti底，亦有阿聲。意明從阿而出，又從阿而入也。此兩頭上下，指兩阿字，明一切法出入，即同法界之體也。 彼佛告執金剛秘密主者，言彼佛即毗盧遮那也。當更問彼佛者，為是三昧中所現者耶？為是本如來耶？當是本如來也。從此以下，佛從等至三昧起已，而告金剛手也。佛所以住三昧，而現如前種種希有之相，謂地平如掌，乃至布列諸尊，及八葉華等方位者，欲示執金剛等內心瑜伽之境，以外況內，而表於義也。是故今從定起，復說內心漫荼羅入秘藏之法，而示執金剛手也。善男子諦聽(內心也)，心中漫荼羅，彼秘密主身地，即是法界自性，以真言印加持，而加持之本性清淨，緣以本性清淨故也。如前以大日自加持，次即以羯磨金剛薩埵作加持，而作事業也。如大本中，有二十種勸令諦聽之相，佛為執金剛除一切塵垢，及修行真言行諸菩薩等，法要未具，不得疾成無上菩提。今複次說滿足前義，令法要圓滿，若不知解，此則前法皆未周悉，以此因緣，勸令諦聽也。如是二十種因緣，當廣說。前所呈示，是三昧力故，呈示外境，今則內以觀之，以於行者自心之中，而具佛會大海，十方通同為一佛土，唯自明了，佗所不見，故名秘密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅，先須治地，平去沙礫株杌等事(［我人眾生壽者］)，次當平治，令悉堅牢平正，方可於中而建立之。今此亦爾，欲於內心建大漫荼羅者，亦先須平地，去株杌等過。此雲身地者，此語即含地水火風也。 云何治耶？謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者，即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字，以加持最初之字，即是真言心也。其字當去點等，但取本體，以本體即是a阿字，阿字是金剛地也。所以然者，猶如釋迦初成正覺時，入金剛三昧而成正覺，除金剛地更無能勝者。今此亦如是，為欲建立內心毗盧遮那大漫荼羅會故，若不先建立金剛心地，則不能安立也。a阿字是金剛輪，為欲升金剛座故，先觀a阿字為始，還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形，然此字形體亦方也。觀此字正方，而作金剛之色，遍滿行者內身，猶如身之地大，無所不遍也。 次作水三昧者，謂觀va縛字，處在圓明，其色正白，亦遍滿其身，然此字形亦圓也。前觀阿字，已遍一身，今復遍身，猶如水大，遍洽一身，與彼地大，不相妨也。次觀ra囉字，作三角赤色，此字即作三角形也。囉字亦遍一切處，猶如身中火大也。次觀ha訶字，作側半月之形，其色黑，彼字在中，色又深黑，亦遍於身，猶如身中風大。地水火風是外境，從外內照，即是阿嚩囉訶字，以加其身也。此阿者，即是法界之性，以一切法本不生故，即同法界也。以阿字故，余水火風，當知亦是法界清淨之性，從因緣起，而本不生。以此一一真言之字，加持而加持，而當知此字，本性清淨也。緣者，謂因此得生也(恐是［故］字義)。 業金剛，有情加護，離一切塵。有情壽者，ma滿、nu奴、所生、ma末、na那、仙生、作者等。株杌過患者，金剛有二種：一者智金剛；二者業金剛。此梵雲金剛羯磨，謂所作事業也。以此金剛業而加持故，得淨除其地也。離一切塵者，塵謂過患等也。欲平其地，先當除去沙礫株杌等，所謂一切垢見也。 次略說其相，謂有情壽者等見，及滿奴所生者，是一類外道見。滿奴是我，言一切依我而生也。末那仙生者，言一切從彼生也，亦是一類外道見也。此等即是垢障不平之性，今亦以金剛智作業，除彼不平之過，去彼株杌，方淨治此心地，而建秘密大漫荼羅也。四角四門，西向門常開出入，門傍安緣周匝者，如前所示外相中門標之類，及周匝八方大寶柱，柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴，今內心瑜伽，亦與彼無異也。 然彼一一皆是內心法門，應更問其名義耳。於中有從意，生大蓮華王，八葉有莖蕊，周遍妙彩畫。於中如來，一切人中尊，高身語意，身心地登升心地，得至殊勝悅意果。授者，謂在此內心大平地莊嚴中，有大蓮華王座也。如上所現大華王，其體淨妙，量同法界。今此內心所觀，猶如於彼，故名為大華王也。其華有莖有蕊，諸色間錯，妙彩畫作，皆謂內心觀作。如彼畫工，運布眾色，作諸色像。雖眾緣合，無有自性，而相貌宛然也。此上有一切人中尊，即是毗盧遮那也。此是行者自性無師智大毗盧遮那佛，非從外來也。身語意超身語意心地登升者，超身語意心地，得至心地，獲悅意殊勝果；超染污心地，得至淨心果地也。如一切世人，未得身口意三平等故，不能入此心地法門。如來悉離三業眾過，得三平等，至於一切諸佛心地，謂得淨菩提心毗盧遮那如來悅意心地，故於一切中尊也。複次，一切眾生同有此性，如來秘藏具足無缺，而不能自信，不自了知。如來明了自證，而為一切普開覺之，亦令同得此法，故名一切眾生中尊也。悅意果，謂最後果。當知得是心地者，即是毗盧遮那如來也。授與，謂有人傳授，復自觀察修行而得斯果。猶如人與，其實自悟，不從佗得也。 如上毗盧遮那，在華台上。以次八葉，東方觀寶星佛，亦名寶幢佛。南方開敷華王佛，因陀羅亦是王義，若重言王不便，故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦，今改為此名也)，西方阿彌陀。其四隅之葉，東南普賢，東北觀自在，西南文殊，西北彌勒也。其華諸蕊中，置佛母諸波羅密三昧等，佛母即虛空眼等也。此華蕊下面，置諸持明忿怒等，皆在葉下。其華莖即以執金剛秘密主持之，以為其莖也。無邊大海眾，即金剛也。亦有種種供具華香之類，今略說之，下文更有安布方便也。其華莖下，觀為大海水，為成三昧耶故，須辦華等。為欲與一切入壇故，心念華而令入也。海岸之外，地居天眾，各依方觀布之。 意燈華已下偈也(［意生，謂從心生華等］)。畫之殷勤者，謂彼持誦者，布於身心，猶如於畫也。此心漫荼羅之上，有佛在中，故曰大我。大我者，佛之別名也。自作，謂自內觀作之，諦了分明也。然此秘密漫荼羅，若師觀弟子深是法器，誠心愿求，而力不能具眾緣，如上廣作者，師得為作此法度之。自余當須眾緣，不得同此也。然若弟子已得瑜伽，師欲令入秘密佛會，亦作此也。囉字淨除者(［先已作阿字及囉字淨除了，今如前法淨弟子也］)，即是如前方便，觀於囉字之火，而燒除彼障法積業，令悉淨已，方復以甘露法水而灌灑之，得於死灰之中而生道芽，故次授彼aṃ暗字也。師當住瑜伽之座，觀此a阿字加點，置弟子頂上十字縫中，當知此上有點，即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者，謂師將度弟子入秘密藏，故尋念三世佛所行方便，欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座，以其身心而作佛海之會，唯獨明了，餘人所不見也。次授弟子華，令投師身上，供養內心之佛，而觀本緣。隨彼本緣，而觀其法器。若本尊攝受華中，於彼師皆睹之不謬。而弟子未得瑜伽者，但見在其身上耳。其華投處，大略心為八葉之位，從臍至心，為金剛台。臍為大海，從臍以下，是地居諸尊位也。此表何義，謂從諸佛大悲海，而生金剛智。從金剛智，出生一切佛會也。於一切漫荼羅中，此最為上，無與比也。(［自見已，向彼說之，謂師心中所見墮處也。］)上文說持誦者，觀其內身肉心，八分作八葉，作開敷，及囉字置目等。若行人不如是修行成就，而能作此秘密度人，無有得理也。要當先自成就，堪住瑜伽師位，又為阿闍梨所許，方能辨此也。今此所作，雖是度人方便，然行者於自持誦觀照之時，亦當如法習之。用此灌頂之法，而自灌灑。為除一切障，速入佛會故也。前品名入秘密，今復雲入者，此入是證入之入。猶如人已入室宅，一一明了。細分別之，出入自在。家內所有，悉皆知之。不同初入門人也。 次秘密八印品第十四 爾時，毗盧遮那世尊，觀察大眾會，告金剛手言：秘密主，有秘密八印，甚深極秘密者。如來前品之中，說入住秘密漫荼羅法竟。時諸大會復作此念：如是秘密甚深難解之法，更有何方便具足之相，速令真言行者得成就耶？時彼如來知眾所念：此秘密中，為更有甚秘密耶？為劑此耶？以不能測故，無能發問者。故佛不待彼問，但無問而自說也。所謂有神驗者，若行者或內或外，敷列彼本尊等漫荼羅座位之時，以此八印及真言本尊之所加持故，於本尊位中安置，甚有神驗。同同，謂等同本尊威神也。彼諸尊等，自然降赴道場，滿彼正行之願，事竟乃去也。此是不思議感應之法，猶如水火鏡中，日月應之，尚不可思惟，況如來不思議法界之感應也？此是阿闍梨所行之印，不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者，尚不得於前輒爾而作，況餘人耶？非直以有本尊真言，亦有標幟。以本尊真言，趣為標幟。趣謂如六趣等，此是真言趣。周，謂周具義也。非直真言，兼漫荼羅。如本尊相應者，如本尊有如是德，我亦有之，故為具也。此如是一事以上，同彼尊也。謂形色坐立，喜爾自身住本尊形，當如是知，知已如本尊住而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼羅相應而配住位，若能知此，將近悉地，不久而得。如本尊住者，前雖配秘密漫荼羅，若請本尊，須作此法方得也。若不作此，則未圓也。此經皆前後相成，共為一事，綺互其文，行者甚須相照覽，乃可行也。若行者持誦之時，亦須作此，謂請本尊及所欲願等，則得速自建立也。其第一印者，作三補吒，虛心合掌，其二地指及二風指直而開張，余如舊即是也。此是毗盧遮那如來威德生印，從此中有如來大威德生，此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形，於其四邊又有四三角圍繞之，故曰周也。其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅，當觀八葉華，華台上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座作此三角，其尖向下，其色赤也。前雲三角尖向上，今向下者，義用殊也。想佛在此中而作威光印也。 其真言曰： raṃ，囕。raḥ，?。 第二、如前作印，而雙屈二風指，以捻二空指頭，令皆如ṭha?(上)字之形，此是金剛不壞印。金剛者，是如來智。此智非從緣生，不可破壞，故名金剛不壞也。其漫荼羅，形圓如su蘇(上)字(［是［娑］字第五聲］)，以金剛圍之(當是金剛有［光］焰也)。其金剛亦在漫荼羅四邊，如上也。所謂嚩字者，此漫荼羅正圓而白耳，亦在華台之上，其中有大日。如來以下，皆放此也。然此八印，持誦者隨取其一，隨事類念誦，隨事用之也。 其真言： vaṃ?(無敢反)vaḥ嚩(無縛反) 第三印，如前作印，三補吒合掌，其二水二火指開張，其地風等指先已開張，作初剖蓮華形，此如來藏印，亦名蓮華藏印也。漫荼羅，如前作圓月輪，但以四蓮圍之為異耳，中亦觀大日如來。 其真言： saṃ，糝(引)。saḥ，索。 第四印，如前第三印，其二地指相併，雙屈入掌，此是佛妙音莊嚴印，亦是萬德莊嚴印也，亦云內外莊嚴印也。如世人種種室宅、衣服、車乘等眾寶之具，無所不有，以莊嚴之，則名萬德皆具。今此若內若外，如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形，而側以點圍之，余如前思之也。 真言 haṃ：憾。haḥ：郝。 第五、如前作三補吒，合掌而稍開曲，其掌二空指開張(［稍向里曲開掌心，如掬水像也］)，名從佛支分生印，謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者，意取瓶腹即是形圓也，以四金剛圍之。余如前。 其真言： aṃ：暗。aḥ：惡。 第六印，如前二火，指稍圓屈，俱屈入掌鉤曲，背相合也，而頭相拄，此中指也，余依舊即是也(謂如第［五］也，此是法住印也)。其漫荼羅如虹形，有諸色間錯，猶如虹之暈色也。其形如霞虹，其下平，上有金剛之幡也。從上來諸漫荼羅，有蓮、有金剛、有點等，今此漫荼羅，一一皆取以莊嚴圍之，相間錯也(更間)。 其真言曰： buddhadharaṇismṛti： 勃䭾陀囉尼(佛總持此初字為種子，謂嚩字，即無縛也)薩沒哩(三合)底(二合)(念也) varadhānakaridhāradhāradhāraya： 沫囉(［力］也，囉字引聲)䭾那迦梨(作益也，謂益念力)䭾囉䭾囉䭾囉耶 dhārayasarvaṃbhagavati： 䭾囉耶薩?(上謂自持［持我］也，下謂持佗持一切也)薄伽嚩低(世尊也，呼本尊也，嘆德也) ākāravatisamayesvāhā： 阿(［引］)迦(引)囉嚩低(謂具形相者)三摩曳(釋如上也)莎訶(此恐未審，更勘梵本) 第七印如前。三補吒，以二手二地二空各相捻在掌內，而開火指，其水風頭相合也。漫荼羅，虛空形(方形作之)雜色間錯，此是虛空色，如空中含一切色，像如來大空智含一切法也，其兩邊各一點挾之。 真言曰： āvedavide： 阿(此是種子也，此一字是行。)吠䭾(［一］)(謂具一切智也，謂已證之智也。)費提(［二］)(即以此所具之慧，能惠他人也。) svāhā： 莎訶 第八印合掌(掌心相到)已，先左轉(轉時右手覆而左仰，相合如舊)，次右轉(轉時左覆右仰，仍合不散)即是也。此是如來迅疾持印，謂如來秘密神通之力加持迅疾之義也。漫荼羅同前虛空，但改作青色，以眾多白點圍繞之。 真言曰： mahāyogayogini： 摩訶瑜伽(一)、(［此］［也字加三昧聲，是種子也。］瑜伽，大瑜伽者，諸佛瑜伽也。)瑜祗(上)你(二)、(此真言主住大瑜伽也，未得瑜伽令得之也。［謂］授與修行者願。) yogeśvari： 瑜藝說伐哩(三)(［於瑜伽而得自在也］) khaṃjarīkesvā： 欠(平)(空也)闍哩(引)(生也，從空生也。迦是作也，作此生等於空也)雞(四)莎 hā： 訶 複次，第一東方寶幢佛，第二南方開敷華王，第三西方阿彌陀，第四北方鼓音佛，第五東南普賢菩薩，第六西南文殊師利菩薩，第七西北彌勒菩薩，第八東北觀自在菩薩。當知此八印，一一皆是毗盧遮那印。如東方印，則寶幢佛印，亦是大日如來印，佗仿此也(［依次］配四印)。 經中，次誡阿闍梨應授法，不應授法，若未灌頂，一切不得示也。次若調柔人(［謂柔和善順而不卒慕等］)，次勤精進，又有堅固勝願者，謂能發勤精進，自能發無量大願弘誓者。次恭敬師長(［謂阿闍梨］)，謂如法華身為床座等。又念恩德者(［念報佛恩］)，清淨者(［內外俱淨也］)，自身舍者(［若求法不惜身命，如雪山大士等］)，雖是入漫荼羅，要有如是等德，乃可為說，不得輒爾示人也。所以者何？此如來秘藏之要，在所遊方，不得妄宣傳也。此是佛教阿闍梨耳。若弟子之位，未得許可等，固不在言限，何可妄說，令他輕謗，自招無間大獄之罪耶？ 次持明禁戒品第十五。 時金剛手為彼修真言行諸菩薩等，當有持明禁戒之法，猶未說其因緣，是以次復以偈問佛，故言諷誦也。然戒西國音有二種：一者śī屍la羅(此是修行戒也，謂淨身故須行之)，二者mṝ沒栗ta多。śī屍la羅者(［戒］有二，謂本性戒及制戒也。［謂］性戒謂淨諸根，今沒栗多謂成就故制之，如後服風等［也］，如律因［事］制［事］也。今譯中或雲禁戒，或雲制戒，皆是沒栗多也)。屍羅是長時所持之戒，沒栗多是有時願之戒也。謂行者持誦時，或要心一月二月(六月者，舉數也。初六月不成，更六月作，展轉乃至得成［乃］止。如說三月，亦例可解也。先時持誦經六月，若無相更經六月，若有相已方作成就也。若秘釋者，六月謂淨六根故也。雲三月者，［淨］身口意也)，乃至年歲等，此事了時此禁亦罷，故異名也。今此問中具問二義也。先問云何明制戒，即上二種云何發起。次問云何修行，謂知是法已，隨所住處(［隨所在方云何修行得無著］［也］)而修行之也。此中問意者，諸法寂滅無相，無有能修所修之相，若有所持即是有著，今云何於修行之中而即無著，得成大果故也。 次問：修行有時節不？如世間戒等，則有時限，乃至聲聞受具，則齊一形，今此明有限齊不也？然問意者，此戒既是從緣而得，即有始終。然寂滅法，無有始終之別，云何相應？設令有起，以何為限量也？ 次，云何持戒者增長威德？幾時得威德？依何故得知威德現？謂今依止何處，云何修行，以何法而令此威德增長，同於如來一切威德成就也。又問持此戒時(［問何時得離此等也］)，云何時方作業，法非法等，當於何時而得離也。然佛戒者，即是如來自然之慧，非時非方，離法非法，及諸作業。今問何時而得離此諸事，入於一相也。時，謂一月、一年、一日、一時等限。方，謂所住之處，何處可修，宜在何處也。云何速得成(［謂如上事］)，願佛說其量。謂速疾事量也。既問終始， 次問其量。問此離相之戒，其量幾何而可得也。金剛手言：我已於過去先佛，所以了知此法，今為修真言行者，令彼未來世中，速得成就如來戒故，而發此問，非為有所佗求及名利等。今我誠言，此心何人證知耶？唯以如來為證，而我深心，唯佛自了知也。既以兩足尊為證，因請人中尊為我說也。此為未來眾生故證者，仁中尊，此即指佛也。如法相而證，故云如所證也。此已上凡有五頌，是問也。 時大日如來聞彼發問諸佛持明戒故，嘆言：善哉，善哉！大勇猛！今佛以彼為一切眾生故問，是以還為一切眾生故而嘆之也。勇者，謂能除自他一切障故。又勤精進無有休息，處生死中而無厭倦，能除一切無明之怨，以此眾多義故，名大勇猛也。由行大願，求大法，起大行，成大事，所謂普令一切眾生入佛知見，故名大士也。此有情者，梵正音su索，kta哆是著義，從世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾，著此大菩提行，乃至無有一念休息放舍之心，故名索多也。又名薩埵，是有情義，以於有情之中能修無上道，荷負一切諸餘眾生，即是眾生中之無上，故名大有情也。眾生是隨所執著義，今能自出復令佗出，故名大有情也。如以能持如來秘密，故名金剛手。又名大福德者，是佛嘆金剛手，稱其異名，嘆其有大福德。大福德者，即是修集如來功德也。 此以下，佛亦以偈答耳。言所制戒殊勝，先佛宣說者，佛又引佛為證，此戒過去古佛所說，我今亦如是說也。究竟之法，古佛道同，故引此證明無二道也。明制戒發起，制戒正覺住者，由持此戒故，發起真言之行，而得悉地也。即以住此持明戒故，即同正覺。正覺是佛之別名，以行如來所行之道故，即同於佛。以此修行道故，令世人易得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言，如佛所住之戒，行人亦當如是而住，即是三平等故，福智增長故，悉地易成也。自真實等起無疑慮者，當修禁戒得。若常等引者，自真實，謂自持真言手印，想於本尊，以專念故，能見本尊。本尊者，即是真實之理也，非但見本尊而已。又如實觀我之身，即同本尊，故名真實也。此有三平等之方便，身即印也，語即真言也，心即本尊也。此三事，觀其真實，究竟皆等。我此三平等，與一切如來三平等無異，是故真實也。行者修行時，佛海大會，以決定信得入。若有疑慮，則真言之行，終不能成，故重加誡勸，令不生疑也。以無疑故，而得等引。等引者，梵雲sa三：ma摩、hi呬、ta多。即以三平等法，引攝一切功德，攝在自身，故言等也。舉此三平等，即是普攝一切功德。照此三事，究竟皆等，攝入自身，名為等引。又定慧等合為一，名為等引。能住如此真實，乃至等引，即是住佛戒也。菩提心法，修學業果，若一相合和，作業離戒，佛所得智不異戒。一切法得自在者，菩提心即是如來正因(謂心王也)，法謂心法，即是一切地波羅蜜自在力等。以要言之，一切功德法，皆是此法，皆是佛之眷屬，亦是菩提心之眷屬，如華台之有葉蕊也。此之妙果，即同於佛。所謂業者，一向是善業(私謂即如來妙業也)，以此修行，等同於佛。從初發心，乃至戒及業等，皆同於佛。佛離一切相，而住淨戒，所謂離諸相，一相一味。若能如是離一切相，而住於戒，此戒即是佛戒也。其所作業，即是佛業也。其所得果，即佛果也。以其一相無相，離作業故。若行者分別此是戒，此是持者，此是所持之法，以此不真實故，有所得故，即非持佛戒也。又此戒者，即是如來無師之慧也。由住如來智智故，即於一切諸法，而得自在。以於法自在故，照了一切眾生真實之性，亦能如實而利益之，令一切皆等於我也。由住此戒，攝一切法，名自在。自在者，即是攝取之義，謂自得法，又能利佗也。故次經雲，有情義中通達是也。義者，謂善利也，即所謂義利也。常無所著，修行速等瓦礫諸寶者，謂自得一切法自在，亦利眾生，離於是法非法等種種差別之見，心無所住也。由無所住故，等於粗惡，及珍妙之寶，心無增減也。爾時行者，觀五逆闡提，與如來功德，等無有異，不生增減，何況余耶。若至觀於一切煩惱惡業，與如來功德，不生取捨，況瓦礫之與金寶耶。 次答：持戒量既有始者，何時當終？故佛答言：乃至落叉見誦真言數，常應時月禁而竟者，如淺略有持真言戒，劑爾所時或劑爾所數，謂一遍十遍乃至落叉等，或一夜一月乃至年歲。故今此中佛言：當至落叉乃終竟也。落叉者，若淺略說是十萬遍，今此不爾。落叉是見也。若見實之時，此真言行即得終竟。不然，無有中息之義。非如世持誦者劑爾所，爾所即求其淺末之效也。然此中持誦，應如上先作三平等之方便，謂真言、身印及觀本尊。見本尊時，其心相應而住，無有能動亂之者。又觀所持真言，從本尊心中流注而入其口，猶如華鬘無有間絕。即以如是佛之功德自滿其身，亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現，或如本部中所說成就之相，或自身有種種疾苦而得瘳愈，或諸小蟲之類不止其身悅白清淨無諸垢穢，或先鈍根劣慧而今逮得不忘總持，隨於一字，能演多義，乃至合偈諷誦，心無所礙，此是前相也。故佛言：若見時乃竟。落叉是見義，亦是成就義也。行者心住三昧，得見本尊，寂止正定。假使妙高山王崩壞震盪，尚不能間動其心；或種種異相，如菩提場中可畏魔事，亦能安心而不生怖；乃至魔宮美妙彩女，亦不能傾易其志，令生雜念。何以故？以住實戒之所持故，當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味，乃至苦澀皆如甘露，以此緣故，其身適悅，粗弊五欲之味不能移之，是貪息相也。其瞋息相者，行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛熱之時，日光沙礫鬱蒸之中，忽遇清泉而自灌洗，爾時諸忿害等所不能嬈也。複次，等金石者，即是三平等也；月時數者，皆是持誦之限也。又落叉是垛義，如射中齊也，如首楞嚴經、文殊經習射之義。若見諦任運相應，是落叉義也。 複次，如上所云，一相一味，真實之見，難信難解。如來復以異方便世間持誦之法助顯之，故次說六月持誦法。然此皆是秘意，究竟與前不異也。其第一月，當觀金剛，是方漫荼羅黃色也。觀其自身而坐此中，即以自身而作a阿字。其阿字正方黃色，當令內身充滿無缺，舉體皆是此字也。當結五股金剛印，不須持數珠(其印作虛心合掌，雙屆二水，以右加左相［鉤］，掌中二火頭［相拄而尖，二風勾屈於中指背，二空二地各並豎，以印當心，即是如上金剛手印也］)。當於一月中，但服乳，不食余物。但觀所持真言，從臍而出，從鼻而入，如調喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也，其色亦黃。若觀真言，即以一一句為一息。若觀種子字，但無間作息也。雖雲一月，然一十一百，乃至一落義月等，要以見諦為限。複次，一者，即是一相一味之義也。見此名滿一月。 次第二月住於水輪，其輪圓而色白，想身在中，如上方便手作蓮華印，謂二地二空聚為台，餘三指開敷，令火風稍相併，即前觀音印也。觀其身作va嚩字，色白，以白真言為出入息(問：為觀嚩字耶？為本所持種子作白色耶)。於二月中(是月結蓮華，即)但服水而已，余皆不食。所謂服水者，但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時，自得法味持身，不復有佗食想，但以法喜之味而充滿身耳。嚴備，謂於中坐也。爾時但觀此字，不觀本尊像也。 第三月在火輪中，謂三角赤漫荼羅(［住勝上火輪也］)，觀在其中，以ra囉字為身也。作慧刀印，謂三補吒合掌，屈二風，捻二空也。其出入息赤色。三月義如前(［謂三月三十日、三千日等，以見為限］)。此第三月中，不求一切食(［謂不得乞食等］)。若有施來者，得隨意食之。無人不與，則不食，但以囉字為食耳。以此方便，燒一切罪障，令無有餘也。以此義故，一切暗盡明成。明，謂佛慧明也(［備，謂備具用此印也］)。 第四月在風輪中，是側半月也(與上同)，其色黑，用ha訶字為身，出入息如上說。此一月中，但飲風而住，不食一切食也。此飲風亦是以訶字出入息為食，非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印，此印即是定慧手反相叉前所作者也(［此難作［也］］)。第五月(［從金輪至同等諸佛］［也］)，處金剛水輪中，謂作方黃漫荼羅，內有圓白漫荼羅，身坐其中，臍以下黃中，以上白中也(不作印)，用a阿va嚩二字(［余如上］)。此一月中，得不得皆不食，謂斷一切食，但以二真言出入息為食也。自五月以來，修無著離我之行，同於一相寂滅，即同於佛也。 次第六月處風火輪，除一切障，亦是風輪。中有火輪，准上可知。下是風，臍以上是火。用ha訶ra囉二字為食，得與不得，亦一切不食也。(［迄舍利養］) 次佛說其功德行者，以此方便行故，一切梵釋龍鬼八部，遠而敬禮，共所守護，來至其前，作奉教命，乃至藥叉神等，亦來問其所欲，而奉給之，諸持明仙，住其左右，一切惡鬼羅剎七母等，為人害者，亦遠而敬禮，見其身如大劫之火，威光猛盛，隨一切善願，自在成就，諸為障者，皆不得便，猶如大吉祥金剛觀音文殊等，無有異也。 次阿闍梨真實智品第十六 上雖廣說阿闍梨弟子之相，及方便作漫荼羅度弟子等。爾時執金剛，次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心，然是中阿闍梨真實之相，猶未廣說。今者金剛手為滿足其義味故，次復問云何是一切真言之心，為持何法，以何方便，而得阿闍梨名。又誦持何等心真言，而得阿闍梨名也。次佛以金剛手，能建立一切眾生善根，滿彼真言行故，而發此問，悅可其心故嘆也。彼知眾心所欲聞法而問之，故令歡喜也。vi尾bhuḥ扶，是佛之別義，亦是法王義，謂聲便故，用此音說也。又此中真言心者，此心梵音hṛ汗栗da䭾之心，即是真實心也。從前品來，皆是偈問偈答，此品亦是偈也。 次答言：秘密中最智真言智者，謂智中之智，無上無過也。今我將說此法，汝宜一心諦聽也。 次云：佛子！諦聽！善哉！善哉！大有情！佛嘆金剛手，令彼大眾生歡喜。如是說言，謂隨問答秘中之最秘智，一切從真言所生智，此最為大。一切心真言，以所謂阿字門。諦聽！所謂一切心者，即a阿字也。以一切言音，皆從此字為首。若無此阿聲(［心真言［心］所謂阿字門］)，則離言語，無有可說。當知但開口出聲，即a阿聲也。上文ṅa俄、ña若、ṇa拏、na那、ma摩(並上聲)，雖雲離阿聲，然阿有內外。若外聲雖無，然不得離阿字內聲。內聲，即謂喉中阿聲也。當知此阿，即是一切法本不生義。若能如是照了本體不生，離因果者，即得常住不生也。此心真實，即是無量義處，遍生一切世出世間之法。離一切戲論，諸戲論永息，而巧妙智生。此智即是奢摩佗、毗缽舍那之智。從此智有無量慧方便生，以離分別戲論故，遍一切處也。巧妙智者，即是一切智智之別名也。何等秘密主，一切真言心者。(［秘密主，云何阿字是一切真言心也。］)佛又自徴問而答也。然此阿字，即同種子。(［佛兩足尊，說阿字名種子。］)如世間一種子，能生多果，一一復生百千萬數，乃至展轉無量，不可說也。然見子識果，因既如此，當知果必如之。今此阿字亦如是，從此根本無師自然之智，一切智業，從之而生。布諸支分者，支分即是自心也。由此心即攝一切身分，離心無身，離身無心，亦同於阿字，故互文也。若布此者，即同諸佛，謂從子有果，即是佛能正遍知，故名為正覺。由識此字之理性，故得如來名。此字之理性者，即是此心本不生之義。是故一切如是，謂皆同阿字也，謂阿字皆是諸真言也。及安住支分，謂雖加諸字，亦有阿字在中也。又遍住於支分，阿字為心，如人有心遍支分，分轉之心，皆受苦樂，阿字亦遍一切支分也，即是此心本不生之義。 前之有佛，兩足尊說。是故一切，此諸一切支分，安住支分布，如相應依法，一切遍授者。次勸行者，當布支分中，謂布在心上也。梵雲a阿、ga伽、raṃ羅，是身支分也。阿字遍一切字，若無阿，則字不成。要有阿字，若字無頭，即不成字，阿為頭也。遍，謂遍一切一切有事。理，謂言說理、證真言理皆遍，故重雲一切也。此阿者，如人身支分及內心，此阿字一切遍也。若布一切字，無阿，即支分不具，是身支分也。依法如理，是布一切處。授，謂遍布也。雖未能遍布一切諸字，以此阿字為初首，即是遍布一切字也。然約此阿字，能說一切世間語言，復因此語言，得解一切出世之理也。所以者何？要因此阿字，生一切世間語言。然此語言，不離阿字，以不離阿字故，即是不離，於法體不生。是故因阿字門，是有世間一切法。因世間一切法，得悟阿字門也。又以此心，即是遍於一切身分。是故隨布在於身之支分，即是遍一切身分也。依法如理，遍布諸支分也。是故遍一切字，亦遍一切身之內外也。故令遍應理，是相和合義。猶阿字遍一切字，即是和合也。即ri哩pi比字，加於阿字也。然迦字等，若口中無阿聲，即不成字。當知此字，本無言說，無名字，因阿字而得有也。如人無頭，即一切支分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字為頭，即不成聲，亦不名字也。故阿字為命也。哩比得伊(上)伊(引)等三昧聲，亦因阿字發起也。假令迦字，若無阿字，但於喉中作短裓聲，不道迦字不成也。以加阿字，即成迦故。當知阿字不生，迦是無作。其義即是相應和合成也。佗皆放此。 經文是故能遍諸身，能生種種，是vi毗śva濕嚩，謂巧也，能生種種不思議法也，遍一切身分也。然字者，梵有二音：一名a阿、kṣa剎、ra羅，是根本字也；二者ri哩、pi比、bhi鞞，是增加字也。根本者，即是本字，如阿字最初二音是根本也。次從伊(上)伊(引)(去)乃至污奧，凡十二字，是從生增加之字，皆是女聲，其根本字是男聲也。男聲是慧義，女聲是定義也，其根本字遍一切處。次諸增加字亦各各遍一切處，根本、增加不相異也，皆以根本字體有本而加點畫，是故根本、增加不一不異。猶如器中盛水，因器持水，水不得離器。此亦如是，更相依持，能遍內外也。相應梵音鳲瑜gi祇，即阿字義，相應即是瑜祇之義也。非但阿字遍一切處，從迦佉等乃至娑訶亦遍一切處。何以故？此等皆是根本音，其根本音即同阿字。如迦字等各各有從生增加之字，如迦字中即有ki計、kī雞、ku矩、kū俱、ke雞、kai蓋、ko俱、kau矯，皆是女聲也。然迦字體上加於畫，則成增加之字。體是慧，而加是定，定慧相依持，合而為一，其體不失止觀雙行，亦遍一切地也。增加遍於根本，根本遍於增加，滋生遍於種子，種子亦遍於滋生也。又此阿等是字，從字有聲，如從一阿字，凡一切語聲中有阿聲者，不得離此字也。從字表而得有聲生，以有聲故，生於支分，能表一切世出世間之法。若但有其字，不能詮表於理，要因音聲語言得有所表，謂赤白青黃、東西南北、大小方圓、上下尊卑等一切事類，方可領解也。然從阿生一切語言之聲，當知此聲表種種差別，既從本不生義而生，見彼生表之時，即解本不生也。是故聲出之時，理性即顯本不生，與一切從緣生法，互相能生，互相表解也。然此阿字非直遍於身分，然一切非身亦皆遍滿，是故從此阿字之心，生種種功德也。今欲嘆說此布字法門，為令行者即於自身而具生一切如來種種功德，猶如下種子已，無量果實展轉相生，故復勸行人明聽諦受也。 經云：佛子諦聽者。(［此佛子應諦聽，我今說此布字心經文也。布謂字也，心謂內心也。］)佛子，梵音名su蘇ra囉ta，多是著義也。著於微妙之法，故名蘇囉哆也。複次，蘇囉哆者，是共住安樂義。謂共妙理而住，受於現法之樂也。複次，樂著妙事業，故名蘇囉哆也。又以棄邪趣正義，故名蘇囉哆也。又是遍欲求義，故名蘇囉哆也。 次佛答中，心心作，余諸支分布，如是一切皆作。以心布於心，余者布支分，如是一切作，即同我自身。作，謂置地也，謂如是作之也。我佛自住瑜伽座者，以一心而布於心，故名心心也。如常說心心者，謂意及末那。今此中義有異，謂以阿字而布於行者之心。阿是一切法心，而布於心，故名心心也。猶此是最初，故先布於心。心是一切支分之主，阿字亦爾，是一切真言之主。既布此竟，其餘諸字，則布於一切支分，如下品說也。然此布阿字法，即前文所說，先觀其心，八葉開敷，置阿字於其上，此阿字即有圓明之照也。將行者染欲之心，與真實慧心，而相和合，即同於真，而共一味也。如是觀者，即是如來，故云彼若如是作者，即是我也。我者，佛自指也。又復大我者，即是如來，故云即是我也。即是我者，即是阿闍梨也。非但以此瑜伽故，得是阿闍梨，亦以此故，得成弟子也。住瑜伽座者(［謂大因陀羅坐］)，謂四方金剛輪坐也。住於阿字之上，以此為座，與此真理相應，名瑜伽座。坐此瑜伽金剛座者，即是如來也。尋念如來者，謂觀於佛，即是其身也。解此廣大智，解，即知也。若能依教而知者，正覺大德尊，說彼為阿闍梨也。解此故，即是如來，如來即是彼，謂得如是名號也。若具斯法，則得廣大智成就心，以能成就廣大智故，得阿闍梨名也。若是阿闍梨者，當知即是名佛，當知即是菩薩，當知即是梵天，當知即是毗紐天(［自在天別名，正雲毗瑟紐］)，當知即是日天，當知即是風天、月天、梵天，即是帝釋大梵，當知即是黑夜大，即是閻魔羅，即是地天，即是妙音天，即是常浴及常梵行者。地謂能持世間所有一切及根莖等種種苗稼，我亦能持一切眾生根本等而無分別也。妙音是天名也，即金光明大辯才天女，大辯謂後天也。我出音勝百千梵聲，故得名也。梵謂涅槃，先大梵是解脫，此中梵是梵志者，謂未證也。梵行謂修梵行者(［是常澡浴外道之本尊］)。bra缽羅hma摩是解脫義，即梵天也。亦即是比丘，亦即是漏盡者，即是妙吉祥，即是持秘密者，即是一切智者、一切見者，即是一切法自在王，即是住菩提心者，即是智性，即是一切法中不著，即是一切遍皆說，即是持吉祥，即是真言王，即是持金剛。以要言之，一切大漫荼羅之所布列者，及如來一百八號等，無不即是也。何以故？以此阿字法體常遍一切處故。若能如是相應，即同毗盧遮那遍一切處也。故佛於經中作如此說也。具大涅槃名為梵尾是空，瑟紐是定，是定是佛四神足也。自在謂於法得自在，如薄伽六義也。能除一切眾生幽暗，謂大智日也。va縛ru嚕ṇa拏是水龍，由主水故，即是具大悲水，能遍灑一切也。如月長養世間一切物，佛亦能長一切眾生菩提心也。帝釋因百施得成也。百度開四城門，廣施也。釋是百迦落，是勇施也。佛具無量百施，故名帝釋也。造立世界主，謂五大天世。外道謂造立世界主，亦是vi毗、śu首、ka羯、rma磨。我亦生於一切心，心主故得名也。迦羅時，三時即是我也。謂閻摩者，謂將有所去，謂善到惡到也。將至殺害處，名閻摩殺我。將至善處，而殺害彼煩惱也。謂三乘車麼，即我也。我所立時，過三時皆是我，悉是作心也。對彼時，外道也。浴是天名，謂淨身口意，最是第一浴也。說謂外道，其名稱謂我即是也。即是比丘，即是漏盡者，即是吉祥者，謂功德天，我亦具一切法德也。諸持秘密，謂持三密也。一切智，亦外道有此稱名，我即如實是也。由自證故，非但有空名也。一切見，亦是天名也。一切法自在，亦是世傳有此天也，我即如實是也。財富者，亦天名，謂自在須與即與，佛即是也。若住菩提心，及以聲智性，不著一切法，說名遍一切處，謂一切種智之別名，即是具一切智也。菩提心即是定，從字有聲出，以智分別之，即是智也。即是持誦者，真言從我生故，我即是持誦者。亦是持真言者，由從我生故，我持之。由真言字從我生，我即持故。即是具大吉祥者，亦即真言王，謂阿也。即是執金剛，謂持此密慧也。次所有字輪，若在於支分，心位心住，隨便安置也。住於位，位即所住也。上來說心竟。 次布身分，謂於眉間當置hūṃ吽字，此是一切執金剛所住處也。次於心上四寸許觀置sa娑字，即是一切蓮華部所住處也。我心住，一切遍自在，我皆遍種種，有情非有情。阿字第一命者，謂即以阿字為心故，遍於一切自在而成。言此阿字不異我，我不異阿字也。乃悉遍於一切情非情法，此諸法即以阿字而為第一命也。猶如人有出入息，以此為命，息絕即命不續。此阿亦爾，一切有情以為命也。次va嚩字，說名水(謂想嚩即同水也)。次想ra囉字，即同火也。次想hūṃ吽字，即一切忿怒持明也。又想kha佉字，即同空也(當有訶字即是風，今闕之更問)。所以作此觀者，欲布一切字於是身分，即是一切如來法界之法，萬德皆備。猶如坐道場時，非金剛坐則不能勝。今亦如是，欲備一切如來功德，先須用此地水火風四輪及空，然後作具法也。以能如是了達其義，即是真實阿闍梨也。 第一，真實若解者，得阿闍梨名。壇中名字雖殊，皆是諸佛功德，為度彼故說也。是故諸佛說，一切皆應知，常作勤修者，能得不死句。由阿闍梨以阿字加其身故，即是漫荼羅、一切大會天等也。了達其義，即是真實阿闍梨也。次勸常當如是修行，即得不死句。不死句是常住義，常住即佛也。 次布字品第十七。 即義與上相連也，亦明古佛道同引，一切佛同說。 ka迦字(咽下)。kha佉(上齶)。ga誐(頸)。gha重伽(頰也。謂從頂十字直下至喉，此中間)。ca遮(舌根)。cha車(舌中)。ja惹(舌端頭)。jha重嵯(是舌出生處)。ṭa吒(脛足兩脛也)。ṭha?(腿)。ḍa拏(腰。謂繞腰帶周匝處也)。ḍha荼(二臀坐處)。ta哆(大便處)。tha佗(安腹)。da娜(安肱二手也)。dha馱(脅肋)。pa跛(背也。令遍之)。pha頗(胸也)。ba麼(二肘已上臂膊下)。bha重婆(二肘已下至腕)。ya也(陰藏二眥)。ra囉(二眼)。la欏(遍額)。i伊(上)。ī伊(目精或目角也。此二字先配右，後配左。凡一切配有左右者，皆先右後左)。u鄔ū烏(兩唇先上次下)。e翳ai愛(二耳先右後左)。o惡au奧(二頰也。先右次左)。aṃ暗字(是成佛句也。在頂十字縫)。aḥ惡(是涅槃義，無所不遍，配支分)。 若能如是作，即是佛，即是一切智，即是資財(具一切法財［者］)，即是佛真子一切智智也。 毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第十二