大日經義釋 · 毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第四
沙門一行述記
入漫荼羅具緣真言品第二之二
至第五日暮，復當次第具諸法則，好自嚴身，觀八漫荼羅位，奉請結護等，一一周備竟，當誦不動明王，或降三世尊，與密印相應，滿一百八遍，加持此地。阿闍梨言：從第三日以去，每日三時念誦，每時皆誦不動真言一百八遍，用加持地，非獨此一夜也。又從初日至三日以來，若有留難，即當收攝停止。若已塗白檀位竟，設有種種魔事，兩不和合，要當勤加方便，必使得成。余如瞿醯中說。其第五夜，誦不動真言竟，次當以大日如來身，誦持地真言，及作三昧印。誦此真言曰：
namaḥsamantabuddhānāṃsarvatathāgatādhiṣṭa：
南麼三曼多勃馱喃(一)，薩婆怛佗櫱多(引)(二)，地瑟?(二合)
nadhiṣṭiteacalevimalesmara：
那(引)地瑟祉(二合)帝(三)阿者麗(四)尾麼麗(五)娑麼(二合)羅
ṇeprakṛtipariśuddhosvāhā：
奶(平)(六)缽囉(二合)吃㗚(二合)底缽?戍(上)睇(七)莎訶
初句，歸命一切諸佛。第二、第三句義雲，以一切如來加持而加持之。此意雲，如彼金剛道場，一切如來神力共所加持，今令此地亦復如是也。
複次，我已平治弟子淨心地竟，此是心王如來圖畫大悲藏漫荼羅處。我今說誠實言，以一切如來神力而加護之，使得堅固不動也。第四句雲阿者麗，是不動義。第五句雲微麼麗，是無垢義。此意言以一切如來神力加持之，令得安固不動。非但不動而已，又令離一切垢也。正以第四句初阿字為真言體，如來以何法加持，能令畢竟不傾動耶？謂即以此a阿字門故，有如是力用也。第六句是憶念持義，猶如比丘作羯磨法，令眾僧一心和合，同共受持。今此真言亦爾，用a阿字加持竟，請一切如來憶念本誓故，同共受持也。第七句是本性淨義，此即轉釋前句。何故諸佛同心念持？由本性淨故。若法入a阿字門，即是從本以來無動無垢，十方三世諸佛由此義故，皆同一戒一見，所以同共加持也。末句雲莎訶者，如僧羯磨竟，更加忍可印成句。若我所發誠言，必定無謬，唯願諸佛不越三昧耶故，令所作圓滿也。此中所有字義，亦當廣分別說。時彼阿闍梨當往東方一切如來壇位之外，東向誦持真言，或三遍，或七遍，能多益善。次往南方，次往西方，次往北方，皆背白檀座位而誦持之，如是一周竟。次往虛空眼位，面向東北，亦背壇位誦之。次往東南，次往西南，次往西北，又一周竟。更當至誠作禮，種種供養，就阿闍梨座位，面東而坐，誦本受持真言，住於本尊三昧，皆如供養次第中說。若又更次第持白檀位諸尊真言，並結彼印。阿闍梨言：先持部主大日真言一百八遍，所餘八位，觀彼真言大小持之。若更能誦者，兼持第二院四菩薩、第三院釋迦等上首諸尊，乃至都誦諸位亦得也。其白檀位，但塗泥干香水灑竟，即得作之，亦不克在第四日。自置了後，皆須依此持誦。至法事夜，亦准此可知也。其受持地夜，阿闍梨如法持誦竟，乃至以金剛諷詠，遍嘆諸佛菩薩。宴坐疲極，即於此置壇處，如法護身，東面而臥。當於所度弟子，極生大悲憐愍之心。若gu瞿hya醯taṃ壇tra坦囉受持地竟，又有結sū蘇tra多羅受持弟子名號法也。彼安寢時，當思惟心：蓮華台中ma麼字門，一切諸法我不可得故，即是無障礙菩提心也，亦是如意寶珠。又云：此如意珠，只是阿字門耳。彼阿闍梨，當於夢中，或見無量諸佛及菩薩大名稱者，示現作諸事業，謂隨種種應度眾生，三輪化導，或親自安布建立悲生漫荼羅，或以微妙音聲安慰勸囑言：汝今愍念眾生故，造作此漫荼羅。善哉摩訶薩埵！汝之所畫，甚為微妙。如是種種境界，阿闍梨當以慧心善決擇之。當知眾聖已共加持是地，可隨意作法也。若有障礙者，應作相應護摩，方便淨除，當發大勤勇心，要令所作成就。
複次，若見諦阿闍梨，則於蓮華三昧淨菩提心如意珠中，自然明見有障、無障因緣，了了無礙。心佛現前囑授，為決所疑。如其覺知魔事，當以大智慧、大方便，旋轉作護摩法要，令所持心不動不退，堪建立法界漫荼羅，然後休息也。
複次，阿闍梨自初驚發地神以來，便不應舍離如是道場之地。恆於是中，加持念誦，采諦觀察，隨有未平正處，輒修治之。又思惟眾緣支分，皆令素具，勿得臨事闕乏，而生疑惑也。自受持地竟，即應規畫界域，布定方位，至灌頂夜，方造諸尊。若不能速成者，持地以後，漸次修之，亦無咎也。
經云：複次，於余日攝受應度人以下，迄授與香水令飲，彼心清淨。故明攝受建立護持弟子支分。受持地之明夜當作弟子法，故云余日也。因此廣辨弟子應度之相。偈云：若弟子信心者，謂阿闍梨觀彼現在根性，或久遠因緣，於此不思議緣起三種秘密諸方便中，直信不疑，無有能怖畏，乃堪攝受。余如師德中說。偈云：生種姓清淨者，謂於婆羅門等四種大姓家生。若是旋陀羅等，以家法相承，習行不清淨事故，性多弊惡。若為作傳法灌頂，使流通大法，則生佗輕慢，或成匱法因緣。猶如比丘受具，亦簡去毀辱眾僧極卑下姓也。若但結緣受法，則非所論。
複次，若久遠以來，曾有發菩提心因緣，即是如來種姓中生，最為勝族也。偈云：恭敬於三寶者，謂於佛法眾僧，起淳厚謙下之心，常好親近供養，尊重讚嘆，當知是人，有先世行道因緣，乃至如常不輕菩薩，是名深敬一切眾生，信佛法僧寶也。深慧以嚴身者，如是等虛空無邊佛法，非劣慧者心器所堪，故知智性深利，以自莊嚴者，乃可為說也。堪忍無懈倦者，此是有所堪能，無所屈退之義，梵音與忍辱不同，謂求法因緣，雖種種艱苦之事，皆悉能作，假令一度不成，復更發進修之，如誓抒大海，盡而後已，若人志性如是，則可傳法也。屍羅淨無缺者，謂於在家出家律儀，乃至於本姓受諸禁戒，隨所奉持，則深心防護，無有毀缺，若具如是性者，雖未入三昧耶平等大誓，亦當敬順不違，故堪傳法也。忍辱不慳吝者，此中分為二句，忍辱謂於內外違順境界，八種大風，其心安忍，無所傾動，如智度屍羅波羅蜜中廣說，當知是人，必不犯持明重禁，作不利眾生行，故堪為傳法也。不慳吝者，謂於所有財法，常念惠佗，設來求者，心無鄙吝，如智度檀波羅蜜中廣說，當知是人，必不犯持明重禁，慳吝正法，故堪傳授也。勇健堅行願者，亦分為二句，勇健即是阿闍梨德中勇健，菩提心種性，於行道時，雖遇種種可畏色聲，心不怯弱，乃至出生入死，無怖畏想，正順菩提薩埵大人所行，故應傳授也。堅行願者，此是要心之願，梵音與求願之義意不同。如自立志，令每日三時念誦，則終竟一期，雖過種種異緣，初不間絕。如是事有始終，若行菩薩道時，亦不虧本誓，故堪傳法也。然所說弟子十德，若兼備者，當知是人，甚為希有。假使偏有所長，堪可匠成者，即應攝授耳。又如聲聞受具時，觀察種種遮難，所謂太少太老，色貌瑕玼，諸病患等，恐白衣嫌訶，故輒簡去之。今此摩訶衍，則不如是，但令道機可濟，雖有諸餘過失，皆無所觀也。偈中雲或十或八七，或五二一四者，是一期道場，作阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之，謂從一至二，從二超至四，從四至五，從五超至七，從七至八，從八超至十人。是故一漫荼羅中，不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意，阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經，不得過十人已上也。過此以外，恐阿闍梨心量，有所不周，當待後緣，別為作法。又此十人以下者，謂俱時發心，各舍內外所有，供養三寶，同共成辦漫荼羅，故得同時作法。若人因遇道場，便雲法緣難值，乞兼為濟度者，未合為作阿闍梨灌頂也。若但求結緣，於一門本尊法中，受真言印者，則不依如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲，隨有能起少分善心者，皆為發生立菩提種子，故云或複數過此也。
經云：爾時金剛手秘密主復白佛言：世尊，當云何名此漫荼羅？漫荼羅者，其義云何？此因如來簡人限眾，為曉諸未悟者，轉生疑問也。金剛手本請世尊，稱此加持境界，演說大悲藏，生大漫荼羅王，則是平等大悲，無復限量。而今世尊所說，雖有德可傳者，猶不過十人，似是隨轉一門，非其具體，故問當何名此漫荼羅也。又漫荼羅是輪圓之義，今既限局名數，似於理未圓，故復問此中漫荼羅者，為是何義？凡有二問。世尊答中，初答名，次答義。就答名中，還復申明本旨云：夫漫荼羅者，是發生義，今即名為發生諸佛漫荼羅也。下菩提心種子，於是一切智心地中，潤以大悲水，照以大慧日，鼓以大方便風，不礙以大空空，能令不思議法性芽，次第滋長，乃至彌滿法界，成佛樹王故，故以發生為稱。夫雷雨作解，隨甲坼者先萌，不可以卉木滋榮，性分不等，遂令平分之施，亦成限量也。次答義中，梵音漫荼羅，是攢搖乳酪成蘇之義。漫荼羅是蘇中極精醇者，浮聚在上之義，猶彼精醇，不復變易，復名為堅淨妙之味，共相和合，余物所不能雜，故有聚集義。是故佛言：極無比味，無過上味，是故說為漫荼羅也。以三種秘密方便，攢搖眾生佛性之乳，乃至經歷五味，成妙覺醍醐，醇淨融妙，不可復增，一切金剛智印，同共集會，於真常不變甘露味中，最為第一，是為漫荼羅義也。
經云：又秘密主以下，廣演漫荼羅義，釋除疑妨。復分為三：初明法界圓壇，普門無限；次明限人簡眾所由；末句勸囑阿闍梨，令興平等悲願。就初文中，哀愍無邊眾生界，是大悲藏，生漫荼羅廣義者。若行人自見中胎藏時，即知一切眾生悉有成佛因緣，故其所起大悲漫荼羅亦周法界。且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等，隨以一門作漫荼羅主，余為眷屬，則成一種漫荼羅。如是旋轉無窮，已非算數譬喻之所能及，何況是中各以無量門莊嚴，種種方便引攝眾生，又可勝紀乎？若行者於此一字法門中，攝廣為略，衍略為廣，出生法財，遍施一切，常無斷盡，乃名善解漫荼羅廣義也。
次云：秘密主，如來於無量劫，積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持，是故具無量德，當如是知者，此釋廣義所由也。如華嚴入法界諸善知識，各各於一門中，所通達法，深廣無際，然亦互不相知。如來昔行菩薩道時，普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識，於彼一一功德藏，皆到極無等比，無過上味。以如是內證之德，無量無邊故，其所加持現作法門眷屬，亦復無量無邊。彼真言門行者，當通泰其心，作如是解也。已知內德無限，次明本地漫荼羅度人無限。何以故？以副本悲願故。故經文次云：秘密主，非為一眾生故，如來成等正覺，亦非二非三，為憐愍無餘記，及有餘記諸眾生界故，如來成等正覺，以大悲願力，於無量眾生界，如其本性，而演說法。此中發菩提心義，如入法界品，及智度摩訶薩論議中廣說也。無餘記者，如佛現前授決，某甲眾生，於某劫中作佛，號某如來，有如是國土眷屬等，以了了說故，名無餘記也。有餘記者，如告眾生言，汝於未來某佛時，當畢是罪，某甲如來，為汝授記之類是也。
複次，如世尊說：若我在世或滅度後，諸有聞法華經一句一偈，我皆為授無上菩提記，是名無餘記。若言一切眾生悉有佛性，彼生善根相續不斷，當至無上菩提，是名有餘記也。我本為此等眾生來成正覺，況今所願已滿，開眾生自心之寶，如其本性而給與之，當有何限耶？且據惡世弘經淺行之一跡，故云一期法事劑至十人耳。從此以下第二句，即釋此限人簡眾所由。
經云：秘密三無，大乘宿習，未曾思惟真言乘行，彼不能少分見聞，歡喜信受。又金剛薩埵，若彼有情，昔於大乘真言乘道，無量門進趣，已曾修行，為彼等故，限此造立名數者。此意云：若諸眾生，未曾於過去無量佛所，久種善根，於此秘密乘，已曾修習，則造次聞之，不能信受。若傳法人，徒以善心差機為說，或當增其誹謗，斷彼善根。故法華云：無智疑悔，則為永失也。十方世界諸眾生，少有志求聲聞者，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有。求大乘者，猶為易得，信此法者，最為難故。以普眼觀之，堪受是法者，猶須彌大海之塵渧耳。既將護彼意，時乃說之，安得不略製造立名數乎？所云無量門進趣者，即是兼釋漫荼羅名義。夫漫荼羅者，名為聚集。今以如來真實功德，集在一處，乃至十方世界微塵數差別智印，輪圓輻湊，翼補大日心王，使一切眾生，普門進趣，是故說為漫荼羅也。所云略此造立名數者，如以阿字五輪，統如來無邊內德，以字輪百明，攝如來普眼法門，此則名之略也。以剎塵方便，開八葉之壇，以無極大悲，制十人之限，此則數之略也。然志學者，隨於一法明門，而得悟入，即是普入一切諸總持門。如從一門見王，即是遍入千門萬戶。若不能如說而行，則雖以種種文辭，廣為開示，無所益也。故第三句，次明限略名數，自不礙於廣。是以經云：彼阿闍梨，亦當以大悲心，立如是誓願，為度無餘眾生界故，應當攝受無量眾生，作菩提種子因緣。謂造立此漫荼羅，是隨有見聞觸知，下至舉手低頭，一念隨喜，皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提。故阿闍梨，雖不得差機誤授，為作具支灌頂，然系珠毒鼓之緣，豈當已乎？故當運大悲心，務令廣洽也。
複次，如人家有秘寶，恐為盜賊所窺，故掩以弊衣。今此漫荼羅法門亦復如是，以秘密之藏不可直宣說，故迴轉密意，覆以有相方便。今言限以十人者，乃是世諦漫荼羅耳。然阿闍梨自當平治心地，畫作大悲漫荼羅，普限度人，多多益善，勿得如言而解也。偈雲持真言行者，明弟子支分中護持建立方便。至第六夜，師及弟子皆澡浴清淨，著新潔衣，齎持供養物，詣如前所造白檀漫荼羅處，當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便，如下文入灌頂時所說。阿闍梨如次第法，則具修供養觀。白檀位諸尊與密印相應，持彼真言。gu瞿hya醯經云：手按中胎漫荼羅，誦真言一遍。如是一誦一按，乃至七遍。余位亦爾也。次當為諸弟子隨順說法，開導其心，教彼三歸依懺悔先罪。既懺悔已，身心清淨，猶如明珠，堪能真正發心。是故次令發菩提心，皆如供養法中所說。次當授與塗香華等，教令運心供養諸尊，然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法，別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處，皆為成就如來清淨智慧，於一念中了達三世諸法無掛礙故。其有住斯戒者，乃至初見心明道時，即有如是不思議勢分。以此戒親能發生佛慧，又對二乘律儀有限量故，以三世無障礙智為名也。
次當授與齒木，令諸弟子嚼之，因即觀彼人成器及非器相。所以為此法者，亦是順彼方俗諦，因用秘密方便而作加持也。印度國人，凡請僧食，乃至世人相命，皆先遣其齒木，以種種香華嚴飾而授與之，當知明日請彼飲食也。所以如是者，為明愛敬之心，恐彼先有痰?宿食因緣，若受我供，或令發動不安，故先以善意將護而警發之，令彼先淨身器，或服訶梨勒等，則明日隨意飲啖，無所觸犯，身心安樂也。今阿闍梨亦爾，授弟子楊枝時，即當寄此方便，為說深法。我方當授汝佛性醍醐，極無過上味已，教汝發菩提心，淨除三業宿障，以三世無礙智調伏之。牙噬諸煩惱竟，今復以此秘密加持，滌除身心過患。汝又當淨其口過，在所遊方，勿妄宣傳，明日當貽汝不死甘露，皆令充足也。彼當取優曇缽羅，或阿說佗木，端直嫞好者，不粗不細，劑十二指量。凡一切量法，皆用大母指上節側而相捻，是其正數也。此二木是過去佛菩提樹。若無者，當求有乳之木，謂桑谷等，記木上下之別，皆以枝末為上，根柢為下，以香水灌洗，又復塗香而熏之，於其下末，以白線纏華，用為莊嚴，亦作標誌，令上下易知。故當以手按誦不動真言加之，或百遍，或千遍，素令嚴備。既受戒已，師當取一齒木，奉獻諸尊。余者分授弟子，令出壇外，向東或向北，如法蹲踞嚼之。嚼已，令向所面之方而正擲之，而驗其相。若嚼處向外者，是人悉地不成。向身者，悉地成就。若遠擲卻來近身，是不久成就之相。若首直豎向上，成就更速。首向下者，是人當入修羅龍宮。若擲在空中，當知此人先已成就也。又向北方，東方為上成就，西方為中成就，南方為下成就。雖如是，若人先向東擲，而嚼處向東，即是背身，亦不得成就。余方准此可知。余如瞿醯經中說也。次當作金剛線法。凡作線，當擇上好劫貝縷，香水洗之，極令清淨。令潔淨童女子，右縒合之。合五色縷，當用五如來真言，各持一色。然後以成辦諸事真言，總加持之。造漫荼羅線亦爾。五如來色者，謂大日佛加持白色，寶幢持赤色，華開敷持黃色，無量壽持綠色，鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取線三結，作金剛結，用系左臂，護持自身。次一一為諸弟子系臂。如是攝受弟子，則入漫荼羅，是離諸障難也。其金剛結法，不可縷說，當從阿闍梨面受之。
複次，五色綖者，即是如來五智，亦是信、進、念、定、慧五法。以此五法，貫攝一切教門，是故名為修多羅，古譯謂之綖經也。若見諦阿闍梨，能以如來五色智，加持弟子菩提心中五種善根，貫攝萬行，系持瑜伽之臂，使經歷生死，常不失壞。若能如是攝取弟子，乃名善作金剛結也。阿闍梨言：此夜作弟子法時，其所供養，當減第七夜之半。又當觀彼情機，讚揚密教，發生樂欲，堅固其心，並為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒，凡結緣者，皆令預聞。其四種根本三昧耶一偈，則當耳語誡之。具支灌頂者，乃應聞耳。其所教誡二偈，亦是阿利沙能具誦。梵本益善，列之於左：
adyayuṣmābhiratulālābhā：
阿你也(二合)(從今也)庾澀磨(二合)(汝也)鼻囉睹邏(無對，又無等)邏婆(引)(利也)
laddhāmahātmabhiḥyenasarva：
臘䭾(獲也)摩訶(引)怛麼(二合)鼻(大我也)曳曩(諸也)薩嚩(一切也)
jidaiyuyaṃsaputrairihaśasa：
爾奈(平佛也)喻延(汝也)娑補怛賴(二合)(並菩薩也)?訶(此也)赦娑
tesarvaiparigṛhītāsthaḥ：
泥(教也)薩囉梅(二合)(一切也)跛?蟻哩(二合)系多(引)薩佗(二合)(攝也)
jāyamānāmahodayātenayuyaṃmahā：
闍耶摩囊(生也)麼扈(大也)捺耶(引)(辦事也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)
yāteśvojātāhebhaviṣyatha：
夜泥(引)(大乘也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)佗(得也)
偈意云：汝從今以去，便為已獲無等之利位，同於大我。大我，謂諸如來成就八自在我，於法自在者，及諸菩薩摩訶薩埵也。次云：一切諸如來，並此教中摩訶薩眾，一切皆已攝受於汝。此教，謂此大乘秘教中，十佛剎土金剛菩薩等也。次云：成辦於大事者，即是能成大事，成辦大事因緣，所謂開示悟入如來知見，故經中會意言之。次云：汝等於明日，當得大乘生。謂入大悲漫荼羅，得灌頂已，生於一切如來種姓之中也。
複次，離緣業生，得大空生，故云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟，還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當供養，以至誠心迎請諸尊言：我於明日，為哀愍弟子供養諸聖尊故，建立大悲胎藏漫荼羅，隨力供養。唯願慈悲憶念，當於明日悉皆降集漫荼羅而作加持。大意如此，余如瞿醯中說。彼至誠三請已，宣說金剛句偈，稱嘆諸尊，然後如法發遣。
復為弟子廣說法要，教令繫念思惟，藉吉祥草，面向東而寐。彼於夢中，若獲種種境界，晨起皆當白師，則知行人悉地，成不咸之相也。若見諦阿闍梨，自當住深瑜伽，明見弟子本末根緣，無有錯謬。設不作如是事相，及隨順世諦行之，一切無咎。若未見諦師，則當謹依法則，勿令虧失也。
經云：夢中見僧住處者，謂所見清淨微妙，種種嚴飾，身入其中，禮跪旋繞，遇諸慶善之事。園林者，謂所見滋榮殊特，華果繁盛，或親自采掇，或升踐樹杪，履空而行。堂宇，謂種種華房綺疏，殊異嚴好，而在於中，自在受用，身心適悅。樓觀，謂層台顯敞，遠覿四方，見種種勝境，神情熙暢。凡如是比，皆為吉祥。是中法門所表，亦如擇地中說。若與此相違，如見塔寺焚摧荒穢之類，即非善夢也。幢，謂旗幟寶幢，峻高端麗，而現其前，或用麾導，眾人莫不從命，建立大菩提心，軌成萬行之像。蓋，謂孔雀尾等，五色間錯，或在空中，而蔭其上，或人授與之，執以遊行，是悲願普覆之像。摩尼珠，亦謂圓明照徹，或能出生眾物，給施眾人，此是淨心覺寶，四攝利佗之像。刀，謂瑩飾鑒徹，精剛銳利，或人授與，或自執持，是慧性成就之像。悅意華，謂種種水陸生華，隨其性類，有上中下，如色以鮮白為上，味以甘醇為上，皆善萌開發之兆，當以意分別之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德，人所愛敬之類。密親，謂父母等。善友，謂傳法上人，善知識等。或見牸牛群牧，乳味豐盈，或人構之，或自飲吮，皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾，淨白無垢，整齊嚴飾，字色分明，記說種種殊勝之事，則為善相。若卷帙垢壞，字義殘缺之類，當知不善。或見諸佛親為摩頂，現前記莂，以微妙音而慰喻之。或見聲聞、辟支佛等，乃至住虛空中，示現無量神變，皆當隨事甄擇，識其所為因緣諸果。謂世所希有珍奇妙果，或有人授與，或從空下等，皆悉地之像，或渡河池大海，乃至自夢飲之，須臾皆盡，皆為吉祥。若漂流湮溺，無所拯援之類，當知不善。或聞空中有種種好聲，歌詠法音，奏諸伎樂，或稱揚三寶功德，心所樂聞，或言吉祥，或言應當與汝意樂之果，如是等皆為善夢。當以上中下類而分別之。如寺宇等，則有依地在空之別。其所見人，亦有男女聖凡之異。是故經云：宜應諦分別之。若與如前善相相違，或夢其身為狂象等所逐，恐怖危急，或乘駝驢，或見可惡弊惡之人，服飾弊壞，或自見身轉臥青泥糞穢之中，或諸不淨從空而墮，皆是相違相也。若是深行阿闍梨，自當於瑜伽中，知彼所夢之事，及所為因緣。弟子晨起白師時，當隨機勸發，斷彼疑網也。若觀彼人無有成辦之理，則不應具足傳法與之，恐彼久無功效，或生疑謗故也。或如瞿醯所說，為作寂災護摩，得離諸障，然後召入。若見種種殊勝境界，應以法言慰喻，令得歡喜。所云善住戒者，梵雲謂之蘇嚩囉多，是弟子之美偁，如言佛子之類也。經中說偈，亦是阿利沙兼誦，梵本彌善，亦具存之於左。
eṣamargavaraśrīmāṃmahā：
翳紗(此也)磨喇伽(二合)(道也)嚩囉(願也)?(二合)瞞(引)(殊勝［也］，德也)摩訶(引)(大也)
yānamahodayayenamuyaṃgaṃmiṣya：
夜囊，(乘也。)摩護，(大［也。］)捺也，(心也。)曳曩，(能也。)庾延，(汝也。)儼弭灑，(所演也。)
tobhaviṣyathātathāgatasvāyaṃ：
睹，(求也。)婆費，(成也。)設佗，(就也。)怛佗揭哆，(如來也。)薩，(娑?反。)焰
bhuvomahānāgasarvalokasyace：
部無(自然智也)摩訶(引)娜伽(大龍也)薩摩嚧羯(世人也)寫(二合)制
tiyaastinastivyati：
[口*底]邪(敬如塔想也)，阿悉[口*底](二合)(有也)，那悉[口*底](二合)(無也)，尾也(二合)(［俱］也)[口*底]。
krātamāhāśamivanimalaṃgaṃ：
羯讕(二合)多(越也)磨迦(引)奢(虛空也)弭嚩(同也)涅(無也)麼嵐(垢也)嚴
bhiraṃsarvadharmebhirapratihvaṃ：
避讕(深奧也)薩婆(二合)(一切也)達謎鼻(上)(法也)?缽囉(二合)底怛
◇manālayaṃsarvapra。
堅(世智不能了知也)摩那(引)羅閻(無含藏也)薩囉麼(二合)(一切也)缽羅(二合)
paṃcarahitaṃprapaṃcaira：
半遮囉喺單(離一切戲論妄想)缽囉(二合)半制(無戲論也)?(無故也)
prapaṃcitaṃsarvakṛyābhi：
缽囉半隻單(亦［是］戲論重言也)，薩婆(一切也)吃哩(二合)耶(引)避(所作也)。
ratulaṃsatyadvayasaṃmaśra：
囉睹讕(無比也)薩[口*底]也(二合)(諦也)捺嚩(二合)也(二也)參(引)磨設囉(二合)
yaṃīdaṃtadyanavaraṃ：
閻(依也)伊能(奴痕反)(此也)呾你夜(二合)(引)囊(乘也)沫(無渴也)讕(願也)
śreṣṭaṃrabhiṣyathanayesha：
室㘑(二合)瑟咤(敕［閒］反)(殊勝也)羅避設(二合)佗(得也)捺曳(道也)薩?(二合)
tā：
哆(住也)。
凡梵本說偈了，皆加助句聲，雲伊[口*底]也。
初半偈，稱嘆秘密乘道殊勝願者，所謂一切智願也。若入此淨菩提門，則照見心法明道，所謂古佛大菩提道，故云此殊勝願道也。大心義，如前摩訶薩埵中說，過去未來現在諸大心眾，無不乘是寶乘，直至道場，故云大心摩訶衍也。次一偈，讚嘆行人發菩提心功德，即以一切如來必定法印，為授與大菩提記，故云汝今能志求，當成就如來，自然智大龍，世間敬如塔也。自然智，是如來自覺自證之智，昔所未聞未知之法，自然了了現前，無所掛礙，故以為名。摩訶那伽，是如來別號，以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚，謂諸佛一切功德聚在其中，是故世人為求福故，悉皆供養恭敬，汝今發菩提心，亦能攝受一切如來無量福聚，是故世間應當敬如塔想也。次有一偈半，顯示淨菩提心如實相印，即是開佛知見，使得清淨也。有無悉超越者，即是從眾緣生不可思議中道，出過斷常，非有非無，一切心量所不行處，故名無垢同虛空金剛智印也。諸法甚深奧者，以心性甚深故，當知陰界入等，乃至一切種智，皆亦甚深，以一切法不出心實相故，如是實相，唯佛與佛乃能知之，非思量分別之所能及，故云甚深奧也。世智不能了者，言此心性，非一切世間聰慧利根者所能思議，假令長爪梵志等諸大論師，以種種因喻莊嚴，比況量度，終自非其境界苦。思惟推求，徒令發狂。獨有信力堅固者，依此秘密方便，乃能入之耳。無含藏者，所云難可了知者，正在如是無含藏處。以如實知蘊阿賴耶本不生故，無所執受，亦無含藏。爾時一切心意識妄想戲論，皆悉清淨，法界圓照，如秋月在於空故。次句雲，離一切妄想也。梵本雲，離一切戲論妄想。今以偈中語略省，又意義無異，故不具存。次句雲，戲論本無故者，若具存梵本，應言戲論無戲論故。以一切戲論，皆悉從眾緣生，無有自性。無有自性故，即是本來不生。是以釋前句雲，即此戲論，自無戲論也。今以會意言之，故曰本無。次有二句，明此淨菩提心究竟方便，以出過一切妄業，即能成就如來智業，普門導利，無非大事因緣。是故一切所作，皆無倫匹。是故云，一切業無比也。次轉釋前句，統論權實之大綱，故云常依於二諦。即是論雲，諸佛說法，常依二諦也。然此經宗，作種種具支方便，皆隨世諦。由此因緣，得一切智智，即是真諦。是故世諦為因，真諦為果。因如四味，皆悉無常。果如醍醐，是則為常。然以十緣生句觀之，世諦實相，即是第一義諦。是故權實相即，俱不可思議也。此二句文雖簡略，能令行者，於一切如來方便，無復余疑。故當觸類而長，使貫通一部文義耳。已略開示大菩提道竟，又結觀印持，故云是乘殊勝願，汝得住斯道，亦是重明授記之意也。
爾時，住無戲論執金剛白佛言：願說三世無礙智戒，若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故者。上文但說受三世無障礙戒，未顯其相，是住無戲論金剛重開發問也。
複次，世尊所以待問方說，亦為法門眷屬相發明故。今此淨戒，正以住無戲論金剛智印為體，所以特告此尊，欲令人法相應，流傳有寄也。阿闍梨言：此戒相亦是加持句。若傳授時，先當誦持梵本，然後以方言釋之，彌善也。今具列於左：
śṛṇukulapūtratasaṃvaraṃ：
室哩奴(能矩反)(諦聽也)矩羅補怛囉(二合)(族姓子也)怛慘沫(無渴反)讕(彼戒也)
yetrakulapūtrakāyavā：
曳(入)怛囉(二合)(若也)矩羅補怛囉(二合)(族姓子也)迦(引)耶嚩
ṅmanasāmaikatranikṣeponaraṃ：
岌莽(二合)娜娑(身、語、意也)謎羯怛囉(二合)你吃鎩(二合)布那(引)囕
bhaḥakriyasarvadharmaṇa：
婆(合為一也)阿吃?(二合)邪(不作也)薩囉麼(二合)達麼赦(平)(一切諸法也)
katamaścasaḥyaātmābhāvapari：
迦哆麼室者，娑(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀自身也)缽?
tyāgobuddhābodhisatvebhyaḥtka：
怛也(二合)隅(舍奉獻也)勃馱菩提薩哆吠(二合)?(佛菩薩等也)怛羯
smaddheto：鞄hiātmabhāvaṃ。
娑摩(二合)睇睹(引)(何以故)哩庾喺(何以反)阿(引)怛麼(二合)婆(去)?(平)(［如］自身也)
parityajatitenavastutri：
缽?[口*底]也(二合)，若[口*底](舍施也)諦娜嚩薩睹(二合)怛?(二合)
triyaṃparityaktaṃbhavati：
怛?延(彼三物也)，缽?[口*底]也(二合)，羯單(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)。
katamaścatadvastutriyaṃ：
羯哆莽室者(二合)怛娜嚩(入)(二合)窣堵怛囉(二合)延(云何名三物也？)
yadutakāyavaṅmanaḥititasma：
也。弩哆迦(引)耶(引)縛岌莽娜伊(上)[口*底](謂身、語、意也)怛薩瞞
ntarhekulapūtrakāyavāṅma：
怛?系(二合)(是故也)俱羅補怛囉(二合)(善男子也)迦(引)耶嚩岌莽
naḥsaṃvarasaṃvṛtenabodhisatvena：
娜三嚩囉三勿㗚(二合)帝那(受身、語、意戒也)菩提薩怛吠(二合)娜(菩薩也)
bhavitavyaṃtakasmaddheto：
婆尾怛勿?(二合)(當得也)怛羯娑摩(二合)睇睹(引)(何以故也)。
rntakayavāṅmanasaṃparityajya：
㗚曩(二合)迦(引)耶嚩岌莽娜珊(引)缽?[口*底]也(二合)，爾也(二合)(舍離彼身、語、意也)。
śikṣāgrahaṇakuvaṃti：
釋叉釳囉訶赧(平)(應當學也)矩(入)蔓(無寒反)[口*底](作於也)
bodhisatvāmahaṣtvaiti：
菩提薩埵(引)摩訶薩埵，伊[口*底](菩薩摩訶薩也)(［伊］[口*底]［是］助句聲也)。
初句言佛子諦聽者，梵雲ku矩la羅，是族義部義。pū補tra怛羅，是男子義。若世諦釋，於四姓中生皆名大族，故名族姓子也。今得生如來家，於諸族中最為殊勝，故名族姓子。阿闍梨言：宜會意雲佛子，於義為當也。
經云：若族姓子，住是戒者，當以身語意合而為一者。此戒梵雲saṃ三、va縛、ra囉，是共緣共成。此戒之義，所謂慧方便等之所集成。若śa屍、la羅者，但是清淨義也。又三縛囉，是平等義。佛言：以身口意合為一者，即是住三平等法門。是故得名三世無障礙智戒也。如佛為諸聲聞略說教誡，則云：此三業道淨，是大仙人道。從十二年後，稍演其義，成種種律儀。今此持明略戒，義亦如是。若行人三業方便，悉皆正順三平等處，當知即具一切諸佛律儀也。
複次，裂諸想網是三嚩囉，義謂戲論。諸見之網經緯相成，重複交絡故名為網。今行者觀身口意業自無別體，統末歸本唯是一心，而此心實相常是平等法界，是故住此戒。是種種身口意業皆同一相，無量見網皆悉淨除，是故得名住無戲論金剛印也。
經云：不作一切諸法者，種種五陰依煩惱，煩惱依於業，是種種業，皆由身口意生。如約身口意，分為十種善惡業道，究其條緒，即是無量無邊。是故三業，凡所修行，即有進趣之行。失進趣者，即為倒想。由倒想故，有無量想生。為此諸想所礙，不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句，了知三業畢竟不生，法性自爾，常無動作，是名為住無為戒也。如是淨戒，尚非如來所作，況住斯戒，而造作諸法耶？
經云：云何為戒？所謂觀察舍於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若舍自身，即為舍彼三事。何等為三？謂身、口、意。次明持無作戒，具足慧方便也。行者觀身實際中，身不可得，即是如來解脫。是故罄舍此身，用施一切如來。從此以後，動止施為，凡有所作，皆為如來解脫，非為己身也。雖種種熾然萬行，莊嚴佛土，成就眾生，法性自爾，非所造作也。其能如是奉修者，是名無邊福聚，是名無盡福河。隨造涓滴善根，以投法界海中故，乃至極眾生界，亦無窮竭。阿闍梨言：梵本論中有偈云：若有解脫人，持此解脫法，供養解脫者，此福最為勝。若真言行人，不曉如是淨戒，則雖口誦真言，身持密印，心住本尊三昧，具修次第儀式，供養諸尊，猶名造作諸法，未離我人之網，云何得名菩提薩埵耶？故經次云：是故族姓子，以受身、語、意戒，得名菩薩。所以者何？離彼身、語、意故。菩薩摩訶薩，應如是學。此中應學，舊譯名為式叉迦羅尼。猶如第五篇戒，總攝毗尼犍度威儀行法。大乘學者亦如是，當持此戒方便，普入一切真言行中。苟戒有虧，而得成菩薩行，無有是處也。
經云：次於明日，以金剛薩埵加持自身，為世尊毗盧遮那作禮者，即是受戒之明日，謂第七日暮滿也。造漫荼羅諸作務時，皆當用金剛薩埵加持自身，謂觀自身，即是執金剛也。是中方便，如下品經文，及供養次第中說。若見諦阿闍梨，則是住於金剛薩埵心，所謂無等等菩提心也。以此秘密加持故，諸有所作，無能俎壞之者。次當如前運心，為大日如來作禮，然後持誦降三世真言，加持淨瓶，此亦是成辦諸事真言也。先當取如法淨瓶，汲清潔之水，如法灌漉，中置五寶五穀，又取種種香水，眾妙華果枝插中，種種莊嚴，用鮮淨帛系頸，皆應依供養次第，辟除去垢，淨以法界心字，然後加持也。大氐凡真言遍數，無有定限，應以字計之，如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅，各用部心或部母真言加持。今此經中通用辦事真言加持，其真言又兼廣略，故不具言遍數，當以意裁之。若極大者誦至百遍，次者五百遍，小者令至於千遍也。既加持竟，當置在白檀先所規畫壇門之外。欲入漫荼羅者，當先以此灑之，令彼宿障淨除，方得見漫荼羅也。又於別器調和香水，以鬱金、龍腦、旃檀等種種妙香，亦以真言加持授與，令飲少許，此名金剛水。以秘密加持故，乃至地獄重障皆悉除滅，內外俱淨，堪為法器也。阿闍梨言：此即名為誓水，亦順世諦，猶如盟誓之法，令於一切眾聖前歃此香水，自誓其心，要令不退大菩提願也。
複次，以無礙戒香，和合嚩字門清白心水，諸有飲觸之者，皆必定成於無上菩提。如此清淨其心，則堪入秘密漫荼羅也。
爾時執金剛秘密主以偈問佛以下，明造立漫荼羅支分。偈中先讚嘆佛唯願一切智，諸說法中最第一者，說彼時分也。此時分即是初畫漫荼羅迄事竟以來時分限劑。次雲大眾於何時，普集現靈瑞者，謂大悲胎藏中一切普門，隨類身於何時普集，道場現前，神力加持，示現威驗也。若弟子諸根淨利，應度機深，或於此時即親睹無邊聖眾，如靈山會坐者，同見三變淨土分身諸佛，無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿闍梨傳持誠諦之語，行如來事時，故云殷勤持真言也。說此偈已，爾時世尊告持金剛慧者言：常當於此夜，而作漫荼羅。謂於此第七夜中，使法事都畢也。是中從日沒後至明日，明相出以來，總名為夜。初入夜分，即當圖畫諸位，安置諸供養具，皆明相未出已前，使發遣竟。若違此法，則生障礙，乃至令所依住處，亦不吉祥也。然深秘密釋中，正以道機嘉會為時，或以加持方便，促百劫為一夜，或演一夜為百劫，修短在緣，無有定限也。若淺行阿闍梨，則須具依法則，於晝日分，即當規畫界域，以白檀等草，定諸尊形位分段，至明日將夕，豫備香華燈燭等，皆令素辦。瞿醯云：於漫荼羅北面一處，以白色規畫辦事真言，辟除諸難，置諸供具也。阿闍梨言：若不能於一夜中遍畫諸尊者，從第五日受持地以後，漸次作之，於理無妨。又別有尊形印字三種方便，如下文所說也。
經云：傳法阿闍梨已知時分，即明造立軌儀。至日入時，阿闍梨及助伴弟子，各如法澡浴已，著新淨衣，興大悲心，齎持供物，往詣漫荼羅所。先應一一具法加持，如供養次第中說。
次當如法護持自身，呼所度弟子為彼作護，灑以香水，皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前，普遍運心，稽首頂禮十方一切諸佛，亦如上說。然後持五色線，向漫荼羅位住立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那經，所謂大毗盧遮那而自作加持也。所以然者，以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時，即應以自身作毗盧遮那。若作緣漫茶羅諸作務時，即以自作身金剛薩埵。其加持方便，如下文及供養法中說也。
複次，行者應知護方八位，凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方ī因dra陀羅，南方yaṃ?mā摩ra羅，西方va縛ru嚕ṇa拏，北方vai毗śra沙vaṇa門，東北e伊śa舍ṇi尼，東南為ho護ma摩，西南方dṛ涅哩tyā底，西北為vā嚩yu庾。其上方諸尊多依帝釋之左，下方諸尊多依龍尊之右，上謂空居，下謂地居也。又環中胎藏三重界域，皆以豫為標誌，使方隅均等，圖位素定，要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時，阿闍梨先至ī因dra陀羅方如法作禮，次住火方北向而立，助伴弟子在e伊śa舍ṇi尼對持修多羅。準定外界，弟子次當右繞至tai涅ri哩tyā底，師亦右繞西向而對持之。阿闍梨次復右繞至嚩庾方，弟子亦右回北向而對持之。弟子復右繞至e伊śa舍ṇi尼，師亦右回東向而對持之。凡一周竟，皆令當臍在虛空中均等平正。已至第二周，亦如前右轉次第絣之，以為界道。次復準定四維，阿闍梨復當右繞至tai涅ri哩tyā底，而弟子先在伊舍尼方右轉相向持之。弟子次復右繞至va嚩yu庾方，師即右轉至ho護ma摩方，弟子亦右回相向持之，皆令當臍而在空中。準定其位，弟子次復右繞至tai涅ri哩tyā底，師即右轉至e伊śa舍ṇi尼，相對絣之。弟子次復右繞至護摩方，師即右轉至va嚩yu庾方，亦相對絣之。阿闍梨言：其正四方十字界道，經雖不言，理必有之，亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟，次當入中，先定中胎外界，亦如前旋轉絣作四方相，其八方相已定，更不復作也。初定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法，則其廣狹之量，皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺，第一重當廣四尺，第二重當廣二尺，第三重當廣一尺。阿闍梨言：本法如此，若恐大小相懸不相稱者，稍以意均調之，於理無失也。如是分竟，復於一重，一重分為三分，其最向里一分，是行來周道，故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處，次外一分是安置諸尊座位，故此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界緣，於此虛空位之中，當運心觀察，隨其方面分位相應諸尊，皆都請供養。所以爾者，為阿闍梨臨事有所妄誤，安置諸尊或不周悉，其應請召而無位次者，皆當運心於此中供養也。分此三分位法，先於第一重外界之里，隨取少分用作界緣，其闊狹之量，當以意裁之，趣得稍通座位也。於此界緣之內，作三分均分之，當先定諸尊座位內界分了，次定行道供養中間界分。如是第一重竟，次於第二重，亦從外向里，漸次分之。次分第三重，亦如是。如上文所說，從大日如來臍??以下光明，是此第三重位。自臍以上，至咽所出光明，為第二重位。自咽以上，乃至頂相之光明，為第一重位。其中胎藏，即是毗盧遮那自心八葉華也。所共建立漫荼羅金剛弟子，須善通達真言法要，亞近於師，則能更相佐助，無所遺失。若不得如是人，但取已曾如法灌頂者，臨事指授行之也。又無此人者，當置橛為之。先於火方師位下橛，次伊舍尼方亦置之。引線已，即師先心記火方橛，此是師位。然後從伊舍尼引線，至涅哩底方。余准此行之可知也。阿闍梨又云：欲共引線，要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之，與共行事所畫壇位等，且以物覆之，勿令見也。方等有四門者，謂三重院，皆設四門，使中正均等。開西向一門，以通入出。余門以線界橫斷之。瞿醯云：凡諸方開門，皆隨彼方隅廣狹，准為九分。取中一分為門，其餘八分，則於門之左右，各得四分。所出入門，稍令闊作。自余諸門，以白色末作畫閉之。阿闍梨言：用金剛線作界橫斷竟，猶如金剛，不可越之。越者，犯三昧耶。又經文通門西向，若有因緣，向余方開之，於理無咎也。余如下文所說。誠心以殷重，運布眾聖尊者，謂圖畫時，先住瑜伽，觀此漫荼羅大會，一一形色相貌，威儀性類，座位諸印，皆悉現前，具足明了，然後以無量殷勤恭敬心而彩畫之，乃至大小疏密之度，亦令均停相稱，故云如是造眾相，均調善分別也。內心妙白蓮者，此是眾生本心妙法，芬陀利華，秘密幖幟，華台八葉，圓滿均等，如正開敷之形，此蓮華台，是實相自然智慧，蓮華葉，是大悲方便也。正以此藏，為大悲胎藏漫荼羅之體，其餘三重，是從此自證功德，流出諸善知識，入法界門耳。正方四葉，是如來四智，隅角四葉，是如來四行，約此現為八種善知識，各持金剛慧印，故云遍出諸葉間也。如是十六法，一一皆等法界，乃至無有少分不平等處，故其標相，亦與冥符，略攝如來萬德，以為十六指，申而長之，則無量無邊，故此漫荼羅極小之量劑，十六指大，則無限也。䰅蕊，是一切三昧門，陀羅尼門，六度，十八空等，如大般若之所說，從此一一䰅蕊，以加持神力故，現出三重漫荼羅中，一種莊嚴眷屬也。此是如來秘傳之法，不可形於翰墨，故寄在圖像，以示行人，若得深意者，自當默而識之矣。從此實相華台中，則表大日如來加持之相，其義已如前釋，所余秘密八印，下品及圖說之。
次於東方內院，當大日如來之上，畫作一切遍知印，作三角形，其銳下向，純白色光焰圍之，在白蓮華上，即是十方三世一切如來大勤觔印也，亦名諸佛心印也。三角是降伏除魔障義，謂佛坐道樹，以威猛大勢，降伏四魔，得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力，正為是事因緣，乃至放大悲光，常遍法界，故云普周遍也。
次於大勤勇北，至於北維，置虛空眼，即是毗盧遮那佛母。佛母義，如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體，畢竟淨句，是彼教門之外飾，故曰縞素以為衣。一切戲論滅時，心日光明，無所不照，故曰遍照猶日光。恬泊一心人，乃能見此，故其幖幟，猶如天女住於正受之像也。
次復於大勤勇南，至於南維，作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心，無邊行願之所集成，常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者，皆從性淨蓮華台中，現如是寶，故云住於白蓮上。阿闍梨言：此是通一切印，亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中，不言所持印相者，亦執此無價寶珠皆得也。大凡此第一重，上方是佛身眾德莊嚴，下方是佛持明使者，皆名如來部門。右方是如來大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮華部。左方是如來大慧力用，能摧破三障，故名金剛部也。是故入阿字門，一切諸法不生，是法身義。入婆字門，一切諸法無染著，是蓮華義。入嚩字門，一切諸法離言說，是金剛義。如下字輪品中，以此三字，統攝百明，意在此也。經云：大日右方，置大精進觀自在者，即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在。約如來之行，故名菩薩頂。現無量壽者，明此行之極果，即是如來普門方便智也。此像及菩薩身，皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身，色如淨月，或如商佉，即是上妙螺貝，或如軍那華。其華出西方，亦甚鮮白。當總此三譬，言其光鮮潤，徹白中之上也。
次於觀音右邊，畫多羅菩薩，凡諸聖者，皆面向大日。今言觀音右邊，即是座西，佗皆仿此。此亦是觀自在三昧，故作女人像。多(［引］)羅是眼義，青蓮華是淨無垢義，以如是普眼，攝受群生，既不前時，亦不後時，故作中年女人狀，不太老，不太少也。青是降伏色，白是大悲色，其妙在二用之中，故令二色和合，以是義故，不青不白也。其像合掌，掌中持此青蓮，手面皆向觀音，如微笑形，通身圓光，如淨金色，被服白衣，首有髮髻，作天髻形，不同大日發冠也。觀音左邊，置聖者毗俱胝，其身四手，右邊一手垂數珠鬘，一手作施願印，左邊一手持蓮華，一手執軍持，面有三目，如摩醯首羅像，首戴發冠，如毗盧遮那髮髻冠形。所云持者，如言地持萬物，即是載承之義也。其身潔白，圓光圍之，光中具有黃赤白三色，不純白、純赤、純黃，故云無主。凡黃為增益色，白者寂災色，赤者降伏色，以此三昧光中，兼具三力，是故用為幖幟也。
次近毗俱胝左邊，畫得大勢尊，如世國王大臣，威勢自在，名為大勢。言此聖者，以至得如是大悲自在之位，故以為名。所以持未敷蓮華者，如毗盧遮那實智華台，既成果已，復持如是種子，普散一切眾生心水中，更生未敷蓮華。此尊跡同是處，亦能普護一切眾生潛萌之善，使不敗傷，念念增長，即是蓮華部持明王也。
次於明王左邊，畫明妃耶輸陀羅，譯雲持名稱者。身真金色，以諸瓔珞莊嚴，令極端嚴，如天女之像。右手持鮮白妙華枝，果葉相間，長條茂好。其華或有初皰，或有欲開，或有正開敷者，若五若十，乃至數十。左手持缽胤遇華，亦是西方勝上之華。以得大勢明王主，安立一切眾生菩提種子。而此明妃主，含藏出生此中種種功德。故其被服幖幟，皆與此義相應也。多羅之右，置pa半ṇḍa拏ra囉vā嚩si悉nī寧，譯雲白處。以此尊常在白蓮華中，故以為名。亦戴天髮髻冠，襲純素衣。左手持開敷蓮華，從最白淨處，出生普眼。故此三昧，名為蓮華部母也。
次於觀自在下，置ha何ya耶？grī揭唎va婆，譯雲馬頭，其身非黃非赤，如日初出之色，以白蓮華為瓔珞等，莊嚴其身，光焰咸猛，赫奕如鬘，指甲長利，雙牙上出，首發如師子，項毛作極吼怒之狀，此是蓮華部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬，巡履四洲，於一切時一切處，去心不息，諸菩薩大精進力，亦復如是。所以得如是威猛之勢，於生死重障中，不顧身命，多所摧伏者，正為白淨大悲心故，故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。
次於大日如來左方安置金剛部主，所謂執金剛能滿一切願者，其色如pa缽、yaṃ胤、śu遇華，是淡黃色也。或如綠寶，是綠靺羯寶，猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智體和合，是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞，一切無能降伏之者，故用虛空顯色以為幖幟。此意言若法乃至少分猶如極微是可得者，則為無常變易諸行所隨，是故畢竟空智于堅固性中最為第一，所持密印即是五股金剛也。五如來智皆兼權實二用，而以金剛慧手執持其中，故云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞，故云周環起光焰也。首戴三峰寶冠，形若山字峰間，如仰偃初月之形，以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言paṃ般、jñā若、pā波、ra羅、mi密、ta多，至果地心中轉，名一切種智，故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法，自在旋轉出生無量法界莊嚴，故云間錯互嚴飾，廣多數無量也。
次於金剛部主之右，置mā忙ma莽he雞，所謂金剛部母，亦持金剛智杵，以諸瓔珞嚴身，此是出生金剛智力王三昧，所謂金剛三昧也。
次於部母之右，置大力金剛針su素cī支，譯雲金剛針，持一股拔折羅以為幖幟。此拔折羅是一相一緣堅利之慧，用此貫徹諸法，無所不通，故名金剛針也。其下有二使者，皆女人形，䠒跪微笑而瞻仰之。其狀卑而充滿，淺黃色，以金剛為幖，是彼摧壞重障三昧也。
次於執金剛之左，置va金、jra剛、śa商、ṅka竭、ra羅，譯雲金剛鎖。其印執持，連鎖兩頭，皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使者，與va金、jra剛、sacī針使者無異。以此智印，攝持一切剛強難化眾生，使不退於無上菩提，故以為名也。
次於執金剛下，置忿怒持明，降伏三世一切大作障者，號月黶尊。面有三目，四牙出現，如夏水雨時雲色，作大笑之形，以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者，以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞，皆悉卑而充滿，作忿怒形，乃至一身具百千手，操持種種器械，豎立森然，若不可盡畫者。要作一二使者，乃至五六，皆應住蓮華上。意明此蓮華心中，法爾成就一切勇健大精進力，不從余處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。
次往西方，畫如來持明使者，及諸執金剛眾，有種種形色性類，種種密印幖幟，皆於圖中出之，是一一尊大慧光明，悉遍法界，所現身口意密，亦遍法界，故云普放圓滿光，為諸眾生故也。
於此下位，依涅哩底方，畫不動明王如來使者，作童子形，右持大慧刀印，左持罥索，頂有莎髻，屈發垂在左肩，細閉左目，以下齒齧右邊上唇，其左邊下唇，稍翻外出，額有皺文，猶如水波狀，坐於石上，其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢，極忿之形，是其密印幖幟相也。此尊於大日華台，久已成佛，以三昧耶本誓願故，示現初發大心諸相不備之形，為如來僮僕給使，執作諸務，所以持利刀罥索者，承如來忿怒之命，盡欲殺害一切眾生也。罥索是菩提心中四攝方便，以此執系不降伏者，以利慧刀，斷其業壽無窮之命，令得大空生也。若業壽種除，則戲論語風，亦皆息滅，是故緘閉其口，以一目視之，意明如來以等目所觀一切眾生，無可宥者，故此尊凡有所為事業，唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石，使不復動，成淨菩提心妙高山王，故云安住在盤石也。
複次，於下方西北隅際，作降三世忿怒持明王尊，首戴寶冠，持五股金剛印，瞻仰毗盧遮那，如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者，謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容，謂欲攝召法界眾生，皆使順從法王威命，此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者，皆悉至於果地莊嚴，非唯無所障礙，偏證但空而已。是故持五股印，首戴寶冠，而在風輪之中，即法華經諸有所作，皆為開佛知見，使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首竟。
次往第二院，畫śā釋kyā迦mu牟ni尼。阿闍梨言：此中第二，是隱密語耳。若從中向外，當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毗盧遮那法門眷屬為第一，釋迦牟尼生身眷屬為第二，諸菩薩在悲智之間，上求下化，故為第三。所以如此互文者，此是如來秘藏，為防諸慢法人，不從師受者，變亂經文，故須口傳相付也。於東方初門中，先置釋迦牟尼身，真金色，並具光輝三十二相。所被袈裟，作乾陀色，坐白蓮華，作說法之狀。謂以左手執袈裟角，如今之阿育王像。右手豎指，以空水輪相持，是其幖幟也。此白蓮華，即是中胎淨法界藏。世尊為令此教廣流布故，以此生身幖幟，而演說之。然與本法界身，無二無別，故云住彼而說法也。
次於世尊北邊，安置佛眼，亦是釋迦牟尼佛母，此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身，通身皆有圓光，喜悅微笑，此是如來出生隨類形三昧，此三昧正以大慈普眼為體，觀察應度眾生而導利之，慈眼之光，無所不遍，故云遍體圓淨光也。
次於佛母之北，畫如來白毫相印，住蓮華中，作商佉色，身有圓光，手執蓮華，如半敷之像，內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成，如觀佛三昧等經廣說，故能滿足一切眾生願也。
次於釋師子之南，置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶佛頂，此譯為勝頂。第三微誓耶，此用多聲呼也，譯為最勝佛頂。第四諦殊囉施，譯雲火聚佛頂，經雲眾德者，正譯當雲大分，是具大德之義也。第五微吉羅拏，譯雲舍除佛頂，是棄捨一切煩惱義，亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂，於一切功德中，猶如輪王具大威勢力，其狀皆作轉輪聖王形，謂頂有肉髻形，其上復有髮髻，即是重髻也。余相貌皆如菩薩，令極端嚴歡喜，所持密印如圖也。
次於東方最近北邊，布列五淨居眾。第一自在天子，第二普華天子，第三光鬘天子，第四意生天子，第五名稱遠聞天子，當次第列之。其印相具如圖說。阿闍梨言：此是五那含天子耳。過此已上，有菩薩受佛職位處，亦名淨居天，多是一生補處菩薩，是第二院所攝，非此中所明也。此天次南，毫相之右，復畫三佛頂。第一名廣大佛頂，第二名極廣大佛頂，第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂，是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂，具有五種色。所謂真金色，鬱金色，淺黃色，極白色，淺白色。是中真金、鬱金，二色相似。然真金光淨，鬱金色稍重也。三佛頂則有三色，謂白色，黃色，赤色。此是兼具寂災、增益、降伏色也。此八種佛頂，皆周身有光，光極廣厚，以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故，悉能滿足一切願也。東南隅布列諸火天眾，住火焰中。額及兩臂，各有三灰畫，即婆羅門用三指取灰，自塗身像也。一切深赤色，當心有三角印，在?火圓中。左手持數珠，右手持澡瓶，此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志，方便開示佛圍陀法，故示此大慧火壇，淨修梵行之幖幟也。
次於右方東，大日之南，作vai焰va摩sva法taṃ王，手執daṃ檀ṇḍa拏印，猶如棓形，上有人首，作極忿怒之狀，以水牛為座，身作黑玄色。阿闍梨言：少時嘗因重病，困絕神識，往詣冥司，睹此法王與後同共語言，貌甚慈忍。然此daṃ檀ṇḍa拏印，以忿怒形，撿初生來所犯，口出火光，至為嚴切，及驗出家以後功業，便爾寂然，不復有言。yaṃ?ma摩王及後，尋即降階，善言稱嘆，殷勤致敬，求受歸戒，因放卻還。比至蘇後，其兩臂繩所系持處，猶有瘡㾗，旬月方愈也。閻摩之西，作?摩後，及死後，亦是?摩後也。東邊作黑夜神，及七mā摩tṛ怛里，譯雲七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。
次於西南隅畫tai涅ri哩tyā底鬼王，執刀作可怖畏形，是護方羅剎王。va嚩ru嚕ṇa拏，是西方護方龍王，持罥索為印也。
於東方五頂之南，當畫因陀羅釋天之主，坐須彌山，天眾圍繞，首戴寶冠，身被種種瓔珞，持伐折羅及余諸眷屬，謂舍脂夫人及六欲天等，具如圖中所示也。
釋天眷屬之南，置日天眾在八馬車輅中，並二妃在其左右，所謂ja誓、ya耶、vi微、ja逝、ya耶，譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜，aṃ盎、ga誐、ra羅、ka伽在西，śu輸、kra伽羅在東，bu勃、dha陀在南，vṛ勿落、ha賀、sva薩缽、ti底在北，śa設、nai你、śca設遮在東南，ra羅、hu睺在西南，kaṃ釰、pa波在西北，he計、tu都在東北。又於南緯之南，置ni涅、rgha伽、ta多，謂天狗也。又於北緯之北，置u嗢、ka迦、pa跛、ta多，謂流火也。
釋天眷屬之北近淨居天，置大梵王，戴髮髻冠，坐七鵝車中，四面四手，一手持蓮華，一手持數珠，一手執軍持，一手作唵字印，此是左手也。當稍屈頭指，直申余指，側手按之而語，是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左，無熱等五淨居天列在其右，毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整，著三衣內衣戒是也。
次西方近門置pṛ地ṣibī神眾。次北置sa薩ra囉sva薩伐tī底，譯雲妙音樂天，或雲辯才天。次北並置其妃。又次置vi微頖瑟紐，舊譯謂之毗紐，此是na那ra羅yaṃ延ṇa天也。並置śaṃ商ka羯ra羅天，此是ma摩he醯śva首ra羅，於一世界中有大勢力，非三千世界主也。經中下文更有ru嚕drā㮈羅，即是śaṃ商ka羯ra羅，忿怒身從事立名。又置ska塞健nda那天，即是童子天。皆於其側置妃阿闍梨，言此是天眾，當於釋梵王左右序列之耳。最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對，應置月天，乘白鵝車輅，於其左右置二十七宿十二宮神等以為眷屬。
次於北門西，當置vai毗śra沙maṇa門王。於其左右，置夜叉八大將。一名摩尼䟦陀羅，譯曰寶賢。二名布嚕那䟦陀羅，譯曰滿賢。三名半隻迦，舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多，即是住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮羅，及ha訶rī栗tī底。母吉祥天女，舊譯雲功德天女，經文闕之。阿闍梨言，此天女隨毗沙門在北方，若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神，皆是眾所知識。世間眾生，各隨性慾因緣，宗奉供養。毗盧遮那，為欲普門攝眾生故，遍一切處，示同彼身。即以世間共識之幖幟，為出世間秘密之幖幟。猶如帝釋之像，安住妙高山王。如來因陀羅三昧，亦復不移此處，開出淨菩提心妙高山王。自余法門，例皆如是，不可詳說。但行者隨彼一一乘中，功行成就，自當開解耳。
又釋迦牟尼座下，應作忿怒持明，右邊號無能勝，左邊號無能勝，明妃並白色，持刀印，觀佛而坐。其間所云地神者，即前所說西門中地神，當捧持寶瓶，虔恭長跪，其瓶中置種種水陸諸華，余如圖說。並於通門第二重心廂曲之中，置二龍王，右曰難陀，左曰䟦難陀，首上皆有七龍頭，右手持刀，左手持罥索，乘雲而住。此皆漫荼羅中所要，故云持真。言行者當以不迷惑心，依次作之也。
經云：所余釋種尊真言，與印壇所說，一切法師應具開示者。如釋迦部中，佛缽、錫杖、印等，其類甚多，經不具出。但隨此方空缺處，採擇余經所說，逐便安置之。設令缺之，亦無過咎。但經中所出上首諸尊等，必應一一如法畫之，不得遺謬。其蓮華部、金剛部等諸方，亦例此可知也。
經中次說第二院菩薩眷屬，當釋迦之內正東門中，畫文殊師利，身鬱金色，頂有五髻，作童子形，左持nī泥、lo盧、pa缽、la羅，是細葉青蓮華，華上有金剛印，熙怡微笑，坐白蓮華台，此其秘密幖幟也。阿闍梨言：鬱金即是閻浮金色，用表金剛深慧。首有五髻者，為表如來五智久已成就，以本願力因緣故，示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧，以心無所住故，即見實相金剛智印，能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者，意明不異中胎藏也。
文殊北邊，當畫光網童子菩薩，身真金色，執持寶網，以種種瓔珞莊嚴，坐寶蓮華中。文殊師利持無相妙慧，而光網持萬德莊嚴，如智度所說，以鹽調和諸食，倍增其味，而不可空啖故。行人失般若方便，單修空慧，即墮斷滅中；純修福德，即墮有所得中。所以觀佛長子者，意在此也。
次作文殊五使者，一名ke髻śī設nī尼，二名u優pa婆ke髻śī設nī尼，三名ci質trā多羅，四名地慧，五名請召。於妙吉祥左右次第列之，蓋各持文殊一智也。髻設尼是發端嚴義，鄔波是其亞者，文殊以五髻徴表五智，故此使者亦以美發為名。質多羅是雜色義。其五使者下，各作一奉教者，皆跪向使者，如承受宣告之形，悉是文殊三昧，故經雲侍衛無勝智也。
次於第二重大日如來左方，畫除蓋障菩薩。西方俗法，東向而治，故以東為初方，南為右方，西為後方，北為勝方。今此漫荼羅壇門向西，故當大日左方也。圖中除蓋障菩薩，左手持蓮華，華上有摩尼寶珠，右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門，正以此菩提心中如意寶珠，施一切眾生無畏，滿其所願也。
經云：舍於二分位，當畫八菩薩者，謂除蓋障之側，當作二使者。然後如其次第，置八菩薩。凡列諸眷屬，皆令最初者在右，第二者在左，第三復在右，第四復在左。如是一左一右，次第置之。今於此八菩薩中，先以除疑怪在除蓋障之右，施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右，以救意慧在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右，慈起菩薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲念之右，不可思議慧在慈起之左。諸餘布位，佗皆仿此也。
次於北方畫地藏菩薩，於種種間飾雜寶莊嚴地上，以金、銀、頗胝、水精四寶為蓮華座，亦令窮極巧麗。其菩薩在華座上，光?周遍其身，如在胎藏，故云處於?胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏，故其幖幟，以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩，義亦同之。
當於地藏之右置寶處菩薩，地藏之左置寶掌菩薩，次於寶處之右置持地菩薩，寶掌之左置寶印手菩薩，持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊，又各各於其左右，畫諸眷屬以自圍繞也。
次於西方，畫虛空藏菩薩，被鮮白衣，左手持蓮華，華上有大刀印，刀上遍生?光，及諸眷屬，皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀者，利慧之幖幟也。被服白衣，明白淨無垢，是其教門外飾也。譬如虛空，無所分別，亦無積集，而世間萬像，依之以生。今此法門亦爾，於畢竟空中，出生不思議自在之用，無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明，故名虛空藏也。此中法門眷屬，所謂虛空無垢菩薩、虛空慧菩薩、清淨慧菩薩、行慧菩薩、安慧菩薩，亦如前次第，左右列之。所以皆雲等者，明此上首諸尊，復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。
此偈末云：略說大悲藏漫荼羅位竟。此二句，是傳度者以義結之，非經中本文也。如上所說，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟者，即是心實相華台，大悲胎藏開敷，以大悲方便，現作三重普門眷屬，以是義故，名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界中，普現六趣隨類之身，於一切世界中，亦復如是，於彼彼眾同分中，最為上首，其所說法，亦於彼法之中，微妙第一，復由此義，普能攝受無盡眾生，故毗盧遮那，名為法界王也。今此上首諸尊，同共集會，印持如是法故，彼一切同類眾生，各各生希有心，言我之所尊，無與等者，亦復在此眾中，當知此法，甚為希有，以生希有心故，隨於一法界門，而種善根，乃至長夜興不善根，欲破壞正法者，既至道場，見彼所宗奉大天，又蒙不思議法食之施，噁心即滅，棄捨魔事，或生一念隨喜之心，以生一念淨心故，便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。
複次，此漫荼羅種種法門，雖同一法界，然其功用淺深，各有差別。如一地所生，一雨所潤，然諸藥草木，性分不同。若醫王觀之，則知如是如是藥草，於某病中，非對治所宜，然於某病，則勢力殊勝。若於此等普門方便中，一一分別不謬，乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大本中，彼諸聖尊，各自宣說自所通達法界門，種種異方便法。今此略本，但舉其普通趣道之要耳。若行者如法修行，不虧法則，蒙不思議加被時，自當曲示方便，無所不通也。阿闍梨言，凡行者不住瑜伽，不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時，先用字門，轉作諸尊座位，形色性類，一一相應，即觀如是大悲藏，即是我身，方起手畫之。若是深行阿闍梨，則於一切時，常不離如是佛會也。畫了作法事時，如法次第，起金剛地，觀此寶王宮殿，在須彌山頂，所有莊嚴，皆如下品中說。如是明了已，方可請召也。
阿闍梨所傳漫荼羅圖位，具列如左：上方(從南向北)右方(從上向下)左方(從下向上)下方(從北向南)○如來如意寶△能授一切尊(滿一切願也)□妙金剛