大日經供養持誦不同 · 大日經供養持誦不同第六
大悲胎藏生秘密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（第七日上）
十七門前香水法
此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持自身為大日尊作禮。然後誦降三世加持淨瓶（寶等准前）置白檀觀門外灑欲入壇者。次加持香水令飲少許。名金剛水。亦名誓水。以上第二成就弟子支分之餘
十八素辨供具法（是第四素辨供養支分。前品此法在圖尊下。此品在上）至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣壇所一一加持。於檀北面一處置之。此品問。供養復有幾。云何華香等。此中更有塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香華為何方法。華令奉獻誰（謂華有若干。所應獻之尊亦有差別也）獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等亦然（准華而說）奉獻華時復云何（以何法而獻。謂須有真言加持等也）以何法用獻也。香等亦然（准華而說）云何獻食等（食中有上中下差別也）次答供養義。然此中答或不依問次。然皆依所問義於理不失也。當知供養略有四種。一是供養香華（及塗香燈等乃至飲食。此是世間供食也。但以物獻）二者合掌（謂禮敬也。此是印也）三慈悲。四運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌印也。並慈悲三事皆運心也。然經中不言香華等。於義必當有之也
華手發生（此是卻牃合掌印也。此華從手發生也）奉一切佛結一切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。作印已即運心供養也。一切支分生印者。前已有真言而雲未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心想見此華從手出也。以此為供養也。各各一切諸佛生此運心也。及彼所生子等殷勤以是無過華美香光顯法界為樹王供養注。想樹遍法界生華供養也。以真言加持。勝妙復多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本真言及印。用加所供養物而供養之也。行者供養香華時當以真言及印加持。如供養華即用華真言等也。心若不住定何由得然。雲三昧自在轉也。然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨華（從法界生也）常生種種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法界為一大樹如天意樹無異。雨種種華雲香幡蓋等及飲食物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如是運心即以真言加持之。謂一一尊所供養各以本真言及印加持也
次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用真言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次說諸天。或經中有真言。如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有真言及印。或闕無者。別有一普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦得也。其香華等真言即是也。前品中香華燈等真言各隨類用也。如般若經欲以一華普供養一切諸佛者當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界令此善根不可窮儘是也。若不作普通吉祥印者更有金剛拳印或蓮華印（及觀音印。但右手作也。准地居天合左手作。然恐左手有所執作等右手作用加持物亦得也）然供養時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等天在臍下。結印已引向空中獻佛也。次而下。乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者但用三昧心自在故已得通達真言門。故隨心所作便成。不必待於事法亦得成也若第二世間師必須於事法用真言及印加持之乃可成也（兼見經正文也。已上供養支分）
十九呼所度者法
如法護身呼所度者。為彼作護。灑以香水。一處次第而坐（已上亦是第六支分之餘）
二十拼五色線法
此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二觀自身作大日尊（成就悉地品意處曼荼羅此中作之）三住甘露王三昧誦一切三世無礙力明妃（有印乃得）四從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋轉而下。頂禮讚嘆有偈。六告執金剛等說加持偈（是勝願。佛菩提座即大覺師子座曼荼羅場）七身諸支分出現？字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多羅。此有三法。一以前大日尊（用成就悉地品成身法）拼外界四方四維十字界道。各二周已。一周在空一周在地。二以三尊身拼中台三重界道（以金剛薩埵身拼中台第一重。以釋迦身拼第三重。以文殊身拼第二重。亦各二重周。准上又有三重寬狹。三重重作四分。門門有分量）今此品雲。四種蘇多羅。謂白黃赤黑。第五所應念。所謂虛空色。空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置於道場地線說有四種。白黃赤黑。更加一種謂虛空色也。念。此念謂應念持也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。定色同於涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故為一切色也。凡合線時。若一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華塗香燈等及諸飲食作種種供養（更問方法）然後令童女合之。當先為受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐於壇中而合之。合線之法先預作細絲令極均調。大少緩急皆令得所。又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每色線來去攝牒使成九絲。然後合為一縷（其絲但有一頭而屈之。中間不得接）一接一色。凡五色合為一繩也。若合繩緩急粗細不調又不盡心作之則生障法損師亦損弟子。或令其發狂亂等不可不慎也。私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。由此根力。即能連持眾行也（更問）虛空中等持者。別本虛空等持（云云）等是普遍也。作謂應如是作也。作謂知小大也。先定之也。等位均等也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。為是深行阿闍梨。欲作壇時。既淨菩提心之地竟。於瑜伽中為度弟子。故正觀胎藏大曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂均等也。第二以線置曼荼羅地。然為度人順世諦故以此方位加於壇地。然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一用心而布置之亦令所有方位如對目前或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨事疑誤也。此雲空中等者即是加上所說。先共弟子對引其線而定方位。且勿令著地。先於空中對引各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然後得絣繩畫之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。亦絣線按其形色而表出定。當知此為最上之位也。圖尊文雲。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又雲。師在中持綖弟子繞之半月如字作也。私雲。大日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線法者別別壇法非上大壇。謂黑益壇是圓故圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在三隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當中置絣。先絣弓形次絣弦形常如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然？圓？三角？半月？方圓角月種種具足。如大日壇具五壇者。一切諸尊一一亦爾
二十一加持五色法
有五色五尊五字五印加持法
二十二調彩色法
從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次誦明妃八遍。即調彩色
二十三下彩色法（豫知有五通四重法。今此壇中加諸尊座以為六法）
一依轉字品。以大日身調彩色已。從定起繞曼荼羅入內心。以成事金剛身畫中台一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸尊（准上）次施願吉祥畫第二重諸（？等誦百遍或千遍）二依此品言造壇有上中下。若堪能者作畫像壇。不辨者作字壇（唯為中人可作印壇）依具緣品義釋白檀壇雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若淺者但觀？字至法事夜亦皆效此。又圖尊初雲。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相猊威儀性類座位印皆悉。具足明了。然後以殷重心而彩畫之。後雲。凡行者不住瑜伽。不合為人建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一切時常不離如是佛會也（云云）此品圖尊初雲。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤秘。但心存之。不可形於翰墨也。前品所言先住瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼羅還入佛身。行者效之先住瑜伽。此品初佛觀察法界入於俱舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈（有偈）以加持身佛身出現有性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛手說大真言王加持自身總別壇場。行者效之先住瑜伽。前品欲作此法先以？字淨自身已。五字加持住佛室已。乃至效佛三摩地。效已即觀是大悲藏即是我身。一一觀之。此品亦須？字淨自身已。五字加持。作四處輪布字住佛位具十號降四魔已。乃效佛三摩地。效已即作入秘密住位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警發時。以金剛手大真言王。三部三事等法觀之
三凡圖畫法。先建內心蓮華藏竟。次造第一重。次造第二重。次及第三重世天。此文雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次第三重。次第二重。以此為定。故須爛脫讀之四中台三重夾門皆豎門標（云云）
四維量幢竽四門四維皆置三昧耶形。每於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴同入秘密位品
五備五色線以二明王隨一加持每盡了即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加前一種以為六法前品四法合成十法。言五法者
一。經雲。秘密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔諸佛成菩提法界虛空行。本所誓願度脫無餘眾生界為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。釋雲。略說五事。謂印色尊位及住並三昧。印謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分明差別（置者方圓半月三角之類也）尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也（布置聖位）住謂本尊之像非直畫而已。由真言印等所引故來至本座。加威而住現威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法為印及形相配置尊位。威驗現前住於三昧所趣也。具明此五緣方便故世出世間所有曼荼羅皆能解了
二。經雲。當知此最初悲生曼荼羅。從此流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置諸佛子。釋雲。流出者謂人了解此秘密法一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解。略有四種秘密之法。謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者）形（謂本尊等形顯分段也）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位）了解此四法即通一切流出之法（更問）從此流出諸壇皆依本教所說也
三。經雲
一切如來座 及諸佛智子
悅意妙蓮華 世間稱吉祥
釋雲。如世人以蓮華為吉祥清淨悅可眾心。今秘藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華為最深秘吉祥。一切加持法門之身坐此華台。然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地華台亦有權實開合等異。若是佛位當作八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若是菩薩。亦作此華而令半敷。勿令極開（其華或白或黃或寶皆得。但赤色者世間下華）
緣覺諸聲聞 所謂邊智者
當知所敷座 芰荷青蓮華
釋雲。若緣覺聲聞當坐於華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉也。除此如所應。念居其地分。釋雲。若淨居諸天。乃至初禪梵天等（世間立號為梵天）皆坐赤蓮華中。其純赤（世稱為座王）若欲界天及地居等各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。城神坐城。如是甚多可以意得耳（以下諸天但分地為坐。謂欲界等天或坐草或干葉等也。憶念不忘云云）
四經雲
如來部真言 及諸正覺說
當知白與黃 金剛具眾色
觀自在真言 純素隨事遷
然大略有三部。毗盧遮那是佛部。即是如來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃（即新色也）佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉佛部。下言諸佛是佛所說真言。謂毗盧遮那所說也。如來部中諸真言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部也。下雲諸佛者直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此二種皆具二種。謂白黃也。此但云應當知以白黃和合也。謂不太黃太白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸真言自事分者。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨業變轉也。蓮華部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中自有息災增益降伏也。若息災即依本法而作白色。若佛部作增益時。但依此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者。此中諸聲即是舉蓮華以例佛及金剛部也
五。經雲
四方相重普 輪圓如次第
三隅半月輪 而說形亦然
初應知色像 所謂男女身
或復一切處 隨其類形色
不思議智生 是故不思議
應物有殊異 智智證常一
乃至心廣博 當知是其量
座印亦如是 以及諸天神
次說曼荼羅。形計合息災在前。今隨聲便事增益在前也。諸增益事曼荼羅方□而中黃色。息災壇圓○而中白色。降伏壑三角△其中黑色。攝召壇半月？其中雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經雲四方普者是舉一例諸也。如中檀方者乃至外陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三角亦然。護摩作爐亦爾。若壇方火檀亦方也。余皆例知耳。次類謂形相也。應以相猊為正義。亦可謂色像也。偈雲色像初應知。初謂我今說也。然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故為首。女是三昧為次之也。或一切處隨顯形色者如此經中或復余經尊形。或隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類判之。若言作白色即是息災用。黃色即增益。余可解也。見彼男女之殊及色猊即知所用處矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須作增益事隨行心觀作黃色。即有增益之用隨心而轉。然所作事皆實不虛。由不思議智故得然也。今謂。法界之色於一色中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故得如是自在而用也。為除無智故有種種智生。雖知無量智其實是一智。前是一切智也。以一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現皆為應赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心大小無有定量也（當明密跡經三密事）所云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如函大蓋亦大也
阿闍梨安祥入中頂安？字心安？字。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養法中諸菩薩成身法頂安？字等虛空。首內安白色？字。百明心。眼安？字無垢燈。住本尊位。心處月輪現金色？字觀諸法本不生。即從此心起念誦法（云云）
此壇先如上說瑜伽已。次成金剛手身作大真言加持。用下秘密法品成就弟子法。而師身作之。謂為弟子身？字遍作其身。？字同方壇弟子在中以？字大慧之火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。心上圓明中安？字而出水輪。猶如白乳注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即俱風。風即？字義也。？上加點即大空？字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即具地水火風空五字義也。為欲堅固意生身故更有方便置十二字同十二緣謂十二支句也。前說十二字真言王布滿其身。初有四字布於上分。謂從頂至項也？一字頂上虛空字也。？二字在耳。？一字在項也。如本自性先從眼起好也（私雲。前說成就地品大日成身心？字。安頂？字。眼？字。及供養法菩薩成身中項？字。首？字。眼界？字。名本自性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。下文雲。二耳攝二目故先以？布左耳目。次以？布項。以？布右耳目。次以？布項。從左耳目順行布之）次有？？？？四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有？？？？四字下謂？。臍上？一字在腿上。？一字在足下。然髀足皆有二。今但一足置之即管兩足也。此十二處攝余身分。如二耳字即攝二目等也。當取上真言王從初字次第下布之耳。然有三等。一師自身布之。二用作曼荼羅（更問布字云何起）三加弟子身。如是作已能成法器成就三昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞緣覺世出世間天仙之眾。若等一切即大日身。解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。若不解此上來所作曼荼羅終不得成也（云云）經上文雲。金剛手超升大日身語意地為斷未來一切疑。故說此大真言王（云云）故今阿闍梨用前法以自身成金剛手。
次於前白檀壇上曼荼羅絣線之地亦作三分布字（內中外）中台遍知院為佛部（內）觀世音院文殊等四菩薩院為蓮華部（中）金剛手不動尊等釋迦世天為金剛部（外。此出攝大儀軌。然布字處？布中台下文八葉台上安九？點即此義也）？虛空眼位？諸菩薩位。？二明王位。故是為內布也。？觀世音位。？金剛手位。普通品說觀世音種子？字。金剛手體？字。此中攝第二重故為中布也。？第三重。？曼荼羅莖。普通品說普世天心？。入秘密位品說事業金剛持蓮華莖。故為外布也。故義釋雲更問布字云何起（云云）
入秘密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫等文雲。金剛有二。一智金剛。二業金剛（云云）私雲。智金剛謂轉法輪印。攝大軌雲。風輪風種子（云云）即？字也。業金剛謂頂安？字心安？字持五股印名事業金剛。故今第一重為智金剛？？蓮華莖為業金剛？？（云云）次於弟子亦作前法。次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具如次說。然始下彩色。彩色已次於弟子亦作此觀。然此壇中總說都壇四重。一壇其中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩薩各作別壇。凡在諸尊互為主伴。一一諸尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶秘密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此中故也
大日經供養持誦不同卷第六
文安五卯十一傳領了實助之