大日經供養持誦不同 · 大日經供養持誦不同第七

秘密曼荼羅圖尊分 一。大日尊別壇（名正等覺曼荼羅。亦名毗盧遮曼荼羅亦名最初悲生壇）最初等正覺敷置曼荼羅 密中之秘密 大悲胎藏生 及無量世間 出世曼荼羅 彼所有圖像 次第說當聽 四方普周匝 一門及通道 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 其上妙蓮華 開敷含果實 於彼大蓮印 大空點莊嚴 八葉悉圓整 善好具鬢蕊 十二支生句 普遍華台中 其上兩足尊 導師成正覺 以入曼荼羅 眷屬自圍繞 當知此最初 悲生曼荼羅 從此流諸壇 各如其本教 事業形悉地 安置諸佛子 釋雲。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是台及八葉各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤秘。但心存之。不可形於翰墨也。又其台上當想如上十二字真言王令其字一一分明置於壇上也（更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲。華中安子者謂畫蓮子或十。或過減亦無在咎。云云） 又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏干。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異課用一事亦得也。此中用觀音為正也 已上毗盧遮那曼荼羅竟 私雲。亦如前作之。且以十字為異耳者。前世間成就品說世間微小成就四種念誦法 次悉地出現品說出世大成就法。無所不至真言四種念誦法中第四成就法中經雲 一切金剛色 嚴淨同金剛 彼中諸障者 攝伏心迷亂 四方相周匝 一門及通道 金剛互連屬 金剛結相應 門門二守護 不可越相向 擬手而上指 朱目奮怒形 殷勤畫隅角 輸羅焰光印 中妙金剛座 方位正相直 其上大蓮華 八葉蕊須敷 當結金剛手 金剛之慧印 造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三重作皆以金剛為界。其方神諸佛菩薩等在後有說處。此中未分也。此中布列諸尊總同前位。但以金剛相連結為異耳。所畫金剛周匝為界。畫此皆令清淨令無過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相周匝如此悉皆黃色。即是金剛色也。此有三事同於金剛。色同金剛體同金剛名同金剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此三事同於金剛無有能破壞者無能勝者無能降伏者。若作此金剛界已令諸為障悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥物易得成辨也。雲四方角者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。雲金剛結者如上。周匝安金剛皆股股相連。即是金剛結義也。安門一併緣（緣即是如上所論開一路空處為外緣也）相應者謂此隨事相應也。上成就門向東。中成就向北及西。下成就令門向南也。其界金剛相連亦是金剛義。二守門者為作成就之物最須守護。以此守門為要。即是上所說威光難視及相向守門者也。皆豎指為印（印在下說）二俱赤白作極忿怒之形。角置輸羅並焰即是獨股金剛。但有角處皆置之也（有焰）中金剛安同喜座四方處相對者。於曼荼羅最中置十字羯磨金剛令正四方（正當四方面也）於彼上作大蓮八葉並蕊（在金剛上作也）此即同於金剛之座故言金剛同也。結金剛印即是結金剛手五股印。故云金剛智者金剛印也（云云）此文雲此壇三重作。亦云布列諸尊總同前位。但以金剛相連結為異耳者。前大悲藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇亦有中台。此秘密壇亦有中台三重。故今文雲亦如前作之。但以十字為異耳。可謂大悲壇五色為界道。成就壇五?為界道。秘密壇十字為界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中台三重。何以知之。義釋次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互安中台。是從中台乃至超取第三重。經下文雲。不動曼荼羅風輪與火俱。依涅哩底方。大日如來下。釋雲。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩立四方名。釋雲。此是大壇第二重諸菩薩位也（云云）故知此秘密壇亦有四重。中有九類。一大日。二佛部。三蓮華部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以為大壇。互以諸尊安中台也。是大阿闍梨秘密行法不可輒示第三三昧耶人 若作大日大壇了時。若隨五事作余尊法者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故義釋雲。凡作余佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不合坐八葉華當去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外。各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者其外院本位。但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又雲。初在中持綖弟子繞之半月如字作也（五種壇線法已如上釋之）又九類尊若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊為內院。余尊為次。八部為外院。三九類中合三部為一類成七類。互以所樂之尊為內院。余尊為次院。八部為外院。但大日三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日為內院。遍知印等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院。亦准知之。互為主伴亦可准知。故火吽軌以大日不動為主。八印釋雲。隨持一供養法以豪相印明為大日印明（云云）義釋雲。前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇。中胎是吉祥壇以觀音為主。胎外留空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸尊。余盡如作大壇。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部眾。准前解也 又雲。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回互可以意得耳。又雲。案。此中金剛手為中台諸部類為第二院也。又雲。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝圍繞也。又雲。若佛頂為中台。諸佛眼等為眷屬圍繞也。又雲。凡是諸菩薩。其本尊菩薩於十字心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。又雲。若以釋迦為中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主即移釋迦在外。余皆可例解耳。又雲。文殊為中台。余菩薩為第二重。八部為第三重。他仿此。又雲。除蓋障眷屬。余義如文殊中說之 又雲。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置於中壇。余者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等並依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問。不審也）上文自體五壇。釋雲。又此瑜伽之座其黃金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虛空輪用心念作之。不以形相故也（云云）又前大悲嘉會壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中有中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩薩更作圓壇。併案台及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者亦作圓角月點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方圓各依舊也。三蓮華部四方。義釋亦云。如馬頭在三角壇中畫之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓月三角等皆如廣本也。四金剛部四方。五不動尊風俱於半月中畫三角。降三世同不動在於風方以此為殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八釋迦四方。釋雲。五輪中金剛輪方壇也。九四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虛空藏圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後出（云云）以例言之如大日壇樂作五壇。諸院亦爾（云云）大日壇中又其台上當想如上十二字真言令其字一一分明置於壇上（更問。連環置耶。以何為次第耶） 入秘密法品釋以此大真言王。一布自身。二布曼荼羅（更問。次第何起）三布弟子身。而不說布蓮台上。私雲。此十二字是五佛種子。故須以？？？？大日布之中央。字首四向。初？安東次第布之。？？（彌陀如互安中台之時。先以彌陀而為語端以行者向東坐。彌陀迎在行者前故取而言之寶幢）布西。？？（天鼓）布北？？（寶幢）布東。？？（華開）布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之。故云。連環置耶以何為次第耶即是自答（云云） 次想九點即是前釋以十二字布大壇時。先以？？？？布中台中。取其？字大空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉上四菩薩。各作圓壇（隨形作色。此約下文佛母方菩薩圓言之其實依八印品作之）此九壇上各作蓮華上作九尊。前嘉會。壇中台九尊正用白檀壇中五佛形色三昧其四菩薩指八印品。今秘密壇九尊亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形色。及八印品並攝大軌九尊壇印具足用之初大日尊。攝大儀軌雲。寂然三摩地（是寂災形。白壇文雲。復當於正受）喜（增益）怒（降伏）喜怒（攝召。此四准供養法言之。今品亦有五事加成辨一切事）明了心無亂。無相淨法體（是虛空輪壇成辨一切事）正受相應身（是定印寂災用）操持（是瓶印攝召用）與願等（是與願印增益用）劍印（出火吽軌不動法中。是降伏用。金剛頂一字軌名勝身三昧耶印）此等並是隨事用印形色等也。然其根本印明亦有五種。一無所不至印明（出悉品出現品三月修法。是大悲嘉會壇成正覺印）二降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句印明（亦出前品五壇修法。是秘密都會壇成正覺印）三大悲胎藏一時頓證八字印明（出瑜祇經金剛吉祥大成就品。是秘密壇中大阿闍梨。真實智品成正覺印）四三部四處布字印明（出字輪品。是秘密壇住佛頂印）五百光王印明（出百字五品。是秘密檀入佛地印）故往古阿闍梨等授大日一尊法者本尊印。於此五印隨用一印。具如別記（云云）廣大軌雲 正受相應身 寂然三摩地 應願濟群生 大日正覺尊 以八曼荼羅 種子字圍繞 甚深圓鏡中 法界曼荼羅 猶如敬制底 如來三密門 當依如是法 次八葉尊八印品釋雲。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事出之也。又雲。此經皆前後相成。共為一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦須作此（云云） 其第一印者作三補吒虛心合掌。其二地指及二風指直而開張。余如舊。即是也。此是毗盧遮那如來威德生印。從此中有如來大威德生。此是一切智智之明也。其曼荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也（圖）其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華華台上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前雲三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。？囕？? 第二如前作印而雙屈二風指以捻二空指頭令皆如？吒（上）字之形。此是金剛不壞印。金剛者如來智。此智非從緣生不可破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如？蘇（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也） 其金剛亦在曼荼羅四邊如上也 所謂？嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在華台之上。其中有大日如來。以下皆效此也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事用之也。其真言？鑁（無敢反）？嚩（無博反） 第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。作初剖蓮華形。此如來藏印。亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳 中亦觀大日如來。其真言？三（去）？索 第四印如前第三印其二地指相併雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有。以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。余如前思之也 真言？憾？郝 第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空指開張（稍向里曲。開掌以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。余如前 其真言？暗？惡 第六印如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭相柱此中指也。余依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆以莊嚴圍之相間錯也（更問） ？勃？馱？陀？羅？尼（佛總持。此初字為種子。謂縛字即無嚩也）？薩？沒哩（二合）？底（二合。念也）？末？羅（力也。囉字引聲）？馱？那？迦？梨（作益也。謂益念力）？馱？囉？馱？囉？馱？羅？耶？薩？鑁（上謂自持持我也。次謂持他持一切也）？薄？伽？嚩？低（世尊也。呼本尊也。嘆德也）？阿（引）？迦（引）？囉？嚩？低（謂具形相者）？三？麼？曳（釋如上也）？莎？訶。此恐未審。更勘梵本 第七印如前三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地上火也。漫荼羅虛空形（方形作是）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。？真言曰。？阿（此是種子也。此一字是行）？吠？馱（一謂具一切智也。謂已證之智也）？費？提（二即以此所具慧能惠他人也）？莎？訶 第八印合掌（掌心相倒）已。先左轉（轉時右手覆而左仰。相合如舊也）次右轉（轉時左覆右仰。仍令不散也）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來秘密神通之力。加持迅疾之義也。漫荼羅同前虛空但改作青色也。以眾多白點圍繞之 真言曰。？摩？訶？瑜？伽（一。此也字加三昧聲。是種字也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也）？瑜？祇（上）？汝（二。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽也。令得之謂授與修行者願云云）？瑜？藝？說伐？哩（三。於瑜伽而得自在也）？欠（平空也）？闍？哩（引。生也。從空生也。迦是作也。作此生等於空也）？雞（四）？莎？訶 複次第一東方寶幢佛 第二南方開敷華王佛 第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛 第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩薩 第七西北彌劫菩薩 第八東北觀自在菩薩 當知此八印一一皆是毗盧遮那印。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他此也（依次配四印） 私雲。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同此文。是一法也。若緣起中普賢慈氏文殊除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四德。與前緣起列眾中四菩薩相對論之。是一法也 無畏廣大儀軌雲。東南普賢。西南文殊。西北觀音。東北慈氏。此重舉世相承之。未知出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次第也（云云） 又大悲嘉會壇九尊種子？（一）？（二）？（三）？？（四。依抄記）？（六）？（九）？（七）？（八）。依廣大軌。但改艮干）三摩耶形是佛頂印（具緣品釋）今秘密壇又九尊種子三昧耶印（大真言王及八印品） 大日？？？？（窣都波）彌陀？？（初割蓮華） 天鼓？？（萬德莊嚴具）寶幢？？（光焰） 華開？？（金剛）普賢？？（賢瓶） 觀音？（蓮華上法住印）文殊？（青蓮華） 彌勒？（蓮華上迅疾持印） 次第例如畫四菩薩文殊（東）除蓋障（南）地藏（北）虛空藏（西） 世尊種子三昧耶印（具緣品釋。攝大儀軌。普通藏品） 三昧耶？金剛座上蓮華安印或佛頂相。□ 法界生？白蓮上字印 轉法輪？前上輪寶下同。□ 憩伽？刀契？ 法螺？商佉。 金剛座？金剛座。 金剛？五?金剛。□ 如來頂？頂相。□ 毫相？毫相。□ 釋迦缽？大缽。□ 施無畏？施無畏。手 與願？與願手。□ 怖魔？額上皺相。▽ 佛眼？佛眼相。□ 罥索？罥索。？ 鉤印？大鉤。□ 心印？安印或紇哩（二合）馱。□ 臍印？連環圓好相。□ 腰印？頗旋曲如數珠鬘形。 藏印？如馬寶藏不現之形。□ 大界？檀荼。？ 大護？檀荼。▽ 普光？光焰。□ 甲印？甲冑。？ 舌相？舌相。？ 語門？語門。□ 牙印？牙相。？ 辯說？持經藏。或說法手。？ 十力？佛頂相。□ 念處？佛頂相。□ 開悟？佛頂相。□ 並天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮台上手持蓮華。上以物像用為標幟種子如經雲不載者取名初字或可通用？字也 九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依秘密法可安九尊。二依八印品隨一尊 秘密都壇 大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三部眾為第二重。故以不動安中。大日安寶幢側。二准諸尊壇次大日諸三昧為第二重。此布列中亦有二說 大日別壇三重 二。佛部尊別壇（名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅） 複次秘密主 如來曼荼羅 猶如淨圓月 內現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華 空點為?幟 金剛印圍繞 從彼真言主　周匝放光明 以無疑慮心 普遍而流出 疏出釋雲是本圖也 作此佛部曼荼羅作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華上畫三角。中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之如圖也。繞三角置點。點標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字）光普皆流出者。為想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也（世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅欲說令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇）次蓮華部（此語屬上件）此但是秘密曼荼羅也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（云云） 私雲。此中注文是釋大日壇中。經第二行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像次第說當聽之文。故後人注移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故須得爛脫意讀之 前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇故云用處不同。前但印者是三角印。具緣釋雲。遍知印作三角。其銳下向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心真言。廣大軌雲。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光王印。今准八印品釋。大日在三角中持威光印。是為正文亦是大日大威德生印。故佛身光流出圓外。注作何佛者即大日也。繞三角置點亦是空點也。如說九位空點亦是成正覺義。外輪作光如卻敵形者如輪寶形也。圓外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。同佛身故成正覺義。若別作者則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。及作五事（云云） 佛部別壇三重 佛部別壇中台有二文。一準不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等為第二院。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院。故佛頂安中。佛眼等為二院 三。蓮華部尊別壇（名觀自在曼荼羅。亦名蓮華部曼荼羅） 複次秘密主 觀世自在者 秘密曼荼羅 佛子一心聽 普遍四方相 中吉祥商佉 出生缽曇華 開敷含果實 上表金剛慧 承以大蓮印 布一切種子 善巧以為種 多羅毗俱知 及與白處尊 明妃資財主 及與大勢至 諸吉祥受教皆在曼荼羅 得自在者印 殊妙作標相 何耶揭哩婆 如法住三角 曼荼羅圍繞 嚴好初日暉 當在明王邊 巧慧者安立 釋雲。作方曼荼羅內畫商佉商佉上有蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華。蓮華上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也。其次院安大勢至等。處周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種子等處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也（更問）明妃資財前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音為主。胎外留空地。外即是第二座位。悉置觀音部諸尊。余盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦置八部眾等。准前解也。又雲。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回互可以意得耳 康平三年十一月二十一日申時寫了 大殿井內教房之內（云云） 文安五卯十一傳領了實助之 大日經供養持誦不同卷七 私雲。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在別壇。第二坐位空處置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也。諸印皆安種子者。商佉?金剛?。蓮華?也。七白吉祥此中部主加五眷屬一忿怒為七吉。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳（云云）隨五種事（云云）互入中胎（云云） 四。金剛部別壇（名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二曼荼羅） 複次秘密主 今說第二壇 正等四方相 金剛印圍繞 一切妙金色 內心蓮華敷 台現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點為標幟 其上生猛焰 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中缽頭摩 朱黷猶劫火 彼上金剛印 流散發焰暉 持以?字聲 勝妙種子字 先佛說是汝 勤勇曼荼羅 部母商憩囉 及金剛部生 金剛鉤索支大德持明王 觀自在(?□)（初割蓮華前品大日右） 多羅（○?○□）（青蓮華開已卻合觀） 毗俱胝（○?○□數珠鬘。觀音左） 大勢至(?□未敷蓮華。毗俱胝） 耶輸（?□鮮妙華枝。勢至左） 白處(?□缽曇摩華多羅右） 馬頭（？□馬頭□觀音下） 十方佛□ 馬頭壇 馬頭別壇 蓮華部別壇三重 蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重有二文。一準大悲壇文以三部眷屬為第二院。二依當部文以當部眷屬為第一院。馬頭別壇亦准之 一切皆於此 大曼荼羅中 印壇諸佛子 形色各如次 隨類而相應 諸業善成就 釋雲。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之蓮華為初金剛為第二部也。我正宣說之謂善說也。非前非後依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用余物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心亦以其印圍之）彼瓶上大風謂半月形。此中如黑雲狀（如雨時雲靉靆玄黑）其下狀如有幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如災劫火焰色（謂殷深赤。或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形。成畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光。若畫形者心上安種子字。謂吽（引）字也。若畫印者印上置字也。想吽字誦而加持之也。此是汝曼荼羅者。佛親對金剛手說之。故告雲是汝曼荼羅也。古昔諸佛皆說。我今亦如是說也。諸明王各依本座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。眾多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或作印。或置種子字也。各依其法次第相應。謂或成就妙悉地故。案。此中金剛手為中台。諸部類為第二院也。此皆說中台也。轉作無量壇也。先說者安右後言者安左。隨所開門以辨左右也 私雲。前品有五金剛。此中亦有七金剛加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝大軌二明王上有真言主。眷屬七大金剛使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印明（云云）廣大軌雲。金剛手右？為種子。各現威怒身。印持地同。金剛手左金剛拳。外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中佛奉教者。金剛部。□。如來使者△。金剛拳□（二明王間）一執金剛（？五股□）二忙莽雞（？五股□）六金剛針（？針□）四部生□。三商竭羅（？鑁□）五金剛鉤□。七月黶？□□□□（眾器械△） 具緣釋雲。若作印者金剛座上安白蓮華。上表其物。若作字者執金剛眷屬通用？字。余金剛通用？字。若准上下壇例側半月中安三角。尖向下作之（今且依圖作之） 月黶壇 月黶別壇 金剛部別壇 金剛部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一準大悲壇文。二依當部文。月黶尊亦准之 六。二明王別壇（名如來使者曼陀羅。亦名持金剛眾曼陀羅） 複次我所說 金剛自在者 謂虛空無垢 金剛輪及牙 妙住與名稱 大忿及迅利 寂然大金剛 並及青金剛 蓮華及廣眼 妙金剛金剛 及住無戲論 無量虛空步 是等漫荼羅 所說白黃赤 乃至黑色等 印形及所余 三戟一股等 二首皆五峰 或執金剛鬘 隨色類區別 一切作種子 大福德當知 不動漫荼羅 風輪與火俱 依涅哩底方 大日如來下 及種子圍繞 微妙大慧刀 或復羅索印 具慧者安布 降三世殊異 謂在風輪中 繞以金剛印 而住於三處 複次我前說眾多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在也。複次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毗盧遮那之下。不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方列之。故云複次也。謂虛空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。蘇唎多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛。大分（謂大者之分。即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂金剛（寂靜義。如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛金剛（直。以金剛單為名）住無戲論金剛。虛空無邊游步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等。依前順其色形亦准此也。依名次作也。周而復始也。白黃赤黑等隨文次第最前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及余謂所不說者準例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此准前次第初作三股周而復始也）兩頭印五股也。此印用周匝依四鐮狀。如四金剛。其中有一狀如五股而不開也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言。即此名中最上字為種子吽。次隨別字及通用各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊曼荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中以本金剛圍之（謂所執印。在半月中）三處者謂或作形或印或字也。然此不動尊曼荼羅若別作者不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周遍圍繞也 私雲。具緣品雲。次往西方畫無量持金剛。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作者互為主伴三重作之。又二明王各作別壇第二院眾亦有二文。一準大悲壇釋用三部眾。二依此文用持金剛。言十六者（隨色作壇白圓。黃方。赤三角。黑半月。圖以此等列金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論在二明王之中也） 虛空無垢？（圖□白三古） 金剛輪（黃一古） 金剛牙？（赤五古） 妙住？（圖□黑金剛鬘） 名稱（白三古） 大分？（黃一古） 迅利（圖□赤五古） 寂然？（圖□黑金剛鬘） 大？（白三古）青（圖□黃一古） 蓮華？（圖□赤五古） 廣眼？（圖□黑金剛鬘） 妙執？（圖□白三古） 金剛？（圖□黃一古） 住無戲論？（圖□赤五古） 虛空步？（黑金剛鬘。十六手印。通五古印若作尊形隨以別字及通用字安尊心上具緣釋雲。執金剛眷屬速用？字。余金剛通用？字） 不動尊？（刀鞘或索） 勝三世？（五古） 二明王別壇各三重 二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊。第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文。以西方持金剛眾為第二院 七。佛母別壇（名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母） 複次秘密主 先說曼荼羅 諸佛菩薩母 安置壇形像 方正真金色 金剛印圍繞 最勝曼荼羅 今當示尊相 彼中大蓮華 暉焰黃色遍 中置如來頂 超越於中分 而至三分位 應作如來眼 自住光焰中 遍布彼種子 次說佛母曼荼羅前布置曼荼羅形。先應知此謂金色前但列名。未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色四方。以金剛為界圍之。此最上者尊形。自上者謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最為上勝也。次於曼荼羅中作蓮華。黃色有焰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當如女天像。心置種子字或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳。若佛頂為中胎諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恆自身火焰中住種子布之。謂此印於光焰中住。中置種子即是也。舍三分位謂舍三座位而置佛眼。普布種子謂於壇中遍布之也 私雲。住三分位者佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了舍安傍位。故云舍三分位。若別作者准亦三重中胎准為二例。第二重亦准為二例。准前知之。虛空眼為中胎。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重 虛空眼？（佛頂眼□） 佛母別壇三重 中台二例。第二重二例。亦准前知 八。諸菩薩別壇（名一切菩薩大如意曼荼羅。亦名一切諸佛菩薩真陀摩尼） 次一切菩薩 大如意寶尊 謂彼曼荼羅 圓白而四出 遍寂極清淨 滿一切希願 前說菩薩部中未說者今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像令極白淨。於中作十字嚩日囉（二合）台。台各置標。大真陀末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊於十字中心置之。諸餘菩薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也 私雲。具緣釋雲。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不雲所持印相者亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院皆令執此寶珠。若別作者准亦三重。中胎准為二例。第二重亦准為二例。准前知之。摩尼尊為中胎。十方界諸菩薩為第二重。世天為三重 摩尼尊（？如意珠○） 諸菩薩別壇三重 中台二例。第二重二例。亦准前知 轉字輪品雲。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持竭伽。並有光炎能懷諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無憂華色被朱衣。面像微笑在光炎中。而觀一切眾會。或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毗俱胝形眉間浪文。上載發冠。自身威光照眾生界。手持檀荼能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃懺（二合）字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已 次於四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋狀。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（嚩字也）北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀。著白衣。並焰光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或傍加二點。西方難降伏護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂華色（如此間深紫蜀葵華也）衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大眾會之狀。謂西方眾會也。印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以為名也。複次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色忿怒形。皺眉。衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印亦但置棒也。字作乞釤（二合）字為種子字也。上來四大護皆次並置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上 私雲。第一重四方安四大護 東方無畏（○？○△檀荼）北方壞諸怖（？刀△）西方難降伏女像（○○？刀□）南方無勝（○○？棒△）悉地出現品有門門二守護。一不可越（○□○？左手相擬印。圖第一重門北）二相向（□？右手相擬印○□圖門南）四隅有輸羅並焰（獨股） 棒印 渴伽印 此雲釼形。是今所用 渴伽此雲釼或雲大刀 （西方小刀是惠刀印非此中用） 相擬勢印 輸羅印 九。釋迦別壇 複次應諦聽 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善真金色 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周遍皆黃暉 大缽具光焰 金剛印圍繞 袈裟錫杖等 置之如次第 五種如來頂 諦聽今當說 白傘以傘印 具慧者勝頂 圍以大慧刀 普遍皆流光 最勝頂輪印 除障頂鉤印 大士頂髻相 是名火聚印 廣生拔折羅 發生以蓮華 無量聲商佉 觀察知像類 豪相摩尼珠 佛眼次當聽 頂髻遍黃色 圍以拔折羅 無能勝妃印 以手持蓮華 無能勝大口 而在黑蓮上 次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱也）其壇黃色極令鮮好。於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮華黃色。華上置缽。缽邊通有焰光。若作佛形者當畫釋迦佛持缽。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白傘蓋。佛頂以傘為印（畫之置座。座上置印且依本部如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等也）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會通金剛）會通大佛頂以金剛為印。阿毗揭多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切起尊。以蓮為印）無量音佛頂以珂具（謂商佉也）色類應觀（謂如前說觀色類。謂白黃赤等色也）佛毫相用如意珠為印。此名曼荼羅。此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形髻邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印（謂空風指捻華。余指申之。捻華。指向心前持也）若諸尊有印者依文置之。若無文取本部主印置之。准種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸佛位若以釋迦為中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一為漫荼羅主即移釋迦在外。余皆可例解耳 私雲。此文既雲此印法等灌頂成就物等用也。故知此秘密壇可用秘密灌頂及成就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別壇亦作三重。二重如文。世天為第三院。若隨所樂亦作五壇。故云非此所用 釋迦？□（中。△）袈裟（右。□）錫杖（左△） 遍知眼？（佛頂兩邊安眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。釋迦右。○） 豪相？（如意珠。遍知右。□） 白傘？（傘座上安傘。亦依佛部或依五事） 勝頂？（以大慧刀圍之。普皆流光。如燒鐵焰。□） 最勝（○○？輪） 除障（○亦名摧碎。具緣釋雲。第五微吉○？羅拏譯雲舍除。○鉤。□） 火聚（亦名光聚。前釋雲。第四諦殊羅施。釋雲火聚。？頂髻。□五佛頂雲傘蓋。高。勝。超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。具緣品雲。釋迦左方如來五頂。私雲。次第左列） 廣生（亦名會通大佛頂。前品名廣大金剛。□密印釋雲。五股印） 發生（亦名最勝尊一切超尊。故圖名最高佛頂。非此尊。釋前品名極廣大。？蓮華□） 無量音聲（前品名無邊音聲。？商佉。□前品雲。毫相印之右畫三佛頂。私雲。次第右列） 色類（具緣釋雲。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。真金。鬱金。淺黃。極白。淺白。三佛頂是三部眾德之頂。則有三色。白黃赤色寂災增益降伏色。攝大廣大二軌八佛頂。後亦有一切佛頂？□。佛頂圖三佛頂北） 一切聲聞？（梵夾。□圖五佛頂南） 一切緣覺？（錫杖。□圖三佛頂北） 密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二印 無能勝（？黑蓮上安忿大口。雙牙上出。具緣釋雲。並持刀印。具緣品通門大護中釋迦座下雲。右方無能勝。左無能勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族為定） 無能勝妃（？持蓮華印。妃口厭印。密印品無能勝執蓮華印。△今品為定） 從此上皆佛地德故用開蓮華座。二乘用芰荷或青蓮華。唯五淨居梵王四禪用赤蓮華。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開 五淨居眾入二別壇（前品畫五頂了。次於北方布淨居眾。次豪相右畫三佛頂。故都壇中依彼次第） 淨境界之行 所謂淨居天 置彼諸印相 佛子應諦聽 所謂思惟手 善手及笑手 華手虛空手 畫之如法則 次說淨居天印。經雲淨境界行者。謂以禪定為味以淨為行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒如三奇枝。稍側頭屈手向里。以頭指指頭。善善手妙好義也）謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手（謂迥思惟手當心前令三奇向上）華手（以風空捻華而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空手（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得（彼畫法則謂依此法畫之） 私雲。具緣品雲。自在與普華。光鬘與意生。名稱遠聞等。釋雲。次於東方最近北邊布列五淨居眾。阿闍梨雲。是五那含天子耳（云云）下釋亦云。釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車。四面四手。一持蓮華。一持數珠（右）一執軍持。一唵字印者（左）是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毗尼觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣或是也（云云）今准經論。無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。名五那含。若依此義五那天可與梵王四禪為一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一切聲闇緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品釋眾次列五淨。若依此義五淨居天可與釋迦為別壇。都壇可安三佛頂右。梵王四禪之南。別壇可安佛後（云云） 淨居（通用？？□壇） 思惟（密印品自在天子右手承頰印。此品地水向掌三指散向內頭指指頭） 善手（普華天子。前印風火差。此品雲施無畏） 笑手（光鬘天子。前印空在掌中。此品思手當心三指向上） 華手（滿意天子。持華印） 虛空（遍音天子。空加水掩耳。此品側右手散指而在空中） 今以密印品為定。座上安印 十。火仙別壇（以下品少不次第。故依具緣品以為次第也） 請召火天印 當以火仙印 迦攝驕答摩 末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第。 應畫韋陀手 而居火壇內 次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者秘記。若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲。有二諦污下地生甘蔗。日炙生二子為釋王者是也）末建拏（坐禪蟻作封遍身。恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處得名也）嚩私仙（即舊婆藪仙人者是也）㼜竭囉私（是身汗液義也。此仙不從胎生。從汗液而生。故得名也） 私雲。迦葉驕答摩（瞿曇）末建拏（亦云阿跌哩）竭伽（或雲毗哩瞿）婆私（婆藪）倪刺婆（㼜竭剌婆亦云阿詣羅）其印如前。五通仙人說者。密印品雲。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之 釋雲。施無畏手空持地第二節。一切仙印。從下與經別。第二也。先大指捻小指第二節。三指豎並也。如其次第先開頭指。次開中。次與地少相離。次即放散五指。是五大地仙也。依經次第也（云云） 私雲。若空持水是一切仙印。若空捻地五種用之是五仙印。然五仙次第列文不同座位。及法全軌雲婆藪。阿詣羅。瞿曇阿底曬與。毗哩瞿。描繪圖雲婆藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毗哩瞿。而攝大廣大及法全軌真言文雲縛斯阿跌哩驕答摩櫱栗加（或雲毗哩瞿是也）其驕答摩明雲婆哩（二合）輸（是哩瞿毗明也）櫱?伽明雲俱怛摩（二合）櫱?伽（是瞿曇及薩?伽二明合出也）亦脫阿詣羅明。故知誤矣。密印釋雲。依經次第即是此品五仙次第為定用彼五印。阿詣羅明可用描繪座位中梵號也。圖雲火天。火後。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。脫倪刺婆。故知誤矣。火天（出前品第七夜護摩法中。具緣釋雲。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自塗身像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣軌雲。慧珠定澡持。掌印定持枝。青羊以為座。妃後持左右。△用召請印）火天后（義准同火天。△用一切仙印）此品五仙。瞿曇？△末建拏？△羯伽？△婆私？△倪刺婆？△依經並用手印安座上也。或用三處三灰安座上也。圖以五仙安東方。以△諸大仙等十二火神安南方。△娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露系多。△沒?拏。△句路誕囊。△社吒羅。△乞灑也。△忙囊娑。△劫微。△闕名火神。△暮訶囊（私雲。若作別壇以十二火神安第二院。前右左後如次各四云云） 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義准中台第一第二重例。若有所樂或各隨作五種壇法一一須作三重之壇。以十二天及眷屬為中台。以各同類眷屬為次院。互以十一天部為第三院。當壇天族本座之處准置地印供養。十一。閻摩天別壇 閻摩但荼印 常處風輪中 沒?底鈴印 黑夜計都印 當知焰摩後 以沒揭羅印 嬌吠離耶後 用劫跛羅印 如是等皆在 風曼荼羅中 烏鷲及婆棲 野乾等圍繞 若欲成悉地 依法以圖之 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印 （若印等。此壇一角向身一角向外也。或隨彼便安置）王右邊畫死後以鈴為印。若畫身即持之 密印品雲鈴印。具緣釋雲閻摩之西作閻摩後及死後。今文為定。左邊畫黑暗後以幢為印 此幢也（梵雲。計都。亦搶也。二十卷本雲旗也。具緣釋雲。東邊作黑夜及七摩怛哩。今文為定）七母等同用沒櫱羅印。密印釋雲。左手作拳。直申空指向上。是七母等印（七母通用）沒櫱羅者。密印品雲。七母錘印。俱吠離也。作頂骨印（在毗沙門方也。二十卷本雲。此顱骨） 以笑手狀持之（謂屈水地指於掌中散舒三指。如笑手狀。以持頂骨如持缽狀。密印釋雲。舒左手而令曲。如承髑髏之狀。當胸前仰之。是遮文荼印也。私雲。攝大廣大二軌以此遮文荼印為多聞屬。故不可在閻王風壇）七母等眷屬謂烏鷲狐及婆棲鳥（似鴟鴉小。黃土色。觜亦黃。是鸇類也。此鳥有秘身法）此等並在風輪中圍繞七母（凡閻摩王部類皆在風輪中也）若持華得此鳥亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會耳。以為莊嚴。具緣釋雲。閻王執檀荼印。猶如棒形。上有人首作極忿怒之狀。水牛為座。攝大廣大軌雲。七母並黑夜死后妃圍繞判官諸鬼屬 又雲。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之。閻王（？檀荼。風壇？。圖△。王東△質怛羅笈多訊獄者。次東△夜黑天。次東□辨才天王西△檀荼。次西△後。次西閻摩沒栗底後） 私雲。最勝以辨才天為閻王姊。故列此中。右死後（？鈴）左黑暗後（？計都）七母（？錘印）三烏及狐並持華。皆在？中圖歿栗底後左列△熱地獄。△寒地獄。△毗舍支十眷屬。△毗舍遮十眷屬 私雲。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等眾安第二院。地獄冥官餓鬼鬼眾如次右左前後列之 十二。涅哩底王別壇 涅哩底大刀 泥哩底方作大刀印。密印釋雲。左手空捻地水甲上而申風火併豎。即刀印也（私雲。是大釼印）攝大廣大軌雲 執刀恐怖形 身印同朅誐 是諸羅剎娑 即有羅剎主 羅剎斯將兄 羅剎眾四明 涅哩底王羅（？大△刀）羅剎娑（？？朅誐）羅剎斯將兄。羅剎眾（准同羅剎娑師子印。△） 經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇。圖以羅剎等安西方。以摩睺羅伽及○女□阿修羅及□女安南方。若作別壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿修羅攝天帝族。此義為勝。故此鬼王以摩□羅等及野人食人者為族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇並野人如次前右左後列之。 十三。嚩嚕拏別壇 嚩嚕拏罥索 而在圓壇中 汝大我應知 種子字環繞 嚩嚕拏龍作羅索印（如前）作圓曼荼羅取種子字圍之（謂字當心如印圍之） 難陀跋難陀 密雲與電俱 皆具清淨色 夾輔門廂衛 在釋師子壇 難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也）具緣釋雲。嚩嚕拏是四方護方龍王。持罥索印。又雲。於通門第二重廂曲之內置二龍王。右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左持罥索。眾雲而住（云云）圖第一第二重不安二龍。第三重安之。攝大軌雲 龍方縛?拏龍光龜為座 門裡前左右 忿怒無能勝 阿毗目佉對 廂曲中大護 持明大忿怒 次右無能勝 次左無能妃 難徒跋難徒（云云） 廣大軌除右無能勝及左妃也 私雲。轉字品第一重有四方四大護。悉地出現品釋第一重門門有二守護。不可越及相向。具緣品釋引入弟子文雲第一重遜那優婆遜那二龍王守衛之處。又雲。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下右無能勝左無能勝妃（云云）誠文雖爾。第三重八方神中西方為龍護方。故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西門。是為正文。自余護門並如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也（云云）圖通門南遜那（○？○○）次南龍王並後眷□□□□○。北優婆遜那（○○○）次北嚩嚕拏龍王（○○）後（○？○○）次左阿難陀龍等一切龍？○。 私雲。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對彼西門二龍南安嚩嚕拏（但遜那二龍恐難陀二龍）圖嚩嚕拏南列○商佉。○波頭摩。○大蓮華。○和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多二龍。○優婆波臂多二龍。○路系多二龍。○優波路系多二龍。○訖栗瑟拏二龍。○小訖栗拏二龍。若作別壇以十九龍眾安第二院。以二十一龍前左後右如次列之 十四。天帝釋別壇（此品無文） 具緣品雲 初方釋天王 安住妙高山 寶冠被瓔珞 持拔折羅印 及余諸眷屬 慧者善分布 東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天眾圍繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中 又雲。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅天。塞犍那天。其妃。阿闍梨雲。釋梵左右序列之耳（云云） 私雲。初二天是帝釋樂天力士。密印釋雲。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭賴吒並乾闥婆眾。六欲天。魔天。他化自在天。那羅延並眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞犍那是鳩摩羅天。此雲童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若雲阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖 帝釋三十三天（？跋折羅□攝大廣大軌雲。手持獨股印） 舍支（○○□） 四王□（圖安西方。故東□持國。並乾闥婆眾） 焰魔□兜率。□化樂。□魔天。他化。□。 那羅延並眷屬（□此品那羅延及後輪印。密印品那羅延輪印。後持華印） 緊那羅（准□）乾闥婆（准□）（攝大軌雲。天帝眷屬中乾闥阿修羅。前印。內縛拳申水樂天印。修羅以智手風夾空輪上） 妙音樂天（密印品雲。如彈弦狀名費拏印。此品雲。妙音樂器印。釋雲琵琶印。圖辦才天。□） 普世天心？（普世天印。合掌阿修羅。？？） 緊那羅（？？？？？？？） 若作別壇以三十三天（四八三十二。天帝在中合三十三天）舍支。須彌四角四金剛手為中台。以六欲天。及第六天內亦有魔天。並那羅延。妙音樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅為第二院。 可方圖之 十五。日天別壇 日天金剛輪 表以輿輅像 社耶毗社耶 當知大力者 俱以大弓印 在因陀羅輪 日天作車輪印在金剛印（即是正方壇也）社耶毗社耶作弓印（亦在金方輪立中也。須有箭也）具緣釋雲。釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。取謂誓耶。微誓耶。譯雲勝。無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西（火。宿曜經作盎誐羅迦）輸伽在東（金。攝大作瑜伽。宿曜作戎羯羅）勃陀在南（水）勿落薩缽底在北（木）設汝遮遍在東南（土）羅睺在西南（鋏）劍婆在西北（彗）計都在東北（旗）又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於此緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。攝大廣大軌次雲 摩利支前行 翼從而待衛 又雲。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶後。南△毗逝耶後。次南△諸執曜神等。 日天？（車輅△□）社耶（？□）毗社耶（？□前弓箭）摩利支（？寶瓶准□）盎伽？。輸伽？。勃陀？。勿落？。設你？。羅睺？。劍波？。計都？。涅伽？。嗢？。諸執曜亦准□。密師品雲。定慧相合併空立之。是一切執曜印。若作別壇日天二後前行為中台。以十曜為第二院。准俗法雲。東歲星（木）南熒惑（火）西太白（金）北辰星（水） 十六。月天別壇 月天迦羅奢 淨白蓮華敷 月天作白瓶並有蓮印。具緣釋雲。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車於其左右置二十七宿。十二宮神等以為眷屬。密印釋雲。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。此不同。但一手作之。是梵天印。其月天印。一如梵王無異。俱想有白色。為異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是一切宿印。攝大軌雲 月天之眷屬 二十八宿天 宮神等圍繞 天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○月後名月相。北○名月後。月神次○北日月後名赤色。次北○主十二宮神次北○主二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時神。次北○主日神。次北○主月神。次北○主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主時分神。次北○主日曆神。次北○主牙相侵神 私雲。圖主日神是十二神。准大集經閻浮四方海中有四銀山。有十二獸住中。各二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子神巡行三十撿人善惡（云云）主月神是十二月將。主年神是三無六甲（云云）月天？（開敷白蓮華）妃（准同）二十八宿（？○一切宿印）十二神（准同）若別用者。日治六宮。星？。張？。翼（師子宮）翼？。軫？。角？（女宮）？角亢。氐？（秤宮）房？。心？（竭宮）尾？。箕？。斗？（弓宮牛）女？。虛？（摩竭宮）月治六宮。虛。危？。室？（瓶宮）壁？。奎？（魚宮）婁？。冒？昂？（羊宮）畢？。觜？（牛宮）參？。井？（男女宮）鬼？。柳？（蟹宮。天竺曼荼羅二十八宿皆持星印） 若作別壇次月及後十二宮二十八宿為中台。以主土神主六時神等為第二院。十二主神如次前右左後各四