大日經供養持誦不同 · 大日經供養持誦不同第二

大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日上） 十七門前香水法 初第七日暮以金剛薩埵加持自身為毗盧遮那作禮。然後誦降三世加持淨瓶（中安五寶五穀。香水華葉帛彩系頸辟除去垢。淨以法界心字。然後加持）竟。當置白壇規壇門外以灑。欲入壇者鈴宿障淨 次加持瓶水令飲少許（名金剛水。亦名誓水。自誓其心不退大菩提願。今用秘觀以灑一切眾生。令一切眾生皆為法器不退菩提） 十八素辨供具法 至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。如供養法中說 第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。若淺行者於畫日規畫界域。以白壇等草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五供。於壇北面一處以白色規畫辨事真言辟除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第五日受持地以後漸作無妨 又有尊形印字三種壇法如轉字輪品說 持真言行者 供養諸聖尊 當奉悅意華 潔白黃朱色 缽頭摩青蓮 龍華奔那伽 計薩囉末利 得櫱藍瞻卜 無憂底羅釼 缽吒羅娑囉 是等鮮妙華 吉祥眾所樂 採集以為鬘 敬心而供養 栴檀及青木 苜蓿香鬱金 及餘妙塗香 盡持以奉獻 沉水及松香 嚩藍與龍腦 白檀膠香等 失梨婆塞迦 及余樊香類 芬馥世稱美 應當隨法教 而奉於聖尊 複次大眾生 依教獻諸食 奉乳摩酪飯 歡喜漫荼迦 百葉甘美餅 淨妙沙糖餅 布利迦間穴 及末塗矢囉 媲諾迦無憂 播缽吒食等 如是諸餚膳 種種珍妙果 蹇荼與石蜜 糖蜜生熟蘇 種種諸漿飲 乳酪淨牛味 又奉諸燈燭 異類新淨器 盛滿妙香油 布烈為照明 四方繒幡蓋 種種色相間 門標異形類 並懸以鈴鐸 或以心供養 一切皆作之 持真言行者 存意勿遺忘 次具迦羅奢 或六或十八 備足諸寶藥 盛滿眾香水 枝條上垂布 間插華果實 塗香等嚴飾 結護而作淨 系頸以妙衣 瓶數或增廣 上首諸尊等 各各奉兼服 諸餘大有情 一一皆獻之 次說入漫荼羅所須次第。世尊說偈中先答奉食香華等及與眾寶瓶二句總名供養支分也。就諸供養具中先則獻華。凡所奉獻各隨諸尊性類及曼荼羅方位一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黃赤三色中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黃色金剛眷屬以赤色。複次當如曼荼羅方位圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。複次諸佛用白。諸菩薩以黃。諸世天以赤。其餘香等亦當準傍此意兼采蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。缽頭摩是紅蓮華。凡青黃赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸尊也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花彌勒世等。於此樹下成佛。其直雲龍花者。是龍中所當之華。西方頗有其種。其計薩羅華。末利華。得櫱囉華。瞻卜華。無憂華。底囉釼華。缽吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所有。此方不可具識。經雲。是等鮮妙華者梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故舉以為例。然或余方所有彼方所無。但使人心所好世間以為吉祥者皆可供養。當一一存意善分別之接集以為鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或結。以行人殷淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也。次明塗香。其栴檀青木鬱金皆此方所有。苜蓿香各梵名薩跋㗚。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。及餘妙塗香者如沉水。甘松。丁香。桂心。西方豆蔻。香附子等。如蘇悉地瞿醯中說。又雲。其塗香中勿用眾生身分及與紫礦並蟲食等。當取淨妙好者以水研之。若獻佛當用新好鬱金。或黑沉香。和以龍腦。蓮華眷屬當以白檀。金剛眷屬亦當以白檀自余諸尊隨意而合用之。隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沉水香甘松香嚩藍香龍腦香白檀香。西方名為摩羅廋。是山名。即智度論所云。除摩梨山更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者似此方薰陸香。室利是具德吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以為稱也及余焚香類芬馥。世稱美者亦如上說。瞿醯雲。燒香用白檀沉水相和。供養佛部。其樹汁香供養蓮華部。黑沈及悉安供養金剛部。或依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法教者。謂以真言密印去垢。去垢加持等如供養次第中說。自余塗香華華等例此可知 次雲依教獻諸食者。如經大本中諸食供等各有修治方便。至於深密之意一一與法門相應。此方既不具傳。但依蘇悉地等如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆並諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳糜為上。凡獻食時當更加以蘇沙糖等令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。亦以酪飯為上。獻此食時應配以沙糖鹽姜諸味。又當奉羹。依彼方造食之法或隨國俗所用也。歡喜丸應以蘇煮諸餅糅以眾味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以糖蜜諸味和面蘇油煮之。至為甘美。沙糖餅者。此沙糖名為蹇荼。狀如益州所出者。而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以面作餅。數漬其中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備也。布利迦譯雲著[食*監]餅。以種種上味和合為[食*監]。作之間穴餅有二種。或刺為孔穴。或狀如亂絲。重重問穴。加以眾味也。末塗矢羅餅亦著[食*監]。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅用起面作之。著[食*監]以蘇油煮。狀如水上浮泡。甚可愛也。無憂是卷緣沙糖餅。播缽吒食是不起面?餅。如是諸餚膳者亦謂隨諸方國所有上味及珍妙果隨意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇蜜又各別置之。種種漿飲者。西方漿法甚多。皆雜以香藥美而愈疾。及蒲桃等諸非時漿。如毗尼所說。其食乳酪亦用畢撥或龍腦等。如醫明食法為之。大抵西方造食及飲啖先後次第多依藥術有養性防疾之功。故多盡其天年。鮮夭折之患也 凡置食處當以塗香周遍塗之置食垸內遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。若無應用新淨白疊或淨布。極以淨水浣濯。以香遍塗。塗布食時上首諸尊當增加之。謂中胎胎藏毗盧遮那第一院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首諸尊當置二分。或余位置二分者上首諸尊置三分。瞿醯雲。曼荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不辨者。但當供養部主。或置食內院運心供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也 次說奉獻燈明者。香油之類甚多。謂檐卜香油。蘇摩那華油等。凡作香油等法當取新華如作鬘法穿之懸置日中。承以油器以物取油。於華上灌之。令還墮油中已。又復取油灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明日又取新華作之如前。令此油香氣與此華香氣均等。然後止也。其獻食及燈明等諸器以眾寶為上。若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得充事也 四方繒幡蓋者。若有財力當於一一尊所各別置之。亦雜寶為上。若不能辨當用雜彩乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼准約入秘密曼荼羅品中所示之相。經雲。或以心供養一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最為上。如前一一供物皆當運心遍及法界以真言秘印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具悉於中出。無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。並普濟一切眾生。如是運心已。當用虛空藏轉明妃加持自然隨意成就也 次說吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者應以瓷或淨瓦為之極令圓滿端正。又不泄漏。如毗尼中方便灌灑淨水盛滿其中。入五寶五穀五藥。於瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸塗香抹香和水。兼置龍腦牛黃於瓶中插以寶華。或隨方土所有名華。取其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。令極端嚴。以彩繒纏頸。並系花鬘。塗以眾香。結護作淨方便亦如供養次第中說。於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華台。余置外華蕊中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在華台內。奉毗盧遮那者置華台前也 若有力者於一一尊所皆置一瓶。如不能爾隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經雲。六瓶者是最少之限。當於中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白琉璃等為捖。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛眾香水置諸名華。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣。如前所說上首諸尊亦准獻食法倍增。故云各兼服。若不能辨者但於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有置在中胎院內。運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具當置中胎外一重空界中。若獻無名諸尊當置三重界緣之內。又供養時先當奉閼伽水次獻塗香次獻華燒香飲食後獻燈明。經文先後不次也 複次若深秘釋者。塗香是淨義。如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無為戒塗之。生死熱惱除滅。得清涼性故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。即此淨心種子。於大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故說為華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德即為慧火所焚解脫風所吹。隨悲願力自在而轉。普薰一切故曰燒香。飲食是無上甘露不生不死之味。若能此味果德成就。更無過上味時即名入證。故說為食。所謂燈者是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。傳無盡慧遍照眾生。故說為燈。若豎說者一一地中皆具如是五義。若橫說者一一門中皆置如是五義。例如上文所明。諸食雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋味。不同餘香華等。當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲普應眾生。譬如和五味布五彩韻五音調五藥。雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義也。亦解華三昧。燒香三昧。飲食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具供養心王如來能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣反觀世諦香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也 十九呼所度者法 如法護身呼所度者。為彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐（私雲。護用不動亦以一切為所度者） 二十拼五色線法 初道場門前運心頂禮一切諸佛（如上警發中說）然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之（轉字品釋雲禮一切佛者禮於阿字真言之體） 次觀自身作大日尊（成就悉地品意。處漫荼羅正於此中作之。當於身內建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作?眼?等。次持線禮一切佛。今且依具緣品）次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明妃（有印。成就菩提普門示現。私雲。誦明妃已亦誦經偈） 由是佛加持 菩薩大名稱 於法無掛礙 能除滅眾苦 時毗盧遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。及與持金剛者告金剛手等雲（私雲。以應度者名金剛手。當用觀行。善男子。諦聽轉字輪曼荼羅行品能作佛事。普現其身） 次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂禮讚嘆言 歸命菩提心 歸命發菩提 稽首於行體 地波羅蜜等 敬禮先造作 歸命談空者 嘆已而白言。唯願法王。哀愍演說（私雲。亦見觀行）次告執金剛等言 我一切本初 號名世所依 說法無等比 本寂無有上 以加持故 執金剛手 能見勝願 佛菩提座 （私雲。亦用觀行。金剛頂雲往詣蘇迷盧決雲。佛座似彼故云蘇迷盧。非四寶所作者即世所稱須彌座是也。是座名豎勝法界種。云云。前白壇所言大覺師子座是？字體是也） 次身諸支分出現阿字（有明。私雲。與警發前先誦阿字其意同矣。於一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者） 次拼修多羅（所共建立須善通達法要亞近於師。若不得者但取已如法灌頂者。又無此者置橛為之。又雲。要須取所欲灌頂弟子加持灑淨共行云云。若觀行者一切眾生中道緣先發者以為所欲灌頂弟子耳。又有念繩法及知護方位法） 此中有三（私雲。前起三輪已警發之。次壇安大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。次師子座。次曼荼羅。名白檀壇。今於前白檀壇面拼修多羅） 一以前大日身拼外界四方四維十字界道。師住火方北向弟子在尼方對持。弟子右繞至涅方師右回西向。師右繞至庾方弟子右回北向。弟子右繞至尼方師右回東向。凡一周竟當臍在空（轉字輪品與此大異。即義釋雲。此處拼壇准經。疑疏說左宜審問。云云。故今以具緣品為正）至第二周亦如前絣之 次定四維。師右繞至涅方弟子先在尼方右回持之。弟子右繞至庾方師右轉至火方。皆令當齋在空。弟子右繞至涅方師右轉至尼方。弟子右繞至火方師右繞至庾方對持。二轉何作三字？等方便如前。作三尊身無二相應形。如來形。性空形。拼中台及三重界道（准轉字輪品次作金剛薩埵或想印或？字入內作中台拼。次以此身作第一重拼。次作釋迦或想印或？字。直向第三院拼之。次想文殊或想？字至第二院拼之。注云。更問先定了。方下拼耶。為直爾下拼。故知先在空定了。方始下拼。地是謂三重） 中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三重一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相去不相稱者稍以意均調之。於理無失也（若轉字品中台六尺。第一重三尺。第二重一尺五寸。第三重七寸五分）三重各分為三尺。及作界緣。先於第一重外界之里取少分作界緣。狹廣當以意裁。此界緣內三分均分。先定諸尊座位 次定行道供養中間界分（准轉字品以為四重。即有三線道。第一為行道。第二為置供物處。第三是諸尊座處。第四是外緣。三重皆等。外緣狹也。界緣空位之中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。阿闍梨有所忌誤或不周悉。其應請召而無位者皆當運心此中供養。台外門口與行道處相連取少許。立門位） 次第二重亦從外向里分之。次第三重亦如是。准轉字品三重外門若有寬地任意大作（云云）三重院皆設四門開西。一門以通出入。余門以線橫斷之。瞿雲。諸方開門隨彼方隅廣狹准為九分。取中一分為門。其餘八分門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。余門以白色末作畫閉之 二十一加持五色法 加持五色（經雲。染彼眾生界以法界之味。釋雲。以法界色染眾生心同菩提味。以？字門燒弟子心成灰燼。後以？字門洗淨清白。然後染作同實相色。私雲。成灰燼者謂初成身。故於此中准染作之） 第一白色是大日色。淨法界色（信色）先以大日加持自身（心想？字）或印（是廣大法界印）想身即法界體。明白無染。離一切過。眾生亦爾 次入？字門（白色）能令己身弟子眾生等大日身永離諸過 次用先作阿利荼印。於白色中想？字門。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以此淨之成無垢色離一切過。以色成字。即轉為大日尊（四佛皆想。寂然同用色。作阿利荼印。又雲。此一一尊通一切用身印） 第二赤色是寶幢色。發心降魔（進也）先以？字（安心赤色）自身同寶幢佛。無能降伏最勝無比（准上弟子眾生亦爾）次用前印於赤色中想？字門煥炳初日耀（或赤。或黃。赤黃）最勝無能壞。以此淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢佛 第三黃色是婆羅樹王佛色。成覺德開（念色）先以？字（安心黃色）自身同金色牟尼佛（牟尼是佛都號也）正受害諸毒光明遍一切（准之弟子眾生亦爾）次用前印於黃色中想？字門是真金色。其炎亦然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉成華開敷佛 第四青色是無量壽佛色。方便善現（定色）先以？字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除眾生恐怖降諸魔軍眾。次用前印於青色上想？字門超度於生死。大寂菩提座身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹。外輪有青暈之色。其光亦爾）以此淨之成超度色。色變成？字。即轉為釋迦佛（義釋雲。一切佛用此字除眾生恐怖降諸魔軍眾。故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得。然准諸文以無量壽為西方佛。是為定也） 第五黑色是鼓音色。垂跡顯本。本住涅槃。若舍加持心量非境（慧色）先以？字（安心黑色）自身同阿閦佛。以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱胝怒形兼作印擬於作障者。此尊名缽羅底哩荼（有印名寶冠。舉手印）是降伏通用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也（准之弟子眾生亦爾）次用前印於黑色上想？字門其彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。色變成字。即轉為阿閦佛。亦變作缽羅底哩荼金剛忿怒尊（私雲。白檀壇中此有阿閦。准抄記誤誤矣。鼓音為定。此囉等五字誦百遍或千遍） 二十二調彩色法 從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯示遍一切無能害力明妃（口說名真言。身現名明妃）於一切如來境界中生（由此明妃即同如·來境界亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境界）觀了頂禮世尊。次先讀誦大般若經恭敬供養（即作禮義。次誦明妃八遍。即調彩色） 二十三下彩色法（須知有五通四重法） 一此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金剛薩埵加持自身。以？字門及印作成事金剛薩埵而畫諸尊（謂中台及第一重諸尊也）次以？字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊（私准上例知之）次以？字門及印作施願吉祥金剛而畫第二重諸尊（此？字等誦百遍或千遍） 二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像壇。若弟子心極殷勤力不辨者聽作字壇（私准為中人作印壇）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部 ？？？等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀？字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆效此。又雲。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相猊威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明了。然後以殷重心即觀是大悲藏即我身方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼荼羅具用彼觀。若不作尊形但密印者於金剛座上作蓮華台。台上畫作標幟（私雲。三昧耶形）其字曼荼羅者。經中有種子如法置之。如經不載當取梵名最初字。或可通用阿字（又雲。真言初中後取宗要字）又雲。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。其印如佛頂髻形 三凡圖畫法當先建立內心秘密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點內眷屬。次造第二重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界俱布純白一色。皆極均調正直。右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色。白從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃也。若從淺至深佛同六趣為初開菩提心故。第三重唯白色界。第二重白上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷。第一重三色上加青黑者。青是如來三密無盡加持化大空色。黑是如來壽量常住之身化深玄也。私雲。圖尊文雲。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖尊文同此意也。故此建立界道之文爛脫讀之 四中台三重夾門皆豎幢旗以為標誌。謂之門。二標相距尺量。令中台正等。上置橫栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟各附幢竿之外。上銳下垂也。四維亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門並四角總五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴大同入秘密位品（准彼品文。上有天蓋。八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩報得樓閣內有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。具檢彼文） 五備五色線。皆以不動或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法。勿得闕少。至通門處當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得趣越余處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而於下過。過已則還如故。或去門速急須出入者。當觀自身作毗盧遮那。以無掛礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也 先就中台具緣品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊。受持地中說五佛形色。不說座印也。八印品說八印及曼荼羅。不說形座。無畏軌說八葉一台九尊字印。不說形座。法全軌說九尊身色印相。不說座等。轉字品說大日及三部尊名印字。秘密品說印色位住三昧。八印義釋同此品意 私雲。諸尊略有十。事·壇·座·光·種·形·容·印·物色·用。今具緣品說形容色物座。故圖畫時必須具足。阿闍梨安詳入中。頂安？心安？。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。及座並種子轉成尊。觀三昧了始下彩色一大日尊種子？。其印正受印 內心妙白蓮 胎藏正均等 藏中造一切 悲生曼荼羅 十六央具梨 過此是其量 八葉正圓滿 須蕊皆嚴好 金剛之智印 遍出諸葉間 從此華台中 大日勝尊現 金色具暉曜 首持髮髻冠 救世圓滿光 離熱住三昧 白檀文雲。觀作寶蓮華台寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以？字門轉作大日身。如閻浮檀金。如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種色光。被綃縠。是首陀會天成最正覺之標幟也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。秘釋如來妙嚴法爾無減。不以外寶為飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅縠。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最為深妙。放種種光普門大慧（文） 轉字品圖尊文雲。其像坐白蓮華座上以發為冠。不加彩飾。用極細絹為下裙。更用極細羅縠輕細下服者。用為上服。肉色相映。內現色身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎相。令為鬘連環不斷而遍身也（私雲。敷座者大覺師子座。在宮殿正中。上有大壇。壇中有白蓮華） 攝大軌雲 妙色超三界 絹縠嚴身服 寶冠紺發垂 寂然三摩地 輝焰過眾電 猶如淨鏡內 幽邃現真容 喜怒顯形色 操持與願等 正受相應身 明了心無亂 無相淨法體 應願濟群生 私雲。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂（息）喜（增）怒（攝）定印（寂）操持（攝）與願（益）劍印（伏）今灌頂像是寂災法。故作定印故白壇文雲復當於正受 轉字品雲。或以如來頂印。或以字句謂？字門。秘密行品釋雲。如來頂印如佛頂髻形。密印品釋秘藏記大日四佛種子？（中）？（東）？（南）？（北）？（西）抄記有三義。一第四重？乃至中台？二中台？乃至第四重？三四佛大日種子？？？？？。私雲。？為大日是修因向果種子。？為大日是從本垂跡種子。今灌頂像是垂跡形故？為定。白檀釋四佛為發行證入 二寶幢佛（白檀雲。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品雲。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南普。東北觀。西南妙。西北慈。八印雲。東南西北。余同入位品云云）白檀釋雲。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢佛如朝日赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹下降魔。色如朝日。彼相應義 三華開敷佛 南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德。開敷離垢大空。如百鍊金是上妙色。此閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛從心量生。故有差降 四天鼓音佛 次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智。義雲不動。非本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓無形而說法悟生（私謂。抄記末雲。北方鼓音為定。前雲北方阿閦經誤） 五無量壽佛 次於西方觀無量壽。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾汝名為仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。圖尊文雲。四葉四智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧印。故云遍出諸葉間也。又雲。從此現出三重眷屬。此是如來秘密之法。不可形於翰墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所余秘密八印下品及圖說之六普賢菩薩 廣大軌雲 東南葉華座 觀暗字光輪 轉成普賢身 七觀自在菩薩 西北葉華座 觀嚩字光輪 轉成聖者身 號名觀自在 色如紅頗利 八文殊師利菩薩 西南葉華座 觀阿字光輪 轉成文殊身 所謂一切智 身如鬱金色 九彌勒菩薩 （經及義釋多雲。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是證以為定也） 東北葉華座 觀野字光輪 加以三昧聲 轉成慈氏尊 大乘相應故 身色如黃金 私雲。此八尊種子及印並依八印品。是一法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。別有唐本·胎藏三昧耶曼荼羅。是金剛界九尊三昧耶形也。今依義釋並可用佛頂印。畫中台了敷五色界道建門標也。已上中台也 次至第一重又以前金剛薩埵身畫第一重諸尊 一遍知印 轉字品？廣大軌？言種？ 彼東應畫作 一切遍知印 三角蓮華上 其色皆鮮白 光炎遍圍繞 皓潔普周遍 二虛空眼（轉？大？） 次於其北維 導師諸佛母 晃曜真金色 縞素以為衣 遍照猶日光 正受住三昧 三諸佛菩薩 真陀羅尼轉？言？種？ 復於彼南方 救世佛菩薩 大德聖尊印 號名滿眾願 真陀羅尼珠 住於白蓮上得 一觀自在 轉？ 北方大精進 觀世自在者 光色如皓月 商佉軍那華 微笑坐白蓮 髻現無量壽 二多羅 言？大？>種？ 彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發猶淨金 微笑鮮白衣 三毗俱胝 觀音之右。言？。大種？ 左邊毗俱胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素 圓光色無主 黃赤白相入 四得大勢 毗俱胝左。言？。大種？ 次近毗俱胝畫得大勢尊 被服商佉色大悲蓮華手 滋榮而未敷圍繞以圓光 五耶輸陀羅 勢至左。大種？ 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙華枝 左持缽胤遇 六白處尊 普？大種？ 近聖者多羅 住於白處尊 發冠襲純帛 缽曇摩華手 七馬頭 觀音下。言？種？大？ 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫奕成炎鬘 吼怒牙出現 利爪獸王發 何耶揭利婆 如是三摩地 觀音諸眷屬 一執金剛 言？轉種？ 複次華台表 大日之左方 能滿一切願 持金剛慧者 缽孕遇華色 或復如綠寶 首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 間錯互嚴飾 廣多數無量 左執拔折羅 周環起光炎 二忙莽雞 部主右。言？ 金剛藏之右 所謂忙莽雞 亦持豎慧杵 嚴身以瓔珞 三金剛針 部母右下有二使者皆女形也。言？ 彼右次應置 大力金剛針 使者眾圍繞 微笑同瞻仰 四金剛商佉羅 執金剛左有二女使者。言？ 聖者之左方 金剛商竭羅 執持金剛鎖 自部諸使俱 其身淺黃色 智杵為標幟 五月黶尊 執金剛下有三使者。乃至五六。言？ 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月黶尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護眾生故 無量眾圍繞 乃至百千手 操持眾器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 一不動尊 言？種？ 次於西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓滿光 為諸眾生故 真言主之下 依涅哩底方 不動如來使 持慧刀罥索 頂發垂左肩 一目而諦觀 威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 二勝三世 言？大？種？ 如是具慧者 次應往風方 復畫忿怒尊 所謂勝三世 威猛炎圍繞 寶冠持金剛 不顧自身命 專請而受教 已說諸界域 諸尊方位等 轉字品雲 東方一切諸佛以阿字門。及大空點 伊舍尼方 一切如來母虛空眼應書伽字 火天方 一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置伽字 夜叉方 觀世自在蓮華印並畫一生補處菩薩眷屬或作嚩字 焰摩方 越三分位置金剛慧印。持金剛秘密主並。眷屬或書嚩？字 復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂？?字 次涅哩底方 於大日如來下作不動尊。坐於石上手持罥索慧刀。周匝炎鬘。擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字 風天方 降三世尊摧伏大障者。有光炎大勢威怒。猶如炎摩。其形黑色。於可畏中極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲） 次於四方畫四大護 帝釋方 名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩字 夜叉方 名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。並有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字 龍方 名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。面像微笑。在光炎中而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字 炎摩方 名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毗俱胝形。眉間浪文上戴發冠。自身威光照眾生界。手持壇荼能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已 法全軌雲 及一切眷屬 皆坐白蓮華 門門二守護 無能三昧拳 舉翼輪開敷 智拳心舒風 猶如相擬勢 相對舉慧拳 狀如相擊勢不可越守護（不可越言？相向言） 攝大軌雲 佛子應善聽 從初三昧耶 至平等開悟 東方第一院 大日眾三昧 多作天女形 鉤至如來甲 各坐白蓮台 輪刀槊商佉 鈴鐸罥索等 毫相口舌牙 皆各執蓮華 華上安標幟 臍印於華中 圖作蓮環光 圓好之妙相 腰如曲珠鬘 藏如王馬陰 施願法辨說 蓮華上經藏 念處十力等 並畫天人形 寂靜三昧容 當作佛頂相 山河樹華藥 都道鬼神天 隨名作標幟 年月六時神 持華隨本教 略說大悲藏 曼荼羅位竟 一切諸聖眾 廣如大壇圖 阿闍梨雲。第一院東方如來鉤乃至如來甲等皆是毗盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華台上。手中復持蓮華。華上各以物像用為標幟。如鉤·輪·刀·槊·商佉·鈴鐸·罥索·甲冑等皆依本相畫之。頂相·豪相·口·舌·身·唇·牙等例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來要亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或持經藏。或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。若漫荼羅不作尊形。但是秘密印者。於金剛座上作蓮華台。台上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者經中有種子字。當如法置之。若經不載當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字 北面蓮華部諸尊若經中不說形相者通作紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮華為標幟如輪蓮華輪像。當以四蓮華葉如十字之形用為輪輻外作刃環圍之。蓮華刀當於蓮華上置刀。刀鋒上又用蓮華以為標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮華罥索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮華為系。鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。或於所持華上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持華上蓮華尊即於華上重置蓮華。寶德尊蓮華上有寶能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮華。華上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印曼荼羅例同前說。通用娑字為種子也 南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五?。上下二鋒等種種金剛標相如經中所說。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛為標幟。刀即刃鋒。柄飾皆作金剛杵端銛銳之形。罥索連鎖。兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為幅。利刃環圍繞之。鐸以一股金剛為上系十字金剛為舌。余皆例推可解。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上各表其物。若作字印曼荼羅執金剛所統眷屬通用嚩字為種子。余金剛通用?字為種子也。畫第一重了敷五色界道建門標 一釋迦牟尼 轉？種？？言 持真言行人 次往第二院 東方初門中 畫釋迦牟尼 圍繞紫金色 具三十二相 被服袈裟衣 坐白蓮華台 為令教流布 住彼而說法 二能寂母 世尊北。大初？ 次於世尊右 顯示遍知眼 熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母 三白毫相 佛母北。種？ 復於彼尊右 圖寫毫相尊 住缽頭摩華 圓熙商佉色 執持如意寶 滿足眾希願 四五佛頂 一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五舍除是釋迦。五智頂在釋迦南。種？？？？？ 輝光大精進 救世釋師子 聖尊之左方 如來之五頂 最初名白傘 勝頂最勝頂 眾德火光聚 及與舍除頂 是名五大頂 大我之釋種 應當依是處 精進造眾相 五五淨居 一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠聞是東方最北遍。種？？ 次於其北方 布列淨居眾 自在與普華 光鬘及意生 名稱遠聞等 各如其次第 六三佛頂 一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部眾德頂也。五淨居南。大？？？ 於毫相之右復畫三佛頂 初名廣大頂次名極廣大 及無遍音聲皆應善安立 五種如來頂白黃真金色 複次三佛頂白黃赤兼備 其光普深廣眾瓔珞莊嚴 所發弘誓力一切願皆滿 七火仙 東南隅。護？初字 行者於東隅而作大仙像 住於熾炎中三點灰為標 身色皆深赤心置三角印 而在圓炎中持珠及澡瓶 八閻魔王 大日南。言？七母？黑夜？死王？ 左方閻魔王 手秉壇拏印 水牛以為座 震電玄雲色 七母並黑夜 死後等圍繞 九涅哩底鬼王 西南隅。言？ 涅哩底鬼王 執刀恐怖形 十嚩嚕拏 西方。言？諸龍？ 嚩嚕拏龍王 罥索以為印 十一帝釋 舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言？ 初方釋天王 安住妙高山 寶冠被瓔珞 持拔折羅印 及余諸眷屬 慧者善分布 十二月天 二妃左右。九執流火。摩利支。釋眾南。言？ 左置日天眾 在於輿輅中 勝無勝妃等 翼從而侍衛 央誐羅伽在西。瑜伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設汝遮在東南。羅睺在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅加多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。無畏本雲。摩利支前行翼從而侍衛 十三大梵 無熱等五淨居天在右也。釋眾北近淨居天。言？ 大梵在其右 四面持發冠 唵字相為印 執蓮在鵝上 十四地神 西方近門。次北辨才並妃。次北毗紐並商羯羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神。言？種？風言？美音？毗？月？ 西方諸地神 辨才及毗紐 塞建那風神 商羯羅月天 是等依龍方 畫之勿遺謬 持真言行者 以不迷惑心 西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毗紐天。並商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨雲。此天眾梵釋左右列之。西北隅風天。西門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神 十五北方 毗沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本位西方。大？初字。諸夜叉。？？？？？ ？一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三半隻迦。舊雲散支。四娑多祁哩。五醯摩嚩多。住雪山者。六毗灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅 十六攝大軌鬼。伊舍那。步多烏。摩妃。大軌次妃大？初字 十七通門大護二持明二龍王無能勝言二龍？ 佛子次應作 持明大忿怒 右方無能勝 左無能勝妃 持地神奉瓶 虔敬而長跪 及二大龍王 難陀跋難陀 對處廂曲中 通門之大護 所余釋種尊 真言與印壇 所說一切法 師應具開示 次當出外。於第二分畫釋迦牟尼。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或字句。所謂婆字 第三院十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用缽袈裟錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑。持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者是余藥叉等所成悉地。持明仙者皆是專依咒術得悉地人。直雲諸仙者皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河地林樹谷藥城邑道路等神各以本名為標識相。山神坐山河神坐河。其藥等或手執持。或依其上當以義類推之。華嚴中更有足行神身眾神。是護諸跛行之類。及護身神。亦依次列之。西方非人趣者。當知毗盧遮那普門身中住。是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。跛系多是赤色。辟多是黃色。訖㗚慧拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左持罥索。主年月時分神等皆作天女形。執持華枝等以為標相。若主善事者其色亦令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華敷華令明之。他皆放此。南方苾陵吃㗚知是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。私謂。即是智度所云。常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天經中略說形像。有一神闕名者依諸火天總相之形。余如圖中所示也。如釋迦部缽錫印等其類甚多。經不具出。隨此方處採擇余經逐便安之。設令缺無咎。俱經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三院竟。布白色界道建門標也 次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊 一文殊 當釋迦內正東門中。轉？言？種？ 持真言行者 次往第三院 先圖妙吉祥 其身鬱金色 五發冠其頂 猶如童子形 左持青蓮華 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮台 妙相圓普光 周匝互暉映 二光網童子 文殊北邊。轉？種？ 右邊應次畫 光網童子身 執持眾寶網 種種妙瓔珞 住寶蓮華座 而觀佛長子 三文殊五使者 （列文殊左右）諸奉教。言？種？？？？隨一 左邊畫五種 與願金剛使 所謂髻設尼 優婆髻設尼 及與質多羅 地慧並請召 如是五使者 五種奉教者 二種共圍繞 侍衛無勝智 一髻設尼。種？？ 二優婆髻尼？？ 三質多羅？？ 四地慧 大？？種名財慧 五請召 ？初字 四除蓋障 大日左方。轉？？言？種？。一？？？。二？？？。三？？？。四大？？？？種名哀愍慧。五大？種名大慧纏。六？種名大慈生。七？。八？ 行者於右方 次作大名稱 除一切蓋障 執持如意寶 舍於二分位 當畫八菩薩 所謂除疑怪 施一切無畏 除一切惡趣 救意慧菩薩 悲念具慧者 慈起大眾生 除一切熱惱 不可思議慧 經雲。舍於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡例眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布例他皆放此 三地藏菩薩 轉？言？大？。一寶處種？？大。梵二寶掌種？經名寶手。三持地種？。四寶印手？。本？大？五堅固意種？經有？字 次復作斯位 至於北勝方 行者以一心 憶持布眾彩 而造具善忍 地藏摩訶薩 其莊嚴巧麗 身處於炎胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶為蓮華 聖者所安住 及與大名稱 無量諸菩薩 謂寶掌寶手 及與持地等 寶印手堅慧 上首諸聖尊 各與無數眾 前後共圍繞 當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍繞 四虛空藏 西方轉？。一種？。二？。三？？ 。四？？。五種？名安慧 次復於龍方 當畫虛空藏 勤勇被白衣 持刀生炎光 及與諸眷屬 正覺所生子 各隨其次第 列坐正蓮上 今說彼眷屬 大乘菩薩眾 應善圖藻繢 誠諦勿迷忘 謂虛空無垢 次名虛空慧 及清淨慧等 如是諸菩薩 常勤精進者 各如其次第 而寶莊嚴身 略說大悲藏 曼荼羅位竟 此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆雲等者明此上首諸尊各有無邊眷屬形相。如圖 次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。彼舍三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠為裙。極輕細者用為上服。身鬱金色。頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰 南摩三曼多勃馱喃（一）鑁 於其右邊光網童子一切身分皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字 焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如意寶。或書彼印。或置字句。所謂惡字（長聲） 夜叉方。地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊 龍方。虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲） 第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於華上置寶冠。寶網菩薩則於華上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。其使者操持刀棒狀如夾門守御。奉教者或捧持畫印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕守護者則如守門通信有所咨白各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲作極忿怒之狀。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若余經中具說形相者。亦可依圖畫入曼荼羅中。此諸尊毗盧遮那經不載真言手印。別出余經者當依波經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也 畫第二重竟。布白赤黃三色界道建門標也