道德懸解 · 道德懸解　上卷

東萊玉楸子黃元御（字坤載，別字研農）解 門人畢維新　述 章一 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 常道，道之本色，後章所謂「復命曰常」也。道不可道言也，道如可道，即非常道；亦不可名，名如可名，即非常明常名，常道之名，後章「吾不知其名字」，敘曰：「道，強謂之名曰大。」是不可名也。以道者恍惚窈冥，無物可言，只是一段妙理而已，未有天地之前，太虛寥廓，陰陽不分，所謂無也。無者，天地之太極。太極包含陰陽，陰陽之內有中氣焉。沖虛靈妙，以至無而備萬有，特未經發泄耳。此無中之真宰也此太極中間白圈，所謂眾妙之門、玄牝之門，皆是此處。此處雖是無物，然實有中氣在焉。未化一切形質，卻是一切形質之祖，是無也非空。中氣運轉，陰降陽升，積陽為天，積陰為地，天地之初自此無中生化，是名天地之始也。既有天地則萬物皆生，「無」化而為「有」，是名萬物之母也此即道生一，一生二，二生三，三生萬物之義。故常於其「無」，欲以觀其化機(1)[1]淵涵之妙所謂眾妙之門。常於其「有」，欲以觀其物力歸復之徼徼，邊也，中國邊外曰徼。外觀其徼者，即後章「萬物並作，吾以觀其復」也。天地也，萬物也，此兩者同出一原皆自「無」來，而各異其名，名雖異而出則同，皆是此「無」所生化耳。此「無」之中含孕諸「有」，物物同根，此謂之玄。萬物根於天地，其義玄矣。天地根於太極，其義更玄。玄之又玄，是謂眾妙之門也。已。然「無」者，「有」之始也。古者無為，天地之始；今則有為，萬物之母。故執古之道以御今之有臨御謂有，猶處置也。能知古者，「無」為「有」始，是謂道之紀綱也。 章二 （原第十四章） 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。 視之不見，名曰夷無色；聽之不聞，名曰希無聲；摶之不得，名曰微無體。此三者絕其聲色體狀，不可致詰辯論也，故名雖不同，皆混而為一不可道也。其上不至皦明，其下不至暗昧，縱有諸名，而其實繩繩無端繩繩，渾淪無際貌，終不可名不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之而不見其首，隨之而不見其後，總是一物而 章三 （原第二十三、第二十五章） 希言自然，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之(2)[2]曰「道」，強為之名曰「大」。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。王法地，地法天，天法道，道法自然。 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希。所謂希者，言其自然也。自然維何？蓋有物混成，先天地生。所謂無名，天地之始也。此一無也。寂兮寥兮，獨立當中而不改，周行四維而不殆，生天地而化萬物，可以為天下之母。所謂天下有始，以為天下母也。吾不知其名，字之曰「道」，強為之名曰「大」。所謂名可名，非常名也。大曰逝，無往而不至；逝曰遠，無處而不周；遠曰反，由委而歸原其原在中。故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王處一焉。王法乎地，地法乎天，天法乎道，道法乎自然。自然者，希夷之真象也。 章四 （原第五十二、三十二章） 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。 「有」名萬物之母，而「無」名天地之始。「有」化於「無」，是始為天下之母也，故天下有始以為天下母。既得其母，則天地萬物皆自此生，是因以知其子矣。既知其子，而返本求原，復守其母，則沒身不殆。蓋「無」為天地之始，始生天地而化萬物，一切名象紛紜籍出，是始制有名也。名亦既有，夫亦將知止，當復守其母，未可逐名物而遷移也。知止則天下之母守而不失，所以沒身不殆也復守其母，是謂知止。下章致虛、守靜、歸根、復命，即此法也，是以沒身不殆。故塞其孔竅兌，竅也，閉其門戶即下章致虛守靜義，則其母不失，終身不致勤勞知止故也。開其孔竅，濟其事務，則母氣不守，終身不可救藥。見大者非明，見小者曰明，莫小於無，見之則明矣。守剛者非強，守柔者曰強，莫柔於無，守之則強矣即守其母。用其外光，復歸其內明，見無而守母，長生而久視，無遺身之禍殃即沒身不殆，是謂能襲常道也襲如襲衣、襲爵，佩服而保守也。 章五 （原第十六章） 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 道以至無而化至有，既生天地，又生萬物，是自虛而之實，自靜而之動也。道家則不致其實而致其虛，不守其動而守其靜。致虛之極，守靜之篤即上章「塞兌閉門，復守其母」義。萬物並作，春榮秋落，吾不視其方作，而以觀其既復即首章「欲以觀其徼」義。蓋夫萬物紛紜繁衍，至於收藏之際，枝葉凋零，春夏生長之氣各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，是其反本還原，仍歸無處，重到母家矣。「致虛守靜，以觀其復」者，所以歸根復命，培我長生久視之祖氣也此氣是一身之母，大命之根，不歸其根則命原不復。復命曰常，方是此道本色；知常曰明，方是此心真解。不知常而妄作，必遺身之禍殃，無有不凶；知常而後容，乃見天地之寬。身容甫至公大，始覺私意之盡，公乃協乎王度，王乃配乎天行，天乃合乎道體，道乃久而常存，禍殃盡去，沒身不殆也以沒身之年正其壯盛之日，是謂沒身不殆。上章「沒身不殆」由於知止，知止在於守母，此詳發其義。道家金書玉訣，泄於此章矣。 章六 （原第二十一章） 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉，以此。 道之為物，惟恍惟惚，是「無」也。然惚兮恍兮而其中有象，恍兮惚兮而其中有物，窈兮冥兮而其中有精，其精甚真而其中有信。蓋恍惚窈冥本來無有，而至德之中備含萬有之原。其中萬有悉是此「無」所化，乃無也而非空也，故其中有象、有物、有精。其精甚真，非是虛言，以其中有信也。信為土德，其位當中，眾妙之門於是焉在，是以含孕諸有，真實無妄也。三曰其中，道家玄機於此露矣。土居「無」處，故寄旺四維而無專宮。然而至虛至實，是故有信；以其有信，故自古及今其名不去；名不去者，實不爽也執古之道，以御今之「有」，以其有信，故「無」化為「有」。土德主化，生物之本，以閱眾甫甫即物也，皆根於此。吾何以知眾甫之然哉？以此土德生化，誠信不虛也。 章七 （原第五章） 天地之間，其猶橐鑰乎！虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。 天地之間，空洞虛豁，其猶橐鑰乎？布囊無底曰橐，竹管主節曰鑰。橐以鼓風，鑰以吹氣者。清氣上升，濁氣下降，虛而不致於屈匱屈，動而愈復能出，無非太空，即無非積氣也。然清自何生，濁自何降，降不由上，升不由下，升降之原皆自當中。旁門歧路之家求上下四旁，多言數窮，無當於是。約而言之，不如守中。中者，道家之黃婆，在水火金木之交，處戊己二土之介，媒合嬰奼坎中陽氣曰嬰兒，曰鉛中金，即壬水也。離中陰精曰奼女，曰硃里汞，即丁火也，交媾龍虎兌金為白虎，震木為青龍，結仙胎而產靈丹，全在乎此。所謂玄關、黃庭、洞房、鼎器種種色目，皆其別名。守中即是守母，返本還原，歸根復命，莫外於此矣。 章八 （原第六章） 穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 穀神在中，先天之祖氣也。人之初生，先結祖氣，此氣方凝，陰陽未判，混沌鴻蒙，是謂太極。陰陽之內有中氣焉，中氣左旋而化己土，右轉而化戊土。戊己運回，陽動而生則化神魂，陰靜而降則化精魄。神藏於心，精藏於腎，魂藏於肝，魄藏於肺，臟腑悉備，形體皆完，乃成為人。己土為脾，戊土為胃。中氣在戊己二土之間，沖虛靈動，眾妙皆含眾妙之門，是曰穀神。脾胃者，倉廩之官，賴穀氣培養，使此先天之祖氣不至虧敗，是曰穀神。以其先天祖氣之虛靈，謂之穀神；以其後天谷氣之沖和，謂之穀神。其實總是中氣而已，非有二也「谷」與「穀」義異而原同，總是先天祖氣所化。人之生全在穀神，其死者，穀神敗也。穀神不死是謂玄牝，玄牝，母也，竅也鳥獸之母皆曰牝，《書》稱牝雞，《易》稱牝牛是也。溪谷虛空之處亦曰牝，韓詩「黃金擲虛牝」是也。《素問》：「在天為玄，玄生神。」此竅中有榖神，故曰玄竅，精神血氣皆自此生，是乃一身之母「無」為天地之始，亦為人物之始，所謂天下有始，以為天下母者，天人所同也。不曰「玄谷」而曰「玄牝」者，以其中虛如谷，而有含生化之妙也谷言其虛，牝言其虛，空而能生化，既為玄竅，又為玄母，故曰玄牝，所謂「玄之又玄，眾妙之門」，即是此義。此上為天，此下為地，而究其根原，玄牝之門是為天地之根。蓋陽自此門而升，陰自此門而降己土左旋則此門開，開則陽升；戊土右轉則此門闔，闔則陰降。闔開之權，全在此門，故九地之陽不至下陷，九天之陰不至上逆也。積陽則為天，積陰則為地，故玄牝之門乃陽升陰降之關，生天生地之本，所謂「無」名天地之始也。道家鉛自此升，汞自此降，長生久視之原，於此在焉。是當綿綿若存，用之不勤，鶴胎龜息，復命歸根，長養穀神，以培先天祖氣，祖氣盛大，則久而長存。仙靈秘妙，盡於此矣。 章九 （原第十一、第三十五章） 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。天下之物生於有，有生於無。故有之以為利，無之以為用。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 三十輻共一轂《說文》：「轂，輻所湊也」，而其用不在此，當其虛無之處，軸轉莫阻，乃是有車之用。埏埴以為器埏，音羶，《說文》：「和土也。」埴，音式，《考工記》：「摶殖之工，陶人和土為器也」，而其用不在此，當其虛無之處，受盛不硋(3)[3]，是乃有器之用。鑿戶牖以為室，而其用不在此，當其虛無之處，容納不塞，是乃有室之用。凡天下之物皆生於有，而其有悉生於無。欲無之為用，非有不可；欲有之為利，非無不能。非有則其無不成，非無則其有莫當。故有之以為無之利，無之以為有之用。所謂「無名天地之始，有名萬物之母」者，義正如此。以中半以上為陽，中半以下為陰，非陰非陽之交，無形無象之地，正當中半，是「無」處也，有此「無」則有此「用」。道之出口，淡乎無味，視之不見，聽之不聞，希夷恍惚，無物可言，而及其用之，則眾妙皆備，不可既也。 章十 （原第四章） 道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。 道在無處，本自沖虛，人之用之，終不盈滿，眾妙之門，悉於此關。淵乎深哉，似為萬物之宗。用之者挫其鋒銳，解其紛擾，和其光芒，同其塵垢。湛「沉」同兮似若存，所謂綿綿若存，用之不勤，與道合矣。吾不知此道是誰氏之子，直是象帝之先蒼天有象，上帝在焉，是謂象帝。象帝之先者，有物混成，先天地生，所謂無名天地之始也。 章十一 （原第四十五、第四十一章） 大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，故建言有之。明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質直(4)[4]若渝。 大成若缺，去其稜角則其用不敝。大盈若沖，去其盛滿則其用不窮。大直若屈，能屈則伸。大巧若拙，守拙則巧。大辯若訥，善言不辯。大白若辱，守辱則榮。大方無隅，有隅則崩。大器晚成，早成則脆。大音希聲，有聲則細。大象無形，有形則小。道隱無名，有名則非名可名，非常名。故建言有之此古語也。舊註：建，立也。謂古之立言者，甚不通。明道者反若昧，進道者反若退，夷道者反若類夷，異也。《詩·周頌》：「降福孔夷」。註：「周封微子於宋，統承先王。」天子禮樂與列辟異也，異則與人不類。今反若類，故曰夷道若類，言不示異。上德者反若空谷，廣德者反若不足，建德者反若偷惰建，立，質直者反若變渝渝，改變也。凡此皆懷玉被褐，其用無既者也。 章十二 （原第七十八、第五十八、第四十章） 正言若反。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶(5)[5]。正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。反者道之動，弱者道之用。是以聖人云：「受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王。」 天下之理，正言每若反語。福藏禍中，以為禍而反得福，禍乃福之所倚；禍隱福內，以為福而反得禍，福乃禍之所伏。此理玄遠，孰知其極？其但有反而無正耶。正復為奇，其正不長；善復為妖，其善不終。人之迷而不悟，今古皆然，其日固久矣。蓋反者道之動，天道循環，動而不已，盈虛消長，迭為代更。自然之理如是。是以無正而不反，無反而非正也。弱者道之用，怯避退縮，無所奔競。福不能誘，則禍不能引；禍不必避，則福不必去。是以聖人云：「受國之垢污，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。」自處於反，則適得其正矣。 章十三 （原第三十六章） 將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。 將欲翕之翕，合也，必固張之張，開也。張之盡者，翕之機也；將欲弱之，必固強之。強之極者，弱之始也；將欲廢之，必固興之。興之至者，廢之漸也；將欲奪之，必固與之。與之厚者，奪之苗也。蓋物極必反，一定之理，知此者是謂微明。摶之不得曰微，見小知常曰明，察於無形之始，故曰微明。柔弱能勝剛強，於此可見「弱者道之用」，其義如是。 章十四 （原第七十八章） 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。 天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝滴水穿石，以其無物以易之也。故柔之勝剛，弱之勝強，其理甚顯，天下莫不知，而莫能行也。 章十五 （原第四十三章） 天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希及之。 天下之至柔，馳騁天下之至堅，莫柔於無有，而無有入於無間不少扞格，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，非明者不解，天下希及之。 章十六 （原第七十六章） 人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。 人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒也。是以兵強則輕敵而不勝，木強稍屈而必折。凡物強大處下，柔弱處上，自然之勢也。 章十七 （原第五十五章） 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而作，精之至也；終日號而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥。心使氣曰強，物壯則老，是謂不道，不道早已。 道家含德之厚，純素渾樸，比於赤子。人有機心，物必害之。赤子則毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，以其無機心也。骨弱筋柔而把握堅固。未知牝牡之合男女之合而亦舉作，赤子陰，精之至也精氣盛也。終日啼號而嗌不喑啞，和之至也。知和曰常，道之本色也。知常曰明，心之真解也。知常明命，復而生益復命曰常。益生曰祥，身之福慶也。反此道者，以心使氣，忿不顧身，曰強。強者，道家之忌。凡物壯則老，是謂不道。不道早已，弗能長也。 章十八 （原第二十一、第十五章） 孔德之容，唯道是從。古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋，儼兮其若容，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。 孔，大也。大德之容，唯道是從。古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之形容：豫兮若冬日涉川，猶兮若畏懼四鄰，渙兮若冰將釋，儼兮其若客之不放(6)[6]，敦兮其若朴之不雕，曠兮其若谷之不盈，渾兮其若濁之不澄。孰能濁以靜之而徐實自清？孰能安以動之徐能自生？保此道者不欲滿盈，夫唯不盈，故能常蔽而不新成。 章十九 （原第十九、第二十章） 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。眾人皆有餘，而我獨若遺。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。荒兮其未央，忽兮其若晦，乘乘兮若無所歸，飄兮若無所止。我愚人之心也哉，我獨異於人而貴食母。 絕學則無憂，所謂學者析疑辨惑，較量是非之間，其實唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？此皆多事分剖，甚無用也。眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未形兆，如嬰兒之未成孩童；眾人皆有所余，而我獨若遺棄而不收；眾人皆有所以以，為也，而我頑且鄙而無長。沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。荒兮其未央，望之無涯；忽兮其若晦，測之無跡。乘乘兮若無所依歸，飄飄兮若無所停止。我豈愚人之心也哉？我獨異於人而貴食其母。母者，天下之母，所謂「無」也。 章二十 （原第四十二章） 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而(7)[7]損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。 道生一，是謂太極。太極者「無」，名天地之始也。一生二，是謂兩儀。兩儀者「有」，名萬物之母也。二生三，三生萬物，則天地人物於此皆備矣。萬物負陰而抱陽，陽前陰後，調劑無偏，故沖氣以為和，是其常也知和曰常。盈則不沖，剛則不和，失其常矣。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱，所以戒盈而忌剛也。故物，或損之而反以得益，或益之而反以招損，事理之大凡也。人之所教，我亦教之。我之所教維何？強梁者不得其死，吾將以此言為立教之綱也。 章二十一 （原第三十九章） 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢(8)[8]，神無以靈將恐歇，谷無以寧將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以正而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本耶？非乎！故至譽無譽，不欲碌碌如玉，落落如石。 一者，天下之母，所謂無也。自昔之得一者，天得一以淑清，地得一以安寧，神得一以威靈，谷得一以充盈，萬物得一以滋生，侯王得一以為天下表正。其致之一也，所謂物物一太極，無有能外者。若天無以清將恐崩裂，地無以寧將恐振廢，神無以靈將恐止歇，谷無以盈將恐涸竭，萬物無以生將恐殀滅。侯王無以正，而居處貴高將恐顛蹶。凡貴者必以賤為本，高者必以下為基。是以侯王之貴，自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本耶？非乎！故至譽則反無譽，如唐堯之莫名，秦伯之無稱是也。道家懷朴抱真，不欲碌碌光明而如玉，落落黯淡而如石，介在顯晦之間，是得真一虛無之用矣。 章二十二 （原第十章） 載營魄抱一能無離，專氣致柔能嬰兒，滌除玄覽能無疵，愛民治國能無為，天門開闔能無雌，明白四達能無知。 肝藏營，肺藏魄，精神之所胎也營，血也。營者，魂之含也。魂生神，魄生精。。欲濟水火，必交金木肺金生腎水，肝木生心火。故載其營魄，寧靜專一，而後水火交濟，不至飛走。此際當抱一能無遠離，專氣致柔能若(9)[9]嬰兒，滌除玄覽遠覽能無睱疵，愛民治國能無作為《呂覽》：「以身為國，以氣為民」，天門開闔能無雄雌天門，頂門，明白四達能無知識，此皆致虛守靜之法則也。 章二十三 （原第七十三） 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 勇於敢則罹禍而身殺，勇於不敢則遇難而身活。此兩者或利或害，吉凶不同。其中天之所惡，孰知其故？消長盈虛，天道之常；進退屈伸，人事之妙。天之所惡者，勇於敢也。知幾其神乎？是以聖人猶難之。天之道玄遠難知，然有其常而不變者，大抵不爭而善勝，安靜而無敵也；不言而善應，報施必不爽也；不召而自來，往復自有恆也；坦然而善謀，無心而至靈也。此皆造化自然之妙。是以天網恢恢，疏而不失，順之則存，逆之則亡，背天而行，未有倖免者也。 章二十四 （原第九章） 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。富貴而驕，自遺其咎。金玉滿堂，莫之能守。功成名遂身退，天之道。 持而盈之，欲以求益則反招損，不如其已。揣而銳之，鋒芒太利則易摧折，不可長保。富貴而驕，適以自遺其咎。金玉滿堂，勢必莫之能守。四時之序，將來者進，成功者退。功成名遂身退，天之道也。 章二十五 （原第四十四章） 名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 循名者失身，名與身，孰親？好貨者喪身，身與貨，孰多？欲得者反亡，得與亡，孰病？是故甚愛者惜費，而必大費；多藏者懼亡，而必厚亡。知足者不辱，知止者不殆，是乃可以長久也。 章二十六 （原第二十三、第四十六章） 飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足，故知足之足，常足矣。 飄風不能終朝，驟雨不能終日，孰為此者？天地也！天地尚不能久，而況於人乎？罪莫大於可欲，惡者欲招之也；咎莫大於欲得，亡者得致之也；禍莫大於不知足，不足者不知使之也。故知足之足，常足矣。知足者富，無有不足也！ 章二十七 （原第五十章） 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 出生則入死。凡人十分之中，生之徒十有其三，死之徒十有其三，人之本生妄動而之於死地，亦十有其三。死者如是之多，夫何故？以其生生之厚，循利亡身也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，則無能使之死者矣。夫何故？以其原無死地也。 章二十八 （原第十二章） 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 五色適目，令人目盲。五音適耳，令人耳聾。五味適口，令人口爽爽，失也，謂失其真味。馳騁田獵，令人心中發狂。難得之貨，令人行事多妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此，絕諸無益之事也。 章二十九 （原第十三章） 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下。愛以身為天下者，乃可以托於天下。 寵辱之來若驚，貴大患之遭若身。何謂寵辱若驚？人情好寵而惡辱，則寵為上，辱為下。不知求寵者不寵，守辱者不辱，故寵辱之來，得之若驚，失之若驚。總以無寵無辱為上，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾自有其身，是以求福而得禍，及吾無為身之私，則吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下。愛以身為天下者，乃可以托於天下。不愛其身，正所以愛其身也。 章三十 （原第二十八章） 知其雄，守其雌，為天下溪(10)[10]。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒(11)[11]，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。 自雄者不雄，知其雄而守其雌，為天下溪。為天下溪，則常德不離，復歸於嬰兒，是不雄之雄也。求白者不白，知其白而守其黑，為天下式。為天下式，則常德不忒，復歸於無極，是不白之白也。好榮者不榮，知其榮而守其辱，為天下谷。為天下谷，則常德乃足，復歸於朴，是不榮之榮也。常德即常道之得於己者。復歸者，還其本色，是亦歸根復命之事也。大朴分散則為器分散而雕刻之，則為器，為器者不過才效一官。聖人用之，因才器使，則為群官之長。故大制制，作不事剖割，所以保其真也。 章三十一 （原第四十七章） 不出戶，知天下。不窺牖，知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。 不出戶知天下之遠，不窺牖見天道之玄。恃閱歷而知者不知，其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行其地而知，不見其物而名，不為其事而成。 章三十二 （原第七十一章） 知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 知其所不知者，上。不知其所知者，病。夫惟病其所病，是以不致於病。聖人不病，以其病夫所病，是以不病也。 章三十三 （原第三十三章） 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者為壽。 知人者曰智，自知者為明。勝人者有力，自勝者為強。知足者常富。強行者有志。不失其所者能久。死而不亡者為壽。 章三十四 （原第八十一、第二十九章） 信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善。知者不博，博者不知。是以聖人去甚，去奢，去泰。 信言不必美，美言不能信。善言不必辯，辯言不能善知者不必博，博者不能知。華而不實，道家所賤，是以聖人去甚，去奢，去泰。 章三十五 （原第五十四、第二十七章） 善建者不拔，善抱者不脫。善行，無轍跡，善言，無瑕謫，善計，不用籌策，善閉，無關楗而不可開，善結，無繩約而不可解。 善建立者不拔，善抱持者不脫。善行走者無轍跡，善言語者無瑕謫，善計劃者不用籌策，善閉者無關楗而牢不可開，善結者無繩約而堅不可解，以其不為而成故也。 章三十六 （原第五十六章） 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 知者必不言，言者必不知。塞其孔竅（兌，孔竅也），閉其門戶，挫其鋒銳，解其紛擾，和其光芒，同其塵垢，是謂玄同。玄同者，同於玄也。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。親疏利害貴賤，皆非其常。非常者，不貴也。 章三十七 （原第二十四、第七十二章） 跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也(12)[12]，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。 跂者不立（舉一足曰跂），立不久也。跨者不行（張兩足曰跨），行不便也。自見者，顯明而不明。自是者，求彰而不彰。自伐者，居功而無功。自矜者，爭長而不長。其在道曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼取此。 章三十八 （原第二十二章） 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一以為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，則有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 曲則全，求全反虧；枉則直，求直反折；窪則盈，自盈必溢；敝則新，欲新必污；少則得，積少為多；多則惑，貪多愈少。是以聖人知有始為天下母，故抱一為天下式。不自逞其見，故明；不自以為是，故彰；不自誇伐，故有功；不自矜張，故能長。總之，不爭而已。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠能全而歸之，自試有驗而後云爾也。 章三十九 （原第六十二、第二十七、第四十一章） 道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙。美言可以市尊，美(13)[13]行可以加人。人之不善，何棄之有？是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。夫惟道，善貸且成，是謂襲明。 道者萬物之奧，善人之珍寶，亦不善人之所保守。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。善不貴其師，不愛其資，則雖智大迷，是為要妙即奧也。美言可以市，贈人以言，美於珠玉。珠玉可市，況美於珠玉者，不可市乎？尊行可以加人，民之秉夷，好是懿德，尊行亦懿德之類。懿德可好，尊行不可以加人乎？美言尊行，賢愚同好，人之不善，何棄之有？是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。夫惟道，善於施貸，又且成就，是謂襲明見小知常曰明。襲明，義同襲常。 章第四十 （原第四十一、第二十三章） 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。 上士聞道，領悟極深，勤而行之。中士聞道，信守不篤，若存若亡。下士聞道，識解不及，乃大笑之。不笑不足以為道。故人之從事於道者，道者亦同於道，德者亦同於德，失者亦同於失。聲同則應，氣同則和也。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。初既同之，則終必得之，其勢然也。 【注釋】 (1)[1]機：原作「幾」，與「機」通，今改為本字。 (2)[2]之：原作「知」，據注文「字之為道」改，與《叢書集成》本合。按，原書眉批亦曰：「知，當作之。」 (3)[3]硋：同「礙」。《集韻·代韻》：「礙，《說文》：『止也。』或從亥。」 (4)[4]直：《叢書集成》本作「真」。 (5)[5]耶：《叢書集成》本無此字。 (6)[6]不放：約束行止，不放縱 (7)[7]而：原脫，據《叢書集成》本補。 (8)[8]廢：原誤作「發」，據《叢書集成》本改。注文「廢」亦作「發」，據文義改。 (9)[9]原作無，據文義改。 (10)[10]天下溪：「溪」，繁體作「谿」。《文選·左思＜蜀都賦＞》：「含谿懷谷。」李善注引劉逵曰：「水注川曰谿。」經文「天下溪」，指「天下歸附」。 (11)[11]忒：音特，差錯也。 (12)[12]也：原本無，據王弼本補。 (13)[13]原本無，據王弼本補。