淡定的智慧 · 淡定地向前走
淡定指有泰山崩於前而面不改色的鎮定程度，它形容一種勇氣。淡定又是一種思想境界，是一種心態，是生活的一種狀態。我們每個人都需要這種心態，在生活中才會處之泰然，寵辱不驚，不會太過興奮而忘乎所以，也不會太過悲傷而痛不欲生。以淡定的心態向前走，人生的路會越走越開闊。
無須刻意追求
命里有時終須有，命里無時莫強求。刻意追求是過分執著，過猶不及，過分的執著有時候會造成無法挽回的傷害，所以對有些事情，我們無須強求，無須刻意。
修行要各盡其分，根性利者可學教參禪，總不如念佛穩當。中下根性，學教參禪得益非常有限，不如老實念佛。出家人的本分是「遠紹如來，近光大法」；在家人本分是「弘法利生，護持佛法」。修行的態度無須要表現，工夫隨其自然成就，無須與他人爭勝、學愚，自覺一切不如人，自然不會貢高我慢，還要改過遷善，攝心念佛，勇往直前，永不懈怠。
弘一大師在關房中摘錄祖師大德的警旬，用上述一段文字做總結，意義非常深遠。
生命中有些事情，是定數也是機遇。就像弘一大師所說的一樣，無需表現，自然天成。
古時候，波斯國有一個國王喜歡在午飯後小睡一會兒，而且每次午睡時，都要讓僕人守候在自己的床邊，以便隨時服侍自己。
一天，國王按照慣例午睡後，兩個僕人分別站在床頭和床尾為他輕輕地搖著扇子。由於天氣太熱，國王一時難以入睡，便閉目養神。
站得時間久了，僕人們也有了些倦意，他們以為國王已經睡著了，為了不打瞌睡，便輕聲地聊起天來。
僕人甲問僕人乙：「你說說，你是靠什麼活著的？」
僕人乙巧妙地回答道：「我是靠尊敬的大王活著，是大王恩賜了我一切。」
接著，僕人乙反問僕人甲：「那你是靠什麼活著的？」
僕人甲說：「我不靠天，不靠地，只相信命運，只聽從命運的安排，命里有的終須有，沒有的爭也爭不來。」
國王聽完兩個僕人的話後，心中暗暗地讚賞僕人乙，覺得他是一個懂得感恩的人，而對僕人甲則心懷不滿。
過了一會兒，國王假裝從睡夢中醒來，他伸個懶腰坐起身，待兩個僕人為他整好衣冠後說：「你們兩個退下去吧！」
聽到國王的命令後，兩個僕人從國王的寢宮中退了出來。
接著，國王把僕人丙叫進寢宮，對他說：「你去通知王后，一會兒我會派人去給她送酒，她要重重賞賜那個送酒的人。」
僕人丙接到國王的吩咐之後退了出去。
隨後，國王把僕人乙召來，隨手拈來半杯酒，說：「你把這半杯酒給王后送去。」
僕人乙接到命令之後，在心中琢磨：「國王宮中的酒有千桶萬桶，為什麼讓我把這喝剩的半杯酒送給王后呢？」王后會發火嗎？由於他太專注於想事情，一不留神撞在了門外的立柱上，頓時，鼻血流個不停。
僕人乙本來就擔心自己給王后送酒會被斥責，現在弄成這樣就更擔心了，但是不去又怕國王怪罪自己，恰巧這時，僕人甲過來了。於是他懇請僕人甲幫忙把酒給王后送去。
僕人甲接過酒杯，說：「你放心吧，這酒我一定幫你送到。」僕人甲到王后寢宮時，王后正在宮中等候送酒之人，見僕人甲送酒來，就笑著說：「大王讓我賞賜你金幣、珍寶和衣物，我已叫人準備好了，你放下酒杯，收好賞物，快到大王那兒去謝恩吧！」
僕人甲謝過王后，捧著賞物到國王那裡謝恩。
眼見此景，國王十分詫異，立即把僕人乙宣進宮來，問：「我命你去給王后送酒，為什麼你沒有去呢？」
僕人乙說：「尊敬的國王，並非我不願去給王后送酒，只是我剛一走出宮門就不小心碰破了鼻子，血流不止，這樣去拜見王后有失體統，只好讓僕人甲替我給王后送酒去了。」
國王聽後，嘆息不止，連連說：「我現在明白了，佛語講得實在有理呀，命運是誰也改變不了的！」
命里有時終須有，命里無時莫強求。我們雖然沒辦法改變命運，但是只要能保持一份淡定的心態，對於得失不必太在意，生活依舊會美好而知足。
放下虛妄修自身
一個人的身軀雖然只有六尺之長，雖然有生有死，但我卻要告訴你們，苦的起源、苦的終止與導向終止的道路都在其中。你自己的天堂與你自己的地獄都在這六尺之驅里，所以人要注重自身的修行。
弘一法師勸誡世人要重視自身的修行：「心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠。內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。」
無際大師是有名的得道高僧，當人們遇到困惑時，都會來尋求他的幫助。
一天，一個年輕人背著個大包袱，氣喘吁吁地上了山，他找到無際大師說：「大師，我非常孤獨，非常寂寞，常常被傷害，我現在感到生活是那麼沉重，祈求大師能幫助我解脫。」
大師微微一笑，說道：「施主，你的包袱里裝的是什麼呢？」
年輕人痛苦地回答道：「包袱里裝著我每一次孤獨時的煩惱、遭受失敗的痛苦，還有每一次受傷後的哭泣，就是因為它們，使我覺得生活如此絕望。」
大師什麼也沒說，站起身來，示意年輕人跟著他走。很快，大師帶著年輕人來到了湖邊，然後坐船到了湖的對面。
上岸後，大師對年輕人說：「施主扛著船上路吧！」
年輕人疑惑不解地問：「大師，你不是在開玩笑吧，船那麼沉，我怎麼可能扛得動呢？」
大師看著年輕人疑惑的眼神，笑著說道：「沒錯，施主，你是扛不動它。在我們過河的時候，船對我們來說非常重要，但是過了河，我們就要丟下船趕路，否則它就會成為我們的負擔。同樣，孤獨和寂寞以及痛苦和眼淚，使我們的生命變得豐富多彩，但是如果我們老是糾纏在這些不快樂當中，它們就會成為我們生活的負擔。」
年輕人低下頭若有所思。
大師接著說：「施主，放下吧，生命承受不起太多的負重。」
年輕人依言放下了包袱。
他們繼續往前走，在趕路的時候，年輕人明顯輕鬆了很多。他終於明白了，放手後的生命原來如此輕鬆，並體驗到了放手的快樂。
生活中，我們不要給自己太多的思想壓力，其實有很多壓力都來自於我們的內在身心。所以要懂得及時放下，只有這樣，才能接受新的東西，才能健康快樂的生活，才會真正感受到生活的美好。
讓煩惱不攻自破
有一份浩然正氣，加一份平心靜氣，煩惱自然不會來打擾你。任憑外界如何風起雲湧，你都會保持一份淡然的心情。
弘一法師對人們說，「世間人的煩惱都是來源於自身。以和氣迎人，則乖滲滅；以正氣接物，則妖氛消；以浩氣臨事，則疑畏釋；以靜氣養身，則夢寐恬。」
輕當矯之以重，浮當矯之以實，褊當矯之以寬，躁急當矯之以和緩，剛暴當矯之以溫柔，淺露當矯之以沉潛，骼刻當矯之以渾厚。
人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。有三個信徒愁容滿面地去找無德禪師，想向他請教如何才能使自己活得快樂。無德禪師得知他們的來意之後，說：「你們先說說自己活著究竟是為了什麼？」甲信徒回答道：「我之所以活著，是因為我不願意死。」
乙信徒說：「我活著，是因為我想在年老的時候看到兒孫滿堂，享受其樂融融的晚年生活。」
丙信徒想了想道：「因為我要撫養一家老小，所以不能一死了之。」
無德禪師笑了笑說：「你們活著，要麼是由於恐懼死亡，要麼是為了等待享受天倫之樂，要麼是由於不得已的責任，而不是出於對生活的熱愛和對生活充滿了理想。人若失去了理想，是絕對不可能生活得快樂的。」
三位信徒聽了無德禪師的話後，面面相覷，不約而同地說：「那請禪師賜教，我們要怎樣生活才能真正獲得快樂呢？」
無德禪師回答說：「你們想得到快樂，那你們先告訴我，怎樣你們才能快樂呢？」甲信徒不假思索地說：「我認為有錢就能快樂。」
乙信徒接著說道：「我認為有甜蜜的愛情就會快樂。」
丙信徒說：「我要是能有很高的名譽和地位就會快樂。」
無德禪師聽後，輕輕地搖了搖頭，說：「我明白了，你們之所以不快樂，是因為你們對快樂的理解並不正確。追求錯誤的東西，當然永遠也不會快樂。當你們真正擁有自己所追求的金錢、愛情、名譽以後，所有的煩惱和憂慮也會接踵而來。」
三位信徒聽後，不知所措，他們問：「禪師，請告訴我們該怎麼辦呢？」
無德禪師說：「你們先要改變思想觀念，有了金錢要學會布施才有快樂，有了愛情要學會奉獻才有快樂，有了名譽和地位要用來給大眾服務才會快樂。」
人之所以痛苦，是因為不明白活著的真正價值，追逐世俗的金錢、愛情和名譽，心靈被蒙蔽，失去了自我。事實上真正的快樂來源於奉獻，來源於施捨，來源於付出。
當你真正明白了其中的道理之後，才能發現自己活著的真正價值，才會真正明白生命的真諦，才會真正活得快樂。
以修佛之心修身
心是身體的主導，心裡怎麼想，身就怎麼行。人要降伏自己的身心，使自己成為自己的主人，但首先必須降伏自己的心，能夠降伏自己的心，身自然就聽話了。
大師講經時，教人們依照《法華經》所云，擺脫苦惱修行自身。《法華經》云：「苦惱眾生一心稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫，以是名觀世音，約悲言也。」
因佛法是真能，說明人生宇宙之所以然。
破除世間一切謬見，而與以正見。
迷信，而與以正信。
惡行，而與以正行。
幻覺，而與以正覺。
包括世間各教各學之長處，而補其不足。
廣被一切眾生之機，而無所遺漏。
養身養的是一身輕鬆，修心修的是一份淡定，佛法在於點化世人破除謬見，以超然的心態面對生死。
有一個老婦人，她與兒子相依為命，生活得非常艱難，不幸的是，兒子無緣無故得了一種怪病，死了。老婦人痛不欲生。
鄰居幫著老婦人把兒子掩埋後。老婦人哭著待在墳邊不肯離去，不吃不喝，好幾次哭昏在墳地里。幾天下來，老婦人的身體虛弱，生命危在旦夕。
無奈之下，人們想到了廟裡的虛竹和尚，於是派人趕緊將虛竹和尚請來開導老婦人。
虛竹來到老婦人身邊問道：「你為什麼待在你兒子的墳前久久不肯離去呢？」
老婦人哽咽著說：「我就這麼一個兒子，只求和兒子一起離開人世。」
虛竹大師說道：「你想不想讓你的兒子活過來呢？」
老婦人一聽，頓時來了精神，欣喜地說：「當然想了，你真有辦法讓他活過來？」
虛竹大師說道：「我有個辦法，不知你想不想試一試？」
老婦人一聽，立即爬了起來，說道：「我願意試一試，只要他能夠活過來，讓我做什麼都行。」
虛竹和尚若有所思地說：「如果你能找來一炷香火，我就能用這炷香火為你的兒子續命。」
老婦人急忙問：「那究竟是什麼香火呢？」
虛竹慢慢地說：「這種香火只有從來沒有死過人的人家才有，你先去找吧！」
老婦人聽了虛竹大師的話後，急急忙忙上路了。
她來到一戶人家，敲開了門問道：「你家裡死過人嗎？」
「死過啊！」主人回答到。
於是老婦人又敲開了另一戶人家的門問道：「你們家死過人嗎？」
「死過啊，不死那不成了妖精了。」這家的男主人笑著說。
……
就這樣，老婦人跑了很多人家，結果卻得到了相同的答案，她無可奈何地回來告訴虛竹大師：「我走遍了所有的人家，但就是沒找到一家有你說的那種香火，因為每家每戶都曾經死過人。看來這樣的香火我是取不來了。」
虛竹大師笑了笑說道：「既然是這樣，那你又為什麼為兒子的死而過度地傷心呢？」
聽完大師這番話，老婦人的失子之痛頓時化解了很多。
生老病死乃人類繁衍生息的法則，所以沒必要總是沉靜在悲傷里。死亡對於任何一個人來說都是必然的，關鍵在於對待死亡的態度，一味抱怨並不能改變這個現實，那麼最好還是接受這個現實，以淡定的態度來面對。
人生沒有如果
人生從來沒有假設，假設如何如何那是對現狀的不滿或無法接受，是人們潛意識裡的一種退縮。如果誰希望求得避風港而獲得自保，那他就會被自己的這種希望摧毀。
佛法探究事物的真實和本來面目，弘一法師就佛法與其他信徒做交流，旨在說明佛法的真實：哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸象其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。
若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。
何謂「真如」之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉。但太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。
無論是希望前進的人還是希望獲得避風港的人，都要懂得抓住現在。如果僅僅是希望找一個能逃避的地方，那就違背了佛法中萬物皆真實的本性。
相傳，一心大師剛剛遁入空門時，在法門寺修行參禪。
法門寺是個大寺，香火非常旺盛，每天來這裡燒香還願的人熙熙攘攘，這裡儼然不是參禪者所說的萬丈紅塵之外。
一心大師只想靜下心神參禪悟道，提高自己心靈的境界，可是寺里的法事和應酬太多，根本沒有多少時間可以誦經。而且，一心大師漸漸發現，儘管自己潛心鑽研佛經多年，但是始終欠火候，和其他人相差甚遠。
身邊的人勸一心大師說：「法門寺名滿天下、藏龍臥虎，如果想在這裡出人頭地比登天還難。你不如到偏僻的小寺去專心潛行參禪，說不定有更大的收穫。」
一心大師覺得這話有一定的道理，至少現在這樣的生活他已經厭倦了。於是，他鼓起勇氣，向師父辭行，打算離開法門寺。
方丈聽了一心大師的話後，明白了他的意圖，於是問他：「你覺得太陽和燭火，哪個更亮呢？」
一心恭恭敬敬地回答說：「當然是太陽了。」
「那你是願意做燭火呢？還是願意做太陽呢？」方丈笑著問道。
一心不假思索地回答說：「我當然願意做太陽了。」
方丈聽完，微微一笑，說：「好吧，既然你願意做太陽，那麼跟我到寺後面的林子裡去一趟吧。」
法門寺的後山上，是一片鬱鬱蔥蔥的松林。方丈帶著一心穿過松林到了山頂，這裡只有一些灌木和零星的幾棵松樹。
方丈指著其中最高的一棵松樹對一心說：「你看看，它是這裡最高的一棵松樹，但是它能做什麼呢？」
一心仔細看了看，發現這棵松樹雖然很高，但是樹幹扭曲凌亂，亂枝橫生，根本派不上什麼大用場，他說：「像這樣的樹，沒有什麼大的用處，只能拿來當柴燒。」
方丈聽完，也沒有再說什麼。他又帶著一心來到了另外一片樹木，這裡樹木非常茂盛，每棵樹都筆直參天。剛走進去，一心就感覺到了一股無形的力量。
方丈指著眼前的這片林子，問道：「你知道嗎，為什麼眼前的這些樹都直指向天呢？」
一心想了想，回答說：「大概是為了獲得更多的陽光吧。」
方丈語重心長地說：「芸芸眾生，莫不如此，像這些松樹一樣，為了爭得一滴雨露、一線陽光，都奮力向上、積極努力，所以長得茁壯挺拔，而那些遠離群體的樹木，因為沒有了這種努力的需要，因此才會亂生枝節。」
一心聽完後，明白了方丈的用意，慚愧地說：「師父，我明白了，法門寺就是我的這片樹木。」
後來，一心潛心苦修，終於成為一代名僧。
因為害怕而希望求得避風港的人，是永遠無法攀上人生的最頂峰的。人在成長的過程中，總會尋找最佳的環境，但是，人的成長離不開磨鍊，所以不管我們所處的環境多麼惡劣，都不要輕易屈服。如果你不能征服困難，那麼困難就會將你打垮。
給內心一片自由
世間人本來就活得不容易，既要承受種種外部的壓力，又要面對自己內心的困惑。為了緩解這種壓力，排除內心的困惑，人就需要修行自己的內心，給自己的心一片自由的天空。
有人問弘一法師修佛是不是為了避世，大師回答：「常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的，此說不然。」
學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆鬚髮「大菩提心」，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願。不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修「戒」、「定」、「慧」三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者，甚相似。
心寬世界就寬，心有多大，舞台就有多大。一位前來拜師學道的修行之人問禪師：「師父，要怎樣才能丈量出心的大小呢？」
師父緩緩地說：「現在你把眼睛閉起來，在心裏面用你的意識去鑄造一根毫毛，記得要用一分鐘的時間造好。」
於是，修行人閉起了眼睛。一分鐘後，師父問道：「你心裏面的毫毛造好了沒有？」
修行人回答說：「造好了，我在心裡造的這根毫毛又尖又細，而且完全將它的形狀想清楚了。」
師父對他進行了一番表揚之後，又對修行人說：「現在你重新在心裏面造一座寶塔，記住也要在一分鐘之內完全塑造好。」
修行人又遵照師父的指示，閉上眼睛重新在心裡塑造了一座巍峨的寶塔，而且他將塔的形狀、大小、顏色，甚至哪個地方用琉璃瓦搭蓋，塔內的裝潢設計、擺設等，都想得清清楚楚、明明白白。
師父微笑著對他說：「現在，你該知道心到底有多大了吧！在同樣的時間內，既能塑造一根毫毛，也能造一座高樓大廈，所以心的大小，是完全可以掌控的。如果我們把心收縮地很小，那麼只能塑造毫毛；如果把心無限大的擴張，跟虛空、宇宙一樣浩瀚，我們的心就會變得無窮無盡，就能承載任何事物。」
每個人的心都和佛陀的心一樣可以伸縮自如，所以我們要在平日裡擴大自己的心胸，包容天地，縱橫古今。
如果你能把心擴大到無窮無盡的時間、空間裡面，那就是修行了，但是要切記，擴大心胸、構築人生，必須靠自己的努力去實現。
內心寧靜才能致遠
寧靜的心境能使人冷靜處事。心平氣和能化解一切矛盾。人生道路上總會遇到許多不如意的事，是否能心平氣和地去化解，這取決於一個人的心境是否寧靜。
不管是出家人還是俗家人，保持一份寧靜之心才能順暢通達。弘一法師就修心一事對眾人說：「近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專注重於生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害於人類，此說亦不免誤會。」
「若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益於人群者正無量矣。」
據說在日本，農民被視為「賤民」，沒有社會地位，就連出家也是不允許的。有個叫做無三禪師的和尚，原本出身「賤民」，為了皈依佛門，假冒士族才實現了自己的願望。
無三禪師在寺廟裡潛心修行，淡泊名利，在住持去世後，被推任為新的住持。
世上沒有不透風的牆，無三禪師的「賤民身份」還是被人知道了，於是在舉行就任儀式的當天，有人出來刁難他：「賤民原本連做和尚的資格都沒有，而今怎麼配當寺廟的住持呢？」
在場的人誰也沒有料到會出現這種狀況，都站在那裡不知所措，大殿里鴉雀無聲，面對這突如其來的發難，無三禪師微笑著說：「泥出蓮花。」
尷尬而僵持的局面被打破了，大家歡呼喝彩，那個故意挑釁的人無言以對，心裡暗暗佩服無三禪師的機智和果敢。
這突如其來的意外，並沒有攪和就職儀式，反而增加了無三禪師的威望，眾人對他更加敬佩。
之後，有個剛出家不久的小和尚向無三禪師請教，什麼是「泥中蓮花」。無三禪師解釋說：「無論出身貧賤還是高貴，每一個人都有追求美好生活的權利，貧窮只能使那些沒有抱負的人沉淪，但卻能造就那些有志氣的人。」
生活容不得一點兒馬虎，要想在生活中占據主角的地位，就要有真才實學，還要有一顆寧靜淡雅之心。一顆寧靜平和的心能征服外物，說服眾人，它才是人們所具有的最大力量。
讓心與事業融合
心有多寬，事業就有多大。一位歷經風霜雪雨、克服重重困難的成功者，他的心始終是和他的事業融為一體的，這是人們做事業的最高境界。
常人因佛經中說「五蘊皆空」、「無常苦空」等，因疑佛法只一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅，此說不然。
大乘佛法，皆說空及不空兩方面。雖有專說空時，其實亦含有不空之義。故須兼說空與不空兩方面，其義乃為完足。
何謂空及不空。空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故空而不空。雖努力做救世之事業，而決不執著名有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。
世上的任何東西，只要想發揮作用，就沒有單獨存在的東西，只有相融相通，才能構成一個整體而發揮作用。
那先出言吐語，充滿了慧思靈巧，彌蘭陀王非常尊敬他。
有一天，彌蘭陀王問那先道：「大師，眼睛是你嗎？」
那先比丘笑了笑，回答說：「不是！」
彌蘭陀王又問：「那麼耳朵是你嗎？」
那先比丘回答道：「同樣不是！」
「那麼，鼻子是你嗎？」
「也不是！」
「舌頭呢，舌頭是你嗎？」
「不是！統統不是。」
「那麼，這樣一來，真正的你就只有身體了？」
「不，色身只是假合的存在。」
「你的意思是說『意』才是真正的你？」
「也不是！」
彌蘭陀王最後問道：「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那麼你到底在哪裡呢？」
那先笑了笑，反問道：「陛下，窗子是房子嗎？」
彌蘭陀王一愣，勉強地回答說：「不是！」
「那麼，門是房子嗎？」
「也不是！」
「磚和瓦是房子嗎？」
「也不是！」
「那麼，尊敬的國王陛下，你是不是告訴我床椅、樑柱才是房子呢？」
「不是，也不是！」
那先比丘很安然地笑道：「既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那麼，房子在哪呢？」
彌蘭陀王頓有所悟！
世間上沒有單獨存在的東西，一切皆因緣而生，一切是自性空。所以，我們在想問題辦事情的時候，一定要用聯繫的觀點來思考，既想到此，還要想到彼。又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄、範圍小、時間促、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須於佛法之空義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。
故知所謂空者，即是於常人所執著之我見打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。
信能如此，若雲犧牲必定真能犧牲；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。
簡樸滋養智慧
簡樸是人生高貴的智慧，這種智慧中飽含著一份珍惜之情。懂得珍惜的人是快樂的，從心智上來說，他們比別人擁有的更多。
對於「珍惜」二字，佛語稱為「惜福」。弘一法師就「惜福」一詞，為我們講述了他小時候是如何懂得惜福的，同時，他的這段回憶也表達了他對惜福的深刻理解。
「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得，末法時代，人的福氣是很微薄的；若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦。古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！我記得從前我很小的時候，我父親請人寫了一副對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福」。哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉。而我母親也常常教我，身上穿的衣服，當時時小心，不可損壞或污染。正因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報，以致短命而死，所以常常這樣叮囑我。
諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就正顏厲色地說：「孩子，你要知道呀，你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！
我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食。就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是民國九年在杭州的時候，一位打念七佛的出家人送給我的。若諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的。又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我壽受用哩！不過，我所穿的小衫袴和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換。除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。
從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好東西吃。
惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閒法師。別人問他：「法師，你為什麼不吃好的補品？」他說：「我福氣很薄，不堪消受。」
印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他和他一道吃飯。這位居士先吃好，老法師見他碗裡剩落了一兩粒米飯，於是就很不客氣地大聲呵斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！」
諸位，以上所說的話，句句都要牢記！要曉得，我們即使有十分福氣，也只好享受二三分，所余的可以留到以後去享受。諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那就更好了。
放低身價聲譽長存
有句話說得好，如果你一開始就沒有放低身價，絕不討好大多數。其實人根本就沒有什麼身價，一切都只是虛幻的光環而已。物質條件、權力地位那些都是外在的東西，它們能抬得起你，就能摔得痛你。
放低身價不只體現在態度上，也體現在勞動上，弘一法師在講佛時，為人們破解了「習勞」的重要性。
「習」是練習，「勞」是勞動。現在講講習勞的事情：
諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益。換句話說，若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不只我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行！現在我且講講佛勞動的故事：
所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師、常常侍候著，佛自己不必做什麼，但是不然。有一天，佛看地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫忙掃，不一會兒，他們把地掃得十分清潔。佛看到了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：「若人掃地，能得五種功德。……」
又有一次，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯乾淨。
有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。
有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：「你生了病，為什麼沒人照應你？」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應他。現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」他將種種污穢洗濯得乾乾淨淨，並且還將他的床鋪理得平平整整，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣習勞的了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實出於經律，並不是憑空說說的。
現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：《彌陀經》中載著的一位大弟子——阿冤樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裡叫著：「誰能替我穿針呀！」佛聽了立刻答應說：「我來替你穿。」
以上所舉的例子，都足以證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。