淡定的智慧 · 勇者從容，智者淡定
從容淡定看似簡單，其實包含著無窮的勇氣和智慧。靜者成事，躁者敗事。從容和淡定是經歷了無盡的生活磨礪而修來的，無論遇到什麼事情，能氣定神閒，這是一種精神的強度、硬度和韌度。
從容是一種修煉
寵辱不驚看庭前花開花落，沒有人生來就如此從容，那是修煉之後的一種境界，是人的心智升華後的一種結果。
弘一法師把從容看作一種定慧，他在講經說法時說：「我們發願要真實懇切，諸位如到大陸觀光在鄉下仍可看到大糞坑，如掉在糞坑裡，還願意多待一刻嗎？必想急於出離。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出離，自己無能力出來，一定要求人幫忙。我們今天了解娑婆世界確是甚苦，但又無法擺脫。佛在經論中講的理論很清楚，修持方法也很周詳，叫我們斷煩惱，修戒定慧。」
定慧永遠靠自身，它是靠修煉而來的。古時候的波斯，有一個賢明國王，篤信佛法，廣施善緣，深得百姓愛戴。他有個可愛的女兒叫善光，智慧過人，而且同樣信奉佛法，因此皇宮上下的人都很喜歡她。
有一天，國王處理完國事後找善光公主聊天。他看著美麗的善光，心想：「善光身為我的女兒，擁有最優越的環境，王后和我又對她如此疼愛，她所擁有的一切沒有人能夠企及！」
於是國王對善光說道：「女兒啊！你今天能夠有這麼大的福報，能得到大家的尊敬，全是因為我是你父王的緣故。」
國王本以為善光公主一定會很感激他，想不到善光卻回答道：「不是這樣的，父王，並不是因為您的緣故！」
國王聽後有些不高興，於是，又鄭重地將剛才的話說了一遍。結果善光還是回答：「不是這樣的，父王，並不是因為您的緣故！這全是我的修為所感召，因果得報。」
這下國王真的很生氣，他不明白一向乖巧的女兒到底怎麼了？於是抑制住心中的怒火，又把剛才的話重複了一遍。不料善光還是堅持己見。
終於，怒不可遏的國王對善光吼道：「今天我倒要看看你是否真是憑自己的修為，才有這樣的福報？」
之後，國王命令左右侍從到城中找了一個年輕乞丐，將善光許配給他，並對善光說：「如果你是憑藉修為得到的福報，與我無關，從今以後，便可證明。我倒要看看因果怎能拯救你的命運！」
善光不卑不亢地回答：「是女兒修為所感召，因果得報。您和因果爭吵是沒用的。」說完便帶著乞丐離開了王宮。
出了王宮，善光問乞丐：「你還知道老家的位置在哪裡嗎？」乞丐回答道：「知道是知道，但是那裡的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。」
善光告訴他：「我想去看看，請你帶路好嗎？」於是乞丐便帶著善光回到了舊宅。
不曾想，善光沿著早已破敗的舊宅走了一圈之後，地面竟神奇地開始下陷，地下突然浮現出寶藏來。之後，兩人便用這些珍寶修建了宏偉的住宅，請了用不清的傭人。
有一天，國王突然有點想念善光，於是便讓屬下去打探善光的情況。屬下回答：「她現在住的地方，與王宮不相上下。」國王感嘆地說：「佛曾經說過：『自作善惡，自受其報，』果真一點也不錯。」
修禪是一個過程，人生何嘗不是一個過程。在現實生活中，不要埋怨境遇，也不要安於現狀，一步一個台階，培養一種從容的定慧，則功到自然成。
心念不亂煩惱自斷
萬念起於內心，又消除於內心，一念生而煩惱自來。想要消除煩惱，必須任何時候都保持理智清醒。
弘一法師點化善友：「業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。」
初機同修，尤其對於知識分子，這是當頭一棒。學佛人粗心大意者多，心思細密者少。四弘誓願誰都會念，不但教我們如何發心，連修學的程序都給我們說出來了。首先要發大願，眾生無邊誓願度，即與佛的心愿合一。煩惱無盡誓願斷，業識未消是煩惱未斷，三昧未成是心不清淨。此刻不能學法門，要等三昧成就再學法門。現代人前面兩項不要了，先由法門無量誓願學開始。如同蓋樓房，一樓二樓都不要，只蓋第三層，大錯特錯，光陰都虛耗了。我建議各位在這一生先修前二條，到了西方極樂世界見到阿彌陀佛再學後邊兩條，把時間精力都放在執持名號上，念到一心不亂，煩惱就沒有了。
有一個愚笨之人，一直過著貧窮的日子。
一天，大雨淋塌了他家的院牆，在整理廢墟時，他從牆裡挖出了一罐金子，從此告別了貧苦的日子。生活境遇雖然改變了，可是他的愚笨卻並沒因此而得到改善，這使得他非常的苦悶，於是決定找當地的高僧幫忙。
愚笨之人來到寺院，問禪師：「我怎樣做才能變得聰明呢？」
禪師回答道：「方法其實很簡單，用你的錢去買別人的智慧就可以了。」
聽了禪師的話後，愚笨之人來到了城裡，希望可以碰到一個有智慧的人。恰巧有一個僧人從他身邊經過，於是他叫住僧人說：「大師，你能把你的智慧賣給我嗎？」
僧人答道：「當然可以，不過我的智慧很貴，一句話一千兩銀子。」
愚笨之人回答道：「只要能買到智慧，我願意。」
於是僧人對他說：「其實得到智慧的方法很簡單，只要你在遇到困難後，能夠靜下心來，向前走三步，然後再向後退三步，如此反覆三次就可以了。」
愚笨之人用懷疑的口吻問：「智慧難道真的就這麼簡單嗎？」
僧人微笑著說：「施主還是先回去吧，等到你覺得我的話不假時，再來找我付錢吧！」
愚笨之人回到家已經是深夜了。進門之後，他發現自己的妻子居然和另一個人睡在一起，於是怒從心生，到廚房拿起菜刀想將她們都殺死。
可是到了房間門口，他突然想起了僧人的話，於是向前走了三步，然後再向後退三步，如此反覆了三次。他的走動驚醒了屋中沉睡的人，於是屋裡有人問：「兒啊，你在幹什麼呢？深更半夜的！」
愚笨之人一聽，原來是自己的母親，他倒吸了一口涼氣，暗自慶幸道：「若不是我白天聽了僧人的話，今天就錯殺母親了！」
第二天，他早早地就將銀子給僧人送了去。
人在遇事時要懂得遏制自己的情緒，心平氣和地去處理，做事不三思，聽憑失衡、失去對情緒的操控，只能讓事情變得越來越糟糕。
讓自信變得優雅
自信其實是建立在一定的才華和定力基礎之上的。自信中也包含著一份做人的真誠。培植你的才華和真誠，讓你的自信更優雅更長久。
弘一法師講經云：「汝雖於淨土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。」
前面談過學愚，愚好，笨好，聰明伶俐不好，時間不會久。愚人含藏的深，能久能遠，能光能大。淺識者見不到。祖師責備此人習氣很重，好高騖遠。不要同世間人比，要同往生人比，他為什麼能成就，就是自己承認不如人，這與真誠恭敬相應。如認為自己這也行，那也行，樣樣都比人強，你來生還要經受六道輪迴。
一個學僧問惟寬禪師：「狗有佛性嗎？
惟寬禪師答道：「有。」
「馬有佛性嗎？」
惟寬禪師依舊答道：「有。」
學僧不解地問：「為什麼這些動物都有佛性呢？」
惟寬禪師答道：「眾生皆有佛性，它們都是眾生，當然會有佛性了。」
「既然這樣，那麼你有佛性嗎？」學僧問道。
「沒有。」
「你不是說眾生皆有佛性嗎，為什麼你沒有？」
「因為我不是你所說的眾生。」
「你不是眾生，那麼你是佛嘍！」
「我也不是佛。」
「那你究竟是什麼？」
「我不是『什麼』。」
「我有點糊塗了，那麼佛性到底是什麼呢？」
「什麼也不是，即看不到也摸不著，只能靠悟。」
之後，惟寬禪師反問學僧：「你覺得如果荒田沒有水，脊土沒有肥，能耕嗎？」
學僧答道：「不能。」
「那麼，如果我們往荒田裡注水，往脊土上施肥，然後再種，你覺得能行嗎？」
「恐怕還是不能吧！」
惟寬禪師接著又問：「你覺得香里有佛嗎？油里有佛嗎？」
「沒有。」
「那麼，買香油能燒出佛嗎？」
「當然不能！」
惟寬禪師最後說：「其實真正的佛，就是一種智慧，一種光明磊落的行為。」
佛不存在，存在的是人們的虔誠，所以到底有沒有佛，人們並不會去爭執。其實，我們對待生活也應該如此，只要無欲望、無爭執，一切都可以放下或犧牲，這樣才能活出自我、活出真我。
勇者回頭自省
路是要一直往前走的，但走過一段時間，我們是需要回頭看看的，回頭看時，我們會看到自己成長的腳印，會看到自己走的冤枉路，也會從中發現很多我們一直求索的東西。人生之路，勇敢者應時刻記得回頭自省。
弘一法師開示：「汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所謂向外馳求，不知返照回光。」
很多人都有這種毛病，妄想就是念頭，妄想太多，一天到晚胡思亂想，宗門所說的向外馳求。清淨心中本來無一物，一個妄想都沒有。神秀說的塵埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。觀世音菩薩說出自己的修持方法，「反聞聞自性，性成無上道」。我們不肯回頭，佛家常說回頭是岸，古聖先賢教我們回首如意。古人手上常常拿著如意，因如意是回頭的，時時刻刻提醒自己，尤其富貴人家都有此物，提醒自己要回頭。世間人求功名富貴，也要知足。
勇敢者要用真心待人，真誠之處回頭可見。一次，一位飢餓難耐的官員和一位很長時間沒有吃飯的高僧一起用餐。當時桌子上有兩碗面，一碗多一些，一碗少一些，官員為了表示謙讓，將多一些的那碗面推到了高僧的面前。
高僧毫不客氣地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完後，官員又將小碗的面遞到高僧的面前，對他說：「大師如果沒有吃飽，就將這碗面也吃了吧。」高僧二話不說，端起那碗小碗的面吃起來。
看著高僧將兩碗面全部吃光後，官員厲聲斥責道：「你是什麼得道高僧，連起碼的禮貌都不懂，我看不過是浪得虛名罷了。你很餓，難道我不餓嗎？出家人以慈悲為懷，你就是這樣普度眾生的？」
高僧緩緩地說：「一開始，你將大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本願了，我為什麼要那麼做呢？之後你又將小碗的面讓給我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也沒有必要違背自己的意願去推辭。我的兩次不推脫是出於真心，施主的兩次謙讓是出自你的真心嗎？」
聽了高僧的話，官員茅塞頓開。
過於謙讓不過是虛假的表現。壓制自己的真心去做不願意做的事情，表面上獲得了別人的稱讚，但是卻違背了自己的意願。
坦率真誠是做人的真諦，當你對別人謙讓的時候，不要苛求對方回報。你只能告訴自己應該怎麼做，但是不能要求別人也這樣做。
境界滋養智慧
人的境界是一種修養，這修養讓人清透。凡是有境界的人都有著理性的自控能力，這對人的智慧是一種滋養。
弘一法師面對眾多出家之人曾發出感慨：「今見好心出家在家之眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄。今生未遇通人。」
大師痛切感慨之言，發人警醒。發心學佛者都是好人。佛門有句老話：「學佛一年，佛在跟前；學佛二年，佛在西天；學佛三年，佛化雲煙。」
智者修行不是走的形式，而是挖掘自身內在的潛力。一天，希運禪師剛剛踏入禪堂，雲遊的僧眾就圍了過來，希望可以得到開示。
希運禪師問：「你們想得到什麼啊？還是趕緊離開吧！」說著，他用手中的禪杖往外轟眾人。
但是慕名而來的眾僧卻不肯離開。
希運禪師只好坐下來，說：「你們這些人根本就不配讓人開示。表面上看來，你們在行腳修行，看到有千人的禪院就蜂擁而至，聽說某人已經開悟就趕過去希望得到開示。但是這種行為只能被人譏笑，你們根本就沒有明白到底什麼是參禪悟道。
當初我行腳時，如果在荒野里能夠遇到人，也會跟他攀談，看他是否有所領悟。你們如果真心向佛的話就要振作精神。」
看僧眾們一臉茫然，禪師繼續說道：「如果你們連自己的事情都沒有搞明白，只知道一味學習別人的言語，然後將聽到的東西大肆宣揚，說自己已經悟道。難道這是真的悟道了嗎？」
你們不應該在我這裡浪費時間，更不要輕率從事，空過了一生，要不然只會讓人譏笑。如果你們明白我說的話，那就趕緊離開這裡。」
智者之所以為智者，並不是因為他們能從外界獲得更多的智慧和經驗，而在於他們能夠挖掘出自己的心智。
很多時候，我們通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切實際的東西，不能保持清醒的頭腦和理智，看清自己。盲目地追尋不會讓你前進，只有膚淺的人才會如此。人要看到別人的優點，正視自己的缺點，挖掘自身的潛力，才是誠信篤行。
淡定讓你平心靜氣
平心靜氣就會心安，就不會有恐懼和擔心。淡定能讓你平靜如水。不要太在意外界的東西，也不要在意外界的東西有什麼隱含的意義，內心的那份淡定能讓你戰勝一切，直面一切。
有聽弘一法師講佛的人問大師如何消除恐懼，大師回答：「心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆。然現境雖有善惡，轉變在乎自己。惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。」
心跳惡夢，這些現象是過去惡業種子在夢中現行，不必介意。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」夢中相是虛妄的，跟前的森羅萬象也不是真實的。
恐懼和不安總是由心而生，那是因為人們太在意了。人們太在意外在的東西就容易產生恐懼，就容易被某個不好的念頭糾纏。
從前，有一位禪師門下有五百弟子，其中一個弟子的名字叫「惡者」。弟子覺得這個名字不好，於是每天纏著師父給他改名字。禪師被纏煩了，於是隨口應道：「你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回來告訴我。」
小和尚聽了師父的話後，高高興興地下山了。
小和尚走到第一個村落時，恰巧碰到了一對送葬的人，於是上前問道：「施主，能否告訴我死者的名字啊？」
一個送葬的人告訴他死者叫「有命」。小和尚聽了後不住地搖頭，自言自語道：「叫『有命』卻沒了命，真是奇怪。」
送葬之人聽到小和尚的話後，不禁笑著說：「名字只是一個符號而已，跟生死有何干係，你還是出家人呢，為何如此糊塗？」
小和尚邊走邊想送葬之人的話，不知不覺進了村莊。在經過一戶富有人家時，他看到主人正在用鞭子抽打一個女僕，於是上前去解勸。主人說女僕借他家的錢沒還，所以該打，不用解勸。
小和尚看女僕可憐，於是俯身問道：「施主叫什麼名字啊？」
女僕怯生生地回答：「寶玉。」
小和尚覺得莫名其妙，說：「你叫『寶玉』卻沒有錢還債，在這裡挨打。」
女僕哭著說：「名字只是父母給的符號，並不代表什麼，跟我的財富更是沒有關係。」
小和尚似有所悟，於是打算回去了。
在回去的路上，他遇到了一個迷路的老者，於是好心為對方指明了方向，在臨別前，他問老者：「老施主，你叫什麼名字啊？」
老人回答道：「指南。」
小和尚摸著頭說道：「叫『有命』的沒了命，叫『寶玉』的卻沒有錢，叫『指南』的不認識路，難道名字真的只是一個符號？」
老人聽到他的自言自語後，說：「小師父說得對，名字只是一個符號而已，不必太在意。」
這一趟下山讓小和尚放棄了自己對名字的執著，於是回到寺院後告訴師父不再改名字了。
名字只是一個符號而已，對你的人生沒有絲毫的意義。身邊的人能不能夠認可你，不在於這些毫無意義的外在，而在於你自身的能力和品質。多一份能力和品質，你就多一份淡定與從容。
長存一顆吃苦心
天將降大任於斯人也，必將苦其心志，勞其筋骨。存一顆吃苦心，體現了人的一種心理承受能力。一旦環境改變了，物是人非了，再多的抱怨也無法改變現實，還是要去適應環境。所以長存一顆吃苦心是生存的智慧。
勞苦總是給人以警醒，弘一法師曾教化那些迷醉於聲色場上的人們：「具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場而莫之能已。誰肯於得意垣赫之時，回首作未來沉溺之想乎？」
被煩惱束縛的凡夫，假如沒有貧窮疾病，也不一定會順暢一生。如果沒有這樣的苦，恐又要去吃喝玩樂造罪業。苦人沒有時間金錢，自然可以避免許多罪過。誰肯在得意時想到將來會墮落，得意時難免損人利己。
大師曾指點聽佛的善友們，吃苦心是一種生存能力，是一種能夠承擔悲喜的淡定。有兩隻老虎，一隻被關在籠子裡供人們觀賞，另一隻自由自在地在森林裡奔跑。
一天，一隻老虎對另一隻老虎說：「我們換一換吧！」另一隻老虎欣然答應了。於是，籠子裡的老虎走進了鳥語花香的大自然，森林裡的老虎則走進了狹窄的鐵籠子。
從籠子裡出來的老虎在森林感受到了無比的自由，盡情地奔跑著；走進籠子裡的老虎也很快樂，因為它從此不再為食物而發愁。
出人意料的是，兩隻快樂的老虎很快就都死了。一隻被活活餓死，另一隻則是憂鬱而死。很顯然：從籠子裡走出來的老虎得到了自由，卻沒有同時得到捕食的本領；走進籠子的老虎獲得了安逸，卻沒有獲得在狹小的空間生活的祥和心境。
塞翁失馬，焉知非福。很多時候，表面上雖然有所損失，但這並不意味著就是壞事。當你成功時，不要得意忘形，因為說不定挫折就在下一刻等著你；當你失敗時，不要怨天尤人，因為這或許就是成功前的黑暗。只要你堅定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，「船到橋頭自然直」說的就是這個道理。
真智慧巧生活
智慧來源於生活，又作用於生活。人只有對人對事都看得清楚，才能增加處理事情的能力，從而生活得更從容、更簡單。
弘一法師弘揚佛法云：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。內真誠則外恭敬，表里一如。佛法真實利益是消業障，業障一消，則煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想、乃至於身心疾病都沒有了。增福慧，自己聰明伶俐，對人對事對物比過去看得清楚，一切作為很恰當，這是慧。佛氏門中有求必應，但必須把業障消掉，障礙排除才行。」
佛家修行講究開示，明示只是表面的，只有人的內心開示了，領悟了，才是真的消除了業障，得到了智慧。
趙州禪師也不例外。有一天，幾位僧人前來問禪，第一位學僧問道：「大師，弟子剛剛遁入空門，請求大師訓誨！」
禪師沒有直接回答，而是反問道：「你今天吃粥了嗎？」
學僧恭恭敬敬地回答說：「吃了。」
趙州禪師指示道：「那你洗缽盂去！」
聽了趙州禪師的話後，第一位學僧由此開悟。
第二位學僧也走上前來問道：「弟子也剛剛遁入空門，肯請大師不吝賜教！」
禪師不答反問道：「你來了多久了？」
第二位學僧回答道：「弟子今天剛剛到！」
趙州禪師再問道：「那你現在吃過茶了嗎？」
第二位學僧回答：「吃過了！」
趙州禪師指示道：「那你就到客堂報到去！」
第二位學僧隨即也開悟了。
有一位在禪師身邊生活了十幾年的學僧，一直無所獲，於是也乘機上前問禪師：「弟子參學已經有十餘年，但是沒有得到老師的開示、指導，今天也想請禪師教誨！」
趙州禪師聽後，裝作大驚的樣子說道：「你怎麼可以這麼冤枉我呢？自你來到這裡，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；我那裡沒有教導你呢？你怎麼可以胡亂冤枉我呢！」
學僧聽後，開始用心去領悟趙州禪師所說的話。
趙州禪師見狀又說：「如果你刻意地去參悟佛理，那你的思維與真正的禪理會越來越遠！」
學僧好像有所悟，問道：「那麼到底該怎麼做呢？」
禪師指示道：「用一顆平常的心去感悟，如果你能謙虛修行，生活就是佛。」
學僧頓悟。
修禪是為了獲得心靈的寧靜、思想的開闊，但是如果參禪悟道脫離了現實生活，也就失去了最本質的意義了。
生活中的所有事情和參禪的道理是相通的，所以不管做什麼事情，一定不要脫離了原汁原味的生活，只有這樣，你所做的事情才會更有價值和意義。
有內涵更淡定
成熟飽滿的穀子總是低著頭，越是真正有內涵和能力的人，越是低調、沉著、淡定從容。我們需要學會淡定從容地面對這個世界，學會淡定從容地生活，用知足淡定從容的心去面對一切得失。
在聽弘一法師講佛的時候，一位居士問如何能平復心中的怒氣。大師寥寥數語點化得恰到好處：「逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養。持身弓類聰明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以謙。」
大師的點化讓居士深知，喜怒哀樂原來是由自己的心情而定的。快樂的門只為聰明的人打開，心中充滿怒氣和疑惑則永遠無法獲得真正的快樂。
有一位小和尚總是憤憤不平，為什麼師父總是喜歡、偏袒其他師兄弟，而將我放在一邊不管呢？天長日久，小和尚開始過得不快樂，而且做什麼事情總是失衡，不是說這個不是，就是埋怨那個不好，師父知道之後找到了他，給他講了下面這個故事：
從前有一個叫不平衡的國家。在這個國家裡，所有的人都有一個特性，就是喪失了平衡感，不僅走路不能平衡，而且心態也是失衡的，所以人與人相處時天平總是會傾斜，矛盾不斷。
國王很苦惱，但是始終沒有辦法解決這些問題，只得整天忙著去處理那些失衡的事件。
不平衡國的國王在選舉時有一個傳統，在大選之日，人們會在懸崖中間搭起鋼索，只要能走過鋼索的人都可以成為國王的候選人。每當趕上大選，國內的人都緊張得要命，因為按照規定每一個城市都要選出一個代表來參加大選。
當時並不是所有的人都想得到這個機會，有的人甚至害怕得要死，因為他們自身的不平衡性很可能讓他們落入懸崖。
規定的日期快到了，其他城鎮都按時派出了代表，但是有一個城卻一直找不到適合的人選，人們根本不願意為了王位冒險，萬般無奈之下，城市的頭領找到了一個叫「臼隋亦」的人。臼隋亦是一個極易被別人說服的人，所以頭領才會找他，並找了各種讓他參加的理由，臼隋亦果然同意了。
當名單確認之後，國家開始派出專門的人幫他們訓練，並設置了各種保護措施。但是，臼隋亦卻沒有參加任何的訓練或練習，反而照常過他本來的生活。大選的日子終於到了，但是在參賽前，很多人不是負傷就是摔死了，最後只剩下了三個人，其中就包括臼隋亦。
在決賽時，他們抽了順序，臼隋亦最後一個上場。除了臼隋亦，其他兩個人看起來很緊張，並在臉上流露了出來。
第一個上場的人顯然比第二個人要自信得多，因為在參賽之前他經過了無數次的訓練，他想這一次一定可以走過去。
但是第二個人卻很擔心，因為參賽前他曾無數次地從上面摔了下去，所以他深怕自己這次會送了命。而臼隋亦呢？
還和平時一樣悠閒自得，而且還在賽場輕鬆地喝著熱茶。同城的人都為他捏了一把汗，紛紛問他：「你怎能這麼悠閒？」
他說：「我知道得很清楚，我對走鋼索一竅不通，即使努力練習也於事無補，肯定會死，既然這樣，為什麼不睡好一點？為什麼不如往常一般地自在呢？」終於輪到他上場了，但是現場的人都看傻了眼，他走得非常好！沒有人敢相信這是事實。臼隋亦走到對面後，自己也嚇了一跳。就這樣，臼隋亦成為了該國的新國王。事後，很多人向他討教秘訣，他說：「其實隨意就行了啊！當你向左邊傾斜時就向右一點，向右傾斜時就向左，就是這麼簡單。」
小和尚聽了故事之後頓悟。
其實生活和走鋼絲一樣，永遠不要流於極端。當我們痛苦時就想想往日的美好；當我們付出沒有得到回報時，就想想曾經自己也得到過別人的幫助；當我們認為自己一無所有的時候，不要忘了還有一個高貴的靈魂。如果我們嘗試著用這種方式來生活，很自然地，當我們走到某一扇門前，不用敲門，它自然就會自動打開。
留一份鎮靜在心中
真正的勇者，該前進時就決不退縮，該退後時也決不魯莽；真正有膽有識的人，該出手時絕對不能退縮，不能有半點畏懼之心，他們總是那麼鎮靜。
淡定和鎮靜不但為世人所追求，也是佛門修煉的一門心法，只是他們善用佛法表達。弘一法師就對世人說過：「遇事只一味鎮定從容，雖紛若亂絲，終當就緒。待人無半毫矯偽欺詐，縱狡如山鬼，亦自獻誠。」
有一年的年景特別不好，有良知的人都在想方設法籌集資金救濟窮苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感謝平日裡鄉親們的相助，於是請了戲班，希望募捐一些錢。演出當日，他們還請了附近寺院裡的僧人。
在這些僧眾中，有一個學僧剛入道沒有多久，他覺得僧人是不該看這些東西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉強跟著去了。在節目表演時，他緊閉著眼睛，正襟危坐，似乎周圍的一切都根本不存在。
表演中途，佛教界的代表出來招呼觀眾募捐，這位學僧站出來反對說：「我進來後就一直閉著眼睛，根本不知道在演些什麼，所以沒有必要捐助。」
代表一聽，樂呵呵地說：「如果是這樣的話，你應該比別人多捐一倍才行。」
學僧不解地問：「這是為什麼呢？」
代表解釋說：「別以為你不看不聞就無事了，主要的是心動沒有。你沒有看錶演，但是聽到人們的嬉笑，你一定會猜測，所以你在心裡看了、想了。」
能夠騙人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，還有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能騙你一時，但是心卻會騙你一輩子。所以，無論何時，我們都要誠實地面對自己內心的矛盾和污點，不欺騙自己。無論何時何地，內心的鎮靜才是真正的淡定，一件事情是否流於形式，只有自己的心知道。