淡定的智慧 · 心不動更淡定
淡定是人的定慧，只有內心堅強的人才淡定，只有內心沒有恐懼的人才從容。想要修一顆淡定的心，就要有一種巋然不動的定慧作為根基。
不要違背自己
人生在世不稱意的時候很多，但一定要記住，只要你可以選擇，就不要違背自己。如果你違背了自己的內心，你將背上沉重的枷鎖，從此心無寧日。
弘一法師對修行之人指點迷途：「只『強順人情，勉就世故』八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！」
念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快，往生西方有無把握，自己知道。如無把握，人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們斂跡韜光，一心向道，不得再誤。
人只有懂得反觀自心，才能知道自己真正想要的是什麼。這就像修行中佛家弟子要有認知自我的能力一樣重要。
馬祖道一禪師，是四川廣漢縣人，幼年在羅漢寺出家，唐開元年間，來到南嶽山，在一個草庵里修習禪定。懷讓禪師每次路過草庵都看到馬祖禪師關門用功，就想點悟他，於是敲門問道：「大師每天枯坐在這裡，圖的是什麼？」
馬祖禪師沒有理解懷讓禪師的話，反而覺得他打擾了自己的清修，於是繼續坐禪。
懷讓禪師看到後，覺得他太執著、固執，但是又不忍心不理會，於是拿起磚頭，在馬祖草庵前用力磨了起來，一連磨了很多天，聲音非常刺耳。馬祖禪師沒法靜心，於是打開了庵門，循聲音望去，看見懷讓禪師在那裡不停地磨磚，於是不高興地問道：「大師，你磨磚究竟是要幹什麼？」
懷讓禪師哈哈大笑，說：「我想把磚磨成一面鏡子。」
馬祖禪師奇怪地問：「磚怎麼可能做成鏡子呢？」
懷讓禪師說：「你說的沒錯，磚是磨不能成鏡的，那麼你一味枯坐就能成佛嗎？」
馬祖禪師一聽，如醍醐灌頂、豁然開悟，於是投在懷讓禪師的門下聆聽教誨，終於成了禪宗的一代宗師。磨磚成鏡，同掘地看天、緣木求魚一樣，雖是苦行，但無法達到目的。禪悟不等於一味枯坐，要反觀自心，才能洞見真如。
我們在做事情時，一定要講究方法，不能埋頭蠻幹，要把握好自己的方向，用最簡單的方法解決最複雜的問題，這樣才能少走彎路，達到事半功倍的效果。
如何突破困境
突破困境要用一種超越常規的智慧，這智慧裡面有佛禪的玄機。也許可以說這智慧體現了一個人卓越不凡的思維方式，但方法永遠是工具，關鍵是你要想到去突破。
對於突破困境這件事，弘一法師的教化更加發人深省，他借用某位大師的話來開示眾人：「深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。」這一教化說出了智慧的根源。
大師是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越眾生。
一天，一位信徒找到一休大師說：「我要自殺，請師父超度我吧！」
「那你能否告訴我，為什麼要尋短見呢？」一休大師問道。
「不瞞禪師，我經商失敗了，借了許多的外債，每天被債主們逼得生不如死，已經走投無路了，所以想一死了之！」信徒回道。
「難道除了死你就沒有想過其他的辦法嗎？」一休大師問道。
信徒痛苦地說：「師父，現在我除了年幼的女兒外，什麼都沒有了。」
一休大師驚喜道：「哦，我有辦法了，你可以將你的女兒嫁人，找一個乘龍快婿，幫你還債啊！」
信徒失望地說：「大師，我的女兒只是8歲的幼童啊，怎麼可以現在就嫁人呢？」
一休大師道：「怎麼不可以呢，你可以將你的女兒嫁給我啊！我做你的女婿，幫你還債！」
「這……這是行不通的，你是出家人，怎麼可以做我的女婿呢？」信徒大驚失色地說。
一休大師胸有成竹地擺了擺手，說道：「好了，好了！我已經決定了，你現在趕快回去宣布這件事情吧！到迎親那天，我就到你家做你的女婿，幫你還債。好了，好了！趕快回去吧！」
這位信徒很敬重一休大師，於是立刻回家宣布了婚事。這個消息一經傳出，馬上轟動了全城。到了迎親的那天，看熱鬧的人把信徒的家圍得水泄不通。
一休大師到達後，吩咐信徒在門前搬一張桌子，置上文房四寶，寫起了書法。大家看一休的書法寫得很好，就爭相購買，反而忘了今天是一休大師給人家做女婿的日子，看熱鬧的人也忘了自己是為什麼來這裡的。結果，一整天一休大師都在忙著寫字，看熱鬧的人則瘋狂購買，很快賣字的錢積攢了幾籮筐。
「這些錢夠你還債了嗎？」一休大師問信徒。
信徒驚喜地跪倒在地說：「夠了，夠了……你真是神通廣大，一下子就賺到了這麼多錢！」
一休大師拂袖於背道：「好了，你的問題解決了，你的女婿我也不做了，還是做你的師父吧！」
生活中，我們要善於利用自己的智慧解決出現的問題，變被動為主動，不要坐以待斃。「車到山前必有路，船到橋頭自然直」，只要肯想辦法，就一定能克服暫時的困難。
低調處事保留餘地
低調本來就是做人的一種智慧。得意不張揚，失意不自卑。這樣的心境能讓人回歸平淡，這樣的做法也為今後任何的可能保留了幾分餘地。
印光大師曾經教化弟子們說：「汝是何等根機，而欲法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心。」
弘一大師以此警戒自己，其低調、其智慧、其修佛之心可見一斑。眾生處事張揚，或者智慧受阻，是因為他們太在意外界的看法，執著於外向很難開悟，難以開悟的人對於低調一詞也只是表面的理解罷了。
白雲禪師曾在方會禪師的座下參禪，學習了很久依然無法開悟，方會禪師也為他遲遲找不到入手處而著急。
有一天，方會禪師帶著白雲禪師來到了廟前的廣場上閒談。
方會禪師問：「你還記不記得你的師父是怎麼開悟的？」
白雲禪師回答：「我聽說是因為一天摔了個大跟頭，才突然開悟的。」
方會禪師聽完以後，什麼也沒有說，只是故意發出了幾聲冷笑，轉身揚長而去，白雲禪師愣在當場，心想：「是不是我說的不對呢？是不是有什麼地方說錯了呢？為什麼大師會恥笑我呢？」
從這以後白雲禪師總是想方會禪師的笑聲，幾天下來，根本沒有心思吃飯，就連睡夢中也常被方會禪師的笑聲嚇醒。終於，他忍受不了內心的煎熬，前往方丈的禪房請求大師明示。
方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱後，說：「你還記得在廣場上表演把戲的小丑嗎？你比他差不了多少。」
白雲禪師聽了大吃一驚，連忙問：「究竟是什麼意思啊，請師父指點！」
方會禪師說：「小丑使出渾身解數，為的是博取觀眾的一笑，你卻害怕人笑。我那天只不過衝著你笑一笑，你就為此而不思飯食，夢寐難安，像你這麼認真對外界的人，連一個表演把戲的小丑都不如，如何滲透無心無相的禪法呢？你太執著於外界的假相，從而生起得失心，所以才會產生痛苦啊！」白雲禪師一聽，立刻就大悟了。
一個人如果對自己的認識不夠，心中不能自主，就會經常受外境的影響。自己的喜樂憂苦都被別人左右，便是失去了自己。
不要太注意別人對你的想法和看法，你活著是為你自己，把外界的印象看淡一些，你會生活得更加輕鬆。只有順著自己的路向前走，你才不會在乎別人怎麼說。低調智慧才是由內而外的，凡事只有真正從內心出發了，你才能給自己留足了可以發揮的空間和可以迴旋的餘地。
修一份平和之心
平和是一種心態，擁有這種心態是一種幸運，更是一種氣度。修一份平和之心，生活才能多一份淡雅之情。
弘一法師教化世人不要有虛浮怠忽之相，要以忠恕為懷，則惡念自無從而起，業障才能消掉。人之悲歡在於心念之間，參透生死，則面對悲歡亦能平淡安然，執著於生死之間，則飽受折磨之苦。
有一位飽經風霜的老人，年輕時由於戰亂失去了一條腿；中年時，妻子因病而撒手人寰；沒過多久，和他相依為命的兒子又在一次意外的車禍中喪生。他覺得世界對他太不公平了，於是到寺院請求佛陀開示，希望能夠得到解脫。
佛陀默默地盯著老人看了很久，然後，撿起地上的一片樹葉舉到他的眼前，若有所思地說道：「你仔細看看，它像什麼？」
這時恰是深秋，葉子早已枯萎。老人知道這是一片白楊樹的葉子，可是，它到底像什麼呢？
老人默默思考著，佛陀說：「難道你不覺得它像一顆心嗎，或者說它就是一顆心呢？」
佛陀的話提醒了老人，的確，這片樹葉看起來太像一顆心了，老人的內心為之輕輕一顫。
「再看看它上面都有些什麼？」佛陀將樹葉湊到老人的眼前。老人清楚地看到，樹葉上有很多大大小小的洞。
佛陀把葉子放到了手掌中，緩緩地說道：「它在春風中生芽，在陽光中長大，到寒冷的秋末，走過了自己的一生。在此期間，它默默地承受蚊蟲的叮咬，以至於千瘡百孔，經受了狂風的肆虐，可是它並沒有凋零。葉子之所以完整地走完了它的生命歷程，完全是因為它對陽光、泥土、雨露充滿了無限的熱愛，相比之下，那些挫折和打擊又算得了什麼呢？」
當每天的太陽照常升起，我們並不感覺到這是一種多麼大的賞賜，而只有我們失去光明，失去溫暖的時候，才會真正了解此刻是多麼幸福。
人的一生難免經歷種種挫折和痛苦，但是要牢記，只要我們心中有幸福的種子，便會開出美麗的花朵。不論生活中遇到了多大的艱難，我們都要咬緊牙，堅韌地活下去。
開悟心智世事洞明
禪心智慧本無字，一切在於人的悟性，要想世事洞明，就要培養悟性、開悟心智。
弘一法師借古聖先賢的祭祀之禮來開示眾生：「古時候古聖先王所有一切制度儀規，都是教化眾生。讀《禮記》五禮中之祭禮，明白規定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子說：『非其鬼不祭。』」
鬼是歸去的意思。至於祭天地山川是天子諸侯的事，非平民之事。祭祖先時要闡明祖先過去在生時之德行教誨，使後人常常追念遵行，這個祭祀屬於教育。儀式留傳於後世只有形式而無真實內容，常被人視為迷信。佛門中祭鬼神之儀式很多，其中有非常精彩的開示，使民眾都能明白。
釋迦牟尼的弟子般特，因天生愚鈍，一直沒有開悟，所以佛祖讓五百羅漢輪流給他講解禪理。可是幾年下來，般特仍然是不開悟。
佛祖知道後心生憐憫，只好把他叫到面前，一字一句地教導他：「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」
佛祖說：「禪，本身不立文字，全靠人去心領神會。你要認真誦讀這首偈子，天長日久一定會有所得！」
於是，般特反覆思索這首偈子，終於有一天悟出了其中的禪理。
有一次，佛祖讓般特去給僧尼說法。那些僧尼早就對般特的愚笨有所耳聞，所以想成心刁難他。
般特對他們的舉止充耳不聞，很有禮貌地合掌說：「我天生就很愚鈍，所以只在佛祖身邊學到了一首偈子而已，現在講給大家聽。」
剛說完，僧尼們就開始鬨笑，般特並沒有理會他們，而是不動聲色地繼續往下講。他說的頭頭是道，而且講出了很多的新意，從一首普通的偈子中悟出了無限深邃的禪理。
僧尼們聽得如痴如醉，連連讚嘆，對他肅然起敬。
成道的因緣，不在所學的多少，而在於受用行持。般特雖然天資愚笨，但是一心向佛，自然能夠心領神會。
禪其實就是人的一種深層體會。雖然無形的門不容易跨越，但是跨越後的禪道卻是真實不虛的動人世界。所以，學不在多，貴在力行。
行為隨心而動
行為是由內心決定的，心有所想，必有所行動。不管你多麼用心隱藏自己的心跡，你的行為將把你的所想展示給眾人。
五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。五濁惡世被袁宏道居室一語道盡。但這一切都來源於人們的內心所想，然後才以或污濁或怪異的現象呈獻給眾人。弘一法師也曾點化在家之人萬事要先想而後動，這樣才能尋得自己的真心跡。
禪宗二祖慧可初入佛門時為了表達決心，揮刀斷臂，拜達摩為師。
一次，他對達摩祖師說：「請你為我安心。」
達摩祖師當即說：「簡單，把你的心給我。」
慧可無奈地說：「弟子無法找到它。」
達摩微笑著說：「那就對了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已經幫你安好心啦，你看到了嗎？」
慧可恍然大悟。
幾十年後，慧可終於大悟，成了中國禪宗的第二祖。
一天，僧璨前去拜謁慧可，問他說：「請師父幫弟子懺悔罪過。」
二祖慧可眼前突然出現了當年達摩啟發自己的情景，於是微笑著對僧璨說：「簡單，你把罪過拿來！」
僧璨說道：「我找不到罪過。」
慧可便點化他說：「現在我已經為你懺悔了！你看到了嗎？」
僧璨恍然大悟。
又過了許多年，一個小和尚向僧璨求教，當時的僧璨已經是禪宗的三祖了，小和尚問三祖：「如何才能解除束縛？」
僧璨像慧可一樣想到了當年自己被開悟的情景，於是當即反問：「誰在束縛你呢？」
小和尚說：「沒有誰在束縛我！」
僧璨微微一笑，說道：「那你何必再求解脫呢？」
小和尚豁然領悟。他就是後來中國禪宗的第四祖——道信。
如果一個人只知道醉心於功利，便會被名韁利鎖縛住；如果一個人斤斤計較別人的褒貶毀譽，必會患得患失。貪慾、爭名奪利，哪一個不是伴隨著煩惱、焦慮、嫉妒和猜疑？遇到問題，重要的是自我解脫，而不是求人解脫。
讓世情淡一分
世情常常牽扯著人們，讓人們左右難捨、舉棋不定。其實，在人生路上掙扎的人們看不清，世情濃一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植輕鬆的心情，把世情看淡一分。
世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。弘一法師也告誡世人：「世情要看破看淡，不為世間情愛所累。不求奢侈豐盛，心在道上，不要為了顧念人情世故，讓道心退失。」
顧念人情世故是一種外在的心態，人有時候就會被這種外在的心態所束縛而讓自己的決定左右搖擺，苦累其心。
來看這樣一個故事：一個人的父親去世後，他找到佛光禪師說：「久聞大師慈悲，請你為我的父親超度吧！」
佛光禪師欣然同意了，並開始籌備香花素果之類的供品，這個人看到這些東西之後想到了誦經的費用，於是不停地追問禪師誦一卷《阿彌陀經》需要多少錢？
佛光禪師知道他是一個吝嗇鬼，所以想教訓他一番，答道：「誦一卷《阿彌陀經》要十兩銀子。」
「十兩銀子太貴了，禪師看在我一片孝心的份上，還是打個折吧！給你八兩銀子，怎麼樣啊？」
禪師點頭道：「好吧！」
誦經如期開始了，只聽禪師念念有詞地道：「十方諸佛菩薩，請將今天誦經的一切功德，回向給亡者，讓他能往生東方世界。」
這位「孝子」聽了後感覺不對，於是打斷禪師問道：「禪師，你不會是在開玩笑吧，只聽說人死後會到西方極樂世界，你怎麼讓父親到東方世界呢？」
禪師回答道：「施主有所不知，超度到西方極樂世界需要十兩銀子，你堅持要給八兩，只好超度他到東方世界去啦！」
孝子不得已說道：「我再加二兩好了，還是麻煩你超度我父親到西方世界吧！」
這時，棺木里的父親突然發起火來：「你這個不孝子，為了省幾兩銀子，害得我一下子到東方，一下子到西方，讓我東奔西跑，好不辛苦啊！」
佛法不是商品，怎麼能夠用金錢衡量呢？佛經上說：「心田事不同，功德分勝劣。」同樣，施捨也不能因為受者的價值不同而千差萬別。
佛法無價，不能以金錢的多寡來決定功德的大小，同樣，生活中的很多東西也是不能用金錢來衡量的，親情、愛情、友誼、公益事業、愛心……都是無價之寶，都值得我們付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的這位「孝子」一樣，既顧念金錢、之後又顧念世情，你的心最終會被累到筋疲力盡。
不為情緒所動
人如果讓自己的情緒牽著鼻子走，事情必然會紛擾不斷。情緒就如生長的雜草，時時刻刻試圖吸收我們的智慧，改變我們的生長方向，因此，只有克制自己不為情緒所動，你才能更淡定。
弘一大師引用某大師之語來闡述修佛的定力：「子等歸向極樂。全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染；內不為七情所困；污泥中便有蓮花出現也。」
「子」，古時對男子之尊稱。既然發願一心一意求生極樂世界，必須要有一副鐵石心腸，外不為六塵所染，內不為煩惱所動，此謂之鐵石心腸，禪宗稱之為禪定。色、聲、香、味、觸是外塵，法是內塵。世間法不能沾染，出世間法亦不能誘惑我們，心才能定。修行有此覺觀功夫與心態，必成無疑。
修行修的是心，心不動則萬物不動。佛家潛心修行之人甚多，來看看雲居禪師的修行吧：
為了潛心修行，雲居禪師每晚都會到寺院後面的山洞裡坐禪。
山下的幾個調皮年輕人一直想找機會跟雲居禪師開個玩笑，看看他到底悟道了沒有。
一天晚上，他們藏在了禪師上山的必經之路上，等禪師經過時，一個年輕人從石頭後伸出手放在了禪師的頭上。
他們原以為禪師會嚇得大叫，可是沒有想到的是，禪師竟然站著沒動，反而把他們嚇了一跳，於是急忙縮回了手，灰溜溜向山下跑去。而禪師卻又若無其事地向山上走去。
第二天，幾個年輕人一起到寺院找禪師，並問他：「大師，聽說寺院後的山上經常鬧鬼，你覺得是真的嗎？」
雲居禪師微笑著說：「怎麼可能會有這回事，你們不要信以為真。」
「是嗎？可是我們卻聽說，昨天晚上你就遇到了鬼，而且還被鬼按住了頭。」年輕人繼續說。
雲居禪師聽後哈哈大笑，說：「我昨晚在山上被按住了頭是有其事，不過按我頭的並不是鬼怪，而是一些調皮的孩子在跟我開玩笑。」
「你為什麼這樣說呢？難道當時你就沒有害怕嗎？」年輕人不解地問。
禪師回答道：「鬼怪的手是不會有那麼厚實和溫暖的！我又怎麼會害怕！即使真的是鬼怪也無需害怕，你們沒有聽說過嗎，將軍之勇是臨陣不懼，獵人之勇是不懼虎狼，漁人之勇是不懼蛟龍，而和尚的勇是就是一個『悟』。我連生死都看透了，又怎麼還會有恐懼感呢？」
人生在世不稱意的事情十有八九，禍福無常，無論遇到了什麼危險和困難都要處變不驚，不為情緒和外物所動，只有這樣才能抓住更多化險為夷的機會。
放下心中的「怕」
人們的內心時常會被恐懼所籠罩，其實「怕」或者「不怕」又能改變什麼呢？我們「怕」，只是因為我們放不下。
弘一法師最初出家也是因為身體常常有病弱之相。他皈依佛門之後，就曾對眾生說：「業障重、貪嗔盛、體弱，心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。」
貪、嗔、痴三毒是病根，常常發作，身體衰弱，心常恐懼，都是心中有毒，心理影響生理，但能把一句佛號認真地念，工夫得力，使貪嗔的習氣消除，才是究竟徹底的治療宿疾之法。
導致一個人恐懼的信息來自外界，想要真正消除恐懼，就要會辨識外界的信息，找到可以安心的一點，這樣心安自在其中。
一個學僧去拜訪行海禪師，希望禪師可以為他講解《臨濟錄》。
行海禪師道：「如果你真的想有所開悟，不妨去找圓覺寺的洪川禪師，他講解的《臨濟錄》是最好的。」
學僧說道：「不瞞禪師，我已經聽過他的講述了，你是天龍寺滴水禪師的真傳弟子，我現在想聽聽你的講解。」
行海禪師見推辭不得，於是示意學僧跟著他走。他把學僧帶到了平時僧人們操練的武場，並教了學僧一套劍法，直到學僧練得大汗淋漓才帶他回禪房。
行海禪師看著不斷擦汗的學僧問：「你覺得我講解的《臨濟錄》如何？」
學僧大驚，答道：「禪師何曾講解過《臨濟錄》，不是一直都在練劍嗎？」
行海禪師說：「我就是在講解《臨濟錄》，你覺得講得如何？」
學僧不解地問道：「難道禪師的《臨濟錄》就是一套劍譜嗎？」
行海禪師懇切地開示道：「我本來就善於劍道，所以我只能講解劍道，我雖然是滴水禪師的弟子，但是並沒有學習一般禪者的作為。但是《臨濟錄》絕非紙上談兵，根本不可能從語言口舌上去了解，師父雖然講過，但是我不是傳聲筒，所以沒有辦法學！」
學僧不以為然地說道：「照禪師這種說法，歷代祖師傳法傳心的功德豈不都成了傳聲筒了嗎？」
行海禪師搖頭反駁道：「傳法傳心是傳法傳心，傳聲筒是傳聲筒。」
世間豈止是學禪不能當傳聲筒，凡事都不可人云亦云，鸚鵡學舌，從外界接收到的信息或者知識一定要自我消化，融會貫通，知之為知之，不知為不知，才能有所得。學禪是這樣，做其他事情也是這樣，學會了分辨信息，才能心中有數。人們越趨於理智，離恐懼和無知也就越遠。