淡定的智慧 · 培育一顆清透心
清透是一種純淨，清透之心是一種靈魂的純淨。培育一顆清透之心，你就擁有了一顆純淨的靈魂，擁有了一顆清澈到可以洞察一切的心。
心無外物自有慧眼
想要有一雙慧眼，內心必須不染纖塵。只有心無外物，才能洞察一切，才能更清醒更理性地走下去。
藕益大師有句話是：「善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」
弘一法師對藕益大師這幾句話頗為贊同。他在講經說法時為眾人解釋這句話作為開示：「『善友罕逢，惡緣偏盛』」，此八個字把世間相說透了。善知識很難遇到，但是遇到之後，你也不一定喜歡他。因為看他的樣子，聽他的講話，都覺得格格不入。他說的是苦口良藥，但世間人聽不慣。惡緣是引人造罪的因緣，隨時可以遇到，而且你很喜歡同他交往，以後吃虧上當，已經晚了。
真正善知識必定謙虛。從前閉關的人是為養道，道業已經成就，閉關清修，等待時節因緣成熟再出來弘法利生。現在不行，尚未出家即閉關，已失掉閉關的意義。在今天這個時代，以佛為師，以經為友，決不會錯。應有剛毅的志氣，成就自己的道業，堅守原則，決不同流合污。
世間人原本就有很多扮相，交一個心存正氣的有品位的人做朋友並不容易。有時候，反而是我們恰恰能被別人看透，想要不被別人看透，並非隱藏心跡就可以做得到的，真正有效的方法是讓自己沒有心跡可尋。三藏禪師一直自詡神通廣大，一次他找受人們尊敬的慧忠禪師前來印證。
慧忠禪師看了三藏一眼，問道：「早有耳聞您可了人心跡，是這樣的嗎？」
三藏恭敬地笑了笑說：「弟子不才。」
慧忠禪師在心裡起了一個念頭，然後問三藏：「你告訴我，我現在的心思在什麼地方？」
三藏微微一笑，說：「高山仰止，小河流水。」
慧忠微笑著默許了，然後又有了一個新的念頭，於是又問道：「那你再告訴我，現在我的心思在哪裡啊？」
三藏得意地笑了笑說：「禪師怎麼會想到和山中的猴子玩耍呢？」
慧忠禪師又是微微一笑，慢慢進入了禪定的狀態，他緩緩地說：「那你現在告訴我，我的心思在什麼地方？」
三藏使盡了渾身解數，依舊沒有看出慧忠禪師的心思在哪裡。
慧忠禪師再次微笑著說：「你知道為什麼你沒有找到我的心跡嗎？」
三藏茫然地搖了搖頭。
慧忠禪師說：「因為我剛才根本就沒有心跡，你自然不能找到。」
做人就是如此，只要你有心跡存在，無論隱藏得多深，最終還是會被人探察到，所以要不想被別人探察到心跡，就要做到心無外物。
七分理性三分情感
情感太盛容易衝動，太理性容易絕決，沒有人情味兒。七分理性三分情感，是剛剛好的溫度。
曾有位佛家法師云：「勿貪世間文字詩詞而礙正法！勿逐慳、貪，嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！」弘一法師出家之前也喜愛文字詩詞，但皈依佛門後，大師也說：「喜愛世間文字詩詞是讀書人的毛病，它障礙自己的清淨心，引發人的感情，障礙修道。道是如如不動。八關齋戒中規定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止，詩詞歌賦也是一樣。」
大師所說的文字詩詞只是對於出家人來說，對於俗家大眾來說，人們只要學會控制情緒，理性地看待問題，人生就會不斷向前走。
一個只有一隻手的乞丐一路沿街乞討，來到了一座寺院前。當他向方丈乞討時，方丈指著門前的一堆破磚對乞丐說：「你幫我把這堆磚搬到後院去吧。」
乞丐非常尷尬，生氣地說：「你沒有看到我已經殘疾了嗎？我只有一隻手怎麼搬呢？你不願給就不給吧，何必這樣捉弄羞辱我呢？」
方丈用一隻手搬起了一塊磚送到了後院，然後對乞丐說：「像搬磚這樣的事一隻手就已經足夠了，我能做的，你為什麼不能做呢？」
乞丐沒再說什麼，用一隻手搬起磚來，兩個小時之後，磚終於搬完了。
方丈走過來，遞給了他一些銀子，乞丐接過錢，感激地說：「謝謝你，大師！」
方丈笑著說：「不用謝我，這是你自己用勞動賺到的。」
乞丐感動地說：「大師的再造之恩，我不會忘記。」說完深深地鞠了一躬轉身離開了。
過了一段時間，又有一個乞丐來寺院乞討。方丈把他帶到屋後，同樣指著磚堆對他說：「把這堆磚搬到屋前我就給你銀子。」
但是這位雙手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，轉身走了。
弟子不解地問：「方丈，弟子有些不明白，上次你叫那個乞丐把磚從前院搬到了後院，今天你又叫這個乞丐把磚從後院搬到前院，你到底想把磚放在後院，還是前院？」
方丈語重心長地說：「其實磚放在前院和放在後院是一樣的，可動手搬與不搬對乞丐來說卻不一樣。」
多年之後，一個很體面、氣度不凡的人來到了寺院，美中不足的是，這個人只有一隻手，他就是用一隻手搬磚的那個乞丐。自從方丈讓他搬磚以後，他找到了自己的價值，明白了只要動手去做，生活會和正常人一樣精彩。之後，他靠著自己的不斷拼搏，終於取得了成功。而那個拒絕搬磚的、雙手健全的乞丐卻依舊還是乞丐。
每一種創傷，都可以讓我們萎靡不振，也可以讓我們變得更加成熟，關鍵是我們用什麼樣的態度去對待它。
無論現實多麼殘酷，生活多麼窘困，我們都要積極地去面對，靠自己的雙手和頭腦去創造美好的未來，一個不動手，永遠等著別人施捨的人是不會找到自己活著的價值的，更別說實現自己的理想了。
在付出中最關鍵的是要控制好自己的情緒，清醒理智地看待面前的問題，只有這樣，人生才能不斷攀援。
自作聰明是劣智
有些人愛玩兒小聰明，其實真正聰明的人總是很低調，因為他們知道，自作聰明只不過是譁眾取寵而已。真正有智慧的人從來不過度虛榮和過度表現，任何時候，他們都知道如何銘心智。
弘一法師身為一代宗師，但一直不忘謙虛自檢，他對自己說：「真正修行人的態度是如痴如呆。我們比古代大德比不上，即民初的先賢也比不上，自以為聰明是劣智，自以為了不起而看不起別人是修道人的大忌。先要知道自己的過失，工夫才能有進步。等覺菩薩還時時刻刻檢點自己的過失，何況我們凡夫，毛病習氣太多太多了。」
大師也曾以故事的形式點化世人不要故作聰明：有兩個寺廟相鄰不遠，一個寺廟的僧人外出辦事時，必定會經過另一個寺廟。每當這個時候，另一個寺廟的僧人總要想辦法出來「鬥法」。
一天早上，一個小沙彌出去辦事，路過另一個寺廟門的時候，這個寺廟裡的和尚攔住了他的去路。
「你要到哪裡去？」和尚問道。
小沙彌回答道：「腳到哪裡，我就到哪裡！」
和尚無話可說，敗下陣來，回去請教自己的師父。
師父告訴他說：「明天你繼續問他，如果他還是這樣回答，那你就說，如果沒有腳的話，你到哪裡去呢？那麼他一定回答不了！」
第二天一早，昨天敗下陣的和尚早早地守候在廟門前。一會兒，昨天那個小沙彌從寺院裡走了出來，和尚急不可耐地衝上前去攔住他，輕蔑地問道：「你要到哪裡去？」
「風走到哪裡，我就到哪裡！」小沙彌不慌不忙地說。
和尚再次語塞，愣在那裡不知如何是好，小沙彌揚長而去，和尚只好垂頭喪氣地去請教師父。
師父聽了和尚的描述，很不高興，責備道：「你真是太笨了。你為什麼不問他如果沒有風，你到哪裡去？他一定答不出來！如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪裡，我到哪裡。那你就問他：如果沒有水，你到哪裡？他一定答不出來！」
聽了師父的這番話，和尚高興極了，他心想，明天看你怎麼應付我！
第三天，和尚又早早地等候在寺廟門前，等小沙彌過來後，和尚走上前去問：「你到哪裡去呢？」
小沙彌被糾纏煩了，於是告訴他：「我要到菜場去！」
和尚本來準備了一大堆問題用來刁難小沙彌，可是聽到小沙彌這麼說，和尚傻乎乎地站在那裡無言以對。
一個有大智慧的人，不會無聊地去和別人做沒有任何意義的糾結。人應該多花一點時間去修正自己，提高自己，讓自己的生命得到釋放和解脫。
不慕他佛，塑造自身
大多數人喜歡以別人為參照物來檢驗自己的成果如何，其實我們自己才是衡量成就的標尺。無論誰走在你前面，或者你走在誰前面，這都不重要，重要的是，靜下來問問自己，我距離自己心中的目標還有多遠。
「籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃。後先不與時花競，自吐霜中一段香。」弘一法師解釋這句話為：「菊花不與時花爭奇鬥豔，比作修道人道業成就，即自吐霜中一段香，與人無爭，於世無求，真正可以做到。修道人目標只有一個，求生淨土，其他均非所要，自然有一段清香。」
佛家修行是修自身，只要明白了這一點，便是修行中的開悟。在新的寺院落成後，老和尚告誡小和尚，要自己動手塑造佛像。
小和尚問老和尚，是不是應該找一個佛像照著塑。
老和尚說：「不，照著自己的模樣塑就行。」
小和尚不解地說：「師父可以，我可不行！」
老和尚笑道：「這樣吧！我照你塑，你照我塑！」
小和尚不明白，老和尚又道：「心表如一，言行一致地把自己當成佛，塑成佛，自己就成了名正言順、心安理得的佛。你我的德行和模樣都可以塑成佛，世界上還不平添許多嚮往成佛，可以成佛之人嗎？」
無論哪尊佛，當初也都是平平常常的普通人而已，他們是因為用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。
自己心中的畫像——「心像」，往往就是自己的外在形象，所以當我們在心裡將自己塑造成什麼樣，往往就能成為什麼樣的人。無論做什麼事情一定要敬業，只要真誠修行，一心向善，終成正果。
不畏現象遮望眼
哲學上說，透過現象看本質，佛學上說一切凡塵俗事都會成為修行的障業。其實，無論出家還是在俗世，我們都要保持一顆靈慧的心，都要學會通過一切跡象洞悉事物的本質。
印光大師曾教化僧眾：「汝信心頗深。但好張羅及好游、好結交，實為修行一大障，祈沉潛杜默，則其益無量。戒之！」無獨有偶，弘一法師也對此觀點深信不疑：「信心頗深，是好現象，此生脫離輪迴往生淨土的好因緣。但有障礙，障礙即好張羅，好遊玩，好交朋友，這是修行的大忌。把不必要的應酬統統放棄，喜歡場面，喜歡形式熱鬧，於實際修行沒有好處，應引以為戒。」
修佛人開示弟子無處不在，他們會從一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。
有一次，佛陀和他的侍者在遠行的中途停下來歇息，佛陀饑渴難耐，對侍者說：「我們剛才好像經過了一條小河，你去取些水來解渴。」
侍者拿著容器很快就來到了小河邊，但很巧合不遠處的一隊商人騎著馬從小河裡疾馳而過，溪水頓時變得渾濁不堪。
於是侍者轉身回去，對佛陀說：「我正準備盛水的時候，不巧一隊商人騎馬從河水中踐踏而過，溪水被弄髒了，不能喝了！據我所知，前面不遠就有一條小河，河水非常清澈，而且離我們這裡也不是很遠，如果我們現在起身的話，兩個時辰就能趕到那裡。」
佛陀生氣地說：「我們離這條小河很近，更重要的是我現在口渴難耐，為什麼還要再走兩個時辰的路去找水呢？再說，也許你這次去會有不同的收穫呢？」
侍者滿臉不悅地拿著容器又朝小河走去，並在心裡不停地嘀咕：「剛才我明明看見水那麼髒，根本就不能喝，現在又讓我去，這不是白白浪費時間嗎？」
可是當他再次來到小河邊的時候，卻發現河水那麼清澈、純淨，泥沙早已不見了。
當事情的最終結果還未知的情況下，不要急著下結論，人的雙眼沒法與真理抗衡。有時候親眼看到的未必就是真實的，更何況世上的事時時刻刻都在不停地發生著變化。因此，要多一份耐心等待和觀察，而不是過早地貼上標籤，打上烙印，以免留下遺憾和悔恨。
不要被煩惱迷惑心智
煩惱雖然由某件事觸發而來，但卻是由內心而生。人在煩惱的時候很容易做出錯誤的決定，所以衝動的時候只需要儘快讓情緒平和，而不要做任何決定。這樣心智才會保持原來的聰慧無暇。
弘一法師講解《觀無量壽佛經》這一經本時，曾用一句話來解答人們對「煩惱」二字的提問：「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」
大師云：「此文是《觀無量壽佛經》中佛為韋提希夫人所說的，她覺悟了，她親眼看見的。當時她遭遇家庭變故，痛不欲生，求釋迦牟尼佛替她找一個安身之處，不願再住在這個世界。佛很慈悲，並沒有給她介紹一個地方，而是把十方諸佛世界，以佛的神力變現在她跟前，她看來看去，覺得西方阿彌陀佛極樂世界是最好的地方，請佛幫助她生到極樂世界，不願意再待在這個娑婆世界。韋提希夫人此種舉動是警惕我們這些迷惑顛倒留戀娑婆世界的人。」
有時候人們所追求的並不是他們內心想要的，他們只是受了外界的迷惑，置身於暫時的煩惱而找不到正確的方向。大師講經，並非要每個人都棄世出家，只是教化眾生如何看破世間煩惱，如何回歸真我。無德禪師收了很多年輕的學僧，並告誡他們必須把所有的俗念忘掉，做到「色身交予常住，性命付給龍天」，否則山門是不會容納他們的。
但是學僧們卻不能嚴格要求自己，有的好吃懶做，有的貪圖享受，有的嚮往外面的花花世界。
無奈之下，無德禪師只得將他們召集起來，希望可以度化他們。無德禪師對學生們說：「我給你們講一個故事，如果聽完之後你們依舊不能有所悟，就請離開。」
有個人死後，靈魂來到了一個陌生的地方。剛一進門，司閽就問他：「你喜歡吃嗎？你喜歡玩嗎？你討厭工作嗎？」
這個人說：「我喜歡吃喝玩樂，不喜歡做任何事情。」
司閽說：「那好，這裡正是你最好的歸宿。這裡有很多誘人的食物，你可以隨便吃喝；也可以在這裡無憂無慮地睡覺，不會有人打擾；這裡還有很豐富的娛樂活動，讓你盡情地歡樂。」
聽完司閽的話，這個人很高興地留了下來。
很快三個月過去了，這個人漸漸厭煩了這種生活，跑去見司閽，央求道：「這種日子實在是太乏味了。因為玩得太多，我已經膩了，對娛樂提不起任何興趣；由於吃得太飽，我的身體不斷發胖，行動非常不方便；由於睡得時間太長，我的頭腦已經變得很遲鈍。您能給我找一份工作嗎？」
司閽笑了笑說：「實在很抱歉，這裡沒有工作。」
又過了三個月，這個人實在忍受不了了，又跑去找司閽：「這種日子我實在受不了了，如果再不能工作，我寧願下地獄！」
司閽哈哈大笑道：「這裡本來就是地獄啊！這裡能讓你失去理想、失去創造力，沒有了前途、沒有了希望，你的意志將會漸漸消沉，人格也會漸漸腐化。這種心靈的煎熬，比上刀山下油鍋的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！」
人生的意義不是享福，而是經歷實現夢想的過程，經歷通向幸福的過程。所以，有夢想、有創造、有挑戰、有目標的人生才是幸福的人生。一切被煩惱所擾，被誘惑所蒙蔽的選擇都是離自己越來越遠的選擇。
活出生命的真諦
生命無常，人生幾十年看似很長，其實只在瞬息之間。面對生命，我們無暇置身於爭鬥，無暇顧念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真諦。
弘一法師對生命的詳解叫人念念不忘，在講經說法時，他曾引用這幾句話將生命的真諦闡釋得至清至純：「人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病，抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業。由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也，若不如此，後悔難追！」
生命如此短暫，所以生命中的選擇也更加重要。一天，佛陀在弟子們乞食歸來後，問他們：「弟子們！你們每天忙忙碌碌托缽乞食，究竟為了什麼？」
弟子們雙手合十，恭聲答道：「佛陀！我們是為了身體的滋養，以便長養色身，求得生命的清淨解脫啊！」
佛陀用清澈的眼光環視了弟子們之後，又問道：「那麼，你們且說說肉體的生命究竟有多長久？」
「佛陀，眾生的生命平均起來有幾十年的長度。」一位弟子充滿信心地答道。
佛陀搖搖頭道：「你不了解生命的真相！」
另一位弟子見狀，充滿肅穆地說道：「人類的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化為塵土。」
佛陀露出了笑容，說道：「嗯，你體察到了生命就像花草的生命一樣短暫，但是對佛法的了解，還僅限於表面。」
「佛陀！我覺得生命就像是浮游生物一樣，早晨剛出生，到了晚上就會死亡，充其量不過一個晝夜的時間。」一位弟子無限悲愴地說道。
「哦！你雖對生命朝生暮死的現象能夠觀察入微，但對佛法的參悟還是不夠深入。」
在佛陀不斷地否定和啟發下，弟子們的靈性被激發出來了。有一個弟子說道：「佛陀！其實我們的生命和朝露沒有不同，看起來很美，但是被陽光一照射，一眨眼的工夫，就會幹涸枯竭了。」
佛陀含笑不語。
弟子們開始竊竊私語。
這時，一位弟子站起身來說：「佛陀！依弟子看，生命只不過在一呼一吸之間。」
佛陀聽罷，滿意地點點頭說：「人生的長度，就是一呼一吸，只有這樣地認識生命，才是真正地體會至了生命的精髓。弟子們，你們千萬不可懈怠放逸。」
我們不要把事物看得過於複雜，真理往往是簡單而樸素的。我們應該用一顆平常心去面對生活，把握生命的每一分鐘、每一時刻，勇猛精進，好好珍惜自己的生命，活出生命的真諦。
遠離內心的煎熬
看似平靜的茫茫人海，誰又知道誰真正想什麼。人們平靜的外表下都承受著內心的煎熬，想要遠離內心的煎熬，就要放下憤怒，遠離貪婪。
弘一法師在回答某善友的問題時曾說：「心自在，不為外物所牽。」妙什禪師也曾教化眾僧：「於此聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想；諸寶物作苦具想；飲食衣服，如膿血鐵皮想。」
人若為外物所牽絆就會動心起念，備受煎熬。有個婦人，經常為一些瑣碎的小事大發雷霆，雖然她知道這樣很不好，但是卻無法控制自己。天長日久，她終於再也忍受不了了，於是去向高僧求助，希望禪道可以幫助自己擺脫痛苦。
高僧聽了她的講述之後，沉默了片刻，隨後把她帶到了一座禪房中，然後將門反鎖之後離開了。
開始時，婦女氣得破口大罵，見高僧不理會，又開始哀求，但高僧依然沒有理她。後來，婦人見於事無補，終於沉默了。
高僧來到門外，問她：「你現在還生氣嗎？」
婦人說：「我現在真是恨死我自己了，我怎麼會到這裡來受這份罪？」「連自己都不原諒的人怎麼能心如止水？」高僧說完後拂袖而去。
過了一會兒，高僧又問她：「現在你還生氣嗎？」
婦人說：「不生氣了。」
高僧又問她：「那是為什麼？」
婦人回答說：「氣也沒有辦法啊！」
「你的氣並未消逝，還壓在心裡，爆發後將會更加強烈。」高僧說完後又離開了。
等高僧第三次來到門前，婦人告訴他說：「我已經不生氣了，因為我終於明白了不值得氣。」
高僧笑著說：「你現在還知道值不值，可見你的心中還有衡量，還是有氣根。」
當高僧第四次站在門外的時候，婦人問高僧：「大師，到底什麼是氣呢？」
高僧緩緩地將手中的茶水傾灑於地。婦人看了，思悟了許久後，似有所悟，隨即叩謝而去。
我們常常將悲歡掌控在他人的一顰一笑間，為了一句話耿耿於懷，為了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就減去一份痛苦，能放下一份是非比較，即能遠離人事的煎熬。所以，做人不要太計較，不要因為一些小事動不動就發火，這樣，你就會少一分傷害，多一分快樂。
善悟才是真智慧
書本是工具，文字是工具，沒有一個外物是能夠幫你增加智慧的，真正能幫你增加智慧的只有你的悟性，善悟才是真智慧。
上上根人一聽就領悟，立刻照做，無疑。中等根機還要等人勸，下等根機的人勸也不信，他說拿出證據來。
佛雖不在世，而作證人仍然不少，只要留意即能發現。弘一法師在為眾僧講佛時，提到開悟和智慧，還講到一個佛家歸西的故事：早年恢虛法師在香港講開示，由弟子們記錄，有一本叫《念佛論》，最後談了幾樁公案：第一，哈爾濱極樂寺傳戒時，有一位修無師，出家人，不識字，在俗作泥水匠。他發心來戒壇幫忙。有一天他向老和尚偵虛法師告假，說要走了。老和尚有修養，不怪他。當家師定西法師沉不住氣，責備他說：你既發心來護持道場，沒幾天就要走，說得過去嗎？他說我是要到極樂世界去。大家一聽很驚訝，問他何時去，他說不超過十天，並請求老和尚為他準備一個房間同兩百斤柴。第二天他又來了，說今天就走。於是大家為他急於準備，並請同參道友來助念。有人請他說個臨終詩偈，他說：我是苦惱人，不識字，不會作詩作偈，但我有一句要緊的話，就是「能說不能行，不是真智慧」。說完不到一刻鐘就往生了。諦閒法師見到極為讚嘆。
悟性在瞬息之間，有時候求而不得，只有擁有一顆澄澈之心，才能真正善悟。一天，一個學僧到法堂請示禪師說：「大師！我常常打坐，時時念經、早起早睡、心無雜念，我覺得在您的座下沒有一個人比我更用功，可是為什麼我卻始終無法開悟呢？」
禪師聽後，轉身拿了一個葫蘆、一把粗鹽交給學僧：「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，到時候你就會開悟了！」學僧馬上按照禪師的指點照辦，可是過了不久，他再一次找到禪師：「大師，葫蘆口太小了，我沒法將鹽塊全部裝進去，即便是裝進去的也不化。我將筷子伸進去，卻又攪不動，所以我還是無法開悟。」禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，搖了幾下，鹽塊很快就溶化了。禪師語重心長地說：「一天到晚用功，不給自己留一點空閒，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動也攪不得，怎麼能化鹽，又如何開悟？」學僧不服氣地說：「大師，弟子不明白，既然用功不開悟，難道不用功就可以開悟嗎？」禪師緩緩地說：「修行如同彈琴，弦繃得太緊就會斷，弦太鬆了又彈不出聲音來，平常心才是悟道之本。」學僧終於頓悟。
做事情的時候，不是一味執著就能進步。留一點空間，給自己轉身；餘一些時間，給自己思考，不急不緩、不緊不松，只有這樣，才能體悟事情的真實所在。