淡定的智慧 · 放下就是擁有
浮躁的人群中，有人急功近利，有人利慾薰心，但貪婪只會滿足人的一時之求，那些能在利益面前保持冷靜的人，那些能在誘惑面前保持淡定的人，才是真正的贏家。因為他們放得下。他們內心有一把衡量利益的尺子。適合自己的尺寸，就是最好的，就可以選擇；不適合自己的尺寸，任憑再大的誘惑也視而不見，因為他們知道，放下就是擁有。
給自己一份淡定心情
人們做事既不要被人牽著鼻子走，也要懂得善惡是非。只要有自己的主張，只要內心有衡量善惡的標尺，並不被外物摧毀，你就會一直擁有一份淡定的心情。
弘一法師在漳州七寶寺講佛的時候，曾以悲智為題點化眾生：「今案大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說；智者不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業。」
若解此意，而知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所做利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。
人要求得一份淡定心情，就要堅持自己內心的看法，不要被權威牽著鼻子走，就像大師所說，這是改變不良習慣，實現良好建設的開始。
來看這樣一位堅持內心禪法的故事：大梅禪師研習了很多年的禪理，儘管他學習非常努力，但是收效甚微，一直沒能真正領悟佛法。有一天，大梅禪師前去請教他的師父馬祖禪師：「師父，請教誨我，什麼才是真正的佛？」
馬祖禪師想了想，回答說：「即心即佛。」
大梅禪師如醍醐灌頂，頓時恍然大悟。之後，大梅禪師離開師父，去弘揚佛法。馬祖禪師聽說大梅領悟佛法，不太相信，他覺得大梅學了那麼多年佛法，也沒能悟出佛法的內涵，怎麼一下子說開悟就開悟了呢？於是馬祖禪師派自己的弟子前去試探大梅。弟子下山後，見到大梅禪師，問道：「師兄，師父到底教誨了你什麼話，讓你頓悟了呢？」
大梅回答道：「即心即佛。」
弟子說：「師父已經不再說『即心即佛』了！」
大梅非常驚奇地問：「那他現在是如何教誨別人的？」
弟子說：「師父現在教誨我們要『非心非佛』。」大梅聽了以後，笑著說：「師父真是能折騰人，不是存心給我找麻煩嗎？我才不管什麼『非心非佛』，我依然堅持我的『即心即佛』。」
弟子回去把和大梅禪師交談的話告訴了禪師，馬祖禪師激動地說：「看來大梅真的是領悟佛法了。」
很多人總是會受他人的影響，把握不住自己，所以最終一事無成。人應該要有自己的想法，做一個自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被別人牽著鼻子走。
人不僅僅要學會堅持自己的內心，還要分得清善惡是非，一旦被金錢利益等迷惑了心智，人生就會面臨失敗或者終結。來看看佛是如何點化他們的弟子懂得善惡的吧：
一天，佛陀與弟子們在外行化後，準備返回精舍。途中，有弟子問起什麼是善，什麼是惡。佛陀沒有回答，只是突然離開大道，轉而帶領眾僧避入草叢。
對於佛陀這樣的行徑，弟子們心裡非常納悶，於是有弟子問道：「世尊，我們為何捨去正路不走，反而行入草叢呢？」
佛陀回答：「前方有賊！走在我們後面的那3人將會被賊制伏。」
眾生一看，後方果然有三個人。而在前方不遠處，有堆黃金遺落於路邊，發著金光，十分耀眼。
後方那三個人本是兄弟，其中，老大和老三看起來比較老實，而老二看起來比較狡猾。
結果，三人行經此處，一見到閃閃發亮的黃金，不禁眉開眼笑，樂不可支。他們左顧右盼、東張西望，確定沒人看見後，便彎下腰撿拾這些黃金。
為了慶賀這個意外收穫，他們決定要好好慶祝一番。於是，大哥說：「老二，你跑得快些，去買一些酒菜回來，我們先吃飽喝足，再來分這些金子。你去買酒菜，應該多分一些金子的。」
老二高興地去了。但是同時他心中卻生起一個可怕的計謀，他想：「我如果在飯菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以獨吞金子了嗎？」
而此時大哥和三弟也在密謀，老二平日裡狡猾奸詐，實在不願意跟他分這些金子，如果將老二殺死，就可以多分一些黃金。
就這樣，三兄弟被黃金蒙蔽了良心，決定不顧情義，殺人分金。
老二帶著酒菜回來時，一路飄飄然地想著自己獨吞黃金的場景，沒有絲毫防範，結果被早有準備的老大和老三殺害。達到目的後，老大和老三高興地拿起酒就喝，並且大嚼飯菜。不稍片刻，二人就毒發身亡。
這時，佛陀問眾人，知道什麼是善什麼是惡了嗎？貪財不僅帶來禍患也蒙蔽自心，善惡是要靠自己去分辨的，因為生命掌握在自己手中。
別人幫助我們找到了方向，但是真正要行走，還得靠我們自己的腳。所以，面對善惡，要有正確的是非觀念；面對誘惑，要有正確的價值取向。自己的生命自己把握，自己的路要自己走。
留一份善心與他人
心懷善念做善事是不求回報的，那是發自內心的真善美，是人性中退去貪婪後的一種質樸。人在善惡之間做選擇的時候，要留一份善心給他人，留一份質樸的人性之美給自己。
弘一法師說，「常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業，此說不然。」
依佛經所載，布施有兩種，一日財施，二日法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力做種種慈善事業。
梁武帝是一代國君，但卻一向篤信佛教，早已皈依佛門。他在全國修建大小佛寺二千八百多座，親手剃度的僧尼就有八萬兩千多人，組織文人學士翻譯佛經三百多卷。
普通年間（520年—527年），達摩大師來到中國傳播印度佛教禪學，梁武帝召見了他。
梁武帝問他：「我在江南建了那麼多座寺廟，度出家人數萬人，我的功德大不大？」
達摩搖頭說：「並無功德。」
梁武帝不解地問：「那麼怎麼才算有功德呢？」
達摩說：「持戒是功夫，得定、得清淨心是德，清淨心是功夫，開智慧是德，功德是戒定慧啊！你出一點錢，你的戒就得到了嗎？出一點錢你就得到定了嗎？出一點錢就開智慧了嗎？功德不是福德，出錢出力修的是福德，不是功德。如果出錢能夠幫助一個人得到戒定慧，那麼他的行為也是功德。如果不能，就只能算是福德。」
如果我們所做的善事中包含著執著、妄想，那就不是真正的行善，我們必須要無私地關愛那些需要幫助的人，無欲無求。這種善才是人性中最光輝的善，才是人們在靈魂深處做出的最質樸最真實的選擇。
摒棄重負抓住現在
現實是客觀的，但因為很多人的心中化解不開，所以他們的內心會有一份重負。這負擔讓他們無法走出過去，無法面對現在，因此人們需要化解內心的情節，需要重新修復自我。
弘一法師曾引用了石屋禪師的幾句話來教化世人，幫助人們化解心結走出過去，「過去的事已過去了，未來不必預思量；只今便道即今句，梅子熟時梔子香。」其意思被名家解釋為：「過去的事不要再想，未來的尚未到，何必操心。聰明人抓住現在。梅子梔子都有季節性，一定要把握時節因緣，不能空空放過。」
人本該抓住現在，這樣煩惱才會少，步履才會更堅定，如果為當下的事情煩惱而想改變明天，還不如理性地過好今天收效更大。
在大山深處的一個寺廟裡，有一個小和尚每天負責早上清掃寺院裡的落葉。對於這個差事，他早就厭煩了。秋天到了，落葉更多了，這讓小和尚更加頭痛，於是去討教廟裡的師兄弟：怎麼辦才能讓自己輕鬆些。
後來，住持知道了他的煩惱，便主動找他談話。小和尚很誠實地對住持說了自己的委屈。
住持對他說：「明天你在打掃之前先用力搖樹，把落葉統統搖下來，後天就可以不用掃落葉了。」
小和尚聽了住持的建議之後非常高興。
第二天一大早，他就開始搖動寺院裡的樹木，一直到所有的樹木都不會再落下一片葉子為止，然後，他用笤帚仔細地掃了一遍。這一整天小和尚都非常開心。晚上，小和尚高興地想明天也許就不用這麼累了，微笑著睡著了。
第二天，小和尚走到院子一看，頓時傻眼了：昨天的工夫全都白費了，院子裡如往日一樣落葉滿地。
這時，住持笑呵呵地向他走了過來，語重心長地說：「傻孩子，你知道我為什麼給你出那個主意嗎？我的意思就是要讓你明白：無論你今天怎麼用力，明天的落葉還是會飄下來。」
小和尚聽完住持的話後終於頓悟。
在現實生活中，我們也會有像小和尚一樣的困惑，企圖把所有的事情都做完，把所有的煩惱都解決掉，而實際上，很多事是無法提前完成的，過早地為將來擔憂，於事無補，新的一天總會遇到新的問題。不要試圖透支明天的幸福，踏踏實實做好今天的事情才會留住本該屬於自己的快樂。
修一顆通靈之心
人生在世總是經受很多考驗，紙醉金迷的生活容易迷惑人們的心智，讓生命中那顆通靈的自然之心沉睡。在繁忙過後的瞬間我們要學會卸下疲憊的重擔，讓心靈回歸通靈的自然之性。
弘一法師在講授佛法時曾借仁潮禪師的幾句話道出世間的浮華真假：「瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳。一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之？夢中復夢，長夜冥翼，執虛為實，曾無覺日，不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？」
瑣是瑣碎，微不足道，即指芸芸眾生。營營是忙碌不停，等於蚊蟲在器皿中亂飛亂撞。化是變化，生死是變化，化海即六道輪迴，何時才能有個頭緒。人生實在是夢中之夢，等證到羅漢果，才恍然大悟，知道已往乃是一場夢。明心見性，證得法身大士，想到從前作羅漢時也是在做夢。六道眾生把假的當作真的，從未悟過，假如不是世尊把宇宙人生真相告訴我們，我們怎會曉得。
有時候人們無法讓自己的內心保持通靈，是因為無法放下心中的負擔，放下既是佛，放下就是回歸原始的自然之美。一個叫黑指的婆羅門運用神通，拿了兩個花瓶前來獻佛。
佛陀說：「放下。」
於是婆羅門將左手的花瓶放下了。
佛陀又說：「放下。」
於是佛陀又將右手的花瓶也放下了。
可是佛陀依舊重複那句話：「放下。」
黑指婆羅門不解地問道：「佛陀，我已經兩手空空了，您怎麼還讓我放下啊！」
佛陀微笑著說：「我叫你放下的並不是手中的花瓶，而是你的六根、六塵和六識，當你將這一切都放下時，就會得到大解脫。」
黑指婆羅門頓悟。
人生中我們該放下的東西太多了，事業、愛情、家庭、金錢、榮譽……但是「放下」並不是任何人都能夠做到的，也正是這樣，很多人過得很痛苦、很累，所以，必要時「放下」其實是通向幸福、得到解脫的最好捷徑，也是通向內心通靈自由的橋樑。
超越是非才能還原自己
人們每天都糾結於事事非非中，其實給自己的空間並不多，這些讓人頭大的是非對錯總是攪擾著人們的心智，讓人們很少有時間去思考自己，還原自己。當你遇到是非對錯的爭執時，要學會看透紛擾、超越是非，做最真實的自己。
弘一法師指點善友看透紛擾：「放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？」這是弘一法師引用的蓮池大師的一句話，其意被佛家解為：世間事不容易看破，但是看戲就容易體會是假的。人生如夢境，夢醒之後，想想夢裡的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡，他說：「萬般將不去，唯有業隨身。」明白這個道理，決定不造惡業。在世間吃虧上當，還是歡歡喜喜地接受，因為知道全是假的。
大師教化：如此行之，自然不受外面境界的影響。淨宗無比殊勝的特點是教我們抓住一個真實的法門，只念一句「阿彌陀佛」，就能超越三界，一生成就，為其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話，華嚴會上文殊普賢又何必求生淨土。中國兩千年來，歷代祖師大德，禪宗大徹大悟，教下大開圓解，最後都念佛求生淨土，此乃徹底覺悟之人。什麼都是假的，只有念佛是真實的。
佛家對念佛的崇信如此至深，世人也應該悟透其中道理，還原真我才對。禪宗六祖獲得了衣缽心印之後，害怕別人嫉妒、迫害自己，所以連夜逃走了。但是，世上沒有不透風的牆，很快眾僧侶就得知了這個消息，紛紛追趕而來。
一位叫慧明的僧侶最先追上了禪宗六祖，並假惺惺地說不是為了衣缽而來，而是真誠地為了求法而來，懇請禪宗六祖接見。
禪宗六祖說：「既然你是為了求法而來，那麼請先拋棄一切外援，斷掉心中所有思戀的念頭。」
過了一會兒，禪宗六祖接著說道：「你不要想著善，也不要心存邪惡，你問問你自己，你的本來面目是怎樣的？」
聽了禪宗六祖的提示，慧明頓時如醍醐灌頂，大徹大悟，接著他又請求禪宗六祖再告訴一下秘密的意思。
禪宗六祖說：「如果我能夠告訴你的就不是什麼秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心裡了。」
慧明聽了，感激地說：「我遁入空門已經很長時間了，卻不知道自己的真正面目。你的指點，使我感覺到如人飲水，冷暖自知。現在我了解了自己的心，對自己完全明明白白了。」
想要了解自己的心，要學會時常反省自己、了解自己、矯正自己，只有這樣，才不會被欺騙一生，才會懂得自己的所想所要，才會明確自己心中的最終願望和理想，才會鼓足勇氣一直堅持和努力下去。才能在紛擾繁雜中，超越是非找到真我。
好心態是一種定力
心態決定人的行為，人若想有超然的定力，必然要有超然的心態，好心態是一種定力，是來自人們內心的一種超然的淡定。
弘一法師在回答善友們如何看待妄想這一情緒時，他引用了蓮池大師的一句話來向善友們解釋：「畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足。煩惱一時除。」
這句話說出了世人的心態：天冷的時候，總想夏天好過；天熱的時候，又想冬天多麼好，總沒有舒服的日子。如果去掉妄想，心就安定，心安才會沒有煩惱。
沒有煩惱的人生，充實的人生才更有意義，佛家修佛，修得就是一份平和淡定之心。
佛光禪師的大弟子大智外出參學二十年歸來後，向佛光禪師述說此次在外參學的種種經歷，最後大智問道：「師父，二十年過去了，您老人家一個人還好嘛？」
佛光禪師回答說：「很好，每天忙著講學、說法、著作、抄經，生活的很愜意，也很快樂。」
大智關心地說：「師父，您也別太操勞了，應該注意休息。」
夜深了，佛光禪師對大智說道：「你早點休息吧，有話我們以後慢慢說。」
第二天清晨，大智在睡夢中隱隱約約地聽到禪房裡傳出師父誦經的木魚聲。
白天，佛光禪師接待了一批批來禮佛的信徒，給他們講說佛法。晚上，他開始擬定教育僧眾的教材，總有忙不完的事。
大智好不容易看到佛光禪師有一段閒暇時間，於是急忙跑過去問：「師父，這二十年來，您每天都忙忙碌碌的，可怎麼一點也不顯老啊？」
佛光禪師笑著說：「我忙得沒有時間去考慮自己的年齡呀！」
人活得就是個心態，有的人年紀輕輕，但是心力衰退，心早已經老了；有的人雖然年事已高，但是心力旺盛，精神飽滿，老當益壯。心老，人必老；心童，人必年輕，所以要以年輕快樂的心態，對待生活，對待工作，對待周圍的一切。好好地活，爭取多做一些有意義、有價值的事。
調一顆怡然心
人們都有虛榮心，虛榮有時候和自卑相關聯。事實上，觀遍古今，只有平和低調的人才能成就大事，才能給內心一份怡然之情。
弘一大師在一次講經說法時，以了凡大師之言點化世人：「人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！」
過惡，過是罪過，惡是惡習氣，即前面所說的宿業。其徵兆是神志不清，容易忘事，無事時自生煩惱。或看到有道德有學問的正人君子，即覺得自己卑不足道；或聽到正法時聽不進去；或送禮與他人，反而受人奚落，或糊夢顛倒，語無倫次；都是過去的孽障所致。如有任何一項，即應改過自新，不要自誤。
人們只有不斷反省自我，追求內在的真性情，才能做到不自卑、不煩惱；才能夠心態怡然。達摩祖師本名叫菩提多羅，是南印度婆羅門貴族，是香至王的第三個兒子，後來由於機緣巧合遇到般若多羅，為祖師所器重而度化出家，改名菩提達摩。達摩祖師未出家以前，超群的才智已經顯現。有一次般若多羅尊者指著一堆珠寶問達摩三兄弟：「世上還有比這些珠寶更好的東西嗎？」
大哥月淨多羅回答道：「這些珠寶是我們王者之家最為珍貴的，世上還有什麼東西比這些寶物更珍貴的呢？」
二哥功德多羅也回答道：「我也沒有見過還有比這些寶物更珍貴的東西。」
菩提多羅笑著說：「我認為兩位哥哥說得不對，這些珠寶沒有任何價值！」
兩位兄長責問道：「為什麼這些珠寶沒有價值呢？那麼你覺得有價值的寶物是什麼？」菩提多羅說道：「這些珠寶不了解自己的價值，只不過是一些沒有知覺的東西而已。佛法真理才是寶物。真正的寶物是由人們發揮出來的智能，不僅能自照，而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間的一切善惡諸法，所以真正最尊貴的應該是無上真理的法寶。」
佛法具有真心本性，金銀珠寶有毀壞的時候，真心本性沒有毀壞的時候，所以，對稍縱即逝的東西不要有太多的慾念，應該把心思花在對真理的追求和探索上。
真理永遠不會毀壞，真心本性才是人世間最珍貴的財寶。擁有一份真心本性，便擁有了一份怡然優雅的心境。
心量放寬人生通達
世事無常，人生難料，有時候你覺得暗淡無光時，卻峰迴路轉，重見光明。有時候你春風得意馬蹄疾的時候，卻忽然發現前面是懸崖峭壁。無論是得意還是失意，只有把心態放寬，人生之路才會通達無阻。
曾有善友問弘一法師，如何度過人生中最艱難的時期，如何走出眼前的困境。法師教化說，「人心自通達」，並將藕益大師的「將身心世界全體放下，作一超方特達之觀」這句話闡釋於眾善友。
大師詳言，「此觀是人生觀、宇宙觀。我們心量太小，只想到自己或家庭以及親戚朋友，現在有心照顧親戚朋友的已經很少了。心量小絕不能超越六道，也絕不能往生淨土。《無量壽經》上說：三輩九品往生均要發菩提心，四十八願中的第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，這兩願非常重要，菩提心是真正覺悟之心。覺悟世間無常，生死事大，人生真苦，極樂真實不虛，依佛教誨，老實念佛決定得生。除一句『阿彌陀佛』外，把身心世界全體放下，作一超越十方、通達無礙的宇宙觀。」
出家人直說念佛，世間之人雖不求佛，但這種一心求佛的豁達心境和執著精神還是必須具備的。在我國歷史上，佛法也曾一度遭遇劫難。唐武宗毀滅佛法時，岩頭禪師偷偷縫製了一套俗裝，準備到萬不得已時應變突發事件。後來，朝廷強令僧尼還俗，有名的高僧紛紛被逮捕判刑。
為了躲避苛政，岩頭禪師穿了俗裝，戴著帽子，悄悄地躲到了一個在家修行的尼姑佛堂里。當時尼姑正在齋堂吃飯，岩頭禪師大搖大擺地走進廚房，拿起碗筷也開始盛飯。
一個小尼看到了他，立刻告訴了尼姑。尼姑拿著棒子來驅趕，卻發現是岩頭禪師，於是便說：「原來竟是岩頭禪師，你怎麼變成這樣了？」
岩頭禪師不慌不忙地說：「形可變，性不可變。」
後來，大彥禪師見到岩頭禪師時，他正在門前拔草。大彥禪師戴著斗笠走了過來，站在岩頭禪師的面前，用手敲敲斗笠說：「禪師還記得我嗎？」
岩頭禪師抓起一把草，朝著大彥禪師扔了過去，不快地說：「世事變化無常，想不起來了。」
大彥禪師不肯讓步，說道：「世事無常，但是法性永恆，你怎麼可以不認賬呢？」
岩頭禪師一聽，有些不悅，起身打了大彥禪師三拳。
大彥禪師整好行裝後準備進僧堂，岩頭禪師緩緩地說道：「不是已經寒暄完了嗎，根本沒有再進僧堂的必要了。」
大彥禪師聽了之後，立刻轉身走了。第二天一大早，大彥禪師又走進了僧堂，剛進門，岩頭禪師立刻從法座上跳下來，一把抓住他的衣襟道：「你快說，哪裡才有不變。」
大彥禪師也一把抓住岩頭禪師，說道：「形可變，性不可變！」
說罷，兩人捧腹大笑起來。
不管經歷多少變故，都要保持真心不變，只要心念不變，不管多少滄桑，你還是你。
一個人的信念和理想是絕對不能丟棄的東西，只要自己的夢想不破滅，生活就會有激情、有希望。任何時候，尤其是危難之時，一定要將心放寬，內心的豁達將幫助你走出困境，改變人生。
放下夢幻走向真實
有時候人的意志過於脆弱，在某種誘惑下，人們容易產生各種各樣的幻想，那些幻想讓他們失去了求真務實的本性，片面地追求利益和虛榮，當頓然醒悟時，發現一切原來只是個破碎的夢。與其如此，倒不如堅定意志，從一開始就不給自己幻想的機會，與真實相伴而行，心裡總是踏實很多。
弘一法師勸誡那些驅逐利益的世人，「何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧。」世間人一生中能夠覺悟，甚為難得。覺悟愈早愈好，功力才能踏實。自己沒有真實功夫，很難體會大師的開示。
古時修行人有二三十歲即大徹大悟者，覺悟得早是放下早。我們聞法太晚，放下更晚，必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞，把一切虛幻不實的東西一齊放下，在戒定慧上下工夫，時時刻刻，精勤不懈，才有辦法。
人只有把虛幻的東西放在心外，才不會去計較形式上的輕重大小，也只有這樣，人們才能擁有真實的自己。
唐朝宣宗皇帝李忱在沒有即位之前，曾經為了避難而隱居在佛寺中，擔任那裡鹽官禪師的書記。他非常欣賞佛教中不立文字，不著形象，不假外求的思想。
當時，他隱居的寺廟住持是黃檗禪師。有一天，李忱看到黃檗禪師對佛像頂禮膜拜，於是走上前去問：「住持，你一直教導我們不著佛求、不著法求、不著僧求，為什麼你卻在這裡虔誠地禮拜佛像呢？」
黃檗禪師生氣地說：「不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂什麼啊？」
李忱聽了很不服氣，嘲笑著說：「既然如此，那麼禪師以前說的話都是裝模作樣了？」
黃檗禪師聽了，大為惱火，狠狠地打了李忱一個耳光。李忱被禪師的突然施暴嚇壞了，愣在一旁，過了幾秒鐘才不高興地說：「虧你還是個信佛之人，怎麼能這麼粗暴呢！」
黃檗禪師走上前去，又狠狠地打了他一個耳光，說：「這裡是什麼地方，你竟然敢對我說粗說細。」
李忱不甘示弱地辯解道：「既然你能拜佛、拜法、拜僧，我為什麼就不能說粗說細呢？」
黃檗禪師笑著說：「你說得很對，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。」
不著佛求、不著法求、不著僧求，這是無心禪，不管是有心的還是無心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做壞事，也不要標新立異，要不拘泥於形式，形式只是外在的東西，並不重要，只要一個人能擁有堅定的意志，保持真實的自己，形式的存在就是虛幻的。