大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷二十八　書信

原典 答呂舍人（居仁） 千疑萬疑，只是一疑。話頭上疑破，則千疑萬疑一時破；話頭不破，則且就上面與之廝崖。若棄了話頭，卻去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬①。 第一不得向舉起處承當，又不得思量卜度；但著意就不可思量處思量，心無所之，老鼠入牛角便見倒斷也。又方寸若鬧，但只舉「狗子無佛性」話。佛語祖語、諸方老宿語，千差萬別。 若透得個「無」字，一時透過，不著問人。若一向問人佛語又如何，祖語又如何，諸方老宿語又如何，永劫無有悟時也。 注釋 ①邪魔眷屬：邪魔的親屬、同類。邪魔，指邪惡的魔羅。魔羅是惡鬼神的總稱。佛教通常以妄見喻為邪魔，因為它障礙了正道。 譯文 答呂舍人（居仁） 千疑萬疑，只是一疑。只要在話頭上疑破，那麼千疑萬疑就一時間破；若是話頭上疑不破，那就得在話頭上與之反覆廝磨。如果你放棄在話頭上疑破，而去別的什麼文字上起疑，經典教理上起疑，古人公案語句上起疑，日常生活的煩惱中起疑，那都是邪魔的眷屬，並非學禪的正道。 首先，你不可向話頭舉起之處承當，以為理解了；又不可對話頭加以思量計較。只要你著意在不可思量之處思量，身心無所著落，這時就好比老鼠入牛角那樣，越入越緊，沒有出路。其次，若心中感覺喧鬧時，不妨只要舉「狗子無佛性」這一話頭。佛的教導，祖師的語錄，以及各方叢林諸名禪師的言論，可以說是千差萬別，各有特色。 但你若能把這個「無」字一下子透過，就不用再去向他人請教了，因為你已經悟了。如果你總是問他人，佛的教導怎麼樣，祖師語錄又怎麼樣，各地叢林諸名禪師的說法又怎麼樣，那麼，你將永遠也不會有得悟的時候。 原典 答呂郎中（隆禮） 士大夫讀得書多底，無明多；讀得書少底，無明少。做得官小底，「人我」①小；做得官大底，「人我」大。自道我聰明靈利，及乎臨秋毫利害，聰明也不見，靈利也不見，平生所讀底書一字也使不著。蓋從「上大人丘乙巳」時便錯了也，只欲取富貴耳。取得富貴底，又能有幾人肯回頭轉腦向自己腳跟下推窮：我這取富貴底，從何處來？即今受富貴底，異日卻向何處去？既不知來處，又不知去處，便覺心頭迷悶。 正迷悶時，亦非他物，只就這裡看個話頭。僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」但舉此話，忽然伎倆盡時，便悟也。切忌尋文字引證，胡亂摶量註解。縱然註解得分明，說得有下落，儘是鬼家活計。疑情不破，生死交加；疑情若破，則生死心絕矣。生死心絕，則佛見②、法見③亡矣。佛見、法見尚亡，況復更起眾生煩惱見耶？ 但將迷悶底心，移來「乾屎橛」上，一抵抵住，怖生死底心，迷悶底心，思量分別底心，作聰明底心，自然不行也。 注釋 ①人我：世俗的人不懂得「緣起」「無常」等佛教原理，或執「心」，或執「色」，或執「色心」等以為實在的我體，由此產生關於「我」的觀念，有了「我」和「我所」等妄自分別，即造成對「我」的執著。其實，佛教認為，「人」原無真性實體。因此，對「我」的執著是一切謬誤和煩惱的總根源。 ②佛見：佛的正知見。《梵網經》卷上：「轉一切見入佛見，佛見入一切見。」見，意思是看法、認識。 ③法見：一種片面認識。執著某一法便肯定這一法而否定其他法。 譯文 答呂郎中（隆禮） 文人士大夫中，凡是書讀得多的，無明也就多；凡是書讀得少的，無明也就少。凡是官做得小的，「人我」也就小；凡是官做得大的，「人我」也就大。士大夫們都聲稱自己如何聰明、如何靈利，然而，一旦遇到極微小的利害衝突時，則既看不出聰明，也看不出靈利，平生所讀的書絲毫也用不上。這是因為，自從「上大人丘乙巳」時就已經錯了，只是想求取富貴罷了。而凡是已達成富貴的人，又能有幾個人肯回過頭來從根本上加以推究：當年求取富貴的我，從哪裡來？今日享受富貴的我，將來又向哪裡去？既不知道從何而來，又不知道去向何處，便覺得心頭迷惑煩悶。 正在這心頭迷惑煩悶之時，我要告訴你，請暫時不要去管別的，而只要於此看個話頭。這個話頭就是：有禪僧問雲門文偃禪師：「什麼是佛？」雲門文偃回答：「佛是乾屎橛。」只要舉這一話頭，一旦舉到心地開通時，便是覺悟了。千萬不要尋文覓字、引經據典，也不要胡亂思索、註解。因為，縱然你註解得十分清楚，說得有頭有腦，也都不過是歪門邪道。倘若疑情不破，則生死交加，煩惱不斷；如果疑情破除，則生死煩惱之心斷滅。一旦生死之心斷滅，那麼，無論是「佛見」還是「法見」都不再存在了。「佛見」和「法見」尚且都不復存在，更何況眾生「煩惱見」呢！ 只要把你那迷惑煩悶的心，移到「乾屎橛」上，緊緊抵住，那時，害怕生死輪迴的心，迷惑煩悶的心，思量分別計較的心，以及自作聰明靈利的心，自然也就不起作用了。 原典 答呂舍人（居仁） 承日用不輟做工夫；工夫熟，則撞發關棙子矣。所謂「工夫」者，思量世間塵勞底心，回在乾屎橛上，令情識不行，如土木偶人相似。覺得昏怛、沒巴鼻①可把捉時，便是好消息也。莫怕落空；亦莫思前算後，幾時得悟。若存此心，便落邪道。 注釋 ①巴鼻：又作巴臂、把鼻，意為把柄。通常說做某事沒有依據為「沒巴鼻」。《朱子語類輯略》：「若是如此讀書，如此聽人說話，全不是自做工夫，全無巴鼻。」 譯文 答呂舍人（居仁） 慶幸你能在生活日用中堅持禪的訓練，踏實做功夫；功夫一旦純熟，就能識破禪悟的關鍵了。所謂做「功夫」，是指把平時思量計較煩惱事務的心，扭轉過來，把它抵住在干屎棍子上，使得感情、思想活動無法進行，如同木偶一般。長此以往，當你覺得迷亂害怕、沒有把柄可以捉摸時，便是到了得悟的時候。不要擔心這樣做會落空；也不要瞻前顧後，考慮著什麼時候得悟。如果存有這樣的想法，那就將落入歪門邪道。 原典 諸佛諸祖，並無一法與人，只要當人自信、自肯、自見、自悟耳。若只取他人口頭說底，恐誤人。此事決定離言說相，離心緣①相，離文字相。 注釋 ①心緣：意為起心而攀緣外境，思量分別心外的事物。《起信論》：「離名字相，離心緣相。」 譯文 所有佛、所有禪宗祖師，都未曾留下任何佛法或禪法，他們只是要學佛的人自信、自肯、自見、自悟罷了。若是一味求取別人口頭所說的所謂禪法，恐怕只會誤人子弟。真正的禪，必然是遠離言說、遠離起心動念、遠離文字語句的。 原典 答汪狀元（聖錫） 若得地一下①了，儒即釋，釋即儒；僧即俗，俗即僧；凡即聖，聖即凡；我即爾，爾即我；天即地，地即天；波即水，水即波。酥酪、醍醐攪成一味，瓶盤、釵釧鎔成一金。在我不在人。得到這個田地，由我指揮。所謂「我為法王②，於法自在」；得失是非，焉有罣礙？ 注釋 ①㘞地一下：「霍」地一聲。指因用力於事物而突然發出的聲響。《碧岩錄》第十則著語：「㘞，瞎漢，虎頭如何騎？」《字彙》：「㘞，胡臥切，進船聲。」 ②法王：佛教對釋迦牟尼佛的尊稱。因為佛於法自在，故有此名。《無量壽經》：「佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師。」 譯文 答汪狀元（聖錫） 你若是感到「霍」地一下時，就進入了另一境界。這時候，儒就是釋，釋就是儒；僧就是俗，俗就是僧；凡就是聖，聖就是凡；我就是你，你就是我；天就是地，地就是天；波就是水，水就是波。能夠把酥酪與醍醐攪成一味，瓶盤與釵釧鎔成一金。這些，都在於我自己，不依賴於他人。到了這個地步，一切都隨順我的意志，聽從我的指揮。這就是所謂的「我便是佛，於一切事物自由自在」；無論得失或是非，都不會造成絲毫牽制和障礙。 原典 某萬緣休罷，日用只如此，無須軫念。左右分上欠少個什麼？在世界上，可謂千足萬足。苟能於此個門中翻身一擲，何止「腰纏十萬貫，騎鶴上揚州」而已哉！ 昔楊文公大年，三十歲見廣慧璉公，除去礙膺之物。自是已後，在朝廷、居田裡，始終一節，不為功名所移，不為富貴所奪，亦非有意輕功名富貴。道之所在，法如是故也。 趙州云：「諸人被十二時使，老僧使得十二時。」此老此說，非是強為，亦法如是故也。 譯文 現在我已經不存一切雜念，生活日用只是平常無事，請不必掛念。不知道你如今身上還缺少什麼？在這個世界上，可以說應有盡有、一切滿足。假如你能在這種環境條件下回過頭來，反省自心，那就何止是「腰纏十萬貫，騎鶴上揚州」啊！ 當年楊億於三十歲時謁見廣慧元璉禪師，清除了妨礙悟道的多餘之物。從此以後，無論在朝廷供職時，還是居家休養時，他都始終一貫，既不為功名而改變初衷，也不為富貴而喪失志向，又並非有意輕視功名富貴，只是出於平常之心而已。他把握了真理，因為他的言行符合佛法。 趙州從諗曾說過：「各位被十二時辰支配，而老僧我卻能支配十二時辰。」趙州和尚這樣說，也並非是有意為之，而是因為佛法本來如此。 原典 大率為學為道一也。而今學者往往以仁、義、禮、智、信為學，以格物、忠恕、一以貫之之類為道，只管如摶謎子相似，又如眾盲摸象各說異端。釋不云乎：「以思維心測度如來圓覺境界①，如取螢火燒須彌山。臨生死、禍福之際都不得力，蓋由此也。」 揚子云：「學者所以修性，性即道也。」黃面老子云：「性成無上道。」圭峰云：「作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。所謂『義』者，是義理之義，非仁義之義。」而今看來，這老子亦未免析虛空為兩處。 仁乃性之仁，義乃性之義，禮乃性之禮，智乃性之智，信乃性之信。義理之義亦性也。作無義事，即背此性；作有義事，即順此性。然順背在人，不在性也；仁、義、禮、智、信在性，不在人也。人有賢愚，性即無也。 若仁、義、禮、智、信在賢而不在愚，則聖人之道有揀擇取捨矣，如天降雨，擇地而下矣。所以云：仁、義、禮、智、信在性，而不在人也；賢愚順背在人，而不在性也。 揚子所謂「修性」，性亦不可修，亦順背、賢愚而已。圭峰所謂「惺悟」「狂亂」是也。趙州所謂「使得十二時」「被十二時使」是也。若識得仁、義、禮、智、信之性起處，則格物、忠恕、一以貫之在其中矣。 注釋 ①如來圓覺境界：即佛的最高精神境界。如來，佛的十種名號之一。圓覺，圓滿的靈覺。《圓覺經》：「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」 譯文 求取學問和追求真理大體是一回事。如今學者卻往往以仁、義、禮、智、信為學問，而以格物、忠恕、一以貫之之類為真理，這好比玩謎語似的，又如同許多瞎子摸象，各說自己的感覺一般。釋迦牟尼佛不是這樣說過嗎？他說：「以思量分別之心來測度佛的最高精神境界，就如同拿微弱的螢火焚燒無限廣大的須彌山一樣。眾生到了生死、禍福的關鍵時刻還不醒悟，原因就在這裡。」 儒家學者揚雄說：「有學問的人所以要修習性，性就是真理。」釋迦牟尼佛說：「性能成就無上佛道。」圭峰宗密說：「做義理的事，是醒悟之心在指導；做非義理的事，是狂亂之心在作用。狂亂之心因情感雜念而起，所以臨終之時受業報輪迴支配；醒悟之心則不因情感而起，所以臨終之時不再為業報輪迴支配。這裡所謂『義』，是『義理』的『義』，而不是『仁義』的『義』。」現在看來，宗密老和尚也未免犯了把虛空剖析為兩部分的毛病。 仁是性的仁，義是性的義，禮是性的禮，智是性的智，信是性的信。義理的義也是性。做無義理的事，便違背這一性；做義理的事，便順應這一性。但是，無論順應還是違背，關鍵都在於人，而不在於性；仁、義、禮、智、信的關鍵則在於性，而不在於人。人有賢能、愚昧之分，而性卻沒有這種區分。 如果說仁、義、禮、智、信只屬於賢能者而不屬於愚昧者，那麼，聖人之道也就有了揀擇取捨，這就好比天上下雨，要選擇好了地點再下一樣。所以說，仁、義、禮、智、信的關鍵在於性，而不在於人；賢能、愚昧，順應、違背的關鍵在於人，而不在於性。 揚雄所說的「修習性」，其實，性是不可以修的；要說「修」，那同樣犯了上述順應、違背，賢能、愚昧的毛病。宗密所說的「醒悟之心」「狂亂之心」的錯誤也是這樣。而趙州和尚所說的「支配十二時辰」「被十二時辰支配」則是說對了。如果認識到仁、義、禮、智、信的性起之處，那麼，格物、忠恕、一以貫之也就在其中了。 原典 時時向行、住、坐、臥處看。讀書史處，修仁、義、禮、智、信處，侍奉尊長處，提誨學者處，吃粥吃飯處，與之廝崖。忽然打失布袋，夫復何言！ 譯文 要時時刻刻在行、住、坐、臥處看「狗子無佛性」這一話頭。要在讀書學史之時，修習仁、義、禮、智、信之時，侍奉尊長之時，提醒、教誨學者之時，喝粥吃飯之時，不停歇地在話頭上與之糾纏、廝磨。忽然有一天因看話頭而得悟，那就再也沒有必要說什麼了！ 原典 答宗直閣 今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵①，處處染著，頭頭系絆。縱悟，則塵境②紛紜，名相③不實。便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛。隨有念起，旋旋破除；細想④才生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，無覺無知；塞耳偷鈴，徒自欺誑。 左右來書云云，儘是玄沙所訶底病，默照邪師埋人底坑子。不可不知也。舉話時，都不用作許多伎倆，但行、住、坐、臥處勿令間斷，喜、怒、哀、樂處莫生分別。舉來舉去，看來看去，覺得沒理路、沒滋味，心頭熱悶時，便是當人放身命處也。記取！記取！ 注釋 ①塵：世間一切事物染污真性，猶如塵垢，所以名「塵」。 ②塵境：佛教以色、聲、香、味、觸、法為「六塵」，因此，現實世間便是污垢和煩惱的「塵境」。《禪源諸詮集都序》卷上之二：「諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。」 ③名相：一切事物的名稱和相狀。凡名稱和相狀都虛假不實，但是眾生執著這些虛假不實的名相，從而產生種種妄惑，無法達到對事物本質（實相）的認識。《楞伽經》卷四：「愚痴凡夫，隨名相流。」 ④細想：細微的心想。想，是心性作用之一，指事物的形相作用於心，便於一切心相應而起。《俱舍論》卷四：「想，謂於境取差別相。」 譯文 答宗直閣 如今人們不能領悟玄沙師備禪師所說的道理，只管與世間的雜事打交道，到處被染著，隨時受牽制。由於放棄了領悟，因而所見世間的污垢和煩惱紛紜陳列，一切事物的名稱、相狀與本質不符。於是，他們就試圖凝住心神、收斂俗念，攝取萬物、歸於虛空，耷拉眉毛、合上眼皮，通過靜坐而擺脫煩惱。一旦有雜念生起，即刻一一破除；細微的心想才萌生，便馬上加以壓制。這種見解，便落入了空無外道，成為魂不散的死人。他們溟溟漠漠、混混茫茫、無知無覺；好像掩耳盜鈴，枉自欺騙自己。 你來信中所說到的事，全是當年玄沙師備所呵斥的禪病，是默照邪偽禪師陷害人的陷阱。這是你不能不知道的。在舉話頭時，全不用你做什麼多餘的事，只要在行、住、坐、臥之中堅持不懈，無一刻間斷；而在喜、怒、哀、樂之時不作分別，任其自然。當你將話頭舉來舉去，看來看去，一直到覺得沒有頭緒、沒有滋味，心頭感覺熱悶時，也就是你悟入之時。務請記住。 原典 而今士大夫，多是急性，便要會禪；於經教上及祖師言句中摶量，要說得分曉。殊不知，分曉處卻是不分曉底事；若透得個「無」字，分曉不分曉，不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍，便是這個道理也。 譯文 現在的士大夫們，多半性情急躁，才參得兩天禪，便說要學會禪。他們在經典、教理以及歷代祖師言論中捉摸、下功夫，要把禪說分明了。他們根本就不知道，你要說分明的卻正是說不分明的事；如果能透得過一個「無」字，不管它分明還是不分明，都不用再問人。老漢我教士大夫們由靈利而變得遲鈍，就是這個道理。 原典 答李參政（泰發） 士大夫平昔所學，臨死生、禍福之際，手足俱露者，十常八九。考其行事，不如三家村①里省事漢，富貴貧賤不能汩其心。以是較之，智不如愚、貴不如賤者多矣。何以故？生死禍福現前，那時不容偽故也。 注釋 ①三家村：偏僻的小鄉村。陸游《村飲示鄰曲》：「偶失萬戶侯，遂老三家村。」 譯文 答李參政（泰發） 士大夫學問淵博，無所不知，但到了死生、禍福之際，手腳忙亂、不能正確對待的，十個里卻常有七八個。考察他們的畢生行事，還不如三家村里悠閒自得的農夫，無論富貴還是貧賤都不能擾亂他的心。這樣比較看來，智慧者不如愚昧者、富貴者不如貧窮者，有的是啊！為什麼？因為當生死、禍福來到你面前時，那時就容不得任何作偽了。