大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷二十七　書信

原典 答劉寶學（彥修） 往往士大夫多於不意中得個瞥地處，卻於如意中打失了。不可不使公知，在如意中，須時時以不如意中時節在念，切不可暫忘也。但得本，莫愁末；但知作佛，莫愁佛不解語。 這一著子，得易守難，切不可忽。須教頭正尾正，擴而充之，然後推己之餘以及物。左右所得，既不滯在一隅，想於日用中不著起心話帶、枯心忘懷也。 近年已來，禪道佛法衰弊之甚，有般杜撰長老，根本自無所悟，業識茫茫，無本可據，無實頭伎倆收攝學者，教一切人如渠相黑漆漆地緊閉卻眼，喚作默而常照。 譯文 答劉寶學（彥修） 士大夫們往往在不得意的時候，於禪學中有暫時的獲取，但是當他們一旦如意時，又把這暫時的獲取全部丟失了。因此，我有必要告訴你，當你官場生活如意的時候，應當時刻記住那些不如意的日子，千萬不能忘卻了。只要得到了事物的根本，就不要擔憂事物的枝節；只要把握了如何成佛，就不要顧慮佛是不是接納你。 在禪學上，要有所得容易，但守成則很難，因此，切不可輕心大意。首先必須要堂堂正正，在這基礎上擴而充之，然後再推己之餘而及於他。你的禪學所得，既然不滯著於一隅，則想必既不會起心著念，也不會枯心忘懷吧。 近年以來，禪道佛法衰弊嚴重，叢林中有一種不懂禪學卻自稱長老的人，他們自己根本一無所悟，業識茫茫，沒有任何事實依據，也沒有什麼實際本事去統領座下禪者，卻教所有人都得像他那樣，漆黑一團、緊閉雙眼，把這叫作「默而常照」。 原典 須是當人生死心破始得。若得生死心破，更說什麼澄神定慮，更說什麼縱橫放蕩，更說什麼內典外典①。一了一切了，一悟一切悟，一證一切證。如斬一結絲，一斬一時斷。證無邊法門②亦然，更無次第。 左右既悟「狗子無佛性」話，還得如此也未？若未得如此，直須到恁麼田地始得。若已到恁麼田地，當以此法門興起大悲心③，於逆順境中和泥合水，不惜身命，不怕口業，拯拔一切，以報佛恩。方是大丈夫所為。 注釋 ①內典外典：內典，指佛教典籍；外典，指佛教以外的各種典籍。《二教論》：「救形之教稱為外，濟神之典號為內。」 ②無邊法門：意為廣大無邊的入道之門。無邊，廣大而無邊際；法門，修行者所入之門。《增一阿含經》卷十：「如來開法門，聞者得篤信。」《高僧傳》卷八：「基既棲止法門，厲行精苦，學兼昏曉，洞解群經。」 ③大悲心：《起信論》所說「三心」之一，指希望拔除眾生之苦的大慈大悲之心。悲，慈悲。《起信論》：「三者大悲心，欲拔一切眾生苦故。」 譯文 若要求得禪悟，必須當事者自己參破生死之心才行。若是參破了生死之心，就不用再說什麼澄清精神、安定思慮，不用再說什麼縱橫放蕩，也不用再分什麼內典、外典。這可以說是一了一切了，一悟一切悟，一證一切證。好比斬一束絲，一斬一時全斷，不留一絲。證取無邊無際的入道之門也是這樣，一時頓證，沒有前後次第。 你既已參悟「狗子無佛性」這一話頭，那麼是否已達到了上述境界？如果還未達到，則務必要達到。如果已經達到這種境界，那就應以這一法門為依據，興起大慈大悲之心。無論於逆境中還是於順境中，都一樣對待；既不惜身家性命，也不怕所作口業；竭盡全力，拯救眾生脫離苦難，以此報答佛的深恩。這才稱得上是大丈夫的所作所為。 原典 答劉通判（彥沖） 莫道鬧處失者多，靜處失者少。不如少與多、得與失、靜與鬧，縛作一束，送放他方世界，卻好就日用非多非少、非靜非鬧、非得非失處略提撕，看是個什麼？無常迅速，百歲光陰，一彈指頃便過也，更有什麼閒工夫理會得、理會失、理會靜、理會鬧、理會多、理會少、理會忘懷、理會管帶！ 譯文 答劉通判（彥沖） 不要以為喧鬧的地方失去的多，而靜默的地方失去的少。倒不如把少與多、得與失、靜與鬧，統統捆作一團，一起送到別的世界。然後再在日常生活中的既非多又非少、既非靜又非鬧、既非得又非失之處，稍作警覺清醒，看看到底是什麼？原來是，世間一切變化無常、生滅不已，人生百歲光陰，只如一彈指間便迅即過去。因此，哪還有什麼閒工夫去理會得、理會失、理會靜、理會鬧、理會多、理會少、理會忘懷、理會雜念！ 原典 答秦國太夫人 兒子作宰相，身作國夫人，未足為貴。糞掃堆頭①收得無價之寶，百劫千生受用不盡，方始為真貴耳。然切不得執著此貴；若執著，則墮在尊貴中，不復興悲起智、憐愍有情耳。記取！記取！ 注釋 ①糞掃堆頭：指極污穢之處。糞掃，指廢棄的污物。 譯文 答秦國太夫人 兒子做宰相，自己做國夫人，還不足為尊貴。如果能於極其污穢之處獲取無價之寶，則百劫千生也受用不盡，這才是真正的尊貴。然而，還千萬不能執著這種尊貴；若是有意執著了，那就將墮入於尊貴之中，而不再可能興起慈悲、生長智慧、憐愍眾生了。請太夫人記取！記取！ 原典 答張提刑（暘叔） 先德云：「語證則不可示人，說理則非證不了。」自證自得、自信自悟處，除曾證曾得、已信已悟者，方默默相契。未證未得、未信未悟者，不唯自不信，亦不信他人有如此境界。 譯文 答張提刑（暘叔） 古代高僧曾說：「從語言文字證得的，無法顯示於他人；佛教真理並非通過口頭表述，而必須加以確證。」凡所說的「自證自得、自信自悟」，除非自己親自曾證曾得、已信已悟，才能默默相契。那些自己未證未得、未信未悟的人，不光是自己不相信，而且也必然不相信別人會達到這種境界。 原典 士大夫學道，多不肯虛卻心聽善知識指示。善知識才開口，渠已在言前一時領會了也。及至教渠吐露盡，一時錯會，正好在言前領略底，又卻滯在言語上。 又有一種，一向作聰明、說道理，世間種種事藝我無不會者，只有禪一般我未會。在當官處，呼幾枚杜撰長老來，與一頓飯吃卻了，教渠恣意亂說。便將心意識記取這杜撰說底，卻去勘人。一句來，一句去，謂之「廝禪」①。 末後我多一句，爾無語時，便是我得便宜了也。及至撞著個真實明眼漢，又卻不識。縱然識得，又無決定信。 注釋 ①廝禪：相互間問答往來的禪，名為「廝禪」。廝，相、相互的意思。 譯文 士大夫學佛參禪，往往不肯虛心聽取高僧大德的指示。高僧大德才開口說話，他就認為自己早已一下子全部領會了。等到你叫他把自己領會的東西說說看，他便胡謅一通，並且還滯著於語言文字。 還有一種人，一向自作聰明，喜歡講說道理，說什麼世間種種事情、一切技藝他都無所不會，唯有禪這一件事他不會。於是在為官期間，隨便叫幾個不學無術的長老來，給他一頓飯吃飽了，就讓他胡言亂語。然後，他又拿這些記於心中的胡言亂語，再去勘驗別人。相互間你來一句，我去一句，把這稱之為「廝禪」。 最後，我多說了一句，而你又答不上來，就算是我占了上風，我的禪學水平比你高。但是，真到了他碰上一位有真實學問和見解的禪師，他卻反而認不得。即使能認得，也不會有堅定的信心。 原典 答汪內翰（彥章） 一個汪彥章，聲名滿天下。平生安排得、計較得、引證得底，是文章，是名譽，是官職。晚年收因結果處，哪個是實？做了無限「之乎者也」，哪一句得力？名譽既彰，與匿德藏光者相去幾何？官職已做到大兩制①，與作秀才時相去多少？而今已到七十歲，盡公伎倆，待要如何？臘月三十日作麼生折合去？ 注釋 ①兩制：唐宋時期中書舍人與翰林學士的總稱。中書為外製，掌正式詔敕；翰林為內製，掌臨時的特殊文告。總稱兩制，都是參與機務、接近君主的重要官職。 譯文 答汪內翰（彥章） 一個汪彥章，聲名滿天下。平生你善於安排、善於計較、善於引證的，是文章、名譽和官職。到了晚年，推循因果關係，你好好想想自己一生所作所為，哪一項是實在的？至今為止，作了無數「之乎者也」的文章，究竟其中哪一句有意義？你在世上的名譽已經很高，這與不屑於名譽地位的人相比，距離有多少？你的官已做到大兩制，這與當秀才時相比，又距離有多少？現在你已年屆七十，縱令你有天大的本事，又將怎麼樣？臘月三十日死期降臨時看你還有什麼辦法對付？ 原典 世間愚庸之人，饑寒所迫，日用無他念，只得身上稍暖、肚裡不飢便了。只是這兩事，生死魔卻不能為惱。以受富貴者較之，輕重大不等。受富貴底，身上既常暖，肚裡又常飽。既不被這兩事所迫，又卻多一件不可說底無狀，以故常在生死魔網中無由出離。 譯文 世間一般愚庸之輩，常為饑寒所交迫，所以，他們平時沒有別的想法，只求得身上稍覺溫暖、肚子不覺飢餓，就心滿意足了。就這兩件事，生死惡魔都奈何不得。他們與享盡人間榮華富貴的人比較，顯然不可同日而語。受盡榮華富貴的人，身上常覺溫暖，肚子又未曾挨過餓。雖然不受這兩件事所逼迫，卻反而多出一些難以言說的煩惱、痛苦，因而始終陷於生死魔網之中，不能脫離。 原典 五濁世①中，種種虛幻，無一真實。請行住坐臥常作是觀，則日久月深，漸漸消磨矣。 然正煩惱時，仔細揣摩窮詰，從什麼處起？若窮起處不得，現今煩惱底卻從什麼處得來？正煩惱時，是有是無？是虛是實？窮來窮去，心無所之。要思量但思量，要哭但哭。哭來哭去，思量來思量去，抖擻②得藏識③中許多恩愛習氣盡時，自然如水歸水，還我個本來無煩惱、無思量、無憂無喜底去耳。 入得世間、出世無餘，世間法則佛法，佛法則世間法也。父子天性一而已。若子喪而父不煩惱、不思量，如父喪而子不煩惱、不思量，還得也無？若硬止遏，哭時又不敢哭，思量時又不敢思量，是特欲逆天理、滅天性，揚聲止響、潑油救火耳。 注釋 ①五濁世：即五濁惡世，指眾生世界。五濁，指劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。《阿彌陀經》：「能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」 ②抖擻：梵文音譯作「頭陀」或「杜多」，意為手舉物件或振動拂子。此處意思為抖落、去除煩惱。《法苑珠林》卷一〇〇：「西雲頭陀，此雲抖擻。能行此法，即能抖擻煩惱，去離貪著，如衣抖擻能去塵垢。」 ③藏識：即八識中第八阿賴耶識。阿賴耶，意譯為「藏」，即含藏一切種子。依據法性宗，此阿賴耶識為真妄和合之識，含藏一切善惡因果染淨種子。 譯文 在人類所生活的五濁惡世中，一切事物都是虛幻假相，沒有一種具有真實性。請你在行、住、坐、臥中經常做這樣的觀察思維，日久月深之後，會逐漸有所悟入。 當你感覺煩惱時，仔細揣摩、反覆推究：這煩惱從什麼地方生起？如果無法究取得這煩惱的生起處，則進一步揣摩、推究：正處於煩惱之中的人，又是從什麼地方而來？正當煩惱時，這人究竟是有還是無？是虛還是實？推究來推究去，結果是心也沒有一個落腳處所。這時候，你要思量就儘管思量，要想哭就儘管哭。哭來哭去，思量來思量去，將阿賴耶識中所有煩惱習氣清除徹底時，自然如水歸水，還我一個本來就沒有煩惱、沒有思量、沒有憂愁、沒有高興的如實面目。 這時，就既能入得世間，也能入得出世間，得知世間法就是佛法，佛法也就是世間法。父子的天性是一樣的。如果兒子死了，父親既不煩惱，也不思量；或者父親死了而兒子既不煩惱，又不思量，這可能嗎？若是有意壓制感情、抑止自己的悲傷和痛苦，想哭時不敢哭，想思量時又不敢思量，那是違背天理、泯滅天性的，其後果只能如揚聲而止響、潑油而救火一樣，適得其反罷了。