大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷二十六　書信

原典 答富樞密（季申） 只這求悟入底，便是障道知解了也，更別有什麼知解為公作障？畢竟喚什麼作知解？知解從何而至？被障者復是阿誰？只此一句，顛倒①有三。自言為知解所障是一；自言未悟、甘作迷人是一；更在迷中將心待悟是一。 只這三顛倒便是生死根本。直須一念不生②、顛倒心絕，方知無迷可破，無悟可待，無知解可障。如人飲水，冷暖自知，久久自然不作這般見解也。但就能知知解底心上看，還障得也無？從上大智慧之士，莫不皆以知解為儔侶，以知解為方便；於知解上行平等慈③，於知解上作諸佛事。如龍得水，似虎靠山。終不以此為惱，只為他識得知解起處。 既識得起處，即此知解便是解脫之場，便是出生死處。既是解脫之場，出生死處，則知底、解底當體寂滅。知底解底既寂滅，能知知解者不可不寂滅，菩提涅槃、真如佛性不可不寂滅。更有何物可障？更向何處求悟入？ 注釋 ①顛倒：對世界和人生的錯誤認識。比如以無常為常，以苦為樂。《圓覺經》：「一切眾生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處。」顛倒由無明而起，是煩惱的根本。 ②一念不生：指超越雜念、思慮的境界。《華嚴五教章》卷一：「頓教者，言說頓絕，理性頓顯，解行頓成，一念不生，即是佛等。」 ③平等慈：佛、菩薩對於一切眾生表示憐愍，產生普遍平等的慈悲。平等，相對於差別而言，意為無高下、深淺等的差別。 譯文 答富樞密（季申） 只是這追求悟入的想法，便是障蔽佛道的知解了，還有什麼別的知解來障蔽你？到底把什麼叫作「知解」？知解又從何而來？被知解障蔽的又是誰？就在這個問題上，往往人們有三種錯誤認識。第一種，自己聲稱被知解所障蔽；第二種，自己聲稱未曾得悟，自己甘願做迷妄的人；第三種，在迷妄中將心等待覺悟。 就這三種錯誤認識，便是生死輪迴、無法解脫的根本。必須不生一切妄念，斷絕一切錯誤見解，到這時候，才知道並無迷妄可破除，也無覺悟可等待，更無知解可障蔽，好比人們喝水，冷暖自己得知，時間長了，自然也就不會作這樣的認識了。只需要在能夠判斷知解的心上看，還有沒有障蔽覺悟的知解。歷來那些具有大智慧的禪師，無不都以知解為朋友，以知解為方便，又在知解上行普遍平等的慈悲，在知解上做各種佛事。就這樣，他們因知解而如龍得水，似虎靠山。因為他們明白這知解從何而起，所以對此從不感到煩惱。 既然明白知解從何而起，因而在他們身上，知解就是解脫之所，也就是出離生死之處。既然是解脫之所、出離生死之處，那麼，凡是知見到的、解會到的，便當體歸於寂滅。又既然知見到的、解會到的當體寂滅，那麼，能夠判斷知解的心也就不可能不寂滅，從而菩提涅槃、真如佛性也就不可能不寂滅。如此，還有什麼東西可以障蔽？還需要向什麼地方求取覺悟？ 原典 但將妄想顛倒底心，思量分別底心，好生惡死底心，知見解會底心，欣靜厭鬧底心，一時按下，只就按下處看個話頭。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」 此一字子，乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量卜度，不得向揚眉瞬目處垛根，不得向語路上作活計，不得揚在無事甲里，不得向舉起處承當，不得向文字中引證，但向十二時中、四威儀內時時提撕、時時舉覺：「狗子還有佛性也無？」云：「無。」不離日用，試如此做工夫看。 譯文 你只要將虛妄分別、錯誤認識的心，思量計較的心，喜歡生而害怕死的心，知見解會的心，以及愛好寧靜而厭惡喧鬧的心，同時按捺下去，並且就在這按捺下去的地方看個話頭。這個話頭就是：有禪僧問趙州從諗：「狗子也還有佛性嗎？」趙州回答：「無。」 這一個「無」字，乃是破除各種惡知惡覺的武器。對這一「無」字，不能作有無的「無」來領會，不能作道理來領會，不能向意根下思慮估測，不能在揚眉瞬目之處重複，不能向語言中尋找答案，不能躲藏在無事之處，不能向話頭舉起之處承當，不能從文字中予以引證。只是要你在每天的十二時辰中、行住坐臥「四威儀」內隨時警覺、刻刻提醒：「狗子也還有佛性嗎？」回答：「無。」不離開日常生活，請你這樣做功夫試試看。 原典 大凡涉世有餘之士，久膠於塵勞中，忽然得人指令向靜默處做工夫；查德胸中無事，便認著以為究竟安樂。殊不知似石壓草，雖暫覺絕消息，奈何根株猶在，寧有證徹寂滅之期？要得真正寂滅現前，必須於熾然生滅之中，驀地一跳跳出，不動一絲毫。便攪長河為酥酪，變大地作黃金；臨機縱奪，殺活自由；利他自利，無施不可。 譯文 凡是涉世有餘的文人士大夫，長期受塵世種種煩惱的困擾，忽然有一天得到某人的指示，要他向靜默之處去做功夫；剛覺得胸中有些許輕鬆，便以為達到了至極的安樂解脫境界。其實，他們根本不知道，這好比是用石頭壓雜草，暫時雜草似乎被壓住了，但雜草的根還在。若是向靜默處做功夫，怎麼能有徹底覺悟的時候？要想真正獲得徹證徹悟，就必須在無窮的生滅變化中，突然一跳跳出，不作絲毫的拖泥帶水。這個時候，就能將大河之水攪作酥酪，把整個大地變為黃金；也能隨時縱奪無礙，殺活任運自如；又能利他而自利，無所不可。 原典 我此門中，不論初機晚學，亦不問久參先達，若要真箇靜，須是生死心破，不著做工夫。生死心破，則自靜也。先聖所說寂靜方便，正為此也。自是末世①邪師輩，不會先聖方便語耳。 左右若信得山僧及，試向鬧處看「狗子無佛性」話。未說悟不悟，正當方寸擾擾時，謾提撕舉覺看，還覺靜也無？還覺得力也無？若覺得力，便不須放舍。 要靜坐時，但燒一炷香靜坐。坐時不得令昏沉②，亦不得掉舉③。昏沉、掉舉，先聖所訶。靜坐時才覺此兩種病現前，但只舉「狗子無佛性」話，兩種病不著用力排遣，當下怗怗地矣。日久月深，才覺省力，便是得力處也。亦不著做靜中工夫，只這便是工夫也。 注釋 ①末世：澆末之世，即末法之世。據說，釋迦牟尼佛入滅後五百年為「正法」時，再其後一千年為「像法」時，此後便進入「末法」時。末法之時，人心澆薄，既無修行，也無證悟。 ②昏沉：昏懵沉重，不能安定地深入觀察思考。是對「觀」的障礙。 ③掉舉：掉舉心謂使心高舉起來。俗雲「打妄想」，使心情不安定，經常浮動。是對「止」的障礙。 譯文 我所提倡的禪，不論對於初機者還是晚學輩，也不論是對於久參者還是先達輩，如果要真正達到靜，必須破除生死之心，不用另外做功夫。生死之心破除了，自然也就獲得靜了。古代聖人所說的寂靜方便，就是這個意思。可惜的是，末法之世的邪偽禪師們，根本不會理解古代聖人所說的「寂靜方便」。 諸位如果相信我，請試著向喧鬧之處看「狗子無佛性」這一話頭。先不要討論悟還是不悟，正當你心中煩躁不安時，不妨打起精神舉起這話頭看，是否感覺到了靜？是否感覺到了得力？倘若感到得力，就不應把它放棄，而應堅持下去。 當你想要靜坐時，也可以燒一炷香靜坐。但是，靜坐時不許昏沉，也不許掉舉。因為昏沉和掉舉兩者都為古代聖人所呵斥。靜坐時，才感覺到有這兩種病出現，就馬上舉「狗子無佛性」這個話頭，於是，不必著意用力排遣它們，這兩種病也會即刻怗服痊癒。長此以往，才覺得省力之時，也就是看話已經起了作用。這就是功夫，不需要你另外再於靜默中去做功夫。 原典 答陳少卿（季任） 今時士大夫，多於此事不能百了千當，直下透脫者，只為根性太利、知見太多；見宗師才開口動舌，早一時會了也。以故返不如鈍根者，無許多惡知惡覺，驀地於一機一境上、一言一句下撞發，便是達磨大師出頭來，用盡百種神通，也奈何他不得。只為他無道理可障。利根者返被利根所障，不能得啐地便折、曝地便破。假饒於聰明知解上學得，於自己本分事上轉不得力。所以南泉和尚云：「近日禪師太多，覓個痴鈍人不可得。」 譯文 答陳少卿（季任） 如今的士大夫們，往往對於禪悟這件事不能痛痛快快、百了千當、直下透脫。究其原因，是因為他們的根性太靈利，知見解會太多；他們才看到禪門大師開口動舌，便聲稱已經全都學會了。為此，這些人反而不如那些根機遲鈍的，根機遲鈍的人沒有那麼多惡知惡覺，他們往往能突然於某一機緣、境界或某一言句下有所悟入，這種情況下，即使菩提達磨祖師出面，用盡種種神通，也不能把他們怎樣。這是因為，在鈍根者那裡，不存在障蔽覺悟的道理。根機猛利的人則相反，他們受自己的靈利根性障蔽，不能一下子痛快淋漓地發現本來面目，實現頓悟。儘管他們通過聰明知解學得不少道理，但在自己的根本大事上反而不得力。所以南泉普願和尚說道：「近來聰明靈利的禪師太多了，想要找一個愚痴遲鈍的人反而不能。」 原典 近年來，有一種邪師，說「默照禪」。教人十二時中是事莫管，休去歇去，不得做聲，恐落今時。往往士大夫為聰明利根所使者，多是厭惡鬧處；乍被邪師輩指令靜坐，卻見省力，便以為是，更不求妙悟，只以默然為極則。某不惜口業①，力救此弊。今稍有知非者，願公只向疑情不破處參②，行住坐臥不得放舍。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」 這一字子，便是個破生死疑心底刀子也。這刀子把柄，只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手始得。若捨得性命，方肯自下手；若舍性命不得，且只管在疑不破處崖將去，驀然自肯捨命，一下便了。那時方信，靜時便是鬧時底，鬧時便是靜時底；語時便是默時底，默時便是語時底。 注釋 ①口業：「三業」（身、口、意）之一，又名「語業」。意為由口所作的業，即指一切語言。 ②參：禪門僧眾參會而坐禪、說法，窮究禪理。參，意思是交參、參與，這裡指僧眾參會、體究。禪宗除詰旦升堂、日晡念誦、非時說法分別稱作早參、晚參、小參外，凡禪師垂語之尾也多用「參」字，意為參究言外之妙旨。 譯文 近年來，有一種邪偽禪師，宣揚他們的「默照禪」。他們教人於每天十二時辰中百事不管，休去歇去，不許出聲。往往文人士大夫們受自己的聰明才幹和靈利根器所支配，總是對喧鬧錶現出厭惡情緒。因此，他們被邪偽禪師指點著練習靜坐，剛開始時，也真有省力的感覺，於是就對靜坐表示滿意，從而也就不再求取妙悟，而只是以靜默作為最高原則。我不怕作下口業，要竭盡全力挽救這種弊病。如今你對此默照禪的謬誤已有所認識，但願你只是一味向疑情未破之處參究，在行、住、坐、臥的任何時候都不放鬆。有禪僧問趙州和尚：「狗子也還有佛性嗎？」趙州回答說：「無。」 就這一個「無」字，便是破除疑慮生死之心的鋒利刀子。而這刀子的把柄，就在自己的手中，因此，別人無法下手，必須自己親自下手才行。你若捨得身家性命，不惜一切，才敢於親自下手；你若捨不得身家性命，那就只管在疑慮心上與之廝磨、周旋，待到某一天突然自己肯捨得性命了，那時也就悟入了。那時你才會相信，靜默時也就是喧鬧時，喧鬧時也就是靜默時；說話時也就是沉默時，沉默時也就是說話時。 原典 須是當人自見得、自悟得，自然不被古人言句轉，而能轉得古人言句。如清淨摩尼寶珠置泥潦之中，經百千歲亦不能染污，以本體自清淨故。此心亦然。正迷時為塵勞所惑，而此心體本不曾惑，所謂如蓮華不著水也。忽若悟得此心本來成佛，究竟自在、如實安樂①；種種妙用亦不從外來，為本自具足故。 注釋 ①如實安樂：指身心的如實平等安樂。如實，如實相、如實性；如，平等；實，不虛。所以，如實又具有真如實相的意義。安樂，身心的自然安穩快樂。《法華文句》卷八：「身無危險故安，心無憂惱故樂。」 譯文 必須是當事人自己看到的，自己悟入的，這樣，自然也就不會被古人的言句所支配，反而能主動支配古人的言句。好比清淨摩尼寶珠放置於淤泥之中，即使歷經千百年，它也不會受到染污，這是因為它自性清淨。眾生之心也是這樣。當心處於迷妄時，那是因為受了世俗煩惱的困惑，而心體本身則不曾為煩惱所迷惑，這如同蓮華不著污水。禪悟，就是要悟得自己的心本來成佛，究極而言自由自在，處於如實平等安樂狀態；種種神通妙用也並非由外部原因而獲得，因為這一切都是自己本來具足，未曾欠缺絲毫。 原典 應接時但應接，要得靜坐但靜坐；坐時不得執著坐底為究竟。今時邪師輩，多以默照靜坐為究竟法，遺誤後昆。山野不怕結怨，力詆之，以報佛恩，救末法之弊也。 譯文 需要應接世事時就應接世事，想要靜坐時就靜坐；但靜坐時不可執著靜坐本身為至極境界。如今的邪偽禪師們，往往以默照靜坐為至極的禪法，從而造成對後輩學者的危害。我，作為出家的佛教信徒，不怕與他人結成私怨，全力抨擊默照禪，目的只是為了報答佛的深恩，挽救末法弊病罷了。