大慧普覺禪師語錄選譯 · 卷二十四　法語

原典 示成機宜（季恭） 既為無常迅速、生死事大，決定有志，直取無上菩提①，世間種種虛妄不實底事，一筆句下，卻向不可取、不可舍處，謾覷捕看，是有是無？直得無用心處、無開口處，方寸中如一團熱鐵相似時，莫教放卻，只就這裡看個話頭。 僧問雲門：「殺父殺母，向佛前懺悔；殺佛殺祖時，卻向甚處懺悔？」雲門云：「露。」若有決定志，但只看個「露」字，把思量分別塵勞中事底心，移在「露」字上，行行坐坐，以此「露」字提撕。日用應緣處，或喜或怒，或善或惡；侍奉尊長處，與朋友相酬酢處，讀聖人經史處，儘是提撕底時節。驀然不知不覺，向「露」字上絕卻消息。三教聖人所說之法，不著一一問人，自然頭頭上明、物物上顯矣。 注釋 ①無上菩提：菩提，意為正覺，指對真理的覺悟、成就涅槃的智慧。無上菩提，指最高的菩提，即佛的菩提。菩提有三等，分別是：聲聞、緣覺、佛，其中佛所證得的菩提為最高。《寶積經》卷二十八：「於無上菩提，堅固不退轉。」 譯文 開示成機宜（季恭） 你既然已經懂得，世間一切事物生滅變化無常，擺脫生死輪迴乃是頭等大事，那就應該下定決心，直取無上菩提，將那世間種種虛妄不實的事，一筆勾銷，而向那既不可求取、又不可舍卻的處所，四下里仔細捉摸，看是有還是無？一直捉摸到沒有用心之處、沒有開口之處，心胸中好似有一團熱鐵翻滾的時候，不要停頓下來、放棄捉摸，卻應該就這裡看個話頭。 這個話頭是：有禪僧問雲門文偃禪師：「殺父殺母，向佛前懺悔；殺佛殺祖時，又向什麼地方懺悔呢？」雲門回答道：「露。」你若有堅定不移的意志，就只要看個「露」字，把那思量分別世俗生活中煩瑣雜事的心，移到「露」字上，無論行時還是坐時，始終以這一「露」字加以提醒警覺。不管是日常生活的一舉一動中，表現為或喜或怒、或善或惡時；不管是侍奉尊長之時，還是與朋友交往應酬之時、閱讀聖人經史之時，全都是提醒警覺的時候。日長月久，於不知不覺中，會突然於「露」字上斷絕音信，出現全新的境界。在這個境界上，對於儒、佛、道三教聖人所演說的教義、思想，不用一一求教於他人，自然會頭頭上明、物物上顯，了如指掌。 原典 三教聖人所說之法，無非勸善誡惡、正人心術。心術不正，則奸邪唯利是趨；心術正，則忠義唯理是從。「理」者，理義之理，非義理之理也。如尊丈節使，見義便為，逞非常之真勇，乃此「理」也。 圭峰禪師云：「作有義事是惺悟心①，作無義事是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業牽。惺悟不由情，臨終能轉業。」亦此「理」也。佛云：「理則頓悟，乘悟並銷；事則漸除，因次第盡。」亦此「理」也。 李長者②云：「圓融不礙行布③，即一而多；行布不礙圓融，即多而一。」亦此「理」也。 永嘉云：「一地具足一切地④，一法遍含一切法⑤；一月普現一切水，一切水月一月攝。」亦此「理」也。 《華嚴》云：「佛法世間法，若見其真實，一切無差別。」亦此「理」也。其差別在人，不在法也。忠義、奸邪與生俱生。忠義者處奸邪中，如清淨摩尼寶珠置在淤泥之內，雖百千歲不能染污。何以故？本性清淨故。奸邪者處忠義中，如雜毒置於淨器，雖百千歲亦不能變改。何以故？本性濁穢故。前所云「差別在人不在法」，便是這個道理也。 如奸邪、忠義二人同讀聖人之書。聖人之書是法，元無差別，而奸邪、忠義讀之，隨類而領解，則有差別矣。《淨名》云：「佛以一音⑥演說法，眾生隨類各得解。」是也。忠義之士見義，則本性發；奸邪之人見利，則本性發。如磁石遇鐵，而火逢燥薪，雖欲禁制，不可得也。如尊丈節使，雄烈過人，唱大義於萬眾之中，聳動時聽，亦本性忠義，而見義則發，非造作、非安排。 教中所謂譬如摩訶那伽大力勇士⑦，若奮威怒，於其額上必生瘡皰；瘡若未合，閻浮提中一切人民無能制伏。佛以比喻發菩提心⑧者。菩提心則忠義心也，名異而體同，但此心與義相遇，則世、出世間一網打就，無少無剩矣。 予雖學佛者，然愛君憂國之心與忠義士大夫等，但力所不能，而年運往矣。喜正惡邪之志與生俱生，永嘉所謂「假使鐵輪⑨頂上旋，定慧圓明終不失」。予雖不敏，敢直下自信不疑。 注釋 ①惺悟心：悟道之心、了悟之心。惺，不昧、了悟的意思。 ②李長者：即李通玄，唐代宗室子弟。少通《易經》，年四十而專心於佛典，著有《華嚴論》四十卷等。 ③圓融不礙行布：意為圓融門不妨礙行布門。《華嚴經》有行布門和圓融門二門，這二門都能通往法界。所謂「行布」，意為行列分布；因為經中廣泛闡述十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺四十二位法門，由淺至深，行列次第前後分布，故名。所謂「圓融」，意為前後無礙，無次第之分；因為經中又闡明法界之理，圓融無礙，隨意舉四十二位中的任何一位，就能該攝其他四十一位，故名。後面一句「行布不礙圓融」也是這個意思。 ④一地具足一切地：意為佛地具足一切成佛地位、包容一切成佛階段和步驟。地，意為所依、地位。《佛地論》卷一：「地謂所依、所行、所攝。」一切草木種子皆依地而生，一切善根功德皆依一佛性而生，故「一地」喻為眾生的佛性。 ⑤一法遍含一切法：意為一事物中遍含一切事物。一法，指一事一物；一切法，又名「一切萬法」，指一切事物。 ⑥一音：一種音聲，指如來的說法。如來以一種音聲，說一種佛法，但聽者各從自己的角度做出理解。所以《維摩詰經·佛國品》說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」 ⑦摩訶那伽大力勇士：摩訶那伽，梵語音譯名詞，音譯為「大無罪」「大龍象」，是阿羅漢、如來的德號。《大智度論》卷三：「摩訶言大，那名無，伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷，以是故，名大無罪。復此，那伽或名龍，或名象，是五千阿羅漢、諸阿羅漢中最大力，以是故，言如龍如象。水行中龍力大，陸行中象力大。」 ⑧發菩提心：意為發求無上正道之心。《大乘義章》卷九：「菩提，胡語，此翻名道。果德圓通，胡曰菩提。於大菩提起意趣求，名發菩提心。」 ⑨鐵輪：指鐵輪圍山，即鐵圍山。《俱舍論》：「第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪，圍一世界。」 譯文 「三教」聖人所演說的教義、思想，無非是勸善誡惡，端正世人的心術。如果人們的心術不正，那麼奸邪之輩就以「利」為追逐的目標；假使心術正了，那麼，忠義之士就以「理」為遵循的對象。所謂「理」，乃是「理義」的「理」，而不是「義理」的「理」。比如在政治生活和社會生活中的見義而為，表現出真正的勇敢精神，就是這個「理」。 圭峰宗密禪師說：「做見義勇為之事的是悟道之心，做不義之事的則是狂亂之心。狂亂之心由情惑邪念而引起，因此臨終時必須受業報的支配。悟道之心不由情惑而起，所以臨終時就能轉得善業，獲取解脫。」宗密所說，也就是這個「理」。佛說：「理由頓悟而得，事則由漸修而除。」佛所說的，也是這個「理」。 李通玄說：「圓融門不妨礙行布門，一就是多；行布門不妨礙圓融門，多就是一。」也是這個「理」。 永嘉玄覺說：「一佛地具足一切地，包容一切成佛階段和步驟，一事物中遍含一切事物；天空一個月亮普現於一切江河，所有江河中的月亮統一於天空一個月亮。」說的也是這個「理」。 《華嚴經》說：「佛法也好，世間法也好，若能反映世界的真實相，則一切都沒有差別。」也是這個「理」。如果有差別的話，那是在於「人」有差別，就「法」而言，並不存在差別。忠義之心和姦邪之心與生俱來。忠義之人處於奸邪之間，好比清淨摩尼寶珠落在淤泥之中，雖歷經千百年也不會受染污。為什麼？因為摩尼珠本性清淨。奸邪之輩處於忠義之間，則好比一切煩惱放入淨器，雖歷經百千年也不能改變其毒性。為什麼？因為煩惱的本性濁穢。上面所說「差別在於人而不在於法」，就是這個道理。 比方說，奸邪者和忠義者兩人同樣讀聖人的書。聖人的書是「法」，原本沒有差別，但奸邪者和忠義者讀了後，由於各自依據自己的本性和好惡來理解，於是，差別也就產生了。《維摩詰經》說：「佛以一種音聲演說一種佛法，眾生各從自己的立場加以理解。」說的就是這個道理。忠義之士看到「義」，則忠義的本性發動起來；而奸邪之人看到「利」，則奸邪的本性發動起來。這好比磁石遇到鐵、火碰到乾柴，雖有心禁制，也無可奈何。舉例說，某人能在政治、社會生活中雄烈過人，唱大義於萬眾之中，聳動時聽，這是出於他忠義的本性，只是見「義」而發罷了，並非有意造作或安排。 經典中有這樣一種說法：摩訶那伽大力勇士，若是奮威發怒時，他的額頭上必定生長瘡皰；倘使瘡皰尚未癒合，那麼，閻浮提洲中的一切人民都將無法制伏。佛以此來比喻那些發求無上正道之心的人。求正道之心也就是忠義之心，雖然名稱不同，但本質相同，只要這一個「心」與「義」相遇，那麼，無論世間還是出世間，都將被一網打盡，既不欠缺也不剩餘。 我雖是一名學佛的出家人，但是我的愛君憂國之心與忠義士大夫們完全一樣；只可惜力不能及，而年事過高。喜正惡邪的志向對我來說與生俱有，這就像永嘉玄覺所說的「假使鐵圍山在頭頂上旋轉，定慧和圓明覺性也不會喪失」。我雖並不敏捷，但能對此直下自信而不疑。 原典 季恭立志學儒，須是擴而充之，然後推其餘可以及物。何以故？學不至不是學，學至而用不得不是學，學不能化物不是學。學到徹頭處，文亦在其中，武亦在其中；事亦在其中，理亦在其中；忠義、孝道乃至治身治人、安國安邦之術，無有不在其中者。釋迦老子云：「常在於其中，經行及坐臥。」便是這個消息也。 未有忠於君而不孝於親者，亦未有孝於親而不忠於君者。但聖人所贊者依而行之，聖人所訶者不敢違犯，則於忠於孝、於事於理、治身治人，無不周旋，無不明了。 譯文 季恭立志學儒，應當在此基礎上擴而充之，然後推其餘可以及物。為什麼？學而不得當就不是學，學而得當但不能運用也不是學，學而不能化物也不是學。學真正到了徹底時，文也在其中，武也在其中；事也在其中，理也在其中；忠義、孝道乃至治人、安國安邦之術，也無不盡在其中。釋迦牟尼佛說：「不論行、住、坐、臥，隨時隨處常在其中。」傳導的便是這一信息。 未曾見到過忠於君王而不孝於雙親的，也未曾見到過孝於雙親而不忠於君王的。只要是聖人所讚揚的便依而遵行，聖人所呵責的便不敢違犯，那麼，無論對於忠、對於孝，對於事、對於理，治自身、治他人，都將十分周到，十分明了。 原典 示莫宣教（潤甫） 為學為道一也。為學，則學未至聖人，而期於必至；為道，則求其放心於物我。物我一如①，則道學雙備矣。士大夫博極群書，非獨治身、求富貴、取快樂。道學兼具，擴而充之，然後推己之餘，可以及物。 近世學者多棄本逐末，背正投邪，只以為學、為道、為名，專以取富貴、張大門戶為決定義。故心術不正，為物所轉。俗諺所謂「只見錐頭利，不見鑿頭方」。殊不知，在儒教則以正心術為先；心術既正，則造次顛沛無不與此道相契。前所云「為學為道一」之義也。 在吾教則曰，若能轉物②，即同如來。在老氏則曰慈曰儉、曰不敢為天下先。能如是學，不須求與此道合，自然默默與之相投矣。佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？當知讀經看教，博極群書，以見月亡指、得魚亡筌③為第一義，則不為文字語言所轉，而能轉得語言文字矣。 注釋 ①一如：意思是平等無差別，不二不異。《三藏法數》卷四：「不二不異，名曰一如，即真如之理也。」 ②轉物：轉變、支配事物，意為能自由任運，達到隨意而為的境界。禪家常說：「轉得山河歸自己，轉得自己歸山河」；「老僧轉得十二時，汝諸人被十二時轉」；「拈一莖草作丈六金身，拈丈六金身作一莖草」；等等，都是這個意思。 ③得魚亡筌：獲得了魚，就可以忘了（丟掉）捕魚的工具筌。《莊子·外物》：「筌者所以在魚，得魚而忘筌。」意思是說，達到了目的，就可以拋棄藉助的工具。 譯文 開示莫宣教（潤甫） 求學問和求真理是統一的。求學問，則當學問未達聖人時，就希望務必達到；求真理，則期於達到放心於「物」「我」，即客體、主體的境界。當「物」「我」平等一如時，真理和學問也就齊備於一身了。士大夫博覽群書，不應該僅僅為了治身、求富貴、取快樂。應該真理和學問齊備，在此基礎上擴而充之，然後就可以推己而及於他人。 近代以來，許多學佛者棄本而逐末，背正而投邪，他們求學問、求真理、求聲名，專門以獲取富貴、張大門戶、宣揚自我為根本目的。所以，他們既然心術不正，也就難免為外物所左右了。諺語中有這樣一句：「只見錐頭鋒利，卻不見鑿頭方正」，可以拿來比喻這些人。他們實在不懂得，儒教以端正人的思想為首要任務；思想端正了，那麼，無論什麼場合、什麼環境下，一言一行都將與真理契合。前面所說「求學問和求真理是統一的」，就是這個意思。 佛教則認為，若能達到隨意轉變事物、自由任運的境界，那你就成了佛。老子則提倡「柔慈」「儉樸」，提倡「不敢走在天下事物之前」。假如能做這樣的學習，則不必追求與真理相合，也能自然地、默默地與真理契合了。佛說一切法，是為了度一切心。我既然無一切心，又何須用一切法呢？要知道，閱讀經典、研究教義，博覽內外群書，應以「見月亡指」「得魚亡筌」為根本宗旨，這樣，就不會受語言文字的支配，反而能自由地運用語言文字了。 原典 示沖密禪人 「辯龍蛇眼，擒虎兕機」，非超越格量、不系塵緣之士，即以是說為戲論①。故臨濟宗風難其繼紹。近世學語之流，多爭鋒逞口快，以胡說亂道為縱橫，胡喝亂喝為宗旨。一挨一拶，如擊石火、似閃電光；擬議不來，呵呵大笑，謂之機鋒②俊快、不落意根③。殊不知正是業識弄鬼眼睛，豈非謾人自謾、誤他自誤耶！ 注釋 ①戲論：意為不切實際、錯誤無益的言論。《中論·觀因緣品》：「能說是因緣，善滅諸戲論。」 ②機鋒：指問答迅捷，不落跡象，含有深意的語句。《宗門十規論》：「其間有先唱後提，抑揚教法，頓挫機鋒，祖令當施，生殺在手。」《人天眼目》卷三：「霹靂機鋒著眼看，石火電光猶是鈍，思量擬議隔千山。」 ③意根：六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之一。「根」的意思是「能生」；意根，對於一切事物能產生意識（思想活動），加以了別。 譯文 開示沖密禪者 古人曾說，要具備「辨別龍蛇的眼力，擒拿虎兕的機緣」，凡是平庸之輩、受世俗觀念系縛的人，往往以這種說法為錯誤無益的言論。因此，臨濟宗「卷舒擒縱、殺活自在」的宗風難以繼續傳承下去。近代以來，愛學禪語的人，大多互爭機鋒、炫耀言辭，以胡說亂道為「縱橫自在」，以胡喝亂嚷為「禪家宗旨」。他們拿所學得的禪語，你一句來，我一句去，如擊石火、似閃電光般迅速；一旦反應不及，答不上來，便呵呵大笑，他們把這叫作「機鋒俊快」「不落意根」。要知道，這種做法正是業識捉弄鬼眼睛，想要欺騙他人反而蒙蔽了自己，想要妨害別人反而耽誤了自己。